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domingo, 30 de outubro de 2011
Parsha Noach - Porção Semanal da Torah
Os livros sagrados explicam que o dilúvio poderia ter ocorrido de ambas as formas, poderia ser um aspecto de destruição “mayin hazeydonim”, ou águas de bênçãos e conhecimento.Um conhecimento, um aspecto do que o profeta diz dos tempos do Messiah, que o conhecimento de H”Y irá abranger o mundo como um oceano.
A Torah narra que o dilúvio começou com chuva no 17º do mês de Cheshvon e choveu por 40 dias e 40 noites. Rash”i explica que os 40 dias que a Torah fala a respeito são dias completos, ou seja, dia e noite, portanto, desde o 17º de Cheshvon , choveu apenas durante o dia e não de noite (de acordo com a Torah o dia começa com a noite), o 17º de Cheshvon não está incluído nos 40 dias.Isso significa que o primeiro dia dos 40 dias é o 18º de Cheshvon – O Yartzheit (aniversário de morte) de Saba Yisroel (dentro de 2 semanas e meia, B’H)! Com Nanach simplesmente não construímos uma arca para escapar do dilúvio, mas transformamos o dilúvio em um bem impressionante.
A Bondade Suprema Para Aqueles Com Os Olhos Fechados
Em Likutay Halachot (Hilchos Tefilas Arvis 4) Rabbi Nussun faz uma pergunta muito fundamental. É sabido que H "Y criou o mundo para fazer o bem, nas palavras do Ramchal (em Mesilas Yeshurim - O Caminho do Justo) muitos foram criados para ter encanto por D-us. Então a questão é por que então D'us originalmente teve a intenção de criar o mundo com o atributo do julgamento e só mais tarde substituiu o juízo com bondade. Rabino Nussun explica que se o mundo tivesse sido criado com o atributo de julgamento as pessoas teriam sido imediatamente forçadas a se render, a correr deste mundo e completamente se renunciarem a D'us. Quando uma pessoa é confrontada com circunstâncias que são esmagadoras e ela simplesmente não consegue segurar seu chão e se encontram desistindo, isso deve ser realmente a chave e a porta para chegar a uma ligação muito maior com H "Y, se a pessoa reconhece que ela deve render-se e voltar-se para H "Y para assumir.
Porém,infelizmente, a maioria das pessoas se envolvem em seus dilemas e se destroem completamente, presas ao seu próprio propósito do que está se passando e elas não percebem que H "Y está realmente as preparando com uma oportunidade de vir sem manchas, para lançar o seu ego e percepção limitados, para se tornar um vaso puro da luz de D'us e imagem nesse mundo. Eis o motivo pelo qual D-us antecipou a criação do mundo, com bondade, para permitir às pessoas construir progressivamente na Torá e mitsvot, bons traços de caráter e refinamento de si próprias lentamente , até que finalmente elas estejam prontas para renunciar completamente para H "Y.
quarta-feira, 26 de outubro de 2011
Que Nação Incrível!
"Que Nação Incrível"!!! Música por Gil Oren.Para Adquirir CD ligue 039091166.
segunda-feira, 17 de outubro de 2011
B'H Novas e Belas Músicas
Hoje tive permissão de Gil Oren para trazer duas de suas canções do seu CD maravilhoso Hatt Leebbee no sítio de música de nanach.net.Vejam o vídeo apresentando "O Mundo Inteiro é uma Ponte Muito Estreita" -( ensinamentos do Rebbe Nachman de Breslov, melhor conhecido como Na Nach Nachma Nachman MeUman em Likutey Moharan - Coleção de Ensinamentos) onde a coisa principal é não temer o que quer que seja.
domingo, 9 de outubro de 2011
Shmiras Habris em Sefer Hamidos
Passar Por Testes Causa Milagres
Quando passamos por testes,eles se transformam em milagres.
(Sefer Hamidos, Yeshua 4)
Tznius Retorna a Energia Roubada
Através do Tzinus (modéstia) de uma pessoa, eles a devolvem todo o bem que alguém mais retirou da pessoa através de suas orações.
(Sefer Hamidos, Yeshua 6)
Não Há Milagres Para Pervertidos
Hashem não faz milagre para um pervertido.
(Sefer Hamidos, Yeshua 7)
Passar Por Testes Traz Milagres
Quando uma pessoa é posta em um teste, ela deve saber que se for vitoriosa e passar no teste, Hashem fará então, um milagre para ela.
(Sefer Hamidos, Yeshua 16)
Constrangimento Traz Medo De Pecar
Constrangimento causa medo na pessoa de viver em pecado.
(Sefer Hamidos, Yerah 16)
O Medo Constante de Hashem Expia Pecados
Uma pessoa que sempre está absorvida em seu medo de Hashem Yisborach e nunca se esquece DELE, é perdoada de todos os seus pecados.
(Sefer Hamidos, Yerah 20)
Mikvah Traz Medo De Hashem
Para adquirir medo de Hashem, vá a Mikvah.
(Sefer Hamidos, Yerah 31)
Negar O Pecado Leva À Degradação
A pessoa que afirma não ter cometido pecado, é desprezada por todos.
(Sefer Hamidos, Kavod 10)
A Maior Parte Das Humilhações Resultam De Pigam Habris
A maior parte dos constrangimentos e humilhações que vêm a uma pessoa são os pecados de sua juventude.
(Sefer Hamidos, Kavod 11)
Raiva É Um Sinal De Pecados
Quando uma pessoa tem problemas de raiva é um sinal de que os pecados superam seus méritos.
(Sefer Hamidos, Kos 13)
Crianças Nascidas Através da Magia Se Tornarão Pervertidas
Crianças que são nascidas através do uso de nomes impuros e magia negra, ao crescer se tornarão pervertidos.
(Sefer Hamidos, Kishuf 1)
Bina Traz Teshuva
Através da lógica se merece Teshuva.
(Sefer Hamidos, Lemud 30)
Não Programar Um Horário Para Aprender Causa Pensamentos Impuros
A pessoa que não tem um horário programado para estudos da Torah terá pensamentos impuros.
(Sefer Hamidos, Lemud 52)
Estudar No Shabbos e Rosh Chodesh Mantém a Impureza Afastada
Uma pessoa que não estuda a Torá, já que não tem tempo,poderá aprender no Shabat e Rosh Chodesh e ela afastará o espírito da impureza.
(Sefer Hamidos, Lemud 65)
Não Estude Do Sefer De Homem Mau
Um livro que foi usado por um homem mau para seus estudos - não aprenda desse livro porque suas letras farão de você também uma pessoa má.
(Sefer Hamidos, Lemud 82)
Cada Versículo Na Torá Alude Negativamente A Um Caçador de Desejos
Uma pessoa que persegue os desejos do seu coração, pode ser encontrada em cada verso da Torá usando ilusões depreciativas.
(Sefer Hamidos, Lemud 85)
Separação Da Torah Anexa A Satanás
Uma pessoa que se separa da Torah se une ao Satanás
(Sefer Hamidos, Lemud 86)
Lashon Hara Aumenta A Gravidade Dos Pecados Restantes
Através da falar Lashon Hara, uma pessoa levanta o restante de seus pecados com a gravidade dos Três pecados capitais.
(Sefer Hamidos, Lashon Hara 2)
Zombaria Pode Causar Tropeços Em Niuf
Através de zombaria uma pessoa terá muitas pessoas que tentarão cobrar dívidas dela. Elas também o dominarão. Ele também vai tropeçar em Niuf e sua esposa vai dominá-lo.
(Sefer Hamidos, Latzanus 1)
Machlokes Nos Tzadikim É Uma Indicação De Maus Pensamentos
Uma pessoa que começa a controvérsia sobre os Tzadikim, é um sinal de que ela tem maus pensamentos.
(Sefer Hamidos, Miriva 15)
A Maioria Dos Pervertidos Fazem Oposição Aos Tzadikim
Os pervertidos são em grande maioria os principais adversários dos Tzadikim.
(Sefer Hamidos, Miriva 20)
Original Postado Por Dun Aryeh em nanach.net
segunda-feira, 3 de outubro de 2011
Uman
Nosso agradecimento especial a todos os irmãos,amigos que encontramos em Uman nesse Rosh Hashanah.Pela acolhida e recepção maravilhosa que tivemos.Possa Ha-Kadosh Baruch hu nos acompanhar durante todo o novo ano e continuarmos no firme propósito de trazer para nossos leitores de língua Portuguesa daqui de Israel os ensinamentos do Rabino Nachman de Breslov.Grandes bênçãos de NNNNM!
Continue Lendo...quinta-feira, 22 de setembro de 2011
Haftará da Parsha Nitsavim
A haftará dessa semana é de Isaías 62, na tradução/comentário aramaico, a seguinte declaração é oferecida: בַּסְרוּ בְּשּׂוּרָן טָבָן וְנֶחָמָן לְצַדִּיקַיָּא – Dê boas notícias e “Nachman” ao Justo!!!
Original Postado por NaaNaach em nanach.net
Parsha Nitsavim (todos hoje presentes)
A Parsha começa - אתם נצבים היום כולכם לפני ה' אלהיכם ראשיכם שבטיכם זקניכם כל איש ישראל –Attem Neetzuvim Hayom Koolchem – Vós todos estais hoje presentes diante do eterno, vosso D-us: Os cabeças de vossas tribos, vossos anciãos,etc...Esse é um evento histórico importante onde os Judeus fazem um convênio com D-us.As primeiras quatro letras possuem a gematria, valor numérico de Na Nach Nachma Nachman MeUman!
O acrônimo das primeiras letras (se nós colocarmos o כ e ל juntos fazem um נ), soletre as palavras אנה אני – Onde estou? – Essas são as palavras que Reuvain disse quando saiu para salvar Yosef e viu que era tarde demais. Há um verso na oração da manhã de Shachris, אל נקמות ה' אל נקמות הופיע onde o Arizal revelou que se deve ter em mente quando se diz essas palavras que o acrônimo é אני אנה para retificar o pecado da venda de Yosef. Essa é a retificação de se aceitar a liderança do verdadeiro Tzadik, Na Nach Nachma Nachman MeUman.
A palavra אלהיכם (seu D-us) tem o valor numérico de אב"י הנח"ל o título do livro de letras que Saba Yisroel escreveu para o Presidente de Israel, Zalman Shazar, um aspecto do líder de Israel, o acrônimo das três palavras que vêm a seguir, ראשיכם שבטיכם זקניכם, soletradas Shazar.
Esse é o livro no qual Saba faz um convênio de amor e fé entre ele mesmo e Shazar e toda a nação de Israel.
Os primeiros versos dessa Parsha esboçam dez grupos distintos em Israel dos cabeças aos carregadores de água, esses correspondem aos dez tipos de canções que estão incluídas na canção que é una, dupla, tripla, quádrupla (=10), Na Nach Nachma Nachman MeUman!
Original Postado por NaaNaach em nanach.net
quarta-feira, 21 de setembro de 2011
Porque as Pessoas Não Conseguem Ficar Sozinhas
Rabbainu revelou que há uma luta interna que ocorre dentro de cada pessoa.Isso se torna o motivo pelo qual pessoas em confinamento solitário enlouquecem, porque cada pessoa contém dentro de si elementos e representações de todas as 70 nações, aspectos e todos os tipos diferentes de desejos e paixões. Quando uma pessoa está entre outras pessoas os elementos se espalham e são concentrados em pessoas mais adequadas às suas características, ao seu aspecto, desta forma uma pessoa será possuída com o espírito de uma nação e outra pessoa de uma nação diferente. Quando uma pessoa está sozinha todas as nações agem nela e se isso não trouxer paz, ela não poderá ter essa paz interna e assim enlouquecerá.
R’Shmuel Horowitz, o bom amigo de Saba Yisroel, foi pego pelos Russos quando ele estava tentando retornar a Israel de Uman.Eles os tacharam de espionagem (Israel estava sob o domínio dos Turcos que estavam em guerra com a Rússia) e ele foi posto no confinamento solitário por mais de 60 dias em condições sub-hamanas. R’ Shmuel Horowitz escreve que ele nunca mais teve o mérito de ter outro incrível hisbodedus como esse!
Original Postado por NaaNaach em nanach.net
Magnífica Canção de Chaim Yisroel
Esta música é de Chaim Yisrael, ele canta e proclama que o Rabino Nachman de Breslov- Na Nach Nachma Nachman MeUman - é o cabeça dos filhos de Israel! Estou indo para Uman para o Ano Novo!
Original Postado por NaaNaach em nanach.net
sexta-feira, 9 de setembro de 2011
Parsha Ki Tetsê
A Parsha dessa semana, a porção da Torah é Ki Tetsê – “Quando você sair para a guerra”. A palavra ‘Tetsê’ – sair – tem a gematria, valor numérico de Na Nach Nachma Nachman MeUman. O verso nos está ensinando que apenas quando alguém “sai”, então há guerra.Há um verso famoso nos últimos capítulos da Torah (31:17) על כי אין אלהי בקרבי מצאוני הרעות האלה –“Porque D-us não está dentro de mim eu fui cercado de todos esses males”, isso significa que temos que encontrar D-us dentro de nós.Normalmente quando nos voltamos para D-us, olhamos para fora de nós mesmos e poderemos reconhecer sua soberania, mas vê-lo como se estivesse fora de nós mesmos é uma perspectiva que nos coloca em estado de guerra.Nós temos que ver D-us nos ordenando de dentro de nós, governando nossos corações e mentes, nessa perspectiva estamos trabalhando no processo de construção da paz.
Rabbainu nos revelou em Likutay Moharan que a palavra ‘Tetsê’ tem a conotação de fazer negócios, como é usada por Zevulun e também em Likutay Moharan, Rabbainu revelou que a música é um aspecto de negócios (que é chamada de ‘massa umattan’ erger e dar, que é como música), música é o aspecto de Levi. Rabbainu deixa isso claro que mesmo apesar dos negócios de Zevulon foram realizados por amor a D-us e os lucros foram usados para manter Yissocher que era completamente devoto ao estudo da Torah, até mesmo a devoção de Yissocher é superior.Mesmo que ainda a Torah diga que Yissocher habita em tendas,enquando que Zevulon significa uma habitação permanente, que é realmente o aspecto de Levi (Hapam Yilave Eeshey, e onde os Levitas servem em Bais Zevul), por elevar as faíscas podem colocá-los nos níveis mais superiores.
Daqui vemos duas devoções alternativas que constroem a Casa do Senhor em fins contrastantes do espectro. De um lado temos o negócio e a guerra, ao meio temos o estudo da Torah (Kav HuEmtzaey - coluna do meio), e de outro lado temos o êxtase de Na Nach Nachma Nachman MeUman (normalmente considera-se que a música está na coluna esquerda, contudo Nanach é "a canção de chesed - bondade", assim colocando-a na coluna direita, isto é também a distinção entre canções prévias que foram femininas - Shira Chudasha, onde como Na Nach é o Shir Chudash - masculino).
Original Postado por NaaNaach em nanach.net
quarta-feira, 31 de agosto de 2011
Aprenda do Klipa
Quando uma pessoa cai num klipa (cascas, níveis do mal) D-us nos livre, isso também foi a vontade de D-us e Rabbainu, obviamente ele ou ela tem que se arrepender e ter remorso pela queda, mas o mais importante é que não se deve blasfemar em pensar que sua queda não procede da vontade de D-us,D-us nos livre desse pensamento.
Permitir a possibilidade que haja forças fora de D-us é um dos maiores pecados e extremamente danoso (isto é de fato o motivo pelo qual o cristianismo é tão horrível, porque tirando da absoluta unidade de D-us, D-us sendo absoluta bondade, se introduz o mal e sofrimento inigualáveis).
Quando se entende que D-us estava com a pessoa até mesmo na descida absoluta, ela terá invocado infinita bondade e retificação.Há muito o que se dizer sobre isto como Rabbainu revelou longamente, especialmente no que se diz a respeito do segredo do “Ayeh” – onde, mas aqui eu gostaria de apontar apenas uma ramificação.
Em cada lugar onde a pessoa se acha, seu inteiro ambiente e conscientização são D-us falando com ela.Por mais que a pessoa se acostume a discutir tudo com D-us, assim como se faz com um amigo, mais ela desenvolverá e ficará adepta a compreender o que D-us está lhe dizendo.
Quando uma pessoa cai em luxúria ou desejos, há "faíscas" de santidade que, traduzido para o uso prático, isto significa que se pode aprender com a natureza da concupiscência ou o desejo como ela pode e deve se relacionar com Deus.
Essa é uma área que em minha opinião é considerada segredos da Torah porque há coisas que não podem ser discutidas, porque para falar sobre elas um teria de relacionar o desejo grosseiro e vulgar ou ato que poderia ser muito prejudicial e, provavelmente, até mesmo proibidos de falar. Mesmo se parecer para uma pessoa que a natureza de um desejo particular ou luxúria é muito comum e conhecido por seus amigos, pode não ser o caso, e mesmo que seja assim, talvez as palavras que ela escolha ou apenas o fato de que ela escolheu falar sobre isso, possa implantar mensagens ruins na mente e consciência de seu amigo . Portanto, neste reino a pessoa tem que se colocar no nível dos Tzadikim que têm acesso aos segredos da Torá e rogar a D-us para revelar e investir-lo com as faíscas de santidade que estavam lá para ele recolher, para saber como servir a D-us e ser santo com as experiências que D-us compartilhou com ele.
Original Postado por NaaNaach em nanach.net
terça-feira, 30 de agosto de 2011
Conheça O Seu Lugar
Quando uma pessoa se encontra rodeada e envolvida em Klipa (cascas do mal), ele / ela tem o aspecto e poder potencial de Jerusalém.
Original Postado por NaaNaach em nanach.net
domingo, 28 de agosto de 2011
sábado, 27 de agosto de 2011
Porção Semanal da Torah – Parsha Re´eh
Na Parsha desta semana a Torah ordena duas vezes (Deuteronômio 15:8,15:11) Pusoach Tiftach Es Yudcha – Abra suas mãos (para fazer caridade). A Torah soletra a palavra Pusoach com apenas três letras, assim provendo um valor inclusivo de três letras ao valor numérico da palavra 491= Na Nach Nachma Nachman MeUman, o princípio de toda a caridade.Também o acrônimo desse mandamento tem a gematria (valor numérico) de Na Nach Nachma Nachman MeUman. É também notável que esse mandamento é mencionado duas vezes e cada vez a Torah repete a palavra Pusoach, assim a palavra mencionada 4 vezes , uma alusão a canção que é una, dupla, tripla e quádrupla – Na Nach Nachma Nachman MeUman.
Original Postado por NaaNaach em nanach.net
quarta-feira, 24 de agosto de 2011
Serviço de D-us e Meio de Subsistência
O livro sagrado Koachvay Ohr (Estrelas Luminosas: Os Seguidores de Rabbi Nachman,41) narra os obstáculos de Rabi Nussun quando ele começou a se aproximar de Rabbainu.Rabbi Nussun estava tão compenetrado com consciência do mundo futuro que ele valorizou cada segundo tremendamente e foi extremamente diligente em consagrar todo seu tempo e esforço em possuir santidade em oração e estudo da Torah. Ele gradualmente parou todos os seus esforços em ganhar a vida que seu pai ficou muito desapontado com ele, expulsando-o de casa.Rabbi Nussun ficou então sozinho com uma renda cada vez menor.Um dia quando Rabbi Nussun regressou a sua casa, sua esposa reclamou com ele por não ter nenhum dinheiro e que ela já começara a se endividar deixando Rabbi Nussun muito amargo e triste.Rabbi Nussun foi até um quarto reservado e clamou a D-us: “Mestre do Universo, não é assim que antes de uma pessoa se tornar “kosher” de verdade, necessita de um processo prolongado, e enquanto isso – por enquanto – dê-me um meio de subsistência.” Rabbi Nussun repetiu isso dizendo que sua oração foi respondida...(veja a história completa lá).
Essa história é desconcertante, se Rabbi Nussun, - que era um gênio brilhante ,fluente e sábio em toda a Torah e visitava Rabbainu para aprender dele diretamente e Rabbainu lhe dava retificações específicas e orientação de acordo com as raízes de sua alma,- Mesmo assim, ele constatou que levaria um longo processo para ser verdadeiramente kosher. E conosco?!
[Assim com certeza no devido tempo deixe que H”Y provenha todos os meios de subsistência.]
Nosso único conforto e esperança é que agora nos nossos tempos Rabbainu tem se revelado como a nova canção da Redenção que renova o mundo em fé, e B”H com o poder de Na Nach Nachma Nachman MeUman teremos sucesso!
Original Postado por NaaNaach em nanach.net
domingo, 21 de agosto de 2011
Hishtapchus-Hanefesh - Expansão da Alma (Capítulo 49 - Os Discursos Sagrados do Rebbe Nachman escritos no final do livro Likutey Moharan)
Nota: Esse texto é de propriedade de Keren Rebbe Yisroel Odeser.NaNach.Net recebeu permissão do Rav Amram Horowitz para distribuir esse texto na Internet apenas para uso pessoal. Se você desejar imprimir esse texto para uso não pessoal, você terá que primeiro receber permissão do Rav Amram Horowitz.
Tradução em Português: SingerNaNach e Colaboradores
49. A arma principal de um Judeu é a oração e todas as guerras que uma pessoa precisa enfrentar contra a inclinação do mal ou outras guerras com outras pessoas que são seus opositores ou inimigos, tudo isso é através da oração e a vitalidade da pessoa advém disto. Assim, aquele que tem o mérito de alcançar a santidade de Israel em verdade, precisa fazer orações abundantes, pedidos e ter discussões com o seu Criador, porque esta é a principal arma para vencer a guerra (Likutey Moharan, Parte I, Capítulo 2)[Veja no Livro Alim Le Trufah de Rabbi Natan (Carta 117)na qual ele escreve que cada e toda expressão de santidade usada por Rabbi Nachman se referindo a um dado assunto tem um poder especial de fortalecer o coração do Judeu a lidar com a questão.E aquele que considera que sua arma principal é a oração é despertado como novo e poderá usá-la quando precisar. “Se eu não tiver forças para lutar tão intensamente como os oficiais de alto escalão, dá no mesmo eu ser um simples soldado que também se arma com as armas da casa do Rei e tem que aprender a arte da guerra , etc, a cada dia.Em todo o caso, sei que a guerra é muito longa e árdua e minha única arma são umas poucas palavras na minha boca e também que é apenas através da salvação de D-us e suas tremendas maravilhas.
E se alguém reza e faz hitbodedut abundantemente por muitos dias e anos e mesmo assim ele vê que está muito distante de D-us e parecer a ele que D-us está escondendo sua face dele, D-us proíba tal coisa, ele não deve errar e pensar que D-us não está ouvindo suas orações e conversação por completo. Ao contrário, ele deve acreditar com fé absoluta que D-us escuta e presta atenção em cada palavra de cada oração, súplica e discussão e nenhuma palavra está perdida, que D-us proíba. Ao contrário, cada palavra faz um pouco de impressão acima e desperta cada vez a misericórdia de D-us só se a construção de santidade que ele acabará por entrar não estiver ainda completa e no curso de muitos dias e anos se ele não for tolo, e não for desencorajado sob qualquer circunstância e se elevar e se fortalecer e esforçar-se em suas orações mais e mais, então, a multidão das suas orações acabará por despertar a misericórdia de D-us, até que D-us se volte a ele e faça brilhar sua luz sobre ele e cumpra seus desejos no mérito dos verdadeiros Tzadikim e o aproximará na grande misericórdia e compaixão. E mesmo se uma pessoa tiver o mérito de salvação e se aproximar um pouco de D-us, ele não deve pensar que ele teve esse mérito através de sua oração e de boas obras, pois todas as boas obras são vindas do próprio D-us como os Rabinos disseram a respeito do verso “Quem me antecedeu para que eu o pague? Quem me fez um mezuzah antes que eu lhe desse uma casa? (Iyov,41:3).”Se não fosse pela grande bondade de D-us, já teríamos nos afundado há muito tempo. Possa D-us ter misericórdia de nós (Veja adiante, Artigo 91).
sexta-feira, 19 de agosto de 2011
Porção Semanal da Torah – Parsha Eikev (como resultdo – “calcanhar”)
Quando os Judeus foram instruídos a subir à Terra Santa, eles temeram as advertências dos espiões e não subiram e se rebelaram contra “a boca" (palavra) de D-us (9:3), a gematria de “a boca” é Na Nach Nachma Nachman MeUman (qualquer um interessado em ver as palavras Hebraicas reais poderá achá-las no Hebrew na-nach.net).
Mais adiante na Parsha, há um verso que diz a respeito da congregação de Korach, “a terra abriu sua boca, que também inclui no valor numérico de “A boca” – Na Nach Nachma Nachman MeUman.Há um outro achado surpreendente nessas quatro palavras , porque elas são um anagrama contendo nelas as letras P'Tz'P'Tz'Y'H – o nome mencionado sagrado no Petek – o nome do anjo responsável pelos sons do Shofar no Ano Novo, além disso tem as letras Tuv Resh Tuv, que é como os livros sagrados escrevem Tikeya Teruah Tikeya – os nomes de um som distinto do Shofar .Há ainda as quatro letras H'A' H'A'!!!!!
Original Postado por NaaNaach em nanach.net
sábado, 13 de agosto de 2011
Parsha VuEschanan – E Eu Supliquei
O título dessa Parsha da semana quando lido da esquerda para direita se soletra: NaNaCh Tav. Essas letras obedecendo essa formação estão diretamente dirigidas na primeira lição de Likutey Moharan de Rabbainu (Coleção dos Ensinamentos de Rabbi Nachman de Breslov), onde Rabbi Nachman explica porque orações e súplicas aparentemente podem passar despercebidas e como tê-las respondidas. Rabbainu explica que o problema é que as pessoas estão perdendo "unidade" - encanto e graça, se uma pessoa pode ganhar "unidade", ela vai abrir espaço no coração de quem está pedindo, e sua súplica será recebida corretamente. "Unidade" é composta de duas letras hebraicas, Nun e Chais, estudando a Torah sagrada com força e intensidade, a pessoa constrói o seu malchos"- a monarquia, colocando sua boa inclinação sobre sua má inclinação , e assim podemos começar a ver a sabedoria e a luz de D-us que está em todos as coisas do mundo, e assim obter a 'unidade". Quando tiverem "unidade", ela vai ganhar a letra Tav, que significa gravar, suas palavras serão calmas "NaChaS" e serão recebidas.
Original postado por NaaNaach em nanach.net
segunda-feira, 8 de agosto de 2011
A Importância de dançar também se aplica às mulheres
A verdade é que isso é óbvio e não necessita de prova. Portanto, há pouco houve uma mulher que publicou em seu blog críticas contra mulheres dançando (mesmo que apesar do ponto principal dela de contensão foi o fato das mulheres dançarem em público, ela definitivamente insinuou que nada havia de positivo na dança delas). A verdade é bastante clara por toda a Torah que é muito importante para as mulheres dançar (em cumprimento ao mitzva). Achamos por exemplo que a Rainha má Eezevel, esposa de Achav, tinha um ponto bom com ela que ela dançava para trazer alegria para as noivas e por causa disso suas mãos e pés foram salvos do inferno.Nesse Shabbos eu li em Kochvay Ohr de R’ Avrohom Ben R’ Nachman que uma vez a filha de Rabbi Nachman teve uma severa dor de dente e sem entrar na estória toda, Rabbainu disse-lhe que chegaria um tempo em que ela ficaria alegre e dançaria e então, ela ficaria curada. Isso é o que de fato aconteceu, um dia ela estava cheia de alegria e ela fechou as persianas das janelas e dançou e ela foi curada.
Original Postado por NaaNaach em nanach.net
Hishtapchus-Hanefesh - Expansão da Alma (Capítulo 48 - Os Discursos Sagrados do Rebbe Nachman escritos no final do livro Likutey Moharan)
Nota: Esse texto é de propriedade de Keren Rebbe Yisroel Odeser.NaNach.Net recebeu permissão do Rav Amram Horowitz para distribuir esse texto na Internet apenas para uso pessoal. Se você desejar imprimir esse texto para uso não pessoal, você terá que primeiro receber permissão do Rav Amram Horowitz.
Tradução em Português: SingerNaNach e Colaboradores
48.Rabbi Nachman instruiu um seguidor para ter uma sessão de Hitbodedut durante o dia e uma a noite. Uma vez Rabbi Nachman perguntou a respeito disso a um homem se ele era constante na prática de “suspirar e clamar gritando a D-us” que é chamado de “Kretching” em Yidish durante seu Hitbodedut e ele respondeu “sim”. Ele perguntou mais adiante se ele suspirava e gritava para D-us do fundo do seu coração, e disse-lhe: “Quando suspiro e grito a D-us se eu estiver segurando a ponta da mesa na hora do suspiro, depois acho impossível levantar minhas mãos em seguida e tirá-las da mesa e preciso esperar um bom tempo até que minha força retorne.” Uma vez ele aproximou o Tzadik Rabbi Shmuel Isac do seu coração e disse: “Por amor a um pouco de sangue lá dentro (significando o seu coração), é valioso perder esse mundo e o que há de vir?” Acostume-se a suspirar com freqüência diante de D-us até que você lance aquele sangue e domine o mal em você e tenha o mérito do aspecto de “meu coração é como um vazio dentro de mim (Tehilim 109:22).”
Uma vez Rabbi Nachman falou com Rabbi Yaakov Yoseph a respeito do Serviço de D-us como eles sempre falavam. Ele lhe contou uma parábola de um Rei que enviou o seu filho para bem distante para ser instruído em sabedoria. Depois o filho retornou para casa do Rei educado em todo o tipo de sabedoria. Uma vez o Rei ordenou ao filho que pegasse uma pedra muito extensa e pesada. O filho foi muito desencorajado que ele não podia cumprir a vontade de seu Pai, o Rei. Então, depois, o Rei revelou-lhe essa idéia: “Você pensou que eu ordenaria você coisa tão difícil como essa, levantar uma pedra como aquela? Você poderia realizar tal coisa com a sua sabedoria?! Minha intenção era que você pegasse um martelo pesado e esmagasse a pedra em pedacinhos pequenos e que depois você pudesse suspendê-la até o telhado.” Também, D-us nos ordenou levantar os nossos corações com nossas mãos para Ele no céu (Eichah 3:41).E nossos corações são muito pesados e é impossível levantá-los sob qualquer circunstância a não ser que tomemos de um martelo e então assim, possamos levantá-los a D-us.
Em outra vez, Rabbi Nachman falou da necessidade de recitar uma grande parte do Tehilim, súplicas e pedidos e hitbodedut e o Tzadik Rabbi Yudel perguntou: “Como despertamos o coração (significando como podemos ter o mérito que as palavras sejam ditas com um coração inspirado)? Ele respondeu, “Diga-me de qual Tzadik você recebeu um coração inspirado? A coisa principal é falar verbalmente, recitar súplicas e pedidos e a inspiração vem propriamente disso.
Para um dos seus sublimes alunos, Rabbi Nachman o ordenou durante sua juventude que quando ele praticasse Hitbodedut, ele deveria falar muito individualmente a cada membro do seu corpo e explicar-lhes que todos os desejos do seu corpo são vaidades porque no final, todo mundo morre e o corpo entrará em decomposição no túmulo e todos os membros apodrecerão, e outras tantas palavras. O aluno seguiu seu conselho por algum tempo. Depois ele falou com Rabbi Nachman e se desculpou dizendo que o seu corpo não ouviu de forma alguma ou sentiu os seus argumentos e palavras. Rabbi Nachman disse-lhe: “Seja forte nesse assunto e não desista disso e você verá depois o que acontecerá dessas palavras.” O homem ouviu seu conselho e o cumpriu até que ele teve o mérito de depois ver isso realizado onde cada simples órgão com o qual ele falava individualmente foi levado de tal forma que toda a vitalidade de cada órgão ao qual ele se dirigia, deixou sua força e sem que ele os sentissem. Ele viu isso literalmente com os órgãos externos tais como os dedos, mãos, pés e afins. E quando ele começou a falar com os órgãos internos sob os quais a sobrevivência da pessoa depende como o coração, ele precisou limitar suas palavras severamente a fim de que sua Alma não saísse dele.
E ouvi que uma vez esse homem falou para aquelas pessoas próximas sobre essa idéia de que este mundo nada é, e a pessoa deve perguntar qual é o propósito de tudo o que diz a respeito do corpo. No meio de suas palavras ele desmaiou e começou a morrer e com grande esforço sua vitalidade retornou e ele foi despertado de novo. Então ele disse que foi através da santidade de Rabbi Nachman que ele alcançou esse nível que toda vez que ele se lembra do pavor da punição celestial e o término e finalidade de todos os assuntos desse mundo, todos os seus membros, até mesmo o seu dedinho do pé sente como se já houvesse apodrecido no túmulo ao ponto de ele precisar de grande apoio para manter a sua vitalidade dentro dele, que sua Alma não parta. E ouvi no tempo de Rabbi Nachman que ele disse para várias outras pessoas: “Porque seus corpos estão muito pesados e arrastados poderosamente pelos desejos, assim você precisa sobrecarregá-los muitíssimo com palavras santas sobre o propósito final.” E isso é intrinsecamente entendido que a pessoa também precisa falar muitas palavras de encorajamento para si e não desistir por completo, que D-us não permita.
Também é dito que Rabbi Natan se lamentou a Rabbi Nachman, “Estou exausto de clamar, minha garganta está seca e meus olhos estão fracos, cansados de esperar por D-us (Tehillim 69:4).” E Rabbi Nachman levantou suas mãos um pouco e disse suavemente: “Assim sendo, o que pode ser feito?” Significando que é certamente proibido duvidar de D-us e certamente Ele está correto (no que ele lhe concede). Então, ele disse:” Se o Rei Davi disse, “Estou exausto de clamar, minha garganta está seca”, isso deve ser tomado literalmente, significando que ele já tinha clamado tanto que ele estava literalmente exausto de clamar e sua garganta estava verdadeiramente dolorida, ressecada, no simples entendimento; mas você, clame a D-us, conserve ainda sua força”.
Palavras a respeito do assunto de Hitbodedut como aparecem no Livro Likutey Aitzot, derivado dos ensinos maravilhosos do Livro Likutey Moharan, Parte I. Anotei para cada Artigo, cada fonte de alguém de cujo ensinamento isso se derivou para que aquele que desejar estudar sobre esses assuntos em completa profundidade possa tomar como referência a fonte em Likutey Moharan.
sexta-feira, 5 de agosto de 2011
Porção Semanal da Torah – Devarim - Palavras
Na Parsha dessa semana, Moshe Rabbainu critica os Filhos de Israel.Rashi traz de nossos Sagrados Sábios OBM que assim como o Pai Yaakov (Jacó) e o Profeta Shmuel(Samuel), Moshe Rabbainu guardou toda a sua crítica até o momento em que ele estava para morrer (Rashi menciona 4 razões para isso), em Hebraico as palavras perto da morte são סמוך למיתה, o verbo “morrer” pode ser reorganizado para se soletrar תהלים – Tehilim – Salmos – que como sabemos tem um valor numérico de Na Nach Nachma Nachman MeUman- a raiz de toda a canção. Isto está em congruência com o que Rabbainu revelou em Likutay Moharan (vol.2, Torah 8) que a única forma de crítica produtiva é com a Canção que é Una, Dupla, Tripla e Quádrupla, que é o significado de dar repreensão ao se aproximar da morte , ou seja, com a abordagem do Tehilim!
Há outro conceito profundo aqui, como alguém apontou para mim, Rabbeinu no 4º ensinamento usa a palavra morte para representar a confissão das faltas que alguém cometa para com o Tzadik. Aqui o Tzadik, Moshe Rabbainu está morrendo e ele enumera os pecados deles – algo para refletir.
Grandes bênçãos de Na Nach Nachma Nachman MeUman!
Original Postado por NaaNaach em nanach.net
quinta-feira, 4 de agosto de 2011
A Verdadeira Piedade É Por Ausência De Espiritualidade
É muito fácil sentir pena de alguém nesse mundo físico. Quando as pessoas vêem um homem com muita fome e sede ou está passando sofrimento idêntico, eles têm uma enorme pena dele.Similarmente, uma pessoa sai às ruas mal vestida ou de pés descalços, há uma enorme pena das pessoas sobre este indivíduo. É por esta razão que todo mundo vive a procura de bens materiais e objetivos concretos do mundo físico.
No entanto, alguém que possua olhos e veja a situação das Almas após sua chegada no Mundo Vindouro, terá ainda mais pena delas. No Mundo Vindouro há homens que andam completamente desnudos e é impossível ter misericórdia deles. Aqui neste mundo quando um homem está sem ter o que vestir, é possível se levantar fundos de ajuda para caridade e conseguir roupas para ele. No entanto, no Mundo Vindouro é impossível ajudar uma pessoa que anda descoberta. Lá não há misericórdia que ajude, pois o que apenas veste uma Alma é a Torah e os Mitzvos e para isso, não há misericórdia que ajude.
Ainda assim, uma pessoa que conseguiu ligar-se a um verdadeiro TZadic durante sua vida, pode correr para este Tzadik e levar uma peça de roupa dele para que possa vestir-se.
(Sichos Haran 23)
Original Postado por Dun Aryeh em nanach.net
O Yetzer Apenas Atrai O Que É Proibido
O Yetzer Hara de uma pessoa apenas deseja o que é proibido para ela fazer.
(Sefer Hamidos, Hirhurim 19)
Original Postado por Dun Aryeh em nanach.net
O Lugar Pode Causar Pensamentos Impuros
Quando uma pessoa habita entre pessoas pervertidas ou em um local onde aconteceu um ato perverso, isso leva a pensamentos impuros.
(Sefer Hamidos, Hirhurim 18)
Original Postado por Dun Aryeh em nanach.net
A Falsidade Profana a Bris Milá
Através da Falsidade a sagrada Bris Milá se torna profanada.
(Sefer Hamidos, Hirhurim 9)
Original Postado por Dun Aryeh em nanach.net
quarta-feira, 3 de agosto de 2011
Sou O Motorista Que Purifica Todas As Estradas Com Nanach
Letra: Eu sou o motorista que purifica todas as estradas. O motorista da van de Nosso Santo Mestre Na Nach Nachma Nachman MeUman... Limpando todas as ruas do mundo.
Letra, música e post original por NaaNaach em nanach.net
terça-feira, 2 de agosto de 2011
sexta-feira, 29 de julho de 2011
Salmos 121 - Um Cântico Para Ascensão: "O Senhor é a Tua Sombra"
5.Hashem é tua proteção.Como uma sombra, te acompanha a Sua Destra.
6.De dia não te molestará o sol, nem sofrerás de noite sob o brilho da lua.
*Salmos com tradução e transliteração - editora & livraria Sêfer
sexta-feira, 22 de julho de 2011
Hishtapchus-Hanefesh - Expansão da Alma (Capítulos 41-47 - Os Discursos Sagrados do Rebbe Nachman escritos no final do livro Likutey Moharan)
Nota: Esse texto é de propriedade de Keren Rebbe Yisroel Odeser.NaNach.Net recebeu permissão do Rav Amram Horowitz para distribuir esse texto na Internet apenas para uso pessoal. Se você desejar imprimir esse texto para uso não pessoal, você terá que primeiro receber permissão do Rav Amram Horowitz.
Tradução em Português: SingerNaNach e Colaboradores
41. Ele disse: Sabemos que um comerciante é acostumado a vender suas mercadorias a crédito, com o acordo de ambas as partes que lhe será pago mais tarde em outra data. Então, por que uma pessoa não recita alguns capítulos dos Salmos, aprende Torah ou faz outros mitzvoh que serão preservados, guardados para ela quando chegar o tempo em que ela precisar?
42.Ele disse: “Mesmo se uma pessoa sentir que apresenta alguma fraqueza, mesmo assim, ela deve se fortalecer e ser determinada a orar para D-us. E ele disse: “Mesmo se eu estiver tão afastado dos olhos de D-us por causa dos meus pecados abundantes, mesmo assim, ao contrário, a principal plenitude da oração é especificamente através de mim. Pois nossos Rabinos disseram que “cada oração que não inclui os pecadores do Povo Judeu, não é uma oração.” E eles aprenderam isso do Incenso que incluía o Galbanum (uma erva de cheiro desagradável). Se for assim, se sou um dos pecadores do Povo Judeu, que D-us não permita, então ao contrário, toda a plenitude da oração é especificamente através de mim e certamente eu preciso me fortalecer o quanto mais para orar a D-us e confiar na sua bondade e Ele ouvirá e aceitará a minha oração.Pois precisamente por meu intermédio, a oração alcança sua plenitude , pois é impossível oferecer o incenso sem Galbanum, portanto o Galbanum é também necessário para a plenitude do Incenso. Da mesma forma é com a oração, que sem a oração do humilde unindo-se às orações do Povo Judeu, suas orações não seriam completas (IBID, Artigo 295).
E pode-se encontrar mais encorajamento no assunto da oração em Sichot Ha Ran (Artigo 283), onde ele fala a respeito de pessoas jovens, que em via de regra, ficam confusas em suas orações porque elas ainda não têm se santificado em santidade sexual, assim quando elas oram após a união sexual, elas têm dificuldade em orar. E ele as advertiu muitas vezes para não se sentir desencorajadas por isso de forma alguma e o que aconteceu, aconteceu, mas quando orando, deve-se esquecer tudo mais inteiramente e ser determinado para orar com alegria, sempre, independentemente de tudo e confiar em D-us e que no final, através da oração, terão o mérito de vencer a guerra e se santificar apropriadamente. E ele disse que isso é o que Aba Binyamim quis dizer quando ele pediu que sua oração deveria ser próxima de sua cama (Tratado Brachot, 5-B). “Cama” está se referindo a relações sexuais e isso é o significado de oração próximo a cama de alguém, isto é, “devo ser capaz de orar imediatamente após relações sexuais e que este assunto não deva causar distúrbios qualquer em minha oração”.
43. Uma pessoa que possui o mérito de praticar Hitbodedut em verdade, regularmente, e expressar-se diante de D-us apropriadamente, especialmente aquele que possui o mérito de fazer isso nos campos e florestas – ele se sente com cada simples passo lá, o mundo inteiro aparece como novo em seus olhos e parece como se ele estivesse inteiramente em um novo mundo e o mundo em nada se parece com o de antes (Chai Moharan).
44. Quando ele fala do assunto de Hitbodedut e falando pessoalmente com D-us, Rabbi Natan falou com ele e perguntou: “Sabemos que o homem tem livre arbítrio...”Ele não o respondeu explicitamente, não obstante, isso é como a pessoa deve se comportar. E Rabbi Natan não pôde ir mais além porque ele sabia que esse desafio poderia também ser trazido às orações já estabelecidas por nossos Rabinos a respeito de arrependimento e aproximação de D-us, tais como a Bênção Hashivenu ( a quinta bênção na oração Shmonei Esrei), e casos similares (Veja adiante no Artigo 93, onde citei Likutey Halachot, Chashon Mishpat, Leis das Promessas, Lei 3).
45. Ele disse: É bom para um homem durante o Hitbodedut, onde ele está falando com o Criador, dizer: “ Hoje eu estou começando a me aproximar de Ti.” E ele deve ter um novo começo a cada momento, pois todos os resultados seguem após o início. E até mesmo os cientistas dizem que o início é como se fosse metade já feita. Então, por que não começar tudo de novo em cada ponto e dizer como está escrito acima? O que você tem a perder? Se foi bom, agora vai ser melhor ainda. E se antes não foi tão bom assim, que D-us não permita, então certamente a pessoa precisa e é solicitado dela que faça um novo começo (IBID).
46. Nesse último Rosh há Shana em Uman, o neto do Rabbi Nachman, o sábio Israel, filho de sua justa filha Sara, estava com ele. E seu neto ainda era uma criança pequena de três ou quatro anos de idade. Então, essa doença terminal era muito severa porque se aproximava o tempo do seu passamento e ele faleceu logo após isto, durante o feriado de Suchot. E ele disse ao seu neto: “Israel, ore por mim para que D-us possa conceder minha saúde de volta.” A criança respondeu-lhe: “Dei-me seu relógio e eu orarei por você.” Rabbi Nachman disse: “Você viu? Ele já é um Guter Yid (um bom Judeu), porque é um mitzva que eu lhe dê algo de minha posse para que ele ore por mim.” E ele lhe deu. A criança pegou o relógio e foi embora dizendo: “D-us, D-us, deixe meu avô com saúde!”. As pessoas lá começaram a rir.Então Rabbi Nachman disse: “Essa é a maneira que as pessoas precisam pedir a D-us. E há uma outra maneira para orar a D-us?!” Isto é, o ponto principal da oração para D-us é orar com total simplicidade como uma criança fala com seu pai, e como uma pessoa conversaria com seu amigo (IBID).
47. Ele disse: Mesmo se a pessoa nada disser no Hitbodedut além da palavra “Mestre do Universo”, apenas isso também é muito bom. (Veja acima, Artigo 2, onde é explicado que mesmo em preparação para falar sozinho com D-us sem ser capaz de pronunciar palavra alguma, isso também é muito bom). E ele disse que é possível reconhecer em alguém se ele pratica Hitbodedut (IBID).[E veja a Introdução e um pouco mais à frente Artigo 58].
quinta-feira, 21 de julho de 2011
Parsha Matot
Bem no início da Parsha (30:2) diz : וידבר משה אל ראשי המטות לבני ישראל לאמר זה הדבר אשר צוה – E Moshe falou para os cabeças das tribos dos filhos de Israel dizendo que isso foi o que o Eterno ordenou. As palavras “para” (deixando de fora “os cabeças das”) “das tribos” têm a gematria exata (valor numérico) de Na Nach Nachma Nachman MeUman, a palavra do meio “cabeças de” é uma referência óbvia a Rabbainu, o cabeça de Israel, e “de” é a letra Yud, que é una,dupla,tripla, quádrupla (1 e 2 e 3 e 4=10).
Isso é significante nesse verso devido aos dois ensinamentos que nossos Sábios retiram desse verso: 1. “Isso” (o que o Eterno ordenou), enquanto que em outras profecias eram apenas “assim é” (o que o Eterno ordenou)...” 2. Desse verso Nossos Sagrados Sábios aprenderam que um Juiz especialista pode anular um neder (voto-{obviamente em certas condições}).Esse poder também é dado a qualquer três juízes regulares .Daqui vemos o poder de pessoas comuns , que três pessoas que se unem podem juntas ter o poder de um especialista.Isso foi o que Saba disse que não precisamos de Professores , porque as próprias pessoas terão Na Nach Nachma Nachman MeUman.
Original Postado por NaaNaach em nanach.net
sexta-feira, 15 de julho de 2011
Parsha Pinchas
A porção da Torah dessa semana fala sobre Pinchas que foi Eliyahu, o Profeta. Pinchas é composto das mesmas letras que se assoletra Pesach com um Nun Yud – O Yud é pequeno.Há 50 dias que contamos da Páscoa a Shavuos, que nós desenvolvemos os níveis até alcançarmos o portão de número 50. Em Histórias da Antigüidade, Rabbainu revelou que ele era conhecedor do caminho que Eliyahu usa para transitar entre o Céu e a Terra. R’Shlomo Wexler detectou na Petek que o Nun de Nanach havia um pequeno Yud, ele inclusive disse que ele podia escrever muitos livros sobre isso.
Original Postado por NaaNaach em nanach.net
terça-feira, 12 de julho de 2011
Mais Fortes Do Que Milagres
O Talmud diz que um dos milagres que aconteceram no Templo era que o Sumo Sacerdote não tinha uma emissão noturna na noite de Yom Kippur mesmo que a prática era manter o Sumo Sacerdote acordado a noite inteira, ainda era considerado um milagre que ele escapasse da contaminação de um sucubus. Rabbi Nachman usa isso para nos mostrar como uma pessoa se ergue mais forte dos poderes do mal que o circundam e o perseguem. Rabi Nachman ainda usa isso para nos ensinar que, se um cai em uma impureza, ele não deve ficar surpreendido e confuso, ele não deveria ter queixa e rancor, pois ele vê-se digno de ter milagres realizados por ele, como o Sumo Sacerdote no Templo, na noite de Yom Kippur?!
O Talmud (Kidushin 81) relata histórias sobre Rabi Akiva e Rabi Meir que subestimaram os trangressores, até que o Satanás apareceu para eles como uma mulher muito bonita, fora do alcance (para o Rebbe Meir - No outro lado de um rio e para para Rebbe Akiva em cima de uma árvore), cada um deles fez um esforço extra ordinário para chegar até elas, e lá no meio do caminho o Satanás deixou-os ir, dizendo que se ele (Satanás) não fosse avisado do céu para ser cauteloso deles e sua Torah, ele os teria transformado em inúteis.
Agora, no final dos tempos, quando o Satanás está fazendo a sua última aparição e as pessoas simples como nós não têm a proteção especial, devemos fazer o nosso melhor para permanecer fiel a H "Y e Seu Santo Tzadik e Santa Torah, mas se caímos, devemos tomar esta direção, fazer o contrário seria mais do que arrogante, olhar para nós mesmos como especiais e acima da Divina Providência, que governa o mundo.
Original Postado por NaaNaach em nanach.net
quinta-feira, 7 de julho de 2011
Parsha Balak
Como estamos bem cientes, é um grande privilégio dizer Na Nach Nachma Nachman MeUman mesmo uma vez, mesmo no curso de uma vida, dizendo Na Nach Nachman MeUman só uma vez reverterá e mudará tudo para o bem e para muito melhor.
Se você perguntar, como pode ser que apenas dizer umas poucas palavras possa fazer uma transição dramática, você não precisa ir adiante do que a Porção da Torah dessa semana – Parshas Balak. Balak teme a aproximação do Povo Judeu, assim ele contrata Bilam para amaldiçoar os Judeus. Balak que de acordo com os nossos Sagrados Sábios era um feiticeiro ainda mais poderoso que Bilam que acreditava que quem Bilam amaldiçoasse estaria consumado. Então, se uma maldição de uma pessoa má pode nocautear uma nação inteira justa, não podemos compreender o poder das palavras sagradas, Na Nach Nachma Nachman MeUman, ditas até mesmo por uma pessoa simples! O Ben Ish Chay, que não teve o mérito de conhecer o segredo de Na Nach Nachma Nachman MeUman, mesmo assim chegou a uma hasaga (concepção espiritual) que parece alcançar Nanach. O Bem Ish Chay escreve que Balak contratou Bilam para dizer "Yisrael" (Israel = Judeus) na forma inversa da forma como dizemos Nanach - para primeiro dizer Yisrael, e depois tirar uma letra, e depois tirar outra letra etc .. E dizer "Moav" a nossa forma de dizer Na Nach Nachma Nachman!– Para ver o texto completo e exato de Bem Ish Chay, visite o site em Hebraico na-nach.net, e isso também é apresentado em meu livro Likutay Nanach (que você pode baixar grátis em nanach.org).
Original Postado por NaaNaach
terça-feira, 5 de julho de 2011
Dance com ALEGRIA e Transforme a Escuridão em LUZ Nanach
Música de Shimon Nachman Shilo
Original Postado por
Hishtapchus-Hanefesh - Expansão da Alma (Capítulos 35,36,37,38,39 & 40 - Os Discursos Sagrados do Rebbe Nachman escritos no final do livro Likutey Moharan)
Nota: Esse texto é de propriedade de Keren Rebbe Yisroel Odeser.NaNach.Net recebeu permissão do Rav Amram Horowitz para distribuir esse texto na Internet apenas para uso pessoal. Se você desejar imprimir esse texto para uso não pessoal, você terá que primeiro receber permissão do Rav Amram Horowitz.
Tradução em Português: SingerNaNach e Colaboradores
35.
Ele disse: Um homem forte se preparou para atacar um muro resistente e depois chegando ao portão, deparou-se com uma teia de aranha por cima que bloqueava o portão. Pode haver absurdo maior do que este, que se poderia desistir do cerco porque uma teia de aranha estaria bloqueando o caminho? Depois disso ele disse: O ponto principal é falar porque através da fala se pode conquistar tudo e vencer todas as guerras. E ele disse: Apesar da pessoa poder fazer hitbodedut no seu pensamento, o ponto principal é falar. E o significado da parábola acima é que pode ser difícil para a pessoa dizer a D-us o que há em seu coração e tudo isso é por conta da sua vergonha e sentimento que pesam sobre os seus ombros – ela não está tendo uma santa arrogância e isso certamente é uma grande bobagem porque a pessoa quer conquistar uma imensa guerra com suas palavras, a guerra da Inclinação do Mal, e agora quando ela justamente está à beira de falar com D-us e conquistar e derrubar as barreiras e abrir os portões através da sua fala e por causa desse pequeno obstáculo comparável devido à falta de confiança e coisa do tipo, ela se trava, D-us nos livre de falar. Quando na verdade este obstáculo é como uma teia de aranha em relação aos muros que ela quer derrubar com suas palavras! E ele dizia que é bom para a pessoa ter dois períodos de hitbodedut por dia: Uma hora na qual ela vai à busca e se prepara para falar e conduz os seus pensamentos a isso e a outra hora para realmente falar (IBID, Artigo 232).
36.
Ele disse: A pessoa precisa rezar sobre cada assunto, ou seja, mesmo até sobre um rasgo na roupa causando um a necessidade de uma roupa nova, deve-se rezar a D-us pedindo uma roupa nova. E assim em assunto similar, seja ele grande ou pequeno, a respeito de tudo, uma pessoa deve se acostumar sempre a pedir a D-us a respeito de tudo o que sente falta. Apesar de o ponto principal ser rezar sobre o ponto principal, isto é, servir a D-us e se aproximar Dele – mesmo assim a pessoa precisa orar sobre essas coisas. E ele disse: Aquele que não se comportar dessa forma, ao invés de D-us lhe dar roupas e salário - suas necessidades básicas, toda a sua vitalidade é como aquela de um animal, porque para um animal, D-us também dá sustento. Porque desde que essa pessoa não induza sua vitalidade através de orar a D-us , portanto, sua vitalidade é verdadeiramente como aquela do animal, pois uma pessoa precisa puxar toda a sua vitalidade e precisa de D-us especificamente através de oração e súplica e uma vez ele disse ao seu aluno Rabi Natan a respeito de um assunto pequeno e insignificante , do qual ele estava de uma certa forma com necessidade: “Você rezou a D-us sobre isto?” E Rabbi Natan ficou chocado porque foi para ele um espanto e ele deveria rezar a D-us sobre tal maravilha , “É rebaixar-se perante a sua dignidade rezar a D-us por algo tão pequeno como isto?” E a idéia geral é que para cada assunto no mundo , a pessoa precise rezar a D-us (IBID, Artigo 233).
37.
Ele disse a respeito do encorajamento de fazer Hitbodedut e falar com D-us: Mesmo se muitos dias e anos se passem e pareça a alguém que ele ainda não tenha sofrido nenhum impacto através de sua oração e palavras, não obstante, ele não deve ser desencorajado por isso de forma alguma, porque na verdade as palavras estão certamente fazendo uma impressão. Semelhante à parábola do pingo d’água na pedra. Apesar da água parecer não ter poder de afetar a pedra dura e a impressão da água não poder ser percebida na pedra, não obstante, quando a água cai na pedra por um tempo prolongado esculpe um buraco como pode ser visto explicitamente. Também, mesmo se o coração da pessoa for um coração de pedra e o impacto das suas palavras e orações não for discernível, mesmo assim, sobre o curso dos dias e anos sua discussão e palavras esculpirão um buraco em seu coração como pedras esculpidas pela água (IBID, Artigo 234).
38.
Ele disse na oração “Hodu” que dizemos no começo do Shabbat antes da oração da tarde, a pessoa pode derramar seu coração intensamente e expressar-se completamente, porque naquela oração é falado sobre a dor da alma e chorar mesmo sobre qualquer assunto (IBID, Artigo 270).
39.
É muito bom que a pessoa possa ter um quarto privado especial no qual se execute o serviço de D-us, e especialmente Hitbodedut e falar com o seu Criador. E ele disse que até mesmo o ato de sentar-se sozinho no quarto designado para isso, ele não obstante pode encontrar outras formas de cumprir essa prática do hitbodedut e falar com o seu Criador. E ele disse que debaixo do xale de oração é também um local especial porque quando a pessoa descortina o Talit sobre os seus olhos, pode-se dizer tudo o que se quer dizer a D-us. Pode-se também se expressar quando se está deitado na cama coberto com seu lençol, como foi explicado acima(Artigo 23) porque assim o Rei Davi fez.Também pode se sentar com um livro e a outros parecer que se esteja aprendendo e assim poder estar na verdade falando com D-us.E a pessoa poderá encontrar várias outras estratégias se a pessoa desejar verdadeiramente praticar hitbodedut , o qual é mais superior do que tudo e é a fundação da santidade e pureza, e tem sido várias vezes antes explicada. Mas é preferível se arranjar um espaço especial para isto como dito antes (IBID , Artigo 272-274).
40.
Pode-se invocar a D-us com um grande grito que é apenas um sussurro que ninguém mais pode ouvir de forma alguma, porque não se faz um barulho externo e apenas se imagina o grito na sua mente. E veja na fonte para uma discussão mais detalhada (IBID, Artigo 16).
Tradução concedida apenas para http://portuguesenanach.blogspot.com/
segunda-feira, 4 de julho de 2011
Tzadik - Algumas Considerações
Pessoas como Abraão, Isaque, Jacob e Moshe, assim como mulheres como Sarah, Rivka, Rachel e Leah não eram de forma alguma como nós.Eles eram considerados Tzadikim, ou seja, perfeitos justos.Eles eram pessoas justas em todas as suas ações, falas e pensamentos, mesmo havendo menção de alguns comentários aparentemente depreciativos sobre eles nas Sagradas Escrituras.
Leva uma vida inteira, uma verdadeira jornada para se transformar em um Tzadik. A pessoa se dedica a D-us de uma certa forma que o “Eu” de D-us se incorpora totalmente à alma da mesma e o “Eu” individual se anula porque a vontade de Hashem impera em todas os atos, ações , palavras, pensamento desse justo.
Com a mesma ferocidade, obsessão que alguns põem em adquirir fama, poder, dinheiro, luxúria em jornada dupla, tripla de trabalho ou que D-us nos livre, de uma forma ainda que desonesta, para um tzadik o que apenas importa é a vontade expressa de Kodesh Boruch manifestando em sua vida e preenchendo todos os espaços de sua alma.Nada mais importa. Os sofrimentos do mundo passam a não representar um obstáculo para que ele continue com sua missão de transmitir a vontade de H”Y e absorver muitos dos nossos males para dentro de si próprio e transformá-los em bem. É-nos ensinado que partilhamos dois níveis de alma dentro de nós: O Animal e o Divino. O primeiro nos conduz a tendências internas de procurar aquilo que nos traz puramente os prazeres mundanos e até mesmo de partilhar aquilo que Hashem proíbe (para o nosso próprio bem).O segundo é a tendência natural que temos de querer nos encontrar com tudo que é sagrado, de nos aproximar de D-us, de fazer unicamente sua vontade, pois isso se encontra no DNA de cada Judeu.Isso vai dos níveis mais baixos, mais altos e mais sutis de nossas vidas como uma gradação progressiva de luz.Isso tudo seguindo a lei, a ordem que por nós e para nós nos foi dada: - Livre escolha.
Assim podemos delinear três níveis iniciais na jornada da Alma: Baixo, Médio, Alto e finalmente o Nível Tzadik.No primeiro a possibilidade de tirar a vida de seus semelhantes, de agir com crueldade mediante a natureza sob diversas formas de maltrato de animais,violência contra a vida daqueles que estão sob sua tutela e de qualquer outro ignorando Hashem como aquele que apenas dá e tira , esses seres estão perdidos em suas próprias concupiscências e não valorizam nem respeitam a vida que é um dom de D-us, um desejo que Hashem em sua eterna sabedoria fez brotar e formou o Universo mediante Sua vontade. A esses que não se incomodam com a dor do próximo e nem percebem que não se incomodam nem mesmo com a sua própria, para eles se não se retificarem a tempo, não terão parte no Olam Haba.O segundo nível, são os chamados de “mão fechada”, aqueles que não abrem suas mãos nem muito menos seus corações para dar, para ser sensíveis a necessidade do seu irmão, que não fazem a caridade, que cruzam os braços mediante a dor do próximo e ainda dizem “não tenho nada com isso”.Não chegam a ser cruéis (crueldade que envolve violência física), mas são cruéis pela frieza e indiferença.O terceiro ,no qual denominaremos de nível superior seria aquele que não mostra interesse em passar horas a fio em frente a um aparelho de TV porque simplesmente nesse tempo, ele está se dedicando ao estudo da Torah, ele está em constante oração não só em seu favor, mas em favor da humanidade, em favor do equilíbrio das forças espirituais para que aquela categoria inferior não venha a se sobrepor sobre as demais.Esse não dorme muito, pois o tempo que para ele poderia estar dormindo, é uma perda , pois esse tempo é aproveitado para o deleite da Alma com instrução, oração para que todo tipo de pensamento, ação, palavras sejam para a honra e glória de Hashem.Finalmente, se assim podemos nos utilizar dessa categoria acima para exemplificar um pouco e para que nossa compreensão possa nos aproximar do verdadeiro conceito de um Tzadik, esse então ainda se dividiria em dois, onde cada palavra pronunciada , pensamento e até mesmo seu gesto tem um propósito de servir e contemplar a D-us e traz expressamente a vontade de Hashem. Sua Nefesh (nível animal de sua alma) foi vencida e transformada numa segunda alma divina. Esta luz divinamente outorgada a esse Tzadik lhe permite ter consciência de assuntos literalmente em qualquer lugar do universo.Por exemplo, de onde ele está ele pode ter ciência de tudo o que acontece em diversos continentes e assim também consciência de todo processo da Criação Divina, seus segredos, seus mistérios que para ele se tornam revelados e que cabe apenas a ele revelá-los de acordo com o merecimento daquela geração ou deixá-los codificados para que os merecedores possam entender sua linguagem a medida que essas etapas progridem na vida espiritual de cada um.O Tzadik é o canal para que o fluxo divino penetre nesse mundo. Vemos que pela Parasha dessa semana, nada poderia ser dado ao povo Judeu já constituído se não fosse por meio de Moshe e Aaron. Veja que os dois Tzadikim se enquadram na classificação acima mencionada e também por ordem de superior e inferior.
Em Likutay Moharan I, Lição 4, vemos que o Tzadik da geração é chamado de mãe porque ele suga o povo Judeu com a luz da sua Torah e a Torah é chamada de leite, como diz o verso em Cântico dos Cânticos 4:11, “Leite e mel estão sobre sua língua”. Tudo isto se encontra devidamente fundamentado tendo as Almas de Moshe e Aaron fracionadas e mais uma vez enviadas ao mundo de onde recebemos santos ensinamentos na nossa geração com aquele que é fonte de toda sabedoria, riacho corrente, fundamento do mundo e através de seu devoto aluno Rebbe Nosson podemos então dar uma finalização a obra que ora permeia nosso mundo e anunciar a todos que o nome do nosso Santo Tzadik é Na Nach Nachma Nachman MeUman .
domingo, 3 de julho de 2011
Chucát (mais um pouco da porção semanal da Torah)
Na parsha dessa semana, os Judeus foram “empurrados” de suas viagens (porque eles tinham se aproximado da Terra Santa e parecia que mais uma vez eles estavam sendo levados), e eles reclamaram (21:4-5) o verso diz que eles falaram contra D-us e Moshe, Nossos Sábios trazidos por Rashi dizem que isso denota que eles compararam (feitos iguais)o Servo Moshe ao seu criador (veja também mais conclusões do resto do verso). Os Judeus daquele tempo são conhecidos como os “Dur Daya” – A Geração do Conhecimento, um título dado a eles devido à extrema sabedoria e conhecimento que foi atingido pela nação, inigualável na história.
A categoria mais inferior de servos tinha o mérito de nível superior de profecia. Até parte do povo mais comum era sabedor de altos segredos esotéricos da Torah. Por isso é tão incrível ver que as pessoas de tal superior calibre intelectual cometeram o erro de compararem Moshe a H’Y. Isso é exatamente o oposto da forma que pessoas estúpidas de hoje pensam considerando a posição do Tzadik como inferior e insignificante, C”V. A nação foi punida pela reclamação que fizeram, mas não parece que lhes fora dito sobre a comparação do seu erro equivocado, porque quando eles vieram se desculpar (verso 7) eles dizem a Moshe “Pecamos porque falamos contra Hashem e você” que isso trouxera a mesma conclusão acima que eles estão comparando Moshe a H’Y, e ainda H’Y aceita o pedido de desculpa e envia –lhes uma maneira de diminuir a punição.Daqui podemos aprender que uma pessoa não se dá tão mal assim em ver o Tzadik tão superior quanto D-us.De fato nós aprendemos na Ética dos Nossos Pais que se é obrigado a temer o seu Rebbe assim como se teme a D-us.
Isso sendo dito, não acho que um erro teria passado despercebido. Quando os Judeus reclamaram e falaram contra D-us e Moshe, o nome dado a D-us é Elohim (isso não deve ser pronunciado, ao invés disso deve-se dizer Elokim), o qual é um nome usado em referência ao curso natural de eventos que D-us permite conduzir o mundo. A própria Torah se refere a Moshe Rabbainu como Esh HuElohim, o Homem de D-us, Moshe Rabbainu tinha poder. Quando os Judeus pediram desculpas eles mencionaram o supremo nome de D-us – YHVH. Originalmente os judeus cometeram o erro de associar a sua direção conveniente a Elohim, assim, eles compararam a função de Moshe Rabbainu a H’ Y à direção deles. “Quando eles se desculparam, eles deixaram claro que agora eles entenderam que sua direção foi a que procede de H.Y” - YHVH, neste nível Divino não há como considerar Moshe Rabbainu o que quer que seja expediente.
Original Postado por NaaNaach em nanach.net
sexta-feira, 1 de julho de 2011
Youtube Hafatza
B’H há dois meses em Meron com CW e LG Nanach, tive o mérito de compor uma givald canção Nanach e recentemente eu fui encorajado por uma criança chassidishe no Beit HaMikdash para a pôr no Youtube ,mesmo não tendo o mérito de fazer uma música para esta letra.
Original Postado por NaaNaach em nanach.net
Agir Com Loucura Às vezes É A Única forma de Alcançar Felicidade
Uma pessoa tem que ser forte e ser feliz em todos os momentos, especialmente durante a oração. Uma pessoa deve forçar a si própria com toda a sua energia para ter o mérito de ser feliz. Alcançar um estado de felicidade consistente é muito difícil e pesado mais do que todas as outras formas de adoração. Rebe Nachman mesmo disse que parece que uma pessoa só pode alcançar a felicidade consistente através de atos de loucura e humor,ou seja, fazer-se de louco e agir com humor e loucura.
(Sichos Haran 20)
Original Postado por Dun Aryeh em nanach.net
A Cinta de um Tzadik Ajuda a Evitar Pensamentos Impuros
Usar o cinto ou a cinta que foram usados por um Tzadik é uma Segulah para anular pensamentos impuros.
(Sefer Hamidos, Hirhurim 8)
Original Postado por Dun Aryeh em nanach.net
As Lágrimas de Arrependimento Mostram o Quanto a Luxúria é Abominável
Através das lágrimas todas as luxúrias se tornam nojentas.
(Sefer Hamidos, Hirhurim 6)
Original Postado por Dun Aryeh
A Teimosia Contra o Arrependimento Causa Violações
Quando uma pessoa é muito teimosa e se recusa a fazer Teshuva, ele traz sobre sua vida uma fratura enorme e não pode ser curado.
(Sefer Hamidos, Hamtakas Din 97)
Original Postado por Dun Aryeh em nanach.net
quinta-feira, 30 de junho de 2011
Depressão Previne Hitbodedute
Quando uma pessoa está feliz o dia inteiro, se torna muito fácil para ela dedicar uma hora onde ela possa apresentar seu coração diante de Hashem. Entretanto, quando uma pessoa está triste e depressiva, D-us nos livre, então é muito difícil para ela fazer hisbodedute e conversar com Hashem.
(Sichos Haran 20)
Original Postado por Dun Aryeh em nanach.net
Segurar a Respiração Debaixo da Água da Mikva Suaviza os Julgamentos
Sentar e segurar sua respiração debaixo da água da Mikvah até que você não possa mais continuar tem o poder de suavizar julgamentos.
(Sefer Hamidos, Hamtakas Din 54)
Original Postado por Dun Aryeh em nanach.net
Sofrimento Tem Ligação com Pecados Específicos
Através do sofrimento que vem a uma pessoa, ela pode compreender e descobrir que pecados ela precisa retificar.
(Sefer Hamidos, Hamtakas Din 47)
Original Postado por Dun Aryeh em nanach.net
terça-feira, 28 de junho de 2011
Chucát - Porção Semanal da Torah
Na Parsha dessa semana há uma das dez shira – “canções” que os Judeus cantaram para H”Y, a canção louvando H”Y e o agradecendo pelo poço de Miriam, que os proporcionou água ilimitada através dos 40 anos de jornada no deserto (e também fez outros milagres). Rashi incrédulo aponta que os Judeus não mencionam o nome de D-us na shira! Rashi explica que assim como os Judeus não puderam mencionar Moshie Rabbainu na shira porque Moshe Rabbainu foi punido pelo ocorrido no Poço (“ferindo a pedra”), portanto eles não podiam mencionar o Nome Divino! Rashi oferece uma parábola para um Rei que convidado a um banquete , o Rei diz” se meus amigos estão vindo eu lá estarei ;mas se não estiverem, então, vocês não me encontrarão lá”. Assim vemos sempre a importância de sempre dizer, escrever e espalhar o nome sagrado e incrível Na Nach Nachma Nachman MeUman e espalhando “Nanach” por nosso intermédio, H”Y permitirá seu nome ser revelado.
O interessante é que quando com freqüência digo Na Nach Nachma Nachman MeUman aos opositores eles respondem “Hashem Yisburach ou D-us”. Isso é incrível porque é o ensinamento acima que mencionando o nome do Tzaddik , então apenas assim, poderemos mencionar D-us.
Original Postado por NaaNaach em nanach.net
Haftora de Chucát (Seção dos Profetas- Juízes 11:1-33)
A Haftora dessa semana é do Livro dos Juízes (Capítulo 11), a história de Yiftach. É-nos dito que Yiftach teve que fugir de seus irmãos e se estabeleceu na Terra de Tob e homens levianos ajuntaram-se a ele e saíam com ele. É-nos dito a mesma coisa sobre o Rei Davi (Shmuel – Samuel 1:22), quando ele estava fujindo do Rei Shaul que todas as pessoas magoadas e angustiadas se uniram a ele.
Só algo a considerar quando você vê muitos de nós Nanach dando o máximo de nós, estamos na verdade fazendo o melhor que podemos para permanecer como Nanach.
Original Postado por NaaNaach em nanach.net
Mikvah Remove Sofrimento
Através da imersão na Mikvah , sofrimentos são anulados e surge a salvação.
(Sefer Hamidos, Hamtakas Din 22)
Original Postado por Dun Aryeh em nanach.net
Pgam Habris Traz Perigo Para Viajantes
Perigos enquanto em viagens ocorrem por conta do Pgam Habris.
(Sefer Hamidos, Derech B 3)
Original Postado por Dun Aryeh em nanach.net
Os Pecados Previnem o Reconhecimento de Hashem
Uma pessoa que não retificou seus pecados não pode conhecer Hashem.
(Sefer Hamidos, Daas 28)
Original Postado por Dun Aryeh em nanach.net
domingo, 26 de junho de 2011
B'H Novo Vídeo de Animação 3d Nanach
DAS PROFUNDEZAS DO ABISMO GRITEI SEU NOME, VOCÊ OUVIU MEU LAMENTO
DAS PROFUNDEZAS DO ABISMO GRITEI SEU NOME, LÁ ESTAVA VOCÊ AO MEU LADO
VOCÊ ME ERGUEU, MOSTROU-ME O CAMINHO
VOCÊ ABRIU A PORTA, AGORA ESTOU COM VOCÊ PARA FICAR
A MÚSICA É NOVA, MEU ASTRAL AUMENTA
ISSO É REAL, É VERDADEIRO, COM NANACH EU POSSO VOAR!Original Postado por Continue Lendo...
Adore a Hashem com Simplicidade
O desejo e objetivo principal do Rebbe Nachman eram de realizarmos ações físicas de santidade sem qualquer sofisticação. Seu desejo era que realizássemos constantemente atos sagrados com completa santidade. Ele queria que aprendêssemos muita Torah para realizarmos muitos Mitzvos cada dia e que fizéssemos orações e súplicas, tudo em completa simplicidade e sem nenhuma sofisticação.
(Sichos Haran 19)
Original Postado por Dun Aryeh em nanach.net
Hashem Se Importa Com Aqueles Que Se Arrependem
Quando uma pessoa se arrepende de todo seu coração, Hashem começa a prestar atenção aos seus desejos e pedidos.
(Sefer Hamidos, Daas 27)
Original Postado por Dun Aryeh
Enganar Outros Causa Pensamentos Impuros
Quando uma pessoa é acostumada a falsamente enganar outros (Genevas Daas), as conseqüências para ele são ter pensamentos imorais, inadequados sobre mulheres não-judias.
(Sefer Hamidos, Genevah Ugezelah B 2)
Original Postado por Dun Aryeh em nanach.net
A Arrogância Decorre do Pgam Habris
A arrogância tem origem do fato de não se ter retificado os pecados da juventude (Pgam Habris).
(Sefer Hamidos, Gavah 34)
Original Postado por Dun Aryeh em nanach.net
Arrogância Excessiva Causa Adultério
Uma pessoa que tem muita arrogância, no final tropeçará no adultério.
(Sefer Hamidos, Gavah 25)
Original Postado por Dun Aryeh em nanach.net
sexta-feira, 24 de junho de 2011
Hishtapchus-Hanefesh - Expansão da Alma (Capítulos 33 & 34 - Os Discursos Sagrados do Rebbe Nachman escritos no final do livro Likutey Moharan)
Nota: Esse texto é de propriedade de Keren Rebbe Yisroel Odeser.NaNach.Net recebeu permissão do Rav Amram Horowitz para distribuir esse texto na Internet apenas para uso pessoal. Se você desejar imprimir esse texto para uso não pessoal, você terá que primeiro receber permissão do Rav Amram Horowitz.
Tradução em Português: SingerNaNach e Colaboradores
33.
É apropriado para um Judeu que seu coração esteja tão atraído por D-us ao ponto de mesmo quando ele estiver no meio das pessoas, ele possa ser despertado para D-us a qualquer momento com grande paixão e entusiasmo vibrantes e ele eleve suas mãos e coração a D-us e grite para D-us em êxtase da mente e com inspiração maravilhosa, “não me abandones Ó Senhor, meu D-us (Salmos 38:22).”(A esse ponto ele levantou suas mãos e recitou o verso com uma voz doce de súplica e desejo diante de D-us (IBID, Artigo 229).
34.
Ele disse: A diferença entre um coração partido e a depressão é que o coração partido é de tal forma que mesmo que uma pessoa esteja entre outras, ele vai se voltar para D-us e dizer , “Mestre do Universo,”etc. E durante aquela mesma hora, o próprio Rabbi Nachman disse, “Mestre do Universo” com uma inspiração maravilhosa erguendo suas mãos em intenso desejo , como ele estava acostumado (IBID, Artigo 230).
Relacionamentos Impuros Afetam o Aprendizado da Torah dos Filhos
Uma pessoa que teve um relacionamento com um não Judeu, com outro homem ou teve pensamentos de idolatria não terá um estudante da Torah por filho. Se seu filho realmente aprender a Torah, ele a esquecerá.
(Sefer Hamidos, Bunim 41)
Original Postado por Dun Aryeh em nanach.net
Perek Shira - Um Capítulo Em Especial Para Uma Canção
Em Oasiyos DiRebbe Akiva (Cartas do Rabbi Akiva, homilia e exegese do Rabbi Akiva) aprendemos que o Santo Misericordioso D-us criou o mundo com a única intenção que se deve cantar para D-us. Sabemos que a raiz de todas as canções é Na Nach Nachma Nachman MeUman e de lá canções saem e cada faceta da criação tem sua própria expressão de canção.
Aqui eu apresento a vocês um vídeo de Perek Shira, uma compilação de versos específicos que cada criação canta para H”Y. É propício recitar essa compilação e ela ajudará a alcançar a fonte de toda canção, Na Nach Nachma Nachman MeUman.
Original Postado por NaaNaach em nanach.net
quinta-feira, 23 de junho de 2011
Soberba Leva a Mishcav Zachor
Soberba leva à concupiscência da Mishcav Zachor. Ela também provoca a raiva. Às vezes a mulher não pode engravidar já que ela é muito arrogante e também em sua aparência.
(Sefer Hamidos, Gavah 2)
Original Postado por Dun Aryeh em nanach.net
Chorar Anula Pensamentos Imorais
Chorar anula pensamentos imorais.
(Sefer Hamidos, Bechiya 2)
Original Postado por Dun Aryeh em nanach.net
Znus Destroi O Lar
Raiva e Znus de uma mulher,destroi seu lar.
(Sefer Hamidos, Bayis 16)
Original Postado por Dun Aryeh em nanach.net
Recompensa por Controlar o Yetzer
Aquele que controla sua inclinação do mal, seus filhos não tomarão uma direção errada, sua riqueza será abençoada e ele será salvo de todos os testes.
(Sefer Hamidos, Bunim B 16)
Original Postado por Dun Aryeh em nanach.net
Haftora de Korach
Na Haftora dessa semana (porção dos profetas), os Judeus pedem ao Profeta Shmuel por um Rei.Esse pedido invoca grande ira Divina e os Judeus são quase dizimados. O Talmud e os comentaristas ficam muito perplexos com isso, pois um dos mandamentos na Torah é o de se apontar um Rei, portanto por que os Judeus tão criticados? Há várias respostas dadas. Em meu livro Likutay Nanach eu me dirijo a isso apontando que hoje isso é muito compreensível. Vemos com nossos próprios olhos como as pessoas circulam apenas dizendo “Mushiach, Messiah, Mashiach...Essa pessoa é Mushiach, ou este deve ser, ou ele foi...todo o Judaísmo delas é apenas alguma conspiração para ser da parte interessada de quem é Mushiach.Isso é um pecado terrível, apontar o Mushiach é um mandamento, um de muitos outros e de fato um só vem após outros (como ensinado por nossos Sábios.Veja também os comentaristas em Likutay Moharan 6) e além disso a única maneira real de trazer o Mushiach é seguindo os caminhos sagrados de Rabbeinu Na Nach Nachma Nachman MeUman, portanto adotando uma prática que a meta principal é apenas Mushiach é muito contra-producente.
Grandes bênçãos de Na Nach Nachma Nachman MeUman!
Original Postado por NaaNaach em nanach.net
Korach – Porção Semanal da Torah
Previamente havíamos apontado como a Parsha dessa semana é muito predominante para Breslov, como os opositores continuam a negar a liderança de Rabbainu, a Alma de Moshe Rabbainu, semelhante a Korach.
Rashi no início da Parsha aponta que essa Parsha é lindamente interpretada na exegese de Rabbi Tanchuma. Isso é estranho Rashi fazer, porque Rashi vem a explicar a simples compreensão da Torah e onde quer que ele veja uma necessidade de explicar ou prover uma exegese, ele assim o faz sem fanfarras e por quê aqui mesmo ele faz essa introdução e cita ponto de referência? Isso é uma alusão inacreditável ao assunto em mãos. Tanchuma é o nome baseado na mesma raiz de Nachman!Tanchuma (com a palavra), tem a gematria, valor numérico como Na Nach Nachma Nachman MeUman (com as letras)! Assim, Rashi com sua divina inspiração está aludindo que esse capítulo será completamente desenvolvido com Rabbainu.
Original Postado por NaaNaach em nanach.net
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