Torá 13: 1
1 “Ashrei haam (Feliz o povo) que conhece o toque do shofar; Deus, à luz do seu rosto eles irão. (Salmo 89:16)
2 Extrair a providência divina completa é impossível, a menos que o desejo por dinheiro seja quebrado primeiro. Sua destruição é realizada por meio da caridade.
3 Pois é ensinado no Zohar (III, 224a): Um ruach desce para cnefeshr a queima do coração. Quando o ruach (vento) desce, o coração o recebe com a alegria da canção levítica.
4 “Ruach” corresponde a [dar] caridade, que é [indicativo de] um “ruach (espírito) generoso”. Com isso [ruach], o desejo ardente por dinheiro é esfriado. Isso corresponde a (Salmo 76:13), "Ele cortará o ruach dos nobres", porque o ruach diminui o desejo de nobreza e riqueza.
5 “O cântico levítico” corresponde a participar honestamente em dar e dar negócios. Ele está feliz com sua sorte e não corre para ficar rico. Isso porque o cântico corresponde a receber e dar, como está escrito: “Pegue um cântico e dê um pandeiro” (Salmos 81: 3). [E] "alegria" refere-se àquele que está feliz com sua sorte.
6 E este é o aspecto do incenso, ele une a queima do coração com o ruach. Este é o significado de "O incenso alegra o coração" (Provérbios 27: 9). Também corresponde a (Deuteronômio 33:10), "Eles porão incenso em teu af (narinas)", porque o aspecto do incenso anula a [maldição]: "Com o suor do teu af comerás [o pão] "(Gênesis 3:19).
7 Isso também corresponde à revelação do Mashiach, momento em que a ganância por dinheiro será removida. Como está escrito (Isaías 2:20), "Naquele dia, o homem lançará fora os seus ídolos de prata e os seus ídolos de ouro." É também (Lamentações 4:20), "O ruach (respiração) de nosso caso, o mashiach (o ungido) de Deus."
8 E, enquanto esta adoração ao dinheiro existir no mundo, haverá caron af (raiva ardente) no mundo (cf. Sifri 13:18). Mas, na medida em que essa forma de idolatria é anulada, o mesmo ocorre com a raiva ardente, como em "O ruach de nosso af, o ungido de Deus". Então, a misericórdia é atraída para o mundo, como em (Salmo 18:51), "Ele faz chesed (misericórdia) para o seu ungido."
9 Quando este chesed é revelado, daat (conhecimento sagrado) é extraído, pelo qual a Casa é construída. Isso corresponde a (Salmos 5: 8), "Mas, quanto a mim, na abundância da tua misericórdia, irei à tua casa." Como está escrito no Zohar (III, 220b): E o lado direito ... foi preparado para construir o Templo Sagrado. Isso porque o conhecimento é o aspecto da Casa, como ensinaram nossos Sábios: quando alguém tem daat, é como se o Templo Sagrado tivesse sido construído ... (Berakhot 33a).
Torá 13: 2
12. {"Os sábios sobem à cidade dos fortes e derribam os poderosos em quem confiam" (Provérbios 21:22). } E este é o aspecto da revelação do futuro da Torá. É trazido no Zohar (III, 152a) que no Futuro, a Antiga Torá Oculta será revelada. Isso ocorre porque a essência de receber a Torá é através do intelecto, que é Moshe-Mashiach, como em, "Um homem sábio ascende à cidade dos fortes."
2Uma pessoa que tem o aspecto de Moshe-Mashiach é capaz de receber a Torá e pode atrair a luz que emana da Torá para ensinar outras pessoas. Porque a revelação da Torá vem da unificação do Santo e Sua Divina Presença. Como está escrito (Provérbios 1: 8), "Ouça meu filho as instruções de seu pai e não abandone a Torá de sua mãe." [E é ensinado:] "Seu pai" se refere ao Santo, e "sua mãe" se refere ao Knesset Yisrael (Zohar II, 85a).
3 Sua unificação ocorre por meio da elevação das nefeshs judaicas no aspecto de águas femininas. O sábio pode tomar as nefeshs e elevá-las no aspecto de águas femininas, como em (Provérbios 11:30), "Aquele que toma nefeshs é sábio." E por meio dessa unificação, a Torá nasce. Assim, quando o sábio sobe com os nefeshs, isto é, "O sábio sobe à cidade dos fortes", por meio disso "ele derruba o poderoso em quem confia.
Torá 13: 3
1. Agora, a nefesh é o aspecto da vontade.
2 Porque cada uma dessas pessoas que vão ao sábio da geração tem alguma [boa] vontade. O tzadik leva todas as vontades e ascende com elas. E então [ele] "derruba o poderoso em quem ele confia". Isso corresponde a (Ezequiel 1:14), "E as criaturas vivas ratzo vashov (correr e retornar)" - "ratzo" no levantamento das nefeshs "e shov" no retorno das nefeshs com uma revelação da Torá .
3Isto é o que é apresentado no Tikkuney Zohar (# 70, p.109a): Ratzo é Nuriel, Vashov é Metat, o Ministro da Face. Nuriel é uma nur (vela) que está acesa (Zohar I, 23b), ardendo de desejo por dinheiro. Vashov é Metat, Sar Hapanim (Ministro da Face). É sugerido no nome MoShE, que é o próprio Mashiach / o "ruach de nossas narinas" por meio do qual o [desejo] ardente é aliviado. {“Feliz é o povo shekakhah (pode ser o caso) para eles” (Salmo 144: 15).}
4 E isto é: "SheKaKhaH" tem o mesmo valor numérico que MoShE (Zohar III, 111b). Ele m'ShaKeKh (alivia) o [desejo por] "ídolos de prata e ouro."
5RaTZO é RaTZOn (vontade), que é o nefesh. Vashov é Moshe, que recebe a Torá.
Torá 13: 4
1. E, ao extrair a Torá, a providência divina é atraída [para o mundo]. Isso ocorre porque a Torá consiste em TNTA: {Te 'amim (cantilações), Nekudot (pontos vocálicos), Tagin (coroas) e Otiyot (letras)}. Estas são as três cores do olho e da pupila.
2 É por isso que a Torá começa com a palavra BeRAiShIT: RASheI está lá, BaT está lá (Tikkuney Zohar # 4, p.18a). "Rashei" é "Estes são os rashei (cabeças) das casas de seus pais" (Êxodo 6:14), porque os [três] patriarcas correspondem às três cores dos olhos. "O morcego está lá" refere-se ao morcego (pupila) do olho.
Portanto, descobrimos que, como resultado do sábio trazendo a Torá, ele traz sobre nós o poder da visão da providência do Santo. E cada pessoa, na medida em que está perto da Torá, tem a providência de Deus sobre ela.
4 Isso ocorre porque a faculdade de percepção visual principalmente [opera da seguinte forma]: como resultado do choque no objeto sendo observado, o poder da visão rebate nos olhos e então o objeto que vê é representado nos olhos. Os olhos veem assim o objeto observado, porque a faculdade da visão leva o objeto aos olhos.
5 Se, entretanto, o objeto sendo observado estiver distante, antes que o poder da visão alcance o objeto, ele se difunde na atmosfera e escurece. Não atinge o objeto que está sendo observado com força e, conseqüentemente, o poder da visão não é refletido nos olhos. E assim os olhos não veem.
6 Isso porque ver depende essencialmente do choque, como em (Salmo 80:15), "Volte, olhe do céu e veja". O olhar com o qual se olha do céu deve retornar; deve voltar em choque. O poder da visão deve retornar aos Seus olhos. E depois, "e vendo", porque ver vem de um retorno do olhar.
7 Isso corresponde a "E as criaturas vivas correm e voltam". "E os seres vivos" referem-se à Torá, que é vida. "Correr" é o aspecto de olhar de cima; "E voltar" é o poder de visão que colide com o objeto observado, ricocheteia nos olhos e é representado nos olhos. Porque os olhos são como um espelho polido no qual tudo o que está à sua frente se reflete.
8 Portanto, porque estamos próximos da Torá, estamos próximos do poder da visão. Por causa disso, o poder da visão retorna aos Seus olhos e somos refletidos e representados em Seus olhos.
9 Mas os gentios, em virtude de estarem distantes da Torá, estão distantes de Sua providência e Sua providência não os alcança com força. Conseqüentemente, Sua providência sobre as nações gentias é com visão [apenas] parcial, correspondendo a "correr", enquanto Sua providência sobre nós é completa.
Torá 13: 5
1. {“Aconteceu… que os céus se abriram e tive visões de Deus…. Também no meio veio a semelhança de quatro seres vivos…. Eles tinham o rosto de um adam (homem), o rosto de um aryeh (leão)… o rosto de um boi (boi)… e o rosto de um nesher (águia)…. E as criaturas vivas correm e voltam…. E quando as criaturas vivas se movem, os ofanim (rodas) vão… porque o espírito das criaturas vivas está nas rodas…. E no firmamento que está acima de suas cabeças há a semelhança de um kisay (trono), na aparência de uma pedra de safira. E acima da figura do trono há uma figura, aparentemente como um Adão, acima dele ”(Ezequiel 1). } Agora, este é o tikun (retificação) do vagão superior e inferior. Por meio do sábio que pega as nefeshs e sobe com elas "e derruba o poderoso em quem confia",
2 Pois no aspecto da nefesh, existem quatro seres vivos, um trono e um que se senta no trono.
3 ARYeh (leão) no aspecto nefesh corresponde a (Cântico dos Cânticos 5: 1), "ARYsy mory (juntei minha mirra) com minha especiaria". "MoRy" corresponde a "MaRat (amargura de) nefesh" (1 Samuel 1:10), como em "Porque sua nefesh está amargurada dentro dela" (2 Reis 4:27). Isso indica um defeito da nefesh, um defeito da vontade. Quando uma pessoa deseja algum objeto de desejo, essa vontade é um defeito e é amarga para a nefesh.
4 E agora, quando esta pessoa vem com sua nefesh e sua vontade para o sábio da geração, e o sábio da geração toma todas as vontades e as reúne para elevá-las como acima, então ele também reúne todas as nefeshs e vontades que caíram. Este é o aspecto de aryeh: conota reunião; reúne a amargura da nefesh, ou seja, a mancha da nefesh. [E isso é] "com meu tempero", com boa vontade, que exala uma fragrância agradável.
5Shor (boi) no aspecto da nefesh é a luz clara adicionada à nefesh devido à união, a união dos fragmentos da nefesh. Então o nefesh brilha ainda mais forte. Porque quando a vontade não brilha, então a nefesh se parece com "a nefesh está com fome" (Salmo 107: 9).
6A essência da fome [uma pessoa sente] vem da falta de luz. Como nossos Sábios ensinaram: "Ele te fez sofrer e te fez passar fome, e te alimentou com o maná" (Deuteronômio 8: 3); daqui aprendemos que um cego nunca fica satisfeito (Yoma 74b). Isso ocorre porque a saciedade vem essencialmente da luz que vemos com os olhos. Mas, uma vez que ele não vê, sua nefesh - sua vontade - nunca é cumprida, porque “a visão dos olhos é melhor do que a peregrinação da nefesh” (Eclesiastes 6: 9).
7 No entanto, quando ele purifica sua nefesh com a clareza da luz, então, “[Ele satisfez a nefesh ansiosa] e a nefesh faminta o encheu de bondade” (Salmos, ibid.). Isso corresponde a (Isaías 58:11), "E ele preencherá sua nefesh com clareza." Este é o aspecto de ShoR: conota olhar, correspondendo a "... a visão dos olhos que o vaguear da nefesh".
8Nesher (águia) no aspecto de nefesh é a renovação que a nefesh sofre quando ascende no aspecto de eybur (gravidez). Este é o aspecto de nesher: "A tua juventude se renova como a da águia" (Salmo 103: 5).
9 Adam (homem) no aspecto de nefesh corresponde a (Gênesis 2: 7), "E o adam tornou-se nefesh vivente." Porque “Adão” indica pobre e rico, como está escrito (Gênesis 1:26), “Façamos o homem à nossa imagem”: rico; "À nossa semelhança": empobrecido (Zohar, Introdução p.13b).
10 Agora, quando os nefashot se juntam, eles se parecem com Adão; grande e pequeno nefashot, correspondendo a pobres e ricos.
11Ofanim (rodas) são os corpos. Porque o principal funcionamento do corpo vem apenas da força vital na nefesh. A nefesh exibe seu funcionamento através das extremidades do corpo, enquanto o corpo não tem movimento próprio. Tudo acontece pelos poderes da nefesh.
12KiSay (trono) no aspecto da nefesh é a nefesh do sábio, que é nitKaSeh (oculto). Isso corresponde a (Provérbios 3:15), "[O nefesh do sábio] é mais precioso do que PNiNiM (pérolas)", {sobre o qual nossos Sábios expuseram: Mais precioso do que o Sumo Sacerdote que entrou liPhNi v'liPhNiM (o mais íntimo santuário) (Sotah 4b).} Como a nefesh do sábio é tão preciosa, ela está escondida no santuário mais interno e todas as nefashots se tornam sua vestimenta.
13 E, [finalmente,] o Adão que se senta no trono é o conhecimento dos sábios, porque "não é bom que a nefesh seja sem daat" (Provérbios 19: 2).
14Há também quatro seres vivos no [aspecto da] Torá. Aryeh [está] na Torá, porque a Torá é chamada de "poder" e "o que é mais poderoso do que um leão?" (Juízes 14:18). Na Torá, ShoR é mencionado em (Provérbios 8:16), "Por mim sarim yaSoRu (governantes governam)." Nesher na Torá é o aspecto das novas percepções da Torá, como aludido em, "... renovada como a da águia." Adão é mencionado na Torá em (Números 19:14), "Esta é a Torá: um homem!" A [Torá] tem aplicações brandas e estritas, correspondendo a "empobrecido" e "rico".
15 Kisay no aspecto da Torá são aquelas coisas que o Ancião dos Dias kisah (Pesachim 119a), escondem dentro das histórias da Torá. Aquele que se senta no trono é o Ancião de Dias [Ele mesmo], como em (Daniel 7: 9), "O Ancião de Dias sentou-se." [Finalmente,] ofanim na Torá são os corpos da lei.
16 E esta é a história trazida em Taanit (23b) sobre Rabi Yonah:
17Quando o mundo precisava de chuva, ele disse: "Eu irei e comprarei um zuz de eybura (grão)." [Em vez disso,] ele ficava em um lugar profundo, um lugar escondido, coberto de saco. E isso faria vir as chuvas.
18Quando o mundo precisava de chuva - Em outras palavras, [na necessidade de] Torá, como em (Deuteronômio 32: 2), "Meu ensino cairá como chuva."
19Ele disse: vou comprar um zuz de eybura (grão) - EYBUR corresponde a EB RaYU. Eb refere-se a tranquilizar; rayu é o aspecto da queima; zuza corresponde ao desejo por dinheiro. Em outras palavras, era para apaziguar o desejo [ardente] de dinheiro.
20 ele ficaria em um lugar profundo - Tendo apaziguado o desejo por dinheiro, ele merecia um "lugar profundo". Este é o aspecto da bondade amorosa, como no modo como "os pontos iluminados pelo sol parecem mais profundos do que os pontos sombreados" (Shavuot 6b). E a misericórdia é a luz do dia, como está escrito (Salmos 42: 9), "Deus mandará sua misericórdia durante o dia." E pela misericórdia ele foi digno de construir a Casa, o aspecto do intelecto, como antes. E isso é:
21 um lugar escondido - Refere-se ao Templo Sagrado, que é o intelecto, como está escrito (Provérbios 11: 2), "Mas com o escondido (modesto) está a sabedoria."
22 coberto de pano de saco - Isso alude a tomar o nefashot para levantá-los, como mencionado acima: "Aquele que leva nefashot é sábio." O envoltório do nefashot é conhecido como SaK (saco), porque "eles se deleitam com o ShaKya (bebida) do riacho". Isso corresponde a: "E Ele irá satisfazer sua nefesh com clareza." E por meio disso:
23as chuvas que virão - Ele trouxe a Torá, como em, "... e derruba o poderoso em quem ele confia."
Torá 13: 6
1. No entanto, uma pessoa deve pedir e buscar continuamente por um sábio como este. E ele deve pedir a Deus que ele merece encontrar um homem tão sábio que reúna o nefashot - como em, “Aquele que toma nefashot é sábio” - e os eleva, e então os derruba com a Torá. Porque mesmo o próprio sábio não pode fazer isso com um intelecto. Estes são dois intelectos [separados]: reunir o nefashot é um intelecto, <trazer a Torá> é outro intelecto. Isso corresponde à espinha de três cabeças e à espinha de quatro cabeças. As duas [formas do] shin são os dois intelectos.
2 Esta é a explicação:
3 Rabbah bar bar Chanah relatou: Os marinheiros me disseram que entre uma onda e outra há trezentas milhas, e a altura de cada gal (onda) é trezentas milhas. Certa vez, estávamos percorrendo a orcha (caminho), quando uma onda nos ergueu até avistarmos a marvata (local de descanso) de uma pequena estrela. Equivalente à área necessária para plantar quarenta medidas de mostarda (semente). Se tivéssemos sido criados mais alto, teríamos sido kalah (consumidos) pelo hevel (vapor). Uma onda chamou seu vizinho, dizendo: “Será que você me deixou hoje (algo) neste mundo que não inundou? Eu virei e o destruirei. "O outro disse:" Vá, veja o grande poder do seu Mestre.
4Nem mesmo um cabelo chol (areia) pode ser e'var (cruzado). "Como está escrito (Jeremias 5:22)," Você não tem medo de mim? Diz Deus ... "(Bava Batra 73a).
5 Marinheiros - refere-se àqueles que atraem o mar da Torá para este mundo.
6 Entre uma onda e outra existem <shin> (trezentas) milhas - Isso corresponde à shin mencionada acima.
7e a altura de cada gal (onda) é <shin> (trezentas) milhas - Este é o segundo shin mencionado acima.
8 {Em outras palavras, os dois intelectos: o intelecto de reunir o nefashot e o intelecto de elevar o nefashot a fim de extrair a Torá. Esses dois intelectos do tzadik, sendo o verdadeiro sábio, correspondem às duas [formas de] shin. } Os gallim (ondas) são o nefeshot, como aludido em (Isaías 10:30), “Levanta a tua voz, Batgallim”, ela é o morcego (filha) dos patriarcas (Sanhedrin 94b).
Entre uma onda e outra: Estes são os sábios, que estão entre uma onda e outra. Ou seja, eles unem todos os nefeshot, como em "Aquele que leva nefeshot é sábio."
10 mil trezentas milhas - Isso corresponde a uma espinha.
11e a altura de cada onda é de trezentas milhas - em outras palavras, para aumentar o nefeshot. Isso corresponde à outra espinha.
12 Certa vez, estávamos viajando no orcha (caminho) - isto é, entramos para despertar uma unificação, que é chamada ORaCh, como em (Salmo 139: 3), "... ORChi (meu caminho) e meu assentamento."
13quando uma onda nos ergueu - Em outras palavras, eles ergueram o nefeshot do Alto, correspondendo a: "Um homem sábio sobe à cidade dos fortes."
14 até vermos a marvata (local de descanso) de uma estrelinha, ou seja, alcançamos uma unificação maior. [A palavra] maRVata alude à unificação, como em, "... meu seguir o caminho e RiV'ee (meu deitar)". No momento da unificação, a Presença Divina é chamada de pequena estrela. Conforme apresentado no Zohar (III, 191a): Por amor, [a Presença Divina] torna-se um pequeno ponto e, ao fazer isso, ela se une a seu marido. Olhe ali.
15 Era equivalente à área necessária para o plantio de quarenta medidas de mostarda bizra (semente) - Conforme relatado no Zohar (III, 249b): Essa criatura, quando fica grávida, fecha. Ela não pode dar à luz até que uma cobra apareça e morda seu pudendum. Isso faz com que ele se abra e saia sangue. E [a cobra] bebe o sangue. É assim que o grão de mostarda se parece, ou seja, “uma gota de sangue do tamanho de um grão de mostarda” que emerge devido à picada no bet zera (útero). Portanto, Rashbam explica BiZRa como Bet ZeRa. Então ela dá à luz. Este <nascimento é um aspecto da destruição> da Torá, como mencionado acima. Esta Torá então viaja por quarenta dias. Isso corresponde às "outras criaturas que somam quarenta", dez de cada lado, como explicado lá (ibid.). Este é o aspecto de quarenta compassos,
16 Se tivéssemos sido elevados, teríamos sido kalah (consumidos) pelo hevel (vapor) - Porque, “Há um hevel (vaidade) que acontece na terra: há tzadikim que recebem de acordo com as obras dos ímpios … ”(Eclesiastes 8:14). Devido a este nível, muitos abandonaram a religião; eles vêem que "os justos têm coisas ruins e os ímpios têm coisas boas" (Berakhot 7a). Mas, se muitas nefashot tivessem sido levantadas, então certamente teríamos sido KaLa - semelhantes a KuLa (facilitada) - do vapor - deste céu. Então, essa vaidade não seria tão problemática para [os povos do] mundo.
17 Uma onda gritou para o seu vizinho: Meu amigo, talvez você tenha deixado o MeeDay (algo) deste mundo que você não inundou? Eu virei e o destruirei - em outras palavras, mais tarde, quando todos esses nefashot voltarem da "gravidez" - e, por estarem unidos, o amor <abundante> entre eles cresceu - eles se inspiram e se dizem, e eles lembrem um ao outro: "Meu irmão, talvez você tenha deixado para trás algum <mal> MeeDah (traço de caráter) que ainda o rege e não consegue superar?"
18 Eu irei e o destruirei, isto é, “Eu o ajudarei a se livrar dele”. E ele respondeu:
19Vá, eis o grande poder do teu senhor: este é o homem sábio, como mencionado acima. Veja o grande poder que tem.
20 Nem mesmo um hair de chol (areia) pode ser cruzado. Rashbam explica: "Não consigo passar pela costa de areia nem mesmo com a largura de uma praia." Isso significa o seguinte: "Você me pergunta se talvez eu tenha deixado <algum traço de mau caráter> deste mundo que ainda não retifiquei. Você deve saber, meu amigo, que ainda estou imerso em todos os desejos <favorecidos> e tenho ainda nem um fio de cabelo do chol (profano) passou à santidade ”. E certamente alguém que está em um nível espiritual assim:
Não pode ser E'VaR (cruzado) - Ou seja, é impossível para ele atingir o aspecto mencionado de EyBuR (gravidez). No entanto, apesar disso,
22 Vá e veja o grande poder do seu senhor. Este é o poder do sábio. Seu poder é tão grande que até aumentou minha nefesh [no aspecto da] gravidez.
Torá 13: 7
1. E esta é a explicação [do versículo de abertura]: {“Ashrei haam (Feliz o povo) que conhece teruah (o toque do shofar); YHVH (Deus), na luz de seu rosto eles irão. ”}
2 AShRei haam - alude à providência divina, <no sentido de que é semelhante a AShuRenu>.
3que conhece teruah (o toque do shofar) - Este [teruah] corresponde a Yaakov, que é um aspecto da caridade, como em (Salmos 99: 4), "Você faz justiça e caridade em Yaakov."
4YHVH - Este é o aspecto de HaVaYaH, o aspecto das benevolências.
5 à luz do seu rosto - Este é o intelecto, como está escrito (Eclesiastes 8: 1): “A sabedoria do homem faz brilhar o seu rosto”.
6 eles irão - Estas são as nefeshot, correspondendo à "ida da nefesh".
7 [Reb Noson escreve:] Além do que foi dito acima, encontrei um manuscrito do Rebe relacionado a esta lição. No entanto, tudo que encontrei foi uma parte da página e apenas a conclusão aparece lá. Falta a abertura da aula. Isto é [o que foi encontrado]:
8 ... a Torá, que é um aspecto da visão / TNTA, conforme explicado acima. "Toda carne ... junto" corresponde à reunião do nefeshot, todos eles, como em, "Aquele que leva nefeshot é sábio." [Isso foi] mencionado acima. "Pois a boca de Deus falou", tudo isso é realizado por meio do espírito generoso. Esta é a "boca de Deus", como nossos Sábios ensinaram: "Na sua boca" (Deuteronômio 23:24), isso é caridade (Rosh Hashaná 6a). {Fim do fragmento.}
9 É claro que ele trouxe o versículo (Isaías 40: 5), “E a glória de Deus se revelará, e toda carne juntamente a verá; pois a boca de Deus falou ”, e então ele ensinou o discurso anterior como uma explicação deste versículo. Mas, devido aos nossos muitos pecados, a explicação da parte inicial do versículo está faltando. * * “E a glória de Deus será revelada, toda a carne juntamente a verá; porque a boca de Deus o falou ”(Isaías 40: 5). E a glória de Deus: esta é a sabedoria, como em (Provérbios 3:35), "Os sábios herdarão a glória." Isso corresponde ao Templo Sagrado, como está escrito (Jeremias 17:12), "O trono glorioso, exaltado desde o início, é o lugar do nosso Templo." E através disso: toda a carne vai ver juntos - "Ver" alude à extração da Torá, que é um aspecto da visão / TNTA, como acima. "Toda carne ... junto" corresponde à reunião do nefeshot, todos eles, como em, "Aquele que leva nefeshot é sábio." [Isso foi] mencionado acima. porque a boca de Deus falou: tudo isso se realiza por meio do espírito generoso. Esta é a "boca de Deus", como nossos Sábios ensinaram: "Em sua boca", isso é caridade (Rosh Hashaná 6a).
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