Likutei Moharan
ליקוטי מוהר"ן
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Parte II
Torá 1
Seção 1
“Tik'u (Som) o shofar na renovação da lua, na hora marcada para o nosso dia festivo.” 2 (Salmos 81: 4)
O judeu foi criado para ter memshalah (domínio) sobre os anjos. Este é o propósito final e o destino de Israel, como nossos Sábios, de bendita memória, ensinaram: A seção dos justos está destinada a ser interior daquela dos anjos ministradores, como está escrito (Números 23:23), “naquele tempo será dito a Yaakov e a Israel, 'O que Deus fez?' ”(Yerushalmi, Shabat 6: 9). Quando os anjos desejarem saber o que Deus operou, eles precisarão consultar Israel.
Todo [judeu] deve ver para alcançar este propósito final: ter domínio sobre os anjos. No entanto, ele tem que se proteger com cuidado e ver se tem a capacidade de manter esse domínio sem ser derrubado, Deus me livre, por causa da inveja dos anjos. Isso ocorre porque os anjos são extremamente ciumentos de tal pessoa que tem domínio sobre eles. Assim, descobrimos que nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram a respeito de várias pessoas eminentes: “os anjos ministradores procuraram afastá-lo” (Chagigah 15b).
Seção 2
2. A solução para isso é ligar-se às almas judias e, por meio desse apego, ser protegido [dos anjos]. É como em “Ele permite que ele se agarre à frente do trono” (Jó 26: 9). A pessoa deve se apegar às raízes das almas, que são cortadas de baixo do Trono da Glória, “a mãe de todas as coisas vivas” (Gênesis 3:20).
Isso corresponde ao que nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Quando Moshe ascendeu ao alto, os anjos ministradores disseram: “[Mestre do Universo!] O que alguém nascido de mulher está fazendo entre nós?” [Deus] respondeu: "Ele veio para receber a Torá." Eles disseram: “[Não seria melhor] conceder Sua majestade sobre os céus?” (Salmos 8: 2). O Santo, bendito seja Ele, disse a Moshe: “Dê-lhes uma resposta”. [Moshe] disse: “Tenho medo de que eles me queimem com o hálito de suas bocas”. [Deus] disse a ele: “Agarre-se ao trono de Minha Glória [e então responda]” (Shabat 88b). Em outras palavras, Deus o aconselhou a agarrar-se e apegar-se às raízes das almas, ou seja, o Trono da Glória, "a mãe de todas as coisas vivas", pois isso o protegeria do ciúme dos anjos.
Este é o significado de: “O Senhor Deus modelou a costela que tirou do homem [em uma mulher, e a trouxe ao homem]” (Gênesis 2:22). “VaYiVeN (Ele moldou)” é um acrônimo para U’tekativ Yated B’makom Ne’eman (irei fixá-lo como uma estaca em um lugar confiável) (Isaías 22:23). Isso alude ao domínio, como na tradução deste versículo por Targum Yonatan: Eu o nomearei como um oficial de confiança servindo em uma posição duradoura. " Em outras palavras, o domínio será duradouro.
E esta é "a costela". Refere-se a Chavah, "a mãe de todas as coisas vivas", correspondendo ao Trono da Glória, as raízes das almas, por meio das quais se tem a capacidade de manter esse domínio, conforme discutido acima.
E isto é "que Ele tirou do homem" - isto é, o Homem Superno, como está escrito (Ezequiel 1:26), "e sobre o trono havia uma forma semelhante a um homem." “E Ele a trouxe para o homem” - ou seja, para o homem inferior. Por meio disso, o homem inferior tem a habilidade de manter esse domínio.
Este também é o significado do que Rav Amram Chasida respondeu ao anjo: & lt; Mesmo que & gt; Eu sou bisra (carne) e você é fogo, eu sou mais poderoso que você (Kiddushin 81a). BiSRA é um acrônimo para Shishim Rebo B’kareis Echad (seiscentos mil em um único útero), ou seja, as raízes das almas. Com isso, ele tem a capacidade de & lt; manter o domínio & gt; sobre os anjos, como em "Eu sou mais poderoso do que você."
Seção 3
3. Agora, para se ligar às raízes das almas judaicas, é preciso conhecer a fonte das almas e a fonte de sua força vital, da qual cada alma recebe sua vitalidade.
Mais importante ainda, é preciso conhecer todas as figuras renomadas da geração. Isso porque, se ele não pode se conhecer e se ligar a cada alma individual, ele tem que se ligar a todas as figuras e líderes renomados da geração, sob a qual as almas estão agrupadas. Cada figura e líder renomado da geração tem um certo número de almas individuais pelas quais ele é responsável. Quando uma pessoa se liga às figuras renomadas, ela está ligada a todas as almas judias individuais.
No entanto, é preciso saber distinguir [entre] figuras de renome, porque há muitas figuras de renome que são impostores. Seu [renome] deriva unicamente da arrogância, como ensinaram nossos Sábios, de bendita memória: Impudência é realeza sem coroa (Sinédrio 105a).
Seção 4
4. A maneira de reconhecer qual das figuras renomadas deve sua posição à arrogância é por meio de bu
ilding Yerushalayim, que é o conceito do coração. YeRuShaLayiM corresponde a YiRah ShaLeM - ou seja, a perfeição do medo, que depende do coração. É assim que nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Das coisas que são entregues ao coração, está dito: "E temerás o teu Senhor!" (Kiddushin 32b).
No entanto, existem três características que destroem Yerushalayim / o coração, minando o medo, que depende do coração. Os três traços são desejo por riqueza, desejo por comida e desejo por prazer sexual. Essas três características estão [centradas] no coração e, portanto, [têm o poder de] minar o medo no coração.
A riqueza está enraizada no coração, como em "a bênção de Deus enriquece, e nenhuma tristeza é adicionada a ela" (Provérbios 10:22), e "e isso o entristeceu em Seu coração" (Gênesis 6: 6).
Comida é o conceito de “e o pão sustenta o coração do homem” (Salmos 104: 15).
O desejo sexual também está no coração, porque o desejo decorre principalmente da paixão produzida pelo sangue no ventrículo do coração.
E porque estão [centrados] no coração, eles minam o medo no coração de uma pessoa, que é Yerushalayim.
Esta é a explicação de: A noite consiste em três vigílias. [A cada vigília, o Santo, bendito seja Ele, senta-se e ruge como um leão, como diz: “Deus ruge do alto ...” (Jeremias 25:30). O sinal [para cada relógio] é o seguinte: O primeiro relógio, um burro zurra; o segundo, os cães latem; a terceira, uma criança mamando nos seios de sua mãe e uma mulher conversa com seu marido] (Berakhot 3a).
“Noite” conota escuridão - ou seja, obstáculos. Estes são os três relógios, as três características.
E este é: “O primeiro relógio, um burro zurra.” Isso corresponde ao desejo por riqueza, como em "Yissakhar é um burro de ossos fortes" (Gênesis 49:14), que Onkelos traduz como "[Yissakhar é] rico em posses".
"O segundo, cachorros latem." Isso conota o desejo por comida, como está escrito: “Os cães são atrevidos, nunca se saciam” (Isaías 56:11).
“A terceira, uma criança mamando nos seios da mãe e uma mulher conversa com o marido.” Isso conota & lt; o desejo por & gt; o prazer sexual, como nossos Sábios, de bendita memória, ensinavam: “Eles a viram conversando ...” (Ketuvot 13a).
E este é o significado de "um bebê mame nos seios de sua mãe", porque esse desejo está relacionado à amamentação. Se um bebê sugar o leite de uma mulher imodesta, esse desejo se torna mais forte dentro dele, porque “o sangue se decompõe e se transforma em leite” (Bekhorot 6b). Portanto, quando ela é imodesta, o leite produzido pela decomposição de seu sangue é prejudicial ao bebê, gerando paixão em seu coração, o que fortalece esse desejo. Por outro lado, quando ele suga o leite de uma mulher modesta, seu coração fica oco dentro dele e ele tem apenas a paixão que é necessária para [cumprir] os mandamentos do Criador, bendito seja Seu Nome.
Isto é como nossos Sábios, de bendita memória, ensinaram (Avodah Zarah 4b): Davi não era adequado para esse feito, como está declarado (Salmos 109: 22), “e meu coração está vazio dentro de mim”. As letras iniciais de Lebee Chalal B’kirbi ("meu coração está vazio dentro de mim") soletram ChaLaV (leite). Em outras palavras, por causa do leite da mulher modesta, seu coração está vazio e esse desejo não o domina. Portanto, David, que havia atingido esse nível, não era adequado para esse feito. Por outro lado, o leite de uma mulher imodesta gera paixão excessiva & lt; no coração & gt ;, correspondendo a "Cham Lebee B'kirbi (Meu coração está quente dentro de mim)" (Salmos 39: 4), cujas letras iniciais são ChaLaV, [da maneira] explicada acima.
E este é o significado do que nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: A cada vigília, o Santo, bendito seja Ele, senta-se e ruge como um leão (Berakhot, op. Cit.) - ou seja, sobre o enfraquecimento do medo , como em “Um leão rugiu; quem não temerá? ” (Amós 3: 8). Isso ocorre porque os três traços, que são os três relógios, minam a construção de Yerushalayim - ou seja, a perfeição do medo, que depende do coração.
Seção 5
5. Agora, a maneira de retificar esses três traços é por meio do conhecimento unitivo e da consciência de Deus (daat). É necessário atrair esse conhecimento e consciência unitiva para o coração, como em (Deuteronômio 4:39), “Saiba hoje e pondere sobre isso em seu coração”. É preciso colocar o daat no coração e, assim, retificar os três traços.
Pois daat corresponde às três mentalidades, as três regiões do cérebro. Também correspondem aos Três Festivais.
Cada festival significa uma renovação das mentalidades, à medida que um novo intelecto é atraído para retificar esses três traços. Em outras palavras, em cada um dos Três Festivais, um dos três traços é retificado. Devemos, portanto, ter muito cuidado para honrar os Três Festivais e celebrá-los apropriadamente, porque é por meio das mitzvot dos Três Festivais que merecemos retificar esses três traços.
Em Pessach, o desejo por riquezas é retificado, como está escrito (Êxodo 12:36), “Deus concedeu ao povo favor aos olhos dos egípcios, que
o emprestou ”- contra sua vontade (Berakhot 9b). Os [judeus] não queriam & lt; receber & gt; qualquer coisa, porque o desejo por riqueza tinha sido corrigido naquela época.
Em Shavuot, o desejo por sexo é retificado, como em "o sangue se decompõe e se transforma em leite".
Em Sucot, o desejo por comida é retificado, porque Sucot é chamada de “a Festa da Colheita” (Êxodo 23:16), quando se reúne todos os tipos de alimentos. Isso é retificar o desejo por comida, pois “não há semelhança entre aquele que tem pão na cesta e aquele que não tem” (Yoma 74b).
E este é o significado de “os chamados à reunião, homens de nome” (Números 16: 2). “Homens de nome” refere-se aos três traços, pois cada um tem o conceito de nome aplicado a ele.
Riqueza - como está escrito: “em todo lugar que permito que o meu nome seja mencionado, irei a ti e te abençoarei” (Êxodo 20:21). É como em "A bênção de Deus enriquece ..."
Comida - como está escrito, “e invoque um nome em Bet-Lechem (literalmente, a Casa do Pão)” (Rute 4:11).
Desejo sexual - isso é como “a menos que o rei a desejasse e ela fosse chamada pelo nome” (Ester 2:14).
O medo no coração também tem o conceito de um nome aplicado a ele, como em “temer este nome glorioso” (Deuteronômio 28:58).
Portanto, este é o significado de "aqueles chamados para mo'eid (reunião), homens de nome." É necessário invocar o mo’adot, ou seja, os Três Festivais, a fim de retificar os três traços, que são "homens de nome".
Seção 6
6. E ao construir Yerushalayim - ou seja, a retificação do medo perfeito no coração - um anjo é criado que instila os vasos de profecia com inspiração profética. A profecia origina-se do conceito de querubins, como em “ele ouviu a voz ... de entre os dois querubins” (Números 7:89). Querubins têm rosto de criança (Zohar I, 18b). Eles recebem inspiração do anjo, como em (Gênesis 48:16), "Que o anjo que me redime de todo o mal abençoe as crianças", ou seja, "o rosto de uma criança", os querubins.
A raiz deste anjo é o medo, porque as letras que soletram MaLAKh (anjo) são as letras iniciais de "Ki Ain Machsor Li’reiav (para aqueles que o temem nada falta)" (Salmos 34:10). A visão profética é então desenhada, para que até mesmo as crianças possam alcançar o profetizar, como em “e vossos filhos e filhas profetizarão” (Joel 3: 1).
Seção 7
7. No entanto, uma pessoa deve ter muito cuidado para não assumir uma posição de autoridade. Ao atingir o medo, a pessoa adquire um forte desejo de influenciar os outros, porque “qualquer um que teme o céu, suas palavras são ouvidas” (Berakhot 6b). E porque suas palavras são ouvidas, ele anseia estar em uma posição de influência. Mas ele deve ter muito cuidado para não assumir tal posição, porque estar em uma posição de autoridade extingue a inspiração profética, ou seja, o anjo criado pelo medo.
Isso é o que Yehoshua disse a Moshe, quando [Moshe] foi dito "Eldad e Meidad estão profetizando no acampamento." [Yehoshua disse,] "Meu mestre, Moshe, kla’aim (destrua-os)!" (Números 11: 27-28). Rashi interpreta [kla'aim] como: sobrecarregá-los com a responsabilidade da comunidade e eles morrerão [por conta própria]. Isso ocorre porque a responsabilidade da comunidade, ou seja, uma posição de autoridade, corrói e extingue o fluxo da profecia. Assim, reorganizando as letras de MaLAKh [soletra] KLa’AiM.
Seção 8
8. Mesmo que não haja ninguém para profetizar, a inspiração profética - sua mera presença no mundo! - impede a oração do exílio e a redime.
A oração é realmente muito exaltada, mas as pessoas a tratam com leviandade. Mesmo quando se levantam para orar, tudo o que desejam é terminar com isso. Como nossos Sábios, de bendita memória, ensinaram: "O que é exaltado é degradado pelos filhos dos homens" (Salmos 12: 9) - isso se refere às coisas que estão no cume do universo, mas as pessoas as tratam com leviandade (Berakhot 6b).
No entanto, por meio da profecia, a oração é redimida do exílio, como em “porque ele é profeta e orará por você” (Gênesis 20: 7). A profecia leva à perfeição da oração. Isso ocorre porque a oração é o conceito de “Ele cria NiV (a expressão) dos lábios” (Isaías 57:19) - ou seja, NeVuah (profecia).
Seção 9
9. E quando a oração é libertada do exílio e redimida, toda a medicina desaparece, porque não haverá necessidade de remédios. Todos os medicamentos são baseados em plantas, cada planta recebendo potência de sua própria estrela e constelação. Isto é como nossos sábios, de abençoada memória, ensinaram (Bereishit Rabbah 10: 6): Você não encontrará uma folha de grama que não tenha uma estrela e uma constelação atingindo-a e dizendo: "Cresça!"
Agora, cada estrela e constelação recebe energia daqueles que estão acima dela. E o mais alto recebe daquele mais alto do que ele, até que eles recebam o poder dos anjos ministradores. É assim que se diz: Todos os corpos celestes se emprestam uns dos outros; a lua pega emprestado do sol, etc. (Tikkuney Zohar # 44, p.82b). “Porque há cada vez mais alto” (Eclesiastes 5: 7), e todos eles tomam emprestado uns dos outros, até que recebam e tomem emprestado dos anjos ministradores. Esses anjos, por sua vez, recebem desses
e acima deles, “cada vez mais alto”, até que todos recebam da raiz de todas as coisas, que é a Palavra de Deus: “Pela Palavra de Deus foram feitos os firmamentos, e todo o seu exército pelo sopro de Sua boca ”(Salmos 33: 6). Portanto, quando uma pessoa merece a oração [perfeita], ela não precisa da cura que as plantas fornecem, porque a oração é a Palavra de Deus, que é a raiz de tudo.
Este é o conceito de NaVYE (um profeta), que é um acrônimo para Bidvar YHVH Shamayim Naasu (“Pela Palavra de Deus os firmamentos foram feitos”). O Alef representa o firmamento que separa a água da água (Tikkuney Zohar # 5, p. 19b e # 40, p.80a). * Profecia é o meio para orar, que corresponde à Palavra de Deus, conforme discutido acima.
Isto é: “Ele envia Sua palavra para curá-los; Ele os salva me’shechitotam (de sua destruição) ”(Salmos 107: 20).
Ele envia Sua palavra para curá-los - Em outras palavras, todas as curas são recebidas somente por meio da Palavra de Deus, ou seja, a oração. Por isso…
Ele os salva me’shechitotam - [SheChiTotam] alude às plantas, como em "colher leShaChaT (feno)" (Menachot 71a), porque não há necessidade da cura que as plantas fornecem.
E este é o significado de: “Servireis a Deus, vosso Senhor, e Ele vos abençoará o vosso pão e a vossa água, e tirarei as doenças do vosso meio” (Êxodo 23:25). “Você deve servir a Deus” - “serviço” é oração (Bava Kama 92b) - “e Ele abençoará o seu pão e a sua água, e eu removerei a doença ...”. Em outras palavras, você será curado por meio de pão e água. Como resultado de serem abençoados desde a raiz de tudo - ou seja, a Palavra de Deus / oração - o pão e a água terão o mesmo poder de cura que as plantas.
A divisão das potências, de forma que uma planta tenha o poder de curar um tipo de doença e outra [planta] um tipo diferente de doença e assim por diante - toda essa distribuição de suas potências ocorre apenas no mundo inferior. Mas no alto, na raiz de tudo, que é a Palavra de Deus, todas as coisas são uma. Pão e água não são diferentes das plantas. Ao agarrar a raiz - ou seja, a Palavra de Deus / oração - é possível canalizar os poderes de cura para o pão e a água. Então, alguém será curado por meio do pão e da água, como em "e Ele abençoará o seu pão ... e eu removerei a doença ..."
Seção 10
10. No entanto, existem três “serviços” que prejudicam o serviço de oração. Estes são três comportamentos: [deixar de acatar a injunção] “Não olhe para ninguém com desprezo” (Avot 4: 3) - pois não se deve menosprezar qualquer adoração de personidol - e até mesmo a fé falha, porque a fé é menos que perfeita também equivale à idolatria [deixar de] guardar o Pacto - em outras palavras, alguém que não mantém a pureza moral adequada
Cada um desses três comportamentos é um avodah (serviço) profano e enfraquece o avodah da oração.
Tratar as pessoas com desprezo é um avodah [profano], como descobrimos em relação aos irmãos de Yosef. Eles o trataram com desprezo e não acreditaram que ele se tornaria um governante. Como resultado, eles caíram em avdut (escravidão), pois disseram a ele: “Estamos preparados para ser seus escravos” (Gênesis 50:18).
A adoração de ídolos [é um serviço profano], como está escrito: “Eu sou Deus, teu Senhor, que te tirou da terra do Egito, da casa dos avadim (escravos)” (Êxodo 20: 2). O Egito estava cheio de imagens esculpidas e avodah zarah (o serviço de ídolos), e por esse motivo é chamado de “a casa dos escravos”, o conceito de avdut.
[Deixar de] guardar o Pacto: alguém que viola [o Pacto] está igualmente associado a avdut, com a característica de Cham, sobre quem é dito: “Amaldiçoado é Kanaan; escravo será de seus irmãos ”(Gênesis 9:25). Uma pessoa deve ver para se livrar desses três serviços, ou seja, os três comportamentos. Então, a pessoa merece o serviço de oração e pode ser curada por qualquer meio, até pão e água.
Esta é a explicação de “alguém é curado por qualquer meio” - em outras palavras, é possível ser curado por qualquer coisa no mundo, desde que seja “diferente da adoração de ídolos, relações ilícitas e assassinato” (Pesachim 25a). Esses são os três comportamentos, que são os três serviços [profanos]. Uma vez que a pessoa se liberta desses três comportamentos, “pode ser curada de qualquer maneira”, até mesmo pão e água. Pois quando ele está livre dos três serviços e merece o serviço da oração, ele pode ser curado por qualquer coisa no mundo.
Seção 11
11. E saiba! Existem diferentes tipos de doenças. Algumas doenças agem da mesma maneira que a vegetação. Quando uma semente é semeada no solo e se decompõe, surge uma substância gordurosa que se transforma em radículas que se multiplicam continuamente e formam a raiz. Dessa [raiz] começam a surgir galhos e, a partir deles, mais galhos, até que eventualmente os frutos floresçam. Da mesma forma, existem doenças que se desenvolvem dentro de uma pessoa ao longo dos anos.
Por outro lado, existem algumas doenças que são transmitidas geneticamente dos pais, embora só se manifestem na velhice. Durante o desenvolvimento
estágios mentais da doença, está oculto e oculto de todos os seres vivos e ninguém sabe disso. Mesmo assim, as fraquezas que são sintomáticas da doença nascem na pessoa enquanto a doença incuba.
Da mesma forma, também existem diferenças nos poderes de cura das plantas. Algumas doenças podem ser curadas com uma única planta. Outras doenças mais sérias são curadas apenas por medicamentos compostos de uma variedade de plantas. Ainda outras [doenças] requerem remédios difíceis de obter para serem curadas.
E há doenças que nenhum medicamento pode curar, porque a doença é mais forte que o poder das plantas.
Quando a doença começou a se desenvolver, antes de crescer e se manifestar, seria possível curá-la facilmente. No entanto, naquela época ele estava oculto e ninguém além de Deus sabia de sua existência.
Mas quando uma pessoa está apegada à Palavra de Deus, que é a oração, ela pode ser curada por todas as coisas no mundo, até mesmo pão e água. Isso é como em "a pessoa é curada por qualquer meio". Ele pode então ser curado mesmo no momento em que a doença está [apenas começando a] se desenvolver, embora seja invisível ao olho humano, já que ele não precisa de nenhum medicamento além de pão e água. Portanto, mesmo então - quando a doença ainda não havia se manifestado - ele também poderia ter sido curado por meio do pão e da água que comeu naquele momento. {“E Ele disse: Se você der ouvidos à voz de Deus, seu Senhor, fazendo o que é virtuoso aos Seus olhos, dando ouvidos aos Seus mandamentos e observando todos os Seus estatutos, não vou trazer sobre você todas as doenças que trouxe sobre o Egito , pois eu, Deus, sou o seu Curador ”(Êxodo 15:26). }
Este é o significado de “Não vou trazer sobre você todas as doenças que trouxe sobre o Egito, pois eu, Deus, sou o seu Curador”. Todos os comentaristas perguntam: Se Ele não traz [nenhuma doença], que necessidade há de cura? Porém, com base no que foi dito acima, isso está bem resolvido. A explicação é: “Não trarei sobre você todas as doenças” - ou seja, Ele não trará qualquer doença sobre você, pois Ele o curará de antemão, enquanto a doença está se desenvolvendo. Isto é: “pois eu, Deus, sou o seu Curador”. Especificamente “Eu, Deus” - isto é, no momento em que a doença está se desenvolvendo, quando ninguém sabe disso, exceto “Eu, Deus”, então eu o curarei por meio da Palavra de Deus, a oração. Jamais chegará ao estágio de doença, porque se curará antes disso, enquanto estava se desenvolvendo.
Tudo isso depende da retificação da oração, o que implica em libertar-se dos três "serviços".
Este é o significado de “E Ele disse: Se você ouvir ... fazendo o que é yashar (correto) aos Seus olhos, dando ouvidos aos Seus mandamentos e observando todos os Seus estatutos”. Esta é a retificação dos três serviços [profanos].
fazer o que é yashar aos Seus olhos - Isso é o oposto de tratar as pessoas com desprezo. Quando alguém menospreza as pessoas, é dito (Jó 33:27): “Deixe-o ir até as pessoas e dizer:‘ Eu pequei; Eu perverti aquilo que era YaShaR (certo) ... ”, como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram (Yoma 87a).
dando ouvidos aos Seus mandamentos - Esta é a retificação do Pacto, como em (Gênesis 21: 4), “Avraham circuncidou seu filho Yitzchak com a idade de oito dias como Deus o ordenou”.
e observando todos os seus estatutos - Esta é a retificação da fé, o oposto da adoração de ídolos [e] destruindo a fé, sobre a qual é dito: “os estatutos das nações são futilidade” (Jeremias 10: 3).
Assim: todas as doenças que trouxe ... porque eu, Deus, sou o seu Curador - Pois a oração se aperfeiçoa e é possível, pela Palavra de Deus, ser curado por qualquer meio no mundo, antes mesmo que a doença se manifeste. * Isso é como em "um é curado por qualquer meio".
Isso é o que Chizkiyah disse: “e fiz o que é bom aos teus olhos” (Isaías 38: 3). Nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram:
Ele ligou a redenção à Oração e escondeu o Livro dos Remédios (Berakhot 10b). Tudo isso é uma ideia, porque ao ligar a redenção à Oração - ou seja, a oração redentora do exílio - ele foi capaz de esconder o Livro dos Remédios. Isso ocorre porque quando a oração é redimida, todos os remédios desaparecem, pois a pessoa pode ser curada pela Palavra de Deus. Então, todos os médicos se envergonham de seus remédios, porque nenhum remédio tem potência, já que todas as plantas colocaram seu poder de volta na oração, que é a Palavra de Deus - sua raiz celestial.
Cada planta e “cada erva do campo” (Gênesis 2: 5) é obrigada a fazer isso. Quando uma pessoa está em oração - e assim alcança a Palavra de Deus, sua raiz celestial - [as plantas] colocam seu poder de volta na oração, que é sua raiz celestial. E assim, quando uma pessoa ora por alguma doença, aquelas plantas que têm a potência de curar aquela doença são obrigadas a colocar seu poder de volta na oração, pois é sua raiz, a Palavra de Deus.
Este é o significado de “Yitzchak saiu laSuaCh (para falar) no campo” (ibid. 24:63) - sua oração era com o SiaCh (ervas) do campo. Todas as ervas do campo devolveram suas potências e as instilaram em seu
oração, que é sua raiz.
Seção 12
12. E isso corresponde ao resplendor de Mashiach. Pois todas as coisas são distinguíveis umas das outras por sua aparência, sabor e cheiro. É por isso que aquilo que faz com que toda a vegetação cresça é chamado de MaTaR (chuva): as letras iniciais de Mareh (aparência), Taam (gosto) e Reyach (cheiro).
O mais essencial [deles] é o perfume, porque a alma tem prazer apenas com o cheiro, como nossos Sábios, da bendita memória, ensinaram: De que a alma obtém prazer, mas o corpo não? Você tem que dizer que é uma fragrância (Berakhot 43b). E a essência da oração vem da alma, como em (Salmos 150: 6), “Cada alma louve a Deus”.
Mashiach recebe todas as orações, porque Mashiach significa o nariz, como em (Lamentações 4:20), "O RuaCh (respiração) de nossas narinas é o m'shiach (ungido) de Deus." Ele recebe todos os ReyChot (cheiros), ou seja, as orações, porque a oração, que vem da alma, é sustentada pelo cheiro. É como em “e meu louvor é que eChToM (eu contenho minha raiva) por sua causa” (Isaías 48: 9) - ou seja, ChoTeM (o nariz).
Esta é a razão pela qual ele é chamado de MaShIaCh, porque ele nutre e recebe Me 'SIaCh (das ervas) do campo — isto é, [de] todos os reychot que vêm para a oração, que é o chotem, como em “e Meu elogio é esse echtom. ”E Mashiach os recebe:“ O ruach de nossas narinas é o m'shiach de Deus ”.
Seção 13
13. E este é o conceito de encontrar favor, como em "mas Ester achou graça aos olhos de todos os que a viam" (Ester 2:15) - para cada pessoa [ela] apareceu como um membro de sua própria nação (Meguilá 13a). Este Mestre de Oração alcança a Palavra de Deus, a raiz celestial da qual todas as forças e todas as hostes do céu recebem. Portanto, cada uma das hostes do céu e todos os anjos ministradores imaginam que ele seja um membro de sua própria nação - ou seja, ele encontra graça aos olhos deles. E parece a cada um que se preocupa apenas com ele, pois todos recebem dele.
Como resultado, ele pode reconhecer as figuras renomadas que devem sua posição à arrogância, porque sua arrogância desaparece em sua presença. Quando uma pessoa merece oração - que é a Palavra de Deus, a raiz celestial - para que todos os anjos ministradores e todas as hostes do céu recebam seu poder, todos eles se tornam seus devedores, como em "Todas as estrelas tomam emprestado de uma outro…." Segue-se que todos eles são tomadores de empréstimo, até a raiz celestial / a Palavra de Deus - ou seja, o Mestre de Oração, que é, portanto, o Grande Credor. Todo o exército do céu e todos os poderes estão em dívida com ele, como em “e o exército celestial se curva para com você” (Neemias 9: 6). Todas as hostes celestiais se curvam e se humilham diante de sua raiz / Palavra de Deus - ou seja, o Mestre de Oração.
Este é: U'tzva Hashamayim Lekha Mishtachavim ("e a hoste celestial se curva para você"), cujas letras iniciais soletram MaLVeH (emprestador). Eles são todos tomadores de empréstimos, este daquele e aquele deste, até o Grande Credor. Ele é o Mestre de Oração, o Grande Credor, porque atingiu a raiz celestial, que é a Palavra de Deus.
Ele pode, portanto, reconhecer aqueles que são famosos apenas por causa da arrogância. A razão é que uma pessoa não agirá de forma atrevida com seu credor (Bava Metzia 3a). Sua arrogância, portanto, desaparece na presença do Mestre da Oração, porque ele é o Grande Credor e todos estão em dívida com ele.
E este é o significado de “porque achaste graça aos meus olhos e te conheci pelo nome” (Êxodo 33:17). Ao encontrar favor, que corresponde a "e a hoste celestial se curva a você", porque todos eles recebem e tomam emprestado dele, e como resultado ele encontra favor aos olhos deles, como em "para cada pessoa ele apareceu como um membro de sua própria nação ”, como discutido acima, por meio deste,“ e eu te conheço pelo nome ”. Você é capaz de conhecer e reconhecer todas as figuras renomadas, os mestres do nome. Isso ocorre porque alguém de renome, cujo nome é resultado de arrogância, será humilhado em sua presença.
Além disso, “e eu te conheci pelo nome” alude às almas, como em “uma alma vivente é o seu nome” (Gênesis 2:19). Por meio de figuras renomadas ele se liga a todas as almas. Este é o significado de “Ele permite que ele se agarre à frente do trono” - ou seja, ligando-se às raízes das almas, que são o Trono da Glória, conforme discutido acima.
Seção 14
14. É então possível implementar Rosh Hashaná. Quando uma pessoa se senta para falar sobre outra pessoa, é “Rosh Hashaná”, que é o Dia do Juízo - pois ele se senta para julgar seus semelhantes. A pessoa deve ter muito cuidado com isso. Ele tem que dar uma boa olhada em si mesmo e perguntar se ele está apto para julgar seus semelhantes. “Pois o julgamento pertence a Deus” (Deuteronômio 1:17). O Abençoado sozinho está apto a julgar uma pessoa, como nossos Sábios, de bendita memória, ensinaram: Não julgue seu próximo até que você tenha alcançado seu lugar (Avot 2: 4).
Quem pode se entender e se projetar no lugar do outro, além de Deus? Para ele eu
s o lugar do mundo, e o mundo não é o seu lugar (Bereishit Rabbah 68: 9). Cada pessoa tem um lugar com Deus e, portanto, só Ele pode julgar uma pessoa. Deus é o Mestre da Compaixão e em relação a nós certamente “julga cada pessoa favoravelmente” (Avot 1: 6).
Vemos Sua compaixão nisso, para nosso benefício, Ele especificou que Rosh Hashaná, o Dia do Juízo, deveria cair na Lua Nova. Esta é realmente uma grande bondade, pois como poderíamos ser tão presunçosos em pedir perdão a Deus? Ele foi, portanto, gentil conosco e estabeleceu o Dia do Juízo, Rosh Hashaná, no [dia] da Lua Nova, quando o próprio Deus, por assim dizer, busca o perdão, como em "Traga uma oferta de expiação em Meu nome", que foi dito em conexão com a Lua Nova (como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram; Shavuot 9a). E assim não temos vergonha de pedir perdão no Dia do Juízo, pois Ele mesmo pede perdão então.
Além disso, porque o próprio Deus, por assim dizer, chega ao ponto em que Ele deve dizer: "Traga uma oferta de expiação em Meu nome" - isto é, Ele fez algo pelo qual é obrigado a sentir remorso e dizer: "Traga ... Por minha causa ”- conseqüentemente, não temos vergonha de apresentar nossos pecados diante dEle, de pedir perdão e sentir remorso por eles. Pois Deus também fez algo que O levou a sentir remorso. Assim, vemos Sua grande compaixão.
Portanto, somente Deus é adequado para julgar o mundo, porque Ele conhece o lugar de cada pessoa, visto que todos os lugares estão com Ele - pois Ele é o Lugar do mundo, e o mundo não é o Seu lugar.
Mesmo que encontremos lugares que foram inspirados pela Presença Divina, como o Templo Sagrado, a intenção não é que Sua Divindade estivesse restrita a eles, Deus nos livre. É assim que Shlomo disse (1 Reis 8:27): “Ora, nem o céu nem os céus dos céus podem conter Você, quanto menos esta Casa ...”. Deus canalizou Sua Santidade para lá apenas por causa das coisas bonitas que estavam lá, pois o Templo Sagrado continha representações das obras da Criação e representações do Jardim do Éden (ver Tikkuney Zohar, Introdução, p.13a). Mas, quanto a Deus, o mundo não é o Seu lugar. Em vez disso, Ele é o lugar do mundo.
Portanto, Deus é capaz de implementar Rosh Hashaná, o Dia do Juízo, porque Ele cumpre: “Não julgue o seu próximo até que você alcance o seu lugar” - pois Ele é o Lugar do mundo.
E este é o significado de “Tua Casa, a Morada Sagrada; Ó Deus, pela extensão dos dias ”(Salmos 93: 5). Ou seja, Deus canalizou apenas Sua Santidade para o Templo Sagrado, por causa das belas coisas que estavam lá. Mas, quanto ao próprio Deus, o mundo não é o seu lugar; antes, Ele é o lugar do mundo. Assim, “Ó Deus, pela extensão dos dias” - isto é, Ele pode implementar Rosh Hashaná, que é um longo dia.
Assim, alguém que agarra o Kisey HaKavod (Trono da Glória), as raízes das almas, também é o lugar do mundo, como em "Ele os dota com um kisey kavod (assento de honra) - para os pilares do a terra é de Deus; Ele fundou o mundo sobre eles ”(1 Samuel 2: 8). Em outras palavras, por meio do Trono de Glória, as raízes das almas, ele se torna o lugar do mundo, como em “Ele fundou o mundo sobre eles”, e assim pode implementar Rosh Hashaná, conforme discutido acima.
Seção 15
15. Esta é a explicação [do verso de abertura]: "Tik'u (Som) o shofar na renovação da lua, [na hora marcada para o nosso dia festivo]."
TiK’u - alude ao domínio mencionado, como em "u’TeKativ (irei fixá-lo) como um pino em um lugar confiável", conforme discutido acima.
a renovação da lua - Isso alude à renovação das mentalidades associadas aos Três Festivais, como em "Ele fez a lua para os festivais" (Salmos 104: 19) - porque todos os festivais e feriados dependem da renovação da lua.
ShoFaR— Isto alude ao coração, que é nutrido de ShuFRa d'ShuFRa (o escolhido da escolha) (cf. Zohar III, 216b e 221b; Tikkuney Zohar # 21, p.49b). Shofar também significa medo, como em "Se um shofar soar em uma cidade, as pessoas não estão com medo?" (Amós 3: 6). Shofar também significa profecia, como em “Erga a voz como um shofar” (Isaías 58: 1). O shofar também simboliza a oração, como em “Da estreiteza clamei a Deus; [Deus me respondeu com expansividade] ”(Salmos 118: 5) - sendo esta a extremidade estreita e a extremidade larga do shofar.
[Shofar] também alude às “ervas do campo” colocando seu poder de volta na oração, como em “Yitzchak saiu para orar no campo”, conforme discutido acima. Isso faz alusão ao shofar, como em “após um toque prolongado com a buzina do yovel (carneiro)” (Josué 6: 5). [As letras da palavra YOVeL] são as letras iniciais das palavras “Vayeitzei Yitzchak Lasuach Basadeh (Yitzchak saiu para orar no campo).”
E como resultado de todos esses conceitos: na hora marcada para o nosso dia festivo - Isso se refere a Rosh Hashaná, porque através disso é possível implementar Rosh Hashaná, como discutido acima.
Seção 16
16. Existe uma dificuldade em relação
para o assunto da profecia acima mencionado. O anjo que instila a profecia - como em “Que o anjo que redime…”, conforme discutido acima - corresponde a um nível inferior do que o assento da profecia. Esse anjo é a Presença Divina, conforme é trazido. Ela está abaixo de Netzach e Hod, de onde vem a profecia. No entanto, há algo mais profundo nisso, porque quando Ela sobe acima deles, é especificamente aquela que instila a profecia. No entanto, este não é o assunto de que estamos tratando no momento.
Torá 2
Seção 1
Yemey Chanucá (Os Dias de Chanucá) são dias de agradecimento, como está escrito: “E eles estabeleceram esses oito dias de Chanucá para ações de graças e louvor ...”. (Oração de Amidah)
“Dias de ação de graças” é o deleite do Mundo Vindouro, pois a essência do deleite do Mundo Vindouro é agradecer e louvar o grande nome de Deus. É & lt; sabendo & gt; e reconhecendo a Deus, por meio do qual nos aproximamos cada vez mais Dele. Pois quanto mais conhecemos e reconhecemos Deus, mais perto estamos Dele.
No futuro, tudo o mais não terá qualquer consequência, como em “Todos os sacrifícios serão abolidos, exceto a oferta de ação de graças” (Vayikra Rabbah 9: 7, 27:12; veja lá). & lt; De todos os hitKaRVut (proximidade), & gt; o único que permanecerá então & lt; é o agradecimento - KoRBan (oferta). Essa é a proximidade alcançada por meio de & gt; ação de graças e expressar gratidão. Agradecendo e elogiando e sabendo & lt; e reconhecendo & gt; Deus, como está escrito (Isaías 11: 9), “pois a terra se encherá de daat (conhecimento e consciência unitiva) de Deus, como a água cobre o fundo do mar” - este é todo o deleite do Mundo vindouro.
Seção 2
2. Agradecer, que é o deleite do Mundo Vindouro, é o conceito de halakhot. As leis da Torá que uma pessoa estuda - especialmente quando alguém descobre novos insights sobre elas - são o deleite do Mundo Vindouro, como em “Quem estuda halakhot todos os dias tem a certeza de que está destinado ao Mundo Vindouro” (Niddah 73a). Determinar uma nova regra legal gera novo intelecto e daat, o conhecimento unitivo e consciência de Deus que é o deleite essencial do Mundo vindouro.
É como em “Quatro são obrigados a agradecer” (Berakhot 54b) - ou seja, expressar gratidão. [Os quatro] são elucidados no Salmo 107, que conclui: “Quem for sábio notará estas coisas e compreenderá as benignidades de Deus” (versículo 43). “A bondade de Deus” alude a halakhot, como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram (Ketuvot 96a): Quem impede seu aluno de servi-lo, é como se negasse a ele a bondade, como está escrito (Jó 6:14 ), "Para aquele que nega a bondade de seu amigo."
Os estudiosos da Torá atendem ao conceito das leis da Torá, que são “a bondade de Davi” (Isaías 55: 3), porque a lei está de acordo com sua opinião. É assim que nossos Sábios, de bendita memória, ensinaram: “e Deus é com ele” (1 Samuel 16:18) - a halakhah está de acordo com sua opinião (Sinédrio 93b). Este é o significado de “e Deus está com ele”. Ele está perto e perto de Deus, o que é o deleite do Mundo por Vir / halakhot.
E é por isso que a ação de graças é chamada de halakhah. Trazemos uma oferta de ação de graças quando emergimos do perigo. Quando uma pessoa tem problemas, Deus me livre, o problema afeta principalmente o coração. É o coração que conhece e sente o problema acima de tudo, como está escrito: “O coração conhece a sua própria amargura” (Provérbios 14:10). Pois “o coração entende” (Berakhot 61a), e então ele experimenta os problemas acima de tudo.
E então, na hora da angústia, todo o sangue se acumula e sobe ao coração. É semelhante a problemas atingindo algum lugar, Deus me livre. Todas as pessoas convergem para o sábio local para obter seu conselho. Da mesma forma, todo o sangue se acumula e sobe ao coração em busca de conselho e uma solução para o problema. Ao fazer isso, [o sangue] inunda o coração, e então o coração fica em grande dificuldade e angústia. Não o suficiente para que o próprio coração se preocupe - pois sente o perigo mais do que todos os outros - mas o sangue também o inunda, causando-lhe grande angústia!
Portanto, quando uma pessoa passa por problemas, Deus me livre, seu coração bate forte. Procurando sacudi-los e livrar-se deles, ele bate quando o problema surge, Deus me livre. Mas depois, quando alguém sai do perigo, o sangue que corre pelas artérias do corpo volta ao normal. A ação de graças que ocorre quando alguém sai do perigo é conhecida como HaLaKhah, por conta do taHaLuKhot (fluxo) do sangue & lt; retornar ao fluxo & gt; normalmente & lt; através das artérias do corpo & gt; quando alguém sai do perigo.
Seção 3
3. Com isso, o parto é facilitado. Quando a mulher assume a posição de parto, suas coxas ficam frias (como ensinaram nossos Sábios, de abençoada memória; Sotah 11b), e isso facilita o parto. Quando o sangue sobe, a área fica tensa e [o sangue] empurra a criança para fora. Depois, o sangue volta ao seu lugar. Isso é ação de graças / halakhah, o curso do sangue que r
volta a fluir normalmente, conforme discutido acima.
A razão é que halakhah também significa nascimento. Inicialmente, aqueles que apóiam a Torá dando dinheiro aos que a estudam estão diminuindo sua própria riqueza. Dar dinheiro a um estudioso da Torá os deixa sem dinheiro. É como em “suas coxas ficaram frias”, porque damim implica duas coisas (Meguilá 14b). Mas depois, com o dinheiro usado para sustentar o erudito da Torá, nascem halakhot / bondade. Esse influxo de bondade restaura e preenche tudo o que estava faltando.
E este é o deleite do Mundo vindouro, como em “A luz da lua será como a luz do sol” (Isaías 30:26), que se refere ao tempo que virá. A lua é fria por natureza, indicando falta e frigidez. Com o tempo, ela se tornará completa, com sua luz como a do sol. Este preenchimento da falta significa nascimento / halakhot, que são as delícias do Mundo Vindouro.
Este é o significado de (Gênesis 2: 4) "Estes são os descendentes do céu e da terra B'HeBaRAM (quando foram criados)" - B 'AVRaHaM (Bereishit Rabá 12: 9). Faz alusão à bondade, porque o nascimento é provocado por halakhot / bondade.
E este também é o significado de "Um salmo le'todah (de ação de graças): Hareeu l’Adonai kol haaretz (Toque uma nota para Deus, toda a terra)" (Salmos 100: 1). Le’TODaH tem as mesmas letras que TOLaDaH (nascimento). As letras iniciais de Hareeu L’adonai Kol Haaretz soletram HaLaKhaH, conforme apresentado. Isso ocorre porque halakhot / ação de graças significa nascimento.
É assim que nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Asa foi ferido nas pernas porque pressionou os estudiosos da Torá para o serviço (Sotah 10a). Ao pressionar os estudiosos da Torá para o serviço, ele suspendeu o estudo do halakhot, e por causa disso foi atingido nas pernas. Halakhot são o remédio e o suporte dos pés, pois halakhot significam o curso do sangue que volta a fluir normalmente, como discutido acima. Asa, que maculou isso ao suspender o estudo do halakhot pelos estudiosos da Torá, foi devidamente ferido nas pernas.
Seção 4
4. E quando uma pessoa merece ação de graças / halakhah, a luz da verdade é revelada e ilumina [sua] fala. No início, quando o sangue inundou o coração, a verdade foi manchada, como em “Os homens sedentos de sangue desprezam o inocente” (Provérbios 29:10). Mas depois, quando ele sai do perigo - sendo este o agradecimento / halakhah - a verdade brilha, como em “Atribuir a verdade a Yaakov, bondade a Avraham” (Miquéias 7:20). “Bondade para com Avraham”, ou seja, halakhot, faz com que a verdade brilhe e aperfeiçoe a fala. A perfeição no discurso vem principalmente por meio da verdade. Pois a verdade permanece ... (Shabat 104a), e mesmo a falsidade é perpetuada apenas por causa da verdade (como na explicação de Rashi do versículo "e realmente flui leite e mel"; Números 13:27).
Segue-se que a fala é fundada e aperfeiçoada por meio da verdade, que ilumina a fala por meio de três nomes sagrados, como em “El Elohim YHVH (Todo-poderoso, o Senhor, Deus) falou” (Salmos 50: 1). Esses três Santos Nomes são a fonte da verdade e, por meio deles, a verdade ilumina a fala - a saber, na fala quádrupla, as quatro categorias da fala.
A fala é quádrupla. Quando o povo judeu estava no exílio, e a faculdade da fala também foi exilada, é dito de Moshe: “Eu não sou um homem de palavras, também não desde ontem, nem desde anteontem, nem desde Falaste primeiro ao teu servo ... ”(Êxodo 4:10). Isso alude ao discurso quádruplo, as quatro categorias do discurso.
Há um discurso caridoso, como em “Quem fala com caridade” (Isaías 63: 1). Isso faz alusão à faculdade da fala que torna o homem superior aos demais seres vivos e o classifica como ser humano. Também faz alusão à caridade; que ele faz bondade para as pessoas. Isso o define como humano, cuja natureza é fazer bondade, o que não é o caso dos animais. É por isso que está escrito: “naASeh (façamos) o humano” (Gênesis 1:26), e “O nome do homem com quem ASiti (fiz) hoje ...” (Rute 2:19). Assim como [o sujeito] há caridade, aqui também há caridade (Zohar, Introdução, p.13b). Ao dar caridade, ele é chamado de “humano”, porque a caridade, da qual deriva a palavra, é a definição de um ser humano. Este é o significado de “Não sou um homem de palavras”. Refere-se ao discurso caritativo, como em “Bom é o homem que é gracioso e empresta; ele organiza suas palavras ”(Salmos 112: 5) - ou seja, benevolência e caridade.
Há um discurso penitencial, como em “Leve as palavras com você e volte para Deus” (Oséias 14: 3). Este é o significado de “também não desde ontem”, que é discurso penitencial, como está escrito (Salmos 90: 3-4), “e dizeis: 'Arrependei-vos, ó filhos dos homens'. Pois à Vossa vista mil anos são como ontem. ”
Existe também a fala da riqueza. Isso se refere aos ricos, que estão próximos de malkhut (o governo). Eles correspondem aos "três SaRIGIM (gavinhas)" (Gênesis 40:10), que nossos Sábios, de abençoada memória, expuseram como "três SaReI GeiIM (oficiais proeminentes)" (Chullin 92a) - isto é, os ricos, que são próximos para o governo (a
s Rashi explica lá). Eles possuem a faculdade de falar, como em “sua fala é graciosa, ele tem o Melekh (Rei) por seu companheiro” (Provérbios 22:11) - ou seja, a fala daqueles que estão próximos de malkhut. Este é o significado de "também não desde anteontem", que se refere aos três sarigim - ou seja, a fala dos ricos que estão próximos de malkhut.
E há a fala de Malkhut, como em “Malkhut é a boca” (Tikkuney Zohar, Introdução, p.17a). Este é o significado de “também não desde que falaste pela primeira vez”, como em “O teu trono permanece firme desde o princípio” (Salmos 93: 2).
A verdade ilumina o discurso quádruplo por meio dos três Santos Nomes: El, Elohim, YHVH, que significam oração, Torá e união / casamentos.
El corresponde à oração. Isso ocorre porque El conota força; que [Deus] é poderoso e onipotente. E através da oração, Israel é chamado de “El”, como em: Como sabemos que o Santo, bendito seja Ele, chamou Yaakov de “El”? É declarado (Gênesis 33:20), "e o chamou de El." (Meguilá 18a). Por meio da oração, pegamos a força de Deus para nós, por assim dizer, e assim podemos anular Seus decretos. Isso mostra que temos força. O povo judeu é, portanto, chamado de “El”, por causa da oração, que significa força.
É assim que nossos Sábios, de bendita memória, ensinaram: “El não é homem, para que seja falso” (Números 23:19) - não foi um mortal que fez as palavras de Deus como se fossem falsas (Yerushalmi , Taanit 2: 1). Por meio da oração, anulamos os decretos de Deus, e então Israel é chamado de "El". Isso faz com que a fala brilhe, como em “e por causa da tua força falarão” (Salmos 145: 11). Em outras palavras, força e poder - ou seja, El, que conota força - induz a fala a irradiar a verdade. Pois a oração é somente pela verdade, como está escrito (ibid.,: 18): “Deus está perto… de todos os que o chamam na verdade”. {“Ele servirá como seu porta-voz para o povo; e será que ele servirá por tua boca, e tu serás para ele um elohim (senhor) ”(Êxodo 4:16).}
Elohim corresponde à Torá, como está escrito, "e você será para ele um elohim", que em Targum é traduzido como "rabino". Este é o significado de “ele servirá como sua boca”. Elohim / Torá ilumina a boca - ou seja, a fala - porque o rabino ensina a seu aluno um caminho inabalável em Sua Torá. Isso é “se você extrair o precioso do vil, você será como a minha boca” (Jeremias 15:19). Também significa verdade, como em “A Torá da verdade que estava em sua boca” (Malaquias 2: 6).
YHVH corresponde a matchmaking, como em “De YHVH veio esta coisa” (Gênesis 24:50), e “uma mulher inteligente vem de YHVH” (Provérbios 19:14). Também corresponde à verdade, como em “Quem me guiou no verdadeiro caminho” (Gênesis 24:48). Por meio dessa [verdade] a palavra é aperfeiçoada. Isso porque: Dez compassos de fala desceram ao mundo. As mulheres pegaram nove porções e o mundo inteiro tomou uma (como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram; Kiddushin 49b). Enquanto não houver laços matrimoniais, a linguagem carece de perfeição. Mas quando os laços matrimoniais são feitos, as categorias da fala são combinadas e completadas.
Segue-se que a verdade aperfeiçoa a fala por meio dos três Santos Nomes - El, Elohim e YHVH, que correspondem à oração, Torá e casamento. Como discutido acima, é particularmente a linguagem quádrupla que é aperfeiçoada por meio da verdade.
Seção 5
5. Agora, o discurso perfeito é o conceito da Língua Sagrada. Todas as línguas das nações estão faltando. Eles são imperfeitos e são chamados de “língua dos gagos” (Isaías 32: 4). A perfeição se aplica apenas à Língua Sagrada.
E a Língua Sagrada está ligada ao Shabat, como em “nem falar de assuntos [do dia da semana]” (Isaías 58:13) - [isto é,] suas conversas no Shabat não devem se parecer com suas conversas do dia da semana (Shabat 113b). É como em “Assim você abençoa” (Números 6:23) - com a Língua Sagrada (Sotah 38a). A Língua Sagrada abrange bênção e santidade, pois está ligada ao Shabat, que é chamado bem-aventurado e santo, como está escrito (Gênesis 2: 3), “[Deus] abençoou [o sétimo dia] e o santificou”. E, portanto, porque a Língua Sagrada está ligada ao Shabat por meio da fala aperfeiçoada, que é a Língua Sagrada, nós atraímos a alegria do Shabat para os seis dias da semana.
Os dias da semana são o conceito de melancolia. Mesmo as mitzvot que cumprimos durante a semana têm a qualidade de ser pesado. Isso ocorre porque os dias da semana são governados por Metat (Tikkuney Zohar # 18, p.34a), que, como “servo”, significa tristeza.
Mas o Shabat é “filho”, e então há descanso para os que estão acima e para os que estão abaixo. A alegria é despertada e, como resultado, todas as mitzvot dos seis dias da semana são levantadas e levantadas do ATZVut (escuridão e peso). Eles estão cheios de meNuChah (descanso) e alegria, como em “e ele gerou um filho. Ele o chamou de NoaCh, dizendo: 'Este nos trará alívio do nosso trabalho e do ITZVon (labuta) de nossas mãos' ”(Gênesis 5: 28-29). Isso se refere ao Shabat, que é o conceito de filho e NoaCh - NaiCha (descanso) para aqueles acima e abaixo (ver
Tikkuney Zohar # 70, p.131a; Zohar I, 58b). Ele alivia e aplaude todos de [sua] melancolia, como em "Este nos trará alívio ..."
E quando uma pessoa merece a Língua Sagrada, que está ligada ao Shabat, ela faz com que a santidade e a alegria do Shabat sejam estendidas aos seis dias da semana. Isso ocorre porque a Língua Sagrada está ligada ao Shabat, e assim a alegria do Shabat é canalizada para os seis dias da semana através dele. Portanto, “EL ELoHIM YHVH DiBeR (falou)” {junto com o número de palavras} tem o mesmo valor numérico que SiMChaH (alegria). Pois a perfeição da fala, que é a Língua Sagrada, traz alegria.
Seção 6
6. Trazer a santidade do Shabat nos seis dias da semana faz com que a unidade simples de Deus seja revelada.
Os seis dias da semana são [dias de] fenômenos diversos, pois a cada dia um fenômeno diferente era criado. No entanto, a ideia de que todos os fenômenos diversos derivam da unidade simples do Abençoado e Exaltado vai contra o raciocínio humano e desafia a compreensão. A mente humana não pode apreender isso.
No entanto, por meio do Shabat - o grande presente que Deus nos deu, como nossos Sábios, de bendita memória, ensinou (Shabat 10b): “Tenho um presente precioso em Meu tesouro. Shabat é o nome dela ”- a unidade simples é revelada. O Shabat ensina fé na Unidade de Deus: nossa crença de que todos os fenômenos diversos derivam da unidade simples de Deus; que Ele os criou todos durante os seis dias da semana e parou de [criar] no Shabat. Segue-se que através do Shabat, a unidade simples de Deus é revelada.
Esta revelação da unidade simples é extremamente preciosa, até mesmo para Deus. É o que encontramos: [nas disputas entre] um indivíduo e a maioria, a lei segue a maioria (Berakhot 9a e 37a). A razão para isso é que eles são maioria. Cada um tem uma perspectiva distinta - sendo este o conceito de fenômenos diversos. Ao chegar a uma opinião comum, os diversos fenômenos tornam-se uma unidade simples. Deus valoriza muito isso e a lei, portanto, está de acordo com eles.
Isso também impede que as disputas proliferem em Israel. Sem este [princípio], cada indivíduo afirmaria sua própria opinião e não haveria resolução para qualquer assunto. A dissensão se espalharia em Israel (ver Bava Metzia 59b). Esta não é a vontade de Deus. Seu único desejo é a unidade simples, porque quando a unidade simples é revelada neste mundo, ela é revelada também no alto. É como em “Você é Um e Seu Nome é Um; que é como Seu povo Israel, uma nação na terra ”(Oração de Minincha do Shabat). A revelação da unidade de Israel neste mundo faz com que a unidade simples de Deus seja revelada nas alturas.
Isso se alinha com a história do Rabino Eliezer o Grande e do Akhnai-Oven, [onde é ensinado] que a halakhah está de acordo com o Rabino Eliezer em todos os casos (Bava Metzia, op. Cit.). Ele queria provar que havia alcançado a fala perfeita - ou seja, a perfeição da fala quádrupla que alguém merece por meio da halakhah.
É por isso que ele disse: "deixe a alfarrobeira provar ... deixe o riacho de água provar ... deixe as paredes da casa de estudo provarem ... deixe a Voz Celestial provar isso." Essas quatro coisas correspondem ao discurso quádruplo, ou seja, as quatro categorias do discurso. Isso ocorre porque os justos são “poderosos que cumprem a Sua palavra” (Salmos 103: 20) - como o Santo Zohar traz (Zohar I, 90a): por meio da faculdade de falar, eles fazem e lideram como bem entendem. É por isso que o Rabino Eliezer queria provar que possuía linguagem quádrupla aperfeiçoada e que, por meio da fala, podia fazer o que quisesse - ou seja, alterar a natureza da maneira que quisesse por meio de sua fala aperfeiçoada. Ele mostrou isso em quatro coisas, correspondendo à linguagem quádrupla.
“Deixe a alfarrobeira provar isso” alude ao discurso da caridade. A alfarrobeira significa caridade porque é plantada apenas para a posteridade, como relata o Talmud: “Encontrei um mundo com alfarrobeiras. Assim como meus ancestrais plantaram para mim, eu também estou plantando para meus filhos ”(Taanit 23a). Assim, a alfarrobeira é apenas para a posteridade e é como a caridade, que é apenas para a posteridade, como disse o Rabino Chiya: “Quando um pobre se aproximar, seja rápido em oferecer-lhe pão, para que outros sejam rápidos em oferecer pão aos seus filhos . ” … [Para a pobreza] é uma roda que gira no mundo (Shabat 151b).
“O riacho das águas” alude ao arrependimento, como em “derrame o seu coração como água diante de Deus” (Lamentações 2:19).
“KoTLei (as paredes da) casa de estudo” alude aos ricos. Eles são K’TeL (como o monte) para o qual todos se voltam (cf. Zohar II, 116a), porque "o homem rico tem muitos amigos" (Provérbios 14:20), uma vez que todos se voltam para os ricos. Este é também o significado de “as paredes do beit miDRaSh (casa de estudo)”, como em “DoRShei (aqueles que buscam) a Deus não faltará nenhum bem” (Salmos 34:11). Isso se refere aos justos, “aqueles que buscam a Deus”; “Qualquer bem” decorre deles. No entanto, o mérito dos justos beneficia o mundo, não a si próprios (Chullin 86a). Os próprios justos nada têm, mas atraem o bem para o mundo. Isto é como nossos Sábios, de abençoada memória, disseram a respeito do Rabino Chanina ben Dosa (ibid.): Todos
o mundo é sustentado por causa de Chanina, Meu filho, mas Chanina, Meu filho, basta com uma [mera] medida de alfarroba. Os ricos são assim chamados de “kotlei, a casa de estudo”, pois são como o tel a que todos recorrem por causa de sua riqueza. E tudo de bom que eles têm deriva do beit hamidrash, como em “dorshei a Deus não faltará nenhum bem”. Toda generosidade é derivada deles.
“The Heavenly Voice” alude a Malkhut. A voz emerge dos seis anéis da traqueia, que é Malkhut, como em (1 Reis 10:19), “O trono tinha seis degraus” (ver Zohar III, 121b; Tikkuney Zohar # 22, p.63b).
Assim, com essas quatro coisas, Rabi Eliezer mostrou que possuía linguagem quádrupla aperfeiçoada - ou seja, as quatro categorias de linguagem mencionadas anteriormente. Mas mesmo assim, eles não prestaram atenção a isso, porque [nas disputas entre] um indivíduo e uma maioria, a lei segue a maioria. Isso é precioso aos olhos de Deus, porque é a revelação da unidade simples que subjaz a diversos fenômenos, que é o conceito de Shabat, conforme discutido acima. E este é o significado do que o Santo, bendito seja Ele, disse: “Meus filhos Me derrotaram!” - seu elemento de “filho” foi vitorioso. Conforme discutido acima, o fato de um grupo chegar a um consenso é o conceito de Shabat / filho.
{“Sirva a Deus com alegria, entre em Sua presença com música alegre. Saiba que Deus, Ele é o Senhor ”(Salmos 100: 2-3).} Este também é o significado de“ Sirva a Deus com alegria ”- ou seja, canalizando alegria para servo / Metat / seis dias da semana, conforme discutido acima. E esta é: “Saiba que Deus, Ele é o Senhor” - isso significa a unidade simples, ou seja, que todas as formas diversas são uma. Isso é revelado quando a alegria do Shabat é canalizada para os seis dias da semana / servo, conforme discutido acima.
Seção 7
7. Agora, este é o conceito de Chanucá. Os dias de Chanucá são dias de ação de graças. Eles são o deleite do Mundo Vindouro e halakhot, por meio do qual alguém merece um discurso perfeito por meio da revelação da verdade, como discutido acima.
Esta é a ideia por trás do óleo das luzes de Chanucá, como em “Que o teu tumim e urim estejam com o teu homem de bondade” (Deuteronômio 33: 8). Por meio das gentilezas / halakhot, a luz da verdade é revelada, como em “Sua verdade (tumim) e sua luz (urim)”. Isso alude ao óleo, que é a luz da verdade, como em “Envia a tua luz e a tua verdade” (Salmos 43: 3).
Além disso, é necessário colocar [as luzes de Chanucá] ao lado da abertura [de sua casa]. Isso corresponde às “aberturas de sua boca” (Miquéias 7: 5) - ou seja, a fala. A verdade irradia sua luz nas palavras, como em “A abertura das Tuas palavras ilumina” (Salmos 119: 130), e então a alegria do Shabat é arrastada para os seis dias da semana por meio da Língua Sagrada, discurso aperfeiçoado.
Este é ChaNUKaH: ChaNU KaH. [Chanu] significa o resto do Shabat, ao qual a Língua Sagrada está ligada. [KaH é] “KoH (Assim) você abençoará” - com a Língua Sagrada, como discutido acima.
A alegria do Shabat ilumina os seis dias da semana, que também são identificados com ChaNuKah: ChaNoKh / Metat / servo. Sua regra é durante os dias de semana, como em “Este nos trará alívio do nosso trabalho e do esforço de nossas mãos”. Isso alude à alegria do Shabat sendo prolongado nos seis dias da semana, conforme discutido acima.
Seção 8
8. E este é o significado de: “E aconteceu ao fim de dois anos dos dias” (Gênesis 41: 1).
no final de - Refere-se a "o fim". Faz alusão ao halakhot, a delícia do Mundo Vindouro, que está no fim.
E isto é: dois anos de dias - Como no ensino de nossos Sábios, de bendita memória, a respeito daquele "aluno da yeshiva de um dia". Ele ficou abatido até que Rabi Yochanan aplicou a ele a seguinte exposição: “Mas eles me procuram dia, dia” (Isaías 58: 2) - um dia do ano é considerado um ano inteiro (Chagigah 5b). Este é o significado de "dois anos de dias". O estudo da halakhot faz com que os dias sejam contados como anos, como em "eles procuram o dia, o dia." {Não merecemos ouvir a conclusão da exposição deste versículo com base na lição acima.}
Seção 9
9. Agora, quando o coração sofre estresse, os pulmões também. Os pulmões mantêm o corpo vivo, mantendo o catarro e fornecendo sua umidade ao corpo. O movimento desidrata, e assim os movimentos do corpo o secam. Ele permanece vivo principalmente por causa dos pulmões, que o fornecem umidade. Mas quando o coração passa por estresse, de modo que o sangue sobe e o inunda, e o coração bate forte, os pulmões respiram profundamente. Isso resseca os pulmões e, como resultado, o corpo desidrata, Deus me livre. O óleo, é comumente dito, é um remédio para os pulmões, porque hidrata. Isso se relaciona com o conceito de óleo acima mencionado, que é um remédio para problemas, conforme discutido acima.
No início, enquanto o justo experimenta dor e sofrimento, numerosas almas, neste mundo e no próximo, lamentam e lamentam sua angústia. A Presença Divina lamenta, também, pois a Presença Divina lamenta até mesmo pelo sangue dos ímpios, e tão certamente pelos
sangue dos justos, como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram (Sanhedrin 46a). Mas uma vez que ele é curado, todos são consolados e experimentam alegria, como em “Eu o curarei ... e o confortarei e aos que choram por ele” (Isaías 57:18). Sua cura traz conforto - ou seja, alegria - para todos aqueles que sofreram.
Seção 10
10. E saiba! recitar o Salmo de Ação de Graças (Mizmor Le'todah) é uma segulah para uma mulher que tem um parto difícil. Isso ocorre porque Mem Lamed, as letras iniciais de Mizmor Le'todah, significam os setenta gritos de uma mulher prestes a dar à luz.
Este salmo contém letras KaSaCh. Na cifra Atbash, KaSaCh é CheSeD (bondade). Por meio da bondade / halakhot, o nascimento é facilitado, conforme discutido acima.
E há quarenta e três palavras neste salmo. Um trabalho difícil é causado pela presença de um espírito maligno que diz: “Corte! GaM (nem) meu GaM (nem) seu ”(1 Reis 3:26). Não quer que [a criança] saia para o ar do mundo. Contrariando isso estão as palavras Mem-Gimel deste salmo, que neutralizam o GaM mencionado anteriormente. Este salmo é, portanto, uma segulah para uma mulher que está tendo um parto difícil.
Torá 3
Seção 1
Quando o Rabino Eliezer, o Grande, adoeceu, ele disse ao Rabino Akiva: “Há uma cólera feroz no mundo” (Sinédrio 101a). Isso porque não havia ninguém que pudesse mitigar o julgamento estrito. A fim de mitigar o julgamento, era necessária uma redenção, mas não havia nenhuma. Pois, de fato, tratar os enfermos com remédios é apropriado somente após a mitigação e o resgate. Só então, uma vez que haja um resgate e mitigação, um médico tem licença para curar.
Pois, na verdade, como um médico pode se comprometer a curar um paciente com remédios e drogas? Ele não tem ideia de qual medicamento é necessário para curar aquela pessoa em particular! Muitos remédios são eficazes para curar uma doença, mas sem dúvida esse doente só pode ser curado com o remédio específico para curá-lo, decretado em alta.
É assim que nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Está decretado no alto que ele será curado por tal e tal remédio, e pela mão de tal e qual pessoa, em tal e tal dia (Avodah Zara 55a ) Sendo assim, como um médico pode presumir administrar o tratamento se não sabe qual medicamento foi decretado para cima?
Mas depois da mitigação e redenção, [o médico] pode curar. A razão de alguém ser curado apenas por um medicamento específico e por uma pessoa específica se deve ao Atributo de Din (Julgamento), que decreta que a doença deve durar até um determinado dia e hora. Conseqüentemente, está decretado que ele só pode ser curado por esses meios - um medicamento específico e uma pessoa específica - de forma que a doença deve durar até o dia especificado. A duração necessária da doença determina os meios que são decretados para sua cura. Isso é para garantir que ele não possa ser curado até que essas condições coincidam: o medicamento em particular e a pessoa em particular, de modo que ela não seja curada até aquele dia específico.
Porém, quando se efetua o resgate e se atenua o julgamento estrito, o decreto é cancelado. No intervalo antes que outro julgamento possa ser emitido - pois quando um julgamento é mitigado, outro julgamento é decretado - após o primeiro julgamento ser mitigado e antes que um segundo julgamento seja imposto, o médico pode usar medicamentos para curar o paciente. Pois naquele momento não há julgamento estrito, e [o paciente] pode ser curado com qualquer remédio. Ele não precisa de um medicamento específico e assim por diante, uma vez que não existe um julgamento rígido em vigor.
Segue-se que [efetuar] uma redenção é o pré-requisito para o médico curar. Um resgate deve ser feito de antemão para mitigar o julgamento estrito, e só então o médico tem licença para curar.
Este é o significado de "V’RaPO YeRaPeI (e ele o curará completamente)" (Êxodo 21:19). {Adicionando dois para as próprias palavras,} eles têm o mesmo valor numérico que PiDYON NeFeSh (redenção da alma). Essencialmente, a cura ocorre especificamente por meio de uma redenção, por meio da mitigação do julgamento estrito.
É assim que nossos Sábios, de bendita memória, ensinaram: É daqui que a Torá concedeu uma licença médica para curar (Berakhot 60a). Especificamente “daqui” - isto é, após a redenção. Só então o médico pode administrar o tratamento. Antes do resgate, o médico não tem permissão para administrar o tratamento, porque [o paciente] deve ser curado por um determinado medicamento, e assim por diante. Somente após o resgate e a mitigação ele tem licença para curar.
Seção 2
2. Isso também é [sugerido pela] diferença na pontuação entre rapo e yerapei. Enquanto rapo é [vogal] com cholam, yerapei está com tzeirei. O cholam significa mitigação. É assim que é trazido nos escritos do Ari, de abençoada memória: ChoLaM tem o mesmo valor numérico que três vezes YHVH, o que atenua os três Elohim na garganta. Essas [três] são as mentalidades contraídas que descem até a garganta,
e são mitigados pelos três YHVH, o valor numérico ChoLaM.
Então, após a mitigação, é yerapei, com um TZeiReI, como em “Não há TZaRI (bálsamo) em Gilead? Não há nenhum curandeiro lá? " (Jeremias 8:22). Isso faz alusão à cura. Só depois da mitigação, que é rapo com colam, pode-se curar com remédios, que é o yerapei, com tzeirei.
Torá 4
Seção 1
“No dia dos primeiros frutos, quando você traz uma oferta de nova refeição a Deus em seu Festival de Shavuot, você deve observar uma ocasião proclamada sagrada; você não deve fazer nenhum trabalho mundano. " (Números 28:26)
“V’ et HaOrvim Tziviti LeChalkelekha (E eu ordenei aos corvos que o alimentassem) ”(1 Reis 17: 4) - isso faz alusão à caridade. Inicialmente, quando uma pessoa começa a doar caridade, ela tem que quebrar sua falta de coração e transformá-la em compaixão. Esta é a devoção essencial da caridade. Quando alguém naturalmente compassivo faz caridade puramente por seu instinto compassivo, não é um ato de devoção - existem & lt; também animais & gt; que são compassivos por natureza. Em vez disso, a devoção essencial é transformar a crueldade em compaixão.
Este é o significado de “E ordenei aos corvos que alimentassem você”. O corvo, cruel por natureza, tornou-se compassivo para alimentar Eliyahu. Deve ser o mesmo com a caridade. E mesmo aqueles que são benevolentes - todos os que são generosos devem primeiro passar por este processo de "E os corvos." Em outras palavras, para doar caridade, eles primeiro precisam quebrar sua falta de coração - sua tendência inicial de serem cruéis - e transformá-la em compaixão.
Seção 2
2. Iniciar a devoção da caridade é muito difícil e exigente. Todas as devoções e todos os atos de arrependimento - qualquer ato que se queira realizar no serviço de Deus - devem ser precedidos por muitos gritos de “Oy vavoy! ”E muitos gemidos, genuflexões e gesticulações {ou seja, as contorções que os tementes a Deus fazem durante suas devoções}. Isso ocorre principalmente no início, pois é muito difícil então, porque todos os inícios são difíceis (Mekhilta: Bachodesh 2). São necessários muitos gritos e suspiros, etc., antes de & lt; dar à luz qualquer ato & gt ;.
Depois também, depois do início, o serviço a Deus não é fácil. Como mencionado acima, é preciso muito esforço e muitas contorções antes que se possa fazer algo de maneira exemplar. No entanto, o início é extremamente difícil. A razão é que as boas ações são a progênie primária dos justos (Midrash Tanchuma, Noach 2). Segue-se que mitzvot, boas ações e todas as devoções a Deus significam um nascimento. Antes do nascimento, quantas vezes uma mulher chora, quantas dores de parto e contrações ela tem até dar à luz!
Isto é especialmente verdade para o primeiro parto, porque o primeiro parto de uma mulher é muito difícil para ela, como está escrito, "na angústia, como aquela que dá à luz pela primeira vez" (Jeremias 4:31). Isso é um começo, & lt; que é muito difícil, como em, & gt; “Todos os começos são difíceis.”
E a caridade é sempre um começo, como em (Deuteronômio 15: 8), “abre, e abrirás [tua mão para ele]”. Mesmo onde já existe uma abertura e um começo, a caridade se abre cada vez mais, ampliando ainda mais a abertura. Quando uma pessoa deseja embarcar em um determinado caminho e devoção na adoração a Deus, ela precisa fazer uma abertura para entrar nesse caminho. É como em “todos os começos são difíceis”, porque no início é preciso romper e abrir uma nova entrada. Portanto, é muito difícil. No entanto, o notável poder da caridade é que ela pode ampliar e abrir cada vez mais a abertura. Quando fazemos uma abertura em alguma devoção e damos caridade, a caridade abre e amplia a abertura cada vez mais. Isso porque a caridade é o começo de todos os começos, pois ela abre e amplia todas as entradas.
E na própria caridade também há um começo. É quando a pessoa começa a fazer caridade, que é "E eu ordenei aos corvos". Começar a devoção da caridade é, portanto, muito difícil e exigente, pois é o início de todos os começos.
Seção 3
3. No entanto, o benefício de dar caridade é extremamente grande, porque a caridade ajuda sempre. As necessidades do corpo são inúmeras. Até o essencial— & lt; como & gt; comer, beber, roupas e abrigo - são numerosos e vastos. Pode-se passar todos os dias e anos apenas com as necessidades, e isso atrapalha consideravelmente o serviço de uma pessoa ao Criador.
Isso é assim mesmo que [todos os nossos esforços em busca dessas necessidades] sejam eles próprios a serviço de Deus. Eles são o conceito de uma excitação de baixo, pois através de um ato abaixo há uma excitação de cima. Quaisquer que sejam os trabalhos e trabalhos que as pessoas realizam, desperta a forma celestial desse trabalho no Ato de Criação. Também traz vitalidade e iluminação para a forma celestial desse trabalho associado ao Ato de Criação no alto, que é paralelo ao trabalho e trabalho que uma pessoa se dedica abaixo, neste mundo.
Os trabalhos e obras em que nos engajamos criam “o Tabernáculo”. Todos os trabalhos estão incluídos i
nas trinta e nove obras, a saber, as obras primárias. “Primário” implica que existem “derivados” (Bava Kama 2a). Todos os tipos de trabalho em que as pessoas se envolvem estão incluídos nas trinta e nove obras. Esses [trinta e nove] são os principais; o resto são derivados.
E as trinta e nove obras correspondem às obras do Tabernáculo, como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: O que as quarenta e menos uma obras primárias são paralelas? Elas são paralelas às obras do Tabernáculo (Shabat 49b), pois as formas do Tabernáculo se assemelhavam às formas do Ato de Criação (ver Tikkuney Zohar, Introdução, p.13a). E [eles são semelhantes] ao humano & lt; quem o faz & gt; o trabalho, pois a forma do corpo [humano] se assemelha à forma do Tabernáculo (ibid.). Segue-se que por uma pessoa engajada em trabalho e trabalho, um Tabernáculo é criado. Quando ele executa o trabalho e labor de forma adequada, da maneira que deveria, ele dá vitalidade ao Ato de Criação e o ilumina, e [seu trabalho] é o esteio do mundo. Segue-se que este também é o serviço de Deus.
Mesmo assim, se Ele derramasse Sua benignidade sobre nós, não teríamos necessidade de tudo isso. Pois como Deus criou o mundo inteiro a partir do nada absoluto, quando não havia nenhum existente através do qual efetuar uma excitação vinda de baixo? No entanto, Ele criou mundos como esses, e o fez inteiramente por meio de Sua benignidade, sem qualquer despertar vindo de baixo, como em “O mundo foi construído sobre a benignidade” (Salmos 89: 3).
Considerando que Deus poderia ter criado mundos como esses somente por meio de Sua misericórdia, sem qualquer despertar de baixo, Ele certamente pode sustentar e perpetuar os mundos apenas por meio de Sua misericórdia. Então, não teríamos que nos envolver em qualquer tipo de trabalho ou trabalho, já que até mesmo as necessidades [do próprio] seriam feitas por outros, como está escrito (Isaías 61: 5-6), “Estrangeiros ficarão em pé e apascentarão seu rebanhos, e os filhos do estrangeiro serão os vossos lavradores e os vossos trabalhadores da vinha. E vocês serão chamados de ‘sacerdotes de Deus’ ”. Especificamente“ sacerdotes de Deus ”, que é o conceito de benignidade, como em“ O mundo é construído sobre a benignidade ”. Em outras palavras, eles serão chamados de “sacerdotes de Deus” / & lt; de Deus & gt; benignidade, pois eles não terão que se envolver em qualquer & lt; labor ou & gt; trabalhos. O mundo se sustentará somente por Sua bondade. Mas quando a benignidade é reprimida & lt; com Deus & gt ;, Deus me livre, para que Ele não conceda Sua benignidade sobre nós, é necessário agir para efetuar um despertar vindo de baixo.
Este é o significado de “Tua, ó Deus, é a benignidade, pois Tu pagas a cada homem de acordo com as suas ações” (Salmos 62:13). Quando a benignidade é reprimida com Deus, isto é, "Vosso, ó Deus, é a benignidade", pois a benignidade é reprimida com Deus e Ele não a concede a nós, então "porque você paga a cada homem proporcionalmente às suas ações , ”Isto é, Deus retribui & lt; ele & gt; compatível com suas ações e trabalhos. Suas ações devem ser especificamente & lt; a fim de efetuar uma excitação & gt ;, porque a benignidade é reprimida por Deus e Ele não a concede a nós. Se, no entanto, Ele concedesse benignidade sobre nós, não teríamos que agir de forma alguma. Então, “porque pagas a cada homem como se as suas obras” fossem cumpridas - seria como se ele agisse, pois não temos de fazer nada quando Ele dá a Sua benignidade.
Seção 4
4. No entanto, é necessário absorver a bondade gradualmente. Isso ocorre porque é impossível receber misericórdia em abundância, pois isso faria com que a pessoa deixasse de existir - [como em:] Eles não podem suportar uma abundância de bem (Taanit 23a). É preciso criar um recipiente e um canal através do qual se receba a bondade amorosa. Isso é realizado por meio do medo do céu, que faz uma ChaKiKah (gravura) e um canal através do qual absorver a bondade, como em "e um m'ChoKeK (legislador) entre seus pés" (Gênesis 49:10). “Pés” alude ao temor do céu, que significa o fim, como está escrito “No fim, todas as coisas consideradas: teme ao Senhor” (Eclesiastes 12:13). Em outras palavras, o medo do Céu, que corresponde aos pés, cria uma gravura e um conduto para receber a bondade.
Este é o significado de “e eis! o cajado de Aharon da casa de Levi havia florescido ”(Números 17:23). A benevolência, característica de Aharon, deve ser recebida pelo recipiente, que conceitualmente é o medo do Céu, ao lado de Levi, como em "com as forças salvadoras de Seu braço direito" (Salmos 20: 7).
Seção 5
5. O medo do céu surge principalmente por meio da revelação de Ratzon (Vontade Divina), como em “A Vontade Divina cria o temor a Deus” (Salmos 145: 19) - a revelação da Vontade Divina cria o medo do céu. Em outras palavras, o medo do Céu é produzido pela revelação de que tudo é governado pela Vontade de Deus - que Deus criou tudo por meio de Sua Vontade, sem qualquer obrigação de fazê-lo, e Ele dá vida e sustenta tudo por meio de Sua Vontade, sem qualquer determinação
inismo em tudo. Pois então há recompensa e punição, e temendo o Céu se aplica, como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: “Yaakov estava cheio de medo” - ele disse: “Talvez o pecado tenha feito [eu perder minha proteção]” (Berakhot 4a).
Mas quando a vontade divina está oculta e as pessoas presumem que existe determinismo, Deus proíba - como se tudo fosse governado pelas leis da natureza, Deus proíba - o medo do céu não tem aplicação. Isso ocorre porque não há recompensa e punição, Deus me livre, já que tudo é determinado pelos ditames da natureza, Deus me livre. Segue-se que o medo do Céu é principalmente o resultado da revelação da Vontade Divina - & lt; que tudo é governado exclusivamente pela Vontade de Deus & gt ;.
Seção 6
6. Agora, a revelação de Ratzon é através dos festivais. Cada festival anuncia, proclama e revela a Vontade Divina - que tudo é governado exclusivamente por Sua Vontade - como em “uma ocasião proclamada sagrada” (Levítico 23: 7). O festival clama e proclama a Vontade Divina. Em cada festival, Deus realizou incríveis sinais milagrosos em nosso favor; contradições da natureza que revelam a Vontade Divina - que tudo ocorre por meio de Sua Vontade e não há determinismo algum.
Pessach lembra o êxodo do Egito; que Deus nos tirou através de terríveis sinais milagrosos.
Shavuot lembra a entrega da Torá; que Ele nos deu a Torá por meio de incríveis sinais milagrosos.
Sucot relembra o envolvimento nas Nuvens de Glória. Assim, cada festival anuncia e proclama a Vontade Divina, como em "uma ocasião proclamada sagrada". Os festivais são, portanto, chamados de “regel”, que significa medo do céu. Através dos festivais, que revelam a Vontade Divina, o medo do Céu é criado.
No entanto, nem sempre ouvimos a proclamação do festival, através do qual a Vontade Divina é revelada. Isso pode ser sentido na alegria do festival. Cada pessoa experimenta a alegria do festival proporcional ao grau em que sente e ouve a proclamação do festival clamando e proclamando a Vontade Divina.
Quando Ratzon - que tudo acontece por meio da Vontade de Deus - for revelado, as pessoas saberão que Deus se vingará das nações por toda a servidão e exílio e todas as adversidades que sofremos em suas mãos, e Ele nos redimirá de suas mãos.
Mas se pensarmos que tudo é determinado pelas leis da natureza, Deus nos livre, a vingança contra eles não tem aplicação, já que tudo é governado apenas pelos ditames da natureza, Deus nos livre. {“O justo se alegrará quando vir vingança, ele se banhará p’amav (seus pés) no sangue do maligno. Os homens dirão: ‘Há, de fato, recompensa para os justos; há, de fato, um Deus que julga a terra ”(Salmos 58: 11-12).}
É como em "O justo se alegrará quando se vingar, ele banhará p’amav (seus pés) no sangue do maligno." Especificamente P ’AMav - ou seja, por meio de" três P’AMim (tempos) no ano "(Deuteronômio 16:16). Isso se refere aos festivais por meio dos quais a Vontade Divina é revelada. Como resultado, “o justo se alegrará quando vir a vingança”.
Assim também está escrito: “Os homens dirão: Há, de fato, recompensa para o justo; existe, de fato, um Deus que julga a terra. ” & lt; Quando & gt; é revelado que há um Deus que julga como deseja e que há “recompensa para os justos” e Ele se vingará [daqueles que os afligiram] & lt; então & gt; "O justo se alegrará." Esta é a alegria dos festivais - ou seja, a revelação da Vontade Divina, revelada no festival por meio da proclamação, pois o festival anuncia e proclama a Vontade Divina.
No entanto, nem todos ouvem a proclamação do festival, por causa dos animais selvagens que arranham e destroem suas presas. Esses são os cientistas deterministas que demonstram por meio de suas ideologias errôneas que tudo é causado pelas leis da natureza, como se não houvesse Vontade Divina & lt; seja qual for & gt ;, Deus me livre. Mesmo os impressionantes sinais milagrosos que Deus realizou em nosso favor, eles se associam à natureza. Esses cientistas são como animais selvagens; eles atacam muitos de nossos companheiros judeus, que erroneamente os seguem e pensam como eles, como se [fosse verdade] tudo é determinado pelos ditames da natureza, Deus me livre. E quando ficam fortes, o rugido & lt; desses animais selvagens & gt; abafa a proclamação do festival, que proclama a Vontade Divina. Como resultado, a alegria da festa cessa, Deus me livre, porque a alegria principal da festa vem através da revelação da Vontade Divina.
Este é o significado de “Seus inimigos rugiram dentro de Mo’ADekha (Seu ponto de encontro), eles fizeram seus sinais por sinais” (Salmos 74: 4). O rugido dos inimigos - ou seja, o som dos animais selvagens, ou seja, os cientistas deterministas - literalmente penetra no Mo ’ED (festival), ou seja, sua proclamação, que anuncia e proclama a Vontade Divina. O rugido dos inimigos literalmente entra neles, de modo que rugem bem alto & lt; e demonstram & gt; que tudo é determinado unicamente
pelas leis da natureza, Deus me livre, de acordo com a ordem dos sinais celestiais. Isso é “eles fizeram seus sinais para sinais” - eles transformam os sinais celestiais em sinais, dizendo que tudo é causado pelos sinais celestiais como determinado pela natureza, Deus nos livre. & lt; Esta é a razão pela qual nem todos podem ouvir a proclamação do festival. & gt;
Seção 7
7. A superação desses animais selvagens, os cientistas deterministas, é por meio de um grande e sagrado sábio. Ele é capaz de ligar todas as vontades à raiz da Vontade Divina, que conceitualmente é o nível em que Moshe faleceu, como é conhecido (Zohar II, p.88b). Esta é a testa de Ratzon, como em “e estará em sua testa & lt; sempre & gt; para trazê-los ratzon ”(Êxodo 28:38). Ele deve ligar todas as vontades deste mundo à raiz da Vontade Divina. Isso fortalece & lt; e dá poder à vontade inferior por meio da raiz da Vontade Divina & gt; e supera e refuta a ideologia dos cientistas deterministas que hereticamente negam a Vontade Divina.
No entanto, opondo-se [à Testa de Ratzon] está a Testa da Serpente, que é a raiz do determinismo. Pois tudo tem sua raiz, e a raiz do determinismo é MeTZaCh haNaChaSh (a Testa da Serpente). Isso é aludido no que foi dito de Golias: "[Ele tinha] MiTZChat NeChoShet (torres de cobre) em suas pernas" (1 Samuel 17: 6) - ou seja, o conceito acima mencionado da testa da serpente. Golias era um herege. Ele queria demonstrar que toda causalidade é ditada pela natureza, Deus me livre, sendo este o conceito da Testa da Serpente.
“Suas pernas” alude a causas, como está escrito (Gênesis 30:30), “Deus te abençoou aos meus pés” - por minha causa. Pois essa é a explicação lá: Yaakov disse a Lavan que Deus fez com que [Lavan] fosse abençoado por meio dele. Segue-se que o pé / perna alude a causas. Considerando que Yaakov atribuiu todas as causas a Deus, como discutido acima, Golias atribuiria todas as suas causas a Metzach haNachash (testa da serpente) - ou seja, os ditames da natureza, "um mitzchat nechoshet em suas pernas", como discutido acima.
Agora, há momentos em que a influência da testa da serpente se torna mais dominante. Alguns indivíduos extraem sua sabedoria da testa da serpente, a raiz do determinismo, e demonstra por meio de sua sabedoria que tudo se deve à causalidade natural, Deus me livre. Ocasionalmente, a testa da serpente, a raiz do determinismo, entra [na mente] do santo sábio. Essa sabedoria da Testa da Serpente começa a envolvê-lo na análise de uma questão profunda após a outra, até que ele entra em uma análise particularmente sutil, que ameaça manchar a raiz da Vontade Divina, Deus me livre, e introduzir heresia ali, Deus me livre , como se não houvesse Vontade Divina em tudo, Deus me livre.
Seção 8
8. E saiba! a testa da serpente é alimentada pelos mais velhos da geração, quando aqueles da geração com duração de dias carecem de integridade. Esta [falta] sustenta a testa da serpente, porque "um ancião é aquele que adquiriu sabedoria" (Kiddushin 32b). Quanto mais velha uma pessoa fica, a cada dia adicional de sua vida que passa, ela deve garantir que receberá luz adicional de santidade e daat (conhecimento unitivo e consciência de Deus). É assim que nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Sábios idosos da Torá - quanto mais velhos eles ficam, mais estável se torna sua mente (Kinnim 3: 6). A cada dia que passa, temos que aumentar nossa santidade e data, como está escrito "e o Senhor chamou a luz de 'Dia'" (Gênesis 1: 5) - que cada dia tem que irradiar mais.
Mas quando os mais velhos da geração, aqueles com longevidade, estragam seus dias não ganhando luz adicional de santidade e daat a cada dia, isso sustenta a Testa da Serpente, a & lt; raiz de & gt; determinismo. {Isso ocorre porque a testa da serpente / determinismo se alimenta dos dias caídos dos anciãos cujas mentes não estão se tornando mais firmes.} O determinismo, a negação da Vontade Divina, torna-se mais influente, Deus me livre, devido à data caída e aos dias indignos anciãos, aqueles com duração de dias, como discutido acima.
E este é o significado de “vida curta e farto de aborrecimento” (Jó 14: 1) - ou seja, os dois conceitos anteriores. “Vida curta” alude aos anciãos indignos que não ganham santidade e data adicionais a cada dia, que é a essência da velhice e da extensão dos dias. Assim, quando os anciãos estragam seus dias sem estendê-los por meio da santidade e da data, isso tem “vida curta”. Disto, a Testa da Serpente, a antítese da Testa da Vontade Divina, extrai o sustento. Isso está “saciado de vexame” - a antítese de Ratzon.
No entanto, quando os presbíteros são dignos, como em “presbítero é aquele que adquiriu sabedoria”, a revelação da Vontade Divina aumenta. É como em “o ancião e o homem de estima” (Isaías 9:14) - por meio do ancião sagrado, Ratzon, que é estima, torna-se mais influente. Estima significa Ratzon (Favor Divino), como na observação de Eliseu a Yehoram: "Se não fosse pela presença de Yehoshafat ... a quem eu estimo, eu não olharia para você nem notaria você!" (2 Reis 3:14). Eliseu não queria mostrar nenhum favor a Yehoram. Era apenas seu e
steem para Yehoshafat que o fez ser favoravelmente inclinado para [Yehoram]. Segue-se, portanto, que estima significa Ratzon, como em "um ancião e um homem de estima".
Seção 9
9. A caridade é benéfica nesse aspecto. Fazer caridade retifica e reverte o dano causado pelos dias caídos e pela data dos mais velhos, aqueles com longevidade que são indignos. A testa da serpente se alimenta disso [falta de integridade]. É como em "Lança o teu pão sobre as águas, porque depois de muitos dias o encontrarás" (Eclesiastes 11: 1) - o poder da caridade é encontrado "depois de muitos dias", ou seja, com aqueles que têm long- dias. Fazer caridade reverte e retifica a mácula que eles causam.
Este é o significado de “Lance o seu pão sobre as águas” - ou seja, faça caridade. O versículo garante que o dinheiro que você perde por doar liberalmente para caridade, você recuperará e o encontrará “depois de muitos dias” - naqueles com extensão de dias. Isso ocorre porque fazer caridade reverte a mácula da daat caída daqueles com longos dias, da qual a Testa da Serpente se alimenta. Removemos todo o sustento e vitalidade da Frente / determinismo da Serpente, e assim a Frente da Vontade Divina fica mais forte.
Como discutido acima, a devoção essencial da caridade é "E eu ordenei aos corvos [para alimentá-lo]", ou seja, a necessidade inicial de quebrar a crueldade e transformá-la em compaixão. Disto em si a Vontade Divina se torna mais influente, pois da própria floresta vem o machado (Sinédrio 39b). Ao superar a falta de coração instintiva e transformá-la em compaixão, a irritação se transforma em favor.
E então, uma vez que a Testa da Serpente é superada e a Testa da Vontade Divina é revelada, o som dos animais selvagens & lt; é aquietado & gt; e a proclamação do festival, a revelação da Vontade Divina, é ouvida, conforme discutido acima. A revelação da Vontade Divina então leva ao medo do Céu, como discutido acima. O medo do céu torna possível receber a bondade, como discutido acima. E quando a benignidade descer, não teremos que nos envolver em qualquer trabalho ou trabalho. “Os estrangeiros ficarão de pé e apascentarão seus rebanhos ... E vocês serão chamados de‘ sacerdotes de Deus ’” será então cumprido, conforme discutido acima. Tudo isso é alcançado por meio de caridade. Conclui-se que o benefício de fazer caridade é muito grande.
Seção 10
10. E é por isso que, quando Yaakov queria ganhar o favor de Esav, ele disse: “aceite esta oferta de minha mão; pois vi a tua face como quem vê a face de um ser divino, e tendes favoravelmente a mim ”(Gênesis 33:10).
Mesmo o que damos a não judeus é considerado caridade, como & lt; está escrito (Isaías 60:17) & gt ;: “e [Deus fará] caridade aos seus feitores” (Bava Basra 9a). E fazer caridade cria favor. Assim [Yaakov] disse a ele, “então aceite esta oferta de minha mão” - isto é, caridade, como em “apresentadores de uma oferta de caridade” (Malaquias 3: 3).
“Pois eu vi o teu rosto como se pudesse ver o rosto de um ser divino” - isto é, como ver o rosto de Deus, como em “três vezes por ano, todos os teus homens aparecerão assim perante a face de Deus” (Deuteronômio 16:16). Isso se refere aos festivais, por meio dos quais Ratzon é revelado {principalmente por meio da caridade}. Da mesma forma, [Yaakov] ganharia seu ratzon por meio da caridade, sendo: "você estava favoravelmente inclinado a mim." {Isso ocorre porque a oferta e o presente que ele deu a Esav foram literalmente considerados caridade, como em “sua caridade de feitor”, segue-se que a Vontade Divina nas alturas, que é revelada por meio da caridade, é revelada. E a partir daí Ratzon vai para baixo e também cria favores em Esav.}
Seção 11
11A. Isso se relaciona também com a batalha entre Davi e Golias (1 Samuel 17).
Golias queria usar sua sabedoria para demonstrar que tudo acontece de acordo com as leis da natureza. Ele tirou o sustento de Metzach haNachash, como em "um mitzchat nechoshet em suas pernas", de modo que atribuiu todas as causas à inevitabilidade da natureza, que corresponde à Testa da Serpente, como discutido acima. Assim, “ele desafiou os maARKhot (batalhões) do Deus Vivo” (ibid. V.26). [Golias] queria demonstrar que tudo ocorre de acordo com o maAReKhet (alinhamento dos) céus, como ditado pelas leis da natureza, Deus me livre.
Mas Davi era um homem valoroso e se levantou para ele, dizendo que ele havia passado por um incidente como este: {“Davi disse a Saul: 'Teu servo era pastor dos rebanhos de seu pai, e quando o leão e o urso vieram e levei uma ovelha de ha'eider (o rebanho), eu fui atrás dela, e feri-a, e resgatei [a ovelha] de sua boca. Então ele me atacou e eu o agarrei pelo zakan (barba) e o derrubei e o matei. Seu servo matou leão e urso; e aquele filisteu incircunciso será como um deles, pois desafiou os batalhões do Deus vivo! (…) [David] pegou uma pedra e atirou-a. Acertou o filisteu na testa. A pedra cravou-se em sua testa e ele caiu com o rosto no chão ”(1 Samuel 17: 34-36, 49).}
a
d quando o leão e o urso vieram— Isso se refere aos animais selvagens que arranham e destroem sua presa. Esses são os cientistas deterministas, conforme discutido acima.
e o levou para longe de ha ’eider - isto é, do absoluto he’eder (nada); ele o carregou e removeu do nada absoluto. Em outras palavras, ele negou que, seguindo o nada absoluto, Deus criou tudo por meio de Sua Vontade, [alegando] em vez disso, que tudo ocorre de acordo com os ditames da natureza, Deus me livre.
Eu fui atrás dele, e tentei - eu iria dominá-lo; Eu o superei e o humilhei.
Em seguida, ele me atacou ... Depois, ele veio novamente contra mim.
e eu o agarrei pelo zakan - Ou seja, eu entendi que toda a sua força e sustento provém da Testa da Serpente, que se alimenta dos indignos ZiKNei (anciãos da) geração, como discutido acima. É por isso que “Eu o agarraria pelo ZaKaN” - agarrei e agarrei a fonte de seu sustento, os anciãos da geração.
e o derrotei e o matei - eu derrotei e humilhei os cientistas / animais selvagens deterministas agarrando seu zakan, a fonte de seu sustento.
Portanto, e aquele filisteu será como um deles - Pois ele também é exatamente assim. Toda a sua força vem de Metzach haNachash, como em "mitzchat nechoshet ..." Ele é, portanto, como eles e, portanto, posso derrotá-lo e & lt; humilhá-lo & gt ;.
É assim que está escrito: o primeiro afundado em sua testa - Isso alude à testa da serpente, que ele & lt; humilhou & gt; por meio de & lt; Ratzon, & gt; como em “uma pedra perfeita é Seu ratzon” (Provérbios 11: 1) - ou seja, & lt; a raiz de ratzon, a Testa da Vontade Divina & gt ;.
E isso é o que Yishai advertiu Davi quando ele se dirigia para lá: “e resgatar seus ARuBah (promessas)” (1 Samuel 17:18). Isso faz alusão ao OReV (raven), caridade. A devoção essencial da caridade & lt; é & gt; ser como o corvo, como em "E eu ordenei aos corvos ..." Ao fazer caridade, ele tira a vitalidade da Prova da Serpente, que alimenta os mais velhos da geração.
E sabe! mesmo depois de uma pessoa ter derrotado e refutado com sucesso as ideologias dos cientistas deterministas e os humilhado, se a revelação da Vontade Divina não for poderosa e firme - se alguma dúvida permanecer sobre a Vontade Divina de forma que não seja decisivamente claro que tudo é governado somente por & lt; God & gt; Vontade Divina - então, embora o determinismo tenha sido derrotado, no entanto, uma vez que a Vontade Divina ainda não é [suficientemente] influente, há a possibilidade, Deus me livre, de que a Prova da Serpente / determinismo desperte e retorne à sua força original. Isso também requer o poder da caridade, porque a caridade é sempre benéfica e sempre se opõe à testa da serpente.
11B. Esta é a explicação de: Rav Yehudah, o etíope, relatou: Certa vez, estávamos viajando em um sefinta (navio) e [na água] vimos uma pedra preciosa que estava sendo circundada por uma serpente marinha. Um bar-amorai (mergulhador) desceu para trazê-lo. A serpente marinha se aproximou, querendo engolir o navio. Um pássaro Pushkantza veio e cortou sua cabeça. A água ficou vermelha como sangue. Outra serpente marinha veio, pegou [a pedra preciosa] e pendurou-a na [serpente do mar morta] e a devolveu à vida. Voltou a querer engolir o navio. Novamente, o pássaro {Pushkantza} veio e cortou sua cabeça. [O mergulhador então] pegou a pedra preciosa e jogou no navio. Tínhamos conosco pássaros m’lichei (salgados) [para comer. Quando o mergulhador] colocou a pedra em cima deles, [os pássaros voltaram à vida], levou a pedra e o parchu (voou) com ela (Bava Batra 74b).
Uma vez estávamos viajando por sefinta - Isso alude à raiz da Vontade Divina. É onde Moshe, que faleceu na raiz da Vontade Divina, está enterrado, como discutido acima. Este é o significado de SeFiNta, como em "pois ali a trama do legislador é SaFuN (oculto)" (Deuteronômio 33:21).
vimos uma pedra preciosa - Isto é como em “uma pedra perfeita é Sua ratzon”, aludindo à mencionada Vontade Divina.
que estava sendo circundado por uma serpente marinha - Isso se refere à testa da serpente, que envolve e domina a Vontade Divina, como discutido acima.
Um bar-AMoRai desceu para trazê-lo— Isso alude ao santo sábio, como em “EMoR (diga) à sabedoria: você é minha irmã” (Provérbios 7: 4). O santo sábio deseja aumentar seus esforços e elevar a vontade, para prendê-la à sua raiz.
A serpente marinha se aproximou, querendo engolir o navio - Em outras palavras, a testa da serpente, a raiz do determinismo, veio e queria engolir a sefinta, a raiz da vontade divina, como em "pois lá a trama do legislador é safun." A testa da serpente também queria dominar a raiz da Vontade Divina e injetar manchas e heresia ali, Deus me livre.
Um Pushkantza veio— Isso se refere a um corvo.
e cortou sua cabeça - A explicação é: O corvo - que conceitualmente alude à caridade, uma vez que a devoção essencial da caridade é ser como o corvo, como em "E eu ordenei os corvos ..." - vem para transformar o instinto de crueldade
em compaixão. Com isso, triunfamos sobre a Frente da Serpente / ideologia determinista, porque da própria floresta vem o [cabo] do machado, como discutido acima.
Este é o significado de "Um Pushkantza veio", ou seja, um corvo / caridade, "e cortou sua cabeça." Ele cortou & lt; e derrotou & gt; a cabeça da serpente. Isso se refere à testa da serpente, que ela derrotou e matou por meio de caridade.
A água ficou vermelha como sangue - Em outras palavras, superar a Prova da Serpente, a raiz do determinismo, derrota e acalma o rugido dos animais selvagens que atacam muitos de nossos companheiros judeus. Então, a proclamação do festival, que é a revelação da Vontade Divina, é ouvida. E então, “O justo se alegrará quando vir vingança ...”, conforme discutido acima.
“A água virada” alude ao rugido dos animais selvagens, como em “o meu rugido jorra como água” (Jó 3:23). “Vermelho sangue” - é como em “O justo se alegrará quando vir a vingança, ele lavará os pés no sangue do maligno”. Ao acalmar o rugido dos & lt; inimigos & gt; / animais selvagens, "O justo se alegrará quando vir a vingança ...", pois a proclamação do festival é ouvida, conforme discutido acima.
Outra serpente marinha veio, pegou-a e pendurou-a [na serpente marinha morta] e a devolveu à vida - A testa da serpente veio e "a pegou", a pedra preciosa. Pegou a pedra preciosa, como em "uma pedra perfeita é Seu ratzon." “E pendurou” - ou seja, levantou dúvidas sobre isso. Isso é "e desligou", como quando algo está em dúvida. Isso levantou dúvidas sobre Ratzon, a "pedra perfeita". Com isso, ele "o devolveu à vida" - determinismo / a testa da serpente foi revivida. O determinismo voltou e ganhou influência por conta da dúvida levantada sobre a Vontade Divina, conforme discutido acima.
E esta é: Ele novamente veio querendo engolir o navio— A serpente marinha / A testa da serpente veio novamente “para engolir o navio” - & lt; ou seja, para manchar & gt; a raiz da Vontade Divina, & lt; Deus me livre & gt ;.
Mais uma vez, o pássaro Pushkantza veio e cortou sua cabeça - Em outras palavras, o corvo / caridade voltou "e cortou sua cabeça". Ele matou a testa da serpente e o derrotou, porque a caridade sempre derrota a testa da serpente, como discutido acima.
Ele pegou a pedra preciosa e jogou-a no navio - Depois de subjugar completamente a Frente da Serpente / determinismo, ele pegou a pedra preciosa / Vontade Divina - "uma pedra perfeita é Seu ratzon." “E o jogou no navio” - ele o jogou na raiz da Vontade Divina, na qual todas as vontades estão ligadas.
Tínhamos pássaros m’lichei conosco. [Quando o motorista] colocou o primeiro em cima deles, [os pássaros voltaram à vida], levou [o primeiro] e parchu (voou) com ele - A explicação é: “Tínhamos conosco pássaros m 'lichei ”- isso alude às almas de Israel, nossos companheiros judeus que erroneamente seguiram os cientistas deterministas, aqueles animais selvagens que atacam muitos de nossos companheiros judeus, como discutido acima.
Este é o significado de “pássaros m’lichei”, pois eles são “como pássaros presos em uma armadilha” (Eclesiastes 9:12). M’LiChei (salgado) conota meMuLaCh, ou seja, confuso. Eles também ficaram confusos com os animais selvagens mencionados e os seguiram por engano. No entanto, agora "eles voaram" e emergiram com segurança como resultado da pedra preciosa - ou seja, a Vontade Divina que agora foi revelada & lt; por meio da caridade & gt ;, conforme discutido acima.
E quando a Vontade Divina é revelada, isso leva ao temor do Céu, por meio do qual somos capazes de receber a benevolência, como discutido acima. PaRChu (voou) alude a isso também, como em “e eis! o cajado de Aharon, o Levita PaRaCh (havia florescido). ” Isso se refere à concessão de amor-bondade produzida pelo medo do Céu quando a Vontade Divina é revelada.
Seção 12
12. Isso também se relaciona com a cura porque é uma cura para todas as feridas. Isso ocorre porque todos esses conceitos significam cura.
Caridade é cura, como na “caridade, com cura em suas asas” (Malaquias 3:20). “O presbítero é aquele que adquiriu sabedoria” alude à cura, como em “a língua dos sábios cura” (Provérbios 12:18). Ratzon significa cura, como está escrito “Deus… me enviou para curar os feridos de coração…. Para proclamar um ano de ratzon (favor) ”(Isaías 61: 1-2). A obra do Ato de Criação é curativa, como está escrito “a obra de reparo correu bem em suas mãos” (2 Crônicas 24:13).
A cura de uma ferida envolve várias etapas. Para começar, a boca da ferida deve ser aberta. Em seguida, um purgante deve ser [aplicado] a fim de puxar e remover o pus e o sangue infectado de dentro da ferida. Depois disso, todo o sangue tem que ser limpo até que não haja mais infecções ou impurezas, para que o sangue possa fluir e circular, correndo regularmente sem qualquer obstrução. Para quando o sangue que flui e circula através das & lt; artérias do corpo & gt; atinge uma área que é disfuncional, ou seja, o local da ferida, seu fluxo é retardado lá e todas as impurezas e infecções no sangue são coletadas naquele local. Isso é o que geralmente acontece: todos os diferentes tipos de
impurezas e infecções no sangue se acumulam no ponto de disfunção, de modo que o sangue é retardado ali e não pode circular da maneira que normalmente flui. Pois o sangue corre de maneira regular, circulando pelo corpo tantas vezes por hora e assim por diante. Mas quando há impurezas no sangue, ele fica bloqueado no ponto de disfunção e não consegue circular normalmente. Portanto, é necessário limpar e purificar [o sangue]. Finalmente, temos que fechar a boca da ferida.
Cada uma dessas etapas de cura - & lt; ou seja, em primeiro lugar, abrir a boca da ferida, depois purgá-la do pus, purificar e limpar o sangue infectado e, finalmente, selar a boca da ferida & gt; - é realizada por meio de os conceitos discutidos acima [na lição].
Fazer caridade faz com que a ferida se abra, como em "abra, você deve abrir."
& lt; “Um ancião é aquele que adquiriu & gt; sabedoria "é o purgativo, como em" o desenho da sabedoria [é mais precioso] mePeNiNiM (do que pérolas) "(Jó 28:18) - meliPhNai u’meliPhNiM (dos recessos mais íntimos). {Como nossos sábios, de bendita memória, ensinaram no versículo "Ela é mais preciosa do que peninim" - meliphnai v'liphnim (ver Yerushalmi, Shabat 69b em Provérbios 3:15).} A sabedoria purga a disfunção dos recessos mais íntimos, de todos os lugares mais profundos.
O festival é a revelação de Ratzon, por meio do qual o sangue é limpo e purificado para que possa circular regularmente. Este é o significado de ReGeL (festival), como em "a Primavera de RoGeL" (1 Reis 1: 9), que Rashi interpreta como "a Primavera de Purificação". Em outras palavras, por meio do regel e do feriado, que revela a Vontade Divina, o sangue é limpo e purificado e pode então circular regularmente. É por isso que o festival é chamado ChaG, que conota circulação, como está escrito "É Ele Quem se senta acima do ChuG (circunferência) da terra" (Isaías 40:22) - acima do círculo da terra, porque a limpeza e purificar o sangue faz com que ele circule regularmente.
O Ato de Criação - como em "O mundo é construído sobre a bondade."
Por meio dos conceitos mencionados acima, merecemos a concessão de bondade amorosa; Sua benignidade sustenta o mundo, como em "E vocês serão chamados de 'sacerdotes de Deus'", conforme discutido acima. Através do conceito de sacerdote, [a personificação da] benignidade, a boca da ferida é fechada, como em “e o sacerdote fechará a ferida” (Levítico 13: 4). Por meio da bondade / do sacerdote, a ferida é totalmente fechada e completamente curada.
Seção 13
13. Esta é a explicação [do versículo inicial]: {“No dia dos Bikkurim (primeiros frutos), quando você traz uma oferta de nova refeição a Deus em seu Festival de Shavuot, você deve observar uma ocasião proclamada sagrada; você não deve fazer nenhum trabalho mundano. ”}
No dia do BiKkuRim - Este é o conceito de início, como em “na angústia, como maVKiRah (aquela que dá à luz pela primeira vez)”. Qual começo é esse? ...
quando você traz uma oferta de nova refeição a Deus - Isso alude ao início da caridade, quando alguém começa a dar caridade novamente. Este é o significado de “uma oferta de nova refeição” - alude a uma nova caridade, começando a caridade, porque “uma oferta” significa caridade, como está escrito “apresentadores de uma oferta de caridade”. E a caridade retifica o conceito de ancião, conforme discutido acima. Isto é:
em seu Shavuot Fe st ival— Este é o conceito de Ancião, pois no Sinai Deus apareceu a eles como um ancião (Rashi, Êxodo 20: 2). Por meio da oferta de nova refeição, o início da caridade, o conceito de um ancião / Shavuot é retificado. Isso acaba com a testa da serpente se alimentando dos anciãos indignos da geração. Em seguida, a proclamação do festival revelando a Vontade Divina é ouvida, conforme discutido acima. E isso é:
você deve observar uma ocasião proclamada sagrada— Isso alude à proclamação do festival, a revelação da Vontade Divina, que é "uma ocasião proclamada sagrada." É ouvido agora & lt; porque o rugido dos inimigos, os animais selvagens sustentados pela Testa da Serpente, foi derrotado & gt; por meio da caridade, que derrota a Prova da Serpente / determinismo. Isso traz à & lt; revelação da Vontade Divina & gt ;.
& lt; E & gt; revelar a Vontade Divina produz medo do Céu, por meio do qual & lt; é possível receber a benignidade, de modo que & gt; o mundo & lt; é sustentado & gt; por meio de Sua benignidade, como em "O mundo é construído sobre a benignidade". Como resultado, & lt; não temos necessidade de nos envolver em qualquer trabalho ou trabalho. & Gt; “Os estrangeiros ficarão e pastarão seus rebanhos…. E vocês serão chamados de ‘sacerdotes de Deus’ ”& lt; será cumprido & gt ;. E isso é:
você não deve fazer nenhum trabalho mundano— Não temos que nos envolver em qualquer trabalho e trabalho de qualquer natureza, porque o mundo é sustentado por meio de Sua bondade, como em "E vocês serão chamados de‘ sacerdotes de Deus ’”.
Seção 14
14. Há uma diferença entre os animais selvagens e a testa da serpente. Os cientistas deterministas comparados a animais selvagens são aqueles estudiosos que aderem ao determinismo para benefício pessoal
ajuste. É o prazer que obtêm dessa [ideologia] que os faz se apegar a seu ponto de vista e falsidade e coisas semelhantes. Mas o estudioso que é comparado à testa da serpente é perverso e herético sem qualquer benefício pessoal. Ele não obtém prazer com sua sabedoria. Pelo contrário, ele é {um vilão “devoto”, porque ele é} perverso e herege sem qualquer motivo oculto.
Seção 15
15. Todos os conceitos desta lição são um e totalmente interconectados. Qualquer ato de caridade é muito difícil no início; no entanto, o benefício da caridade é extremamente grande. Fazer caridade significa não ter que se envolver em qualquer trabalho ou labuta, porque o mundo é então sustentado por meio de Sua benignidade. Pois a caridade impede que a testa da serpente extraia o sustento dos mais velhos da geração e, como resultado, a proclamação do festival que revela a vontade divina é ouvida. Isso, por sua vez, revela o medo do Céu, que essencialmente surge por meio da revelação da Vontade Divina. O medo do céu, então, cria um recipiente e um canal para receber a concessão da bondade amorosa. Sem este recipiente e conduíte, é impossível receber a bondade. Somente através do medo do Céu, o conduíte e recipiente, a benignidade pode ser recebida, para que o mundo seja então sustentado por meio de Sua benignidade. E então, não temos necessidade de nos envolver em nenhum trabalho, porque “Estrangeiros ficarão de pé e apascentarão seus rebanhos ...” será cumprido, como discutido acima.
Torá 5
Seção 1
“Tik'u (som) o shofar na renovação da lua, quando [a lua está] coberta em nosso dia festivo. Pois é um estatuto para Israel, um mishpat para o Senhor de Yaakov. ” 2 (Salmos 81: 4-5)
O principal é emuná (fé). Cada pessoa deve buscar dentro de si mesma e se fortalecer na fé.
Existem aqueles que sofrem as aflições mais assombrosas, e a única razão pela qual estão doentes é por causa da queda da fé. É como em "Deus tornará suas pragas assombrosas, pragas grandes e implacáveis, doenças terríveis e ne'emanim (fiéis)" (Deuteronômio 28:59). Especificamente ne’EMaNim, porque são gerados por uma mancha de EMuNah. A queda da fé traz aflições espantosas, para as quais nem os remédios, nem a oração, nem o mérito ancestral ajudam.
Pois todos os remédios são baseados em plantas, e estas crescem apenas por causa da fé. Isto é o que nossos Sábios, de bendita memória, ensinaram (Taanit 8a): As chuvas caem apenas pelo mérito da fé, como está escrito (Salmos 85:12), “A verdade brota da terra; a justiça desce do céu ”. Quando há fé, a chuva cai, as plantas crescem e então há remédios. Mas quando falta fé, não há chuva e então não há cura.
Além disso, o poder de cura essencial de cada planta depende da ordem natural do reino vegetal, conforme determinado pelo lugar e pelo tempo. Os poderes curativos de certas plantas estão presentes somente quando são cortadas antes de atingir um terço de sua maturidade; depois disso, eles não têm poder para curar. Outras plantas são potentes apenas quando atingem o crescimento total e caem por conta própria. O mesmo é verdade para todas as fábricas, cada uma de acordo com seu próprio cronograma. Da mesma forma, há uma ordem determinada por local. Um local é adequado para o cultivo de um tipo de planta, enquanto outro local é adequado para o cultivo de diferentes plantas. Seus poderes de cura seguem inteiramente a ordem [do reino vegetal] conforme determinado pelo tempo e lugar.
E a ordem do reino vegetal depende da fé, como em: Emunah - esta é a Ordem das Sementes (Shabat 31a). A fé mantém a ordem temporal e espacial do reino vegetal, fornecendo assim [às plantas] o poder de curar. Portanto, por causa da queda da fé, os medicamentos são inúteis.
A oração é igualmente uma questão de fé, como está escrito "e suas mãos eram a fé" (Êxodo 17:12), que Onkelos traduz: "[suas mãos estavam] estendidas em oração."
E o mérito ancestral, também, é revelado somente pela fé, como em “As primeiras flores surgiram na terra” (Cântico dos Cânticos 2:12). “As primeiras flores” são os Patriarcas, conforme é trazido no sagrado Zohar (Introdução, p.1b). Eles aparecem e são revelados “na terra”, que alude à fé, como está escrito “habitar na terra e cuidar da fé” (Salmos 37: 3); correspondendo a “a terra é o recipiente para todos eles” (Tikkuney Zohar # 70, p.132a).
Portanto, por causa da queda da fé, nem remédios, nem oração, nem mérito ancestral podem valer-lhe, porque tudo isso está ligado à fé.
Nem o doente é ajudado pelo som de seus suspiros e gemidos. Há ocasiões em que esses sons ajudam o doente, despertando misericórdia para ele. Mas, por causa da queda da fé, isso também não ajuda, pois esses gemidos e suspiros são uma voz sem palavras. A voz corresponde aos Patriarcas, porque a voz é composta de fogo, água e ar (Tikkuney Zohar # 69, 104b), que são os três Patriarcas. No entanto, eles aparecem e são revelados apenas por meio da fé, como em “ouvidos
este é o recipiente para todos eles. ” Portanto, por causa da queda da fé, esses sons não são de nenhuma ajuda para ele.
É precisamente por isso que os remédios não servem para nada. A cura envolve essencialmente trazer equilíbrio aos elementos. Existem quatro elementos: fogo, água, ar e terra. Requer um grande especialista que, através do {conhecimento médico}, saiba equilibrar os elementos contidos em cada uma das diferentes plantas para produzir o remédio de que este determinado paciente necessita, dado o elemento particular que se encontra danificado e enfraquecido no seu caso. {Emitir a voz também envolve o equilíbrio dos elementos.} Portanto, quando a fé é manchada, o que por sua vez traz mancha para os quatro elementos - uma vez que todos eles são revelados apenas por meio do elemento terra, que é "o vaso para todos eles ”- ele não tem cura.
Seção 2
2. Para remediar isso é necessário cavar fundo e encontrar as águas que nutrem a fé. Essas águas são o conceito de conselhos, que promovem o crescimento da fé, como em “Darei graças ao teu nome, porque fizeste maravilhas, [dando] conselhos de longe, promovendo a fé” (Isaías 25: 1). Os conselhos tornam possível o crescimento da fé.
[Esses] conselhos são as profundezas do coração. Quando a fé está tão manchada e decaída que até mesmo os gritos, os gritos sem palavras são inúteis, é preciso clamar somente com o coração, como em “Clame a Deus o seu coração” (Lamentações 2:18). Este é o coração sozinho clamando, sem a voz, como em "Das profundezas clamo a Ti, ó Deus!" (Salmos 130: 1) - das profundezas do coração. E as profundezas do coração são conselhos, como em "Os conselhos no coração do homem são águas profundas" (Provérbios 20: 5).
Portanto, quando o grito não ajuda porque a fé caiu, é necessário clamar somente do coração; silenciosamente, apenas do fundo do coração. É assim que os conselhos são revelados, correspondendo a "Os conselhos ... são águas profundas." E através dos conselhos que são revelados no mundo {ou seja, cada pessoa sabe de dentro o que deve fazer} a fé pode crescer, como em "conselhos de longe, promovendo a fé." Então, todos os conceitos acima mencionados podem ser corrigidos novamente.
Isso ocorre porque os conselhos são “maravilhas”, como em “Darei graças ao Teu Nome, porque fizeste maravilhas, conselhos de longe ...”. Isso torna possível remediar e curar as aflições espantosas, correspondentes a “Deus tornará assombrosas as vossas pragas”.
A oração também é "maravilha", como em "incrível em louvores, fazendo maravilhas!" (Êxodo 15:11). E o mesmo é verdade para o mérito ancestral, como em “Ele fez maravilhas à vista de seus pais” (Salmos 78:12).
Este é o significado de:
{“Eu tirgalti (treinei) Efraim [para andar, e enviei um líder] que os tomou em seus braços; ainda assim eles não perceberam que fui Eu quem os curei ”(Oséias 11: 3).}“ I tiRGaLti Efraim ”é o conceito de conselhos, como em“ o povo b'RaGLekha (aos seus pés) ”(Êxodo 11: 8) —aqueles que seguem seu conselho (Rashi). “Quem os tomou nos braços” é uma alusão ao mérito dos Patriarcas, pois eles são “as armas do mundo” (Deuteronômio 33:27). “Mesmo assim, eles não perceberam que fui Eu quem os curou” - pois, de fato, isso traz cura.
E isso é paralelo à criação do mundo: primeiro as trevas e depois a luz. Escuridão significa ausência de conselho, como em "Quem é este que escurece o conselho com palavras?" (Jó 38: 2). Mas depois, quando conselhos - isto é, profundidades / “águas profundas” - são revelados, isso é “revelando coisas profundas da escuridão” (ibid. 12:22). E quanto mais a luz, ou seja, o conselho, é revelada e as trevas, a ausência de conselho, são dissipadas, mais forte a fé cresce.
Pois é essencialmente de acordo com o princípio de “e a tua fé de noite” (Salmos 92: 3) que a fé cresce. Em outras palavras, quanto mais uma porção da noite é dissipada e quanto mais perto da luz do dia, mais forte se torna a fé. E quanto mais a noite se desfaz e o dia se aproxima, mais [a fé] vai crescendo pouco a pouco, até que com a luz do dia a fé se completa, como em “Renovada de manhã; grande é a tua fé ”(Lamentações 3:23).
É então, à luz do dia, que a cura floresce, como em “Então a tua luz brotará como a alva, e a tua cura logo nascerá” (Isaías 58: 8). Segue-se que, à medida que o conselho é revelado e a luz brilha das trevas - ou seja, a escuridão / noite é dissipada e a luz / dia é revelada - a fé cresce e a cura é efetuada, como em "Então a sua luz brotará como o amanhecer, e sua cura ... ”
Assim ensinaram nossos Sábios, de bendita memória: Por que os ezei (cabras) andam à frente [do rebanho] e depois os imrei (ovelhas)? ... Isso é consistente com a criação do mundo: no início as trevas e depois a luz (Shabat 77b).
EZei - alude à fé, como em “Deus está vestido, cingiu-se de OZ (força)” (Salmos 93: 1), e “A justiça será o cinto de seus lombos, e a fé o
cinto [da cintura] ”(Isaías 11: 5).
E depois vem o imrei - IMRei alude à cura, como em "AMaR (disse) Deus, 'e eu o curarei'" (Isaías 57:19). AMaR é um acrônimo para Aish Mayim Ruach (fogo, água, ar), de onde vem a cura. Em outras palavras, por que a cura depende essencialmente da fé, de modo que se deve primeiro começar com fé e depois merecer a cura? E ele respondeu:
Isso é consistente com a criação do mundo: primeiro as trevas e depois a luz. Ou seja, isso corresponde à criação do mundo, onde primeiro havia escuridão ... Pois a fé cresce principalmente por meio do conselho, que é o conceito de "revelar coisas profundas das trevas". Isso ocorre porque a fé cresce inteira apenas com a luz do dia. E é por isso que a cura só pode vir por meio da fé, pois a cura só surge à luz do dia, como em “Então a tua luz irromperá como o amanhecer ...”, conforme discutido acima.
Seção 3
3. Agora, é necessário um indivíduo compreensivo para extrair e revelar a água - ou seja, o conselho, como em "Os conselhos no coração do homem são águas profundas, mas um homem de entendimento pode tirá-los." Este é o significado do que está escrito: “Pois eles são uma nação desprovida de conselho, e não há entendimento entre eles” (Deuteronômio 32:28). Isso ocorre porque, quando não há entendimento, o conselho se perde, pois o conselho é revelado por meio de um indivíduo compreensivo.
Um indivíduo compreensivo é alguém que tem uma alma, como em “a alma de Shadai (o Todo-Poderoso) permite que eles entendam” (Jó 32: 8). É preciso refinar e polir a alma. Isso é realizado atraindo o espírito divino para as constrições, o conceito de Shadai, que é em si um aspecto da constrição: Shadai - por causa de Ele ter dito ao mundo: “Dai! (Chega!) ”(Chagigah 12a). Com isso, a pessoa lustra a alma. Este é o significado de "a alma Shadai os capacita a compreender." Por meio do conceito de Shadai - ou seja, levando o espírito divino às constrições - alguém lustra a alma e se torna um indivíduo compreensivo.
Isso ocorre porque atrair o espírito divino para as constrições - ou seja, para as formas físicas - faz com que o sustento de uma pessoa se multiplique e aumente. Desenhar o espírito divino em constrições / formas físicas é o conceito de criação. No momento em que o espírito divino se une à forma física e à constrição, uma nova criação é feita. Esta é a essência da criação. E então, assim que algo é criado, Deus imediatamente lhe dá o sustento. Pois Deus nutre [tudo] “desde os chifres do órix aos ovos-de-piolho” (Avodah Zarah 3b).
Assim que uma coisa é criada, Deus imediatamente fornece o sustento. Pois a alma sozinha não tem necessidade de sustento, e da mesma forma o corpo sozinho não precisa de sustento. A necessidade primária de sustento é apenas quando a alma se liga ao corpo. Quer dizer, com a parceria de alma e carne, o sustento se torna necessário. Portanto, atrair o espírito divino para constrições e formas físicas - ou seja, a criação, a parceria da alma e da carne - aumenta e multiplica o sustento de uma pessoa. Isso ocorre porque, assim que há uma criação, Deus fornece o sustento. {Qualquer um que faz do nome do Céu um parceiro em sua angústia, eles dobram seu sustento para ele, como é declarado (Jó 22:25): “Quando Shadai está em sua angústia, então o dobro do dinheiro é seu” (Berakhot 63a). }
E este é o significado de "Qualquer um que faz do nome do Céu um parceiro em sua angústia" - em outras palavras, ele atrai o espírito divino e o associa com a constrição, que é o conceito de angústia - "eles dobram seu sustento para ele ”—Porque isso aumenta o sustento“, como é afirmado: 'Quando Shadai está [incluído] em sua aflição, então o dinheiro em dobro é seu.' ”Shadai significa constrição, a atração do espírito divino para a constrição - como em“ [ele] faz do nome do Céu um parceiro em sua aflição. ” Como resultado, “então o dobro do dinheiro é seu” - ou seja, aumento do sustento, conforme discutido acima.
E através da subsistência ele lustra sua alma, pois o tzaddik come apenas por causa de sua alma, como está escrito “O homem justo come para saciar sua alma” (Provérbios 13:25). Saciar a alma é o conceito de Tzachtzachot - que ele lustra (tzachtzei’ach) sua alma ao comer, como em "Ele saciará sua alma com Tzachtzachot (Esplendores)" (Isaías 58:11).
E quando uma pessoa lustra sua alma, ela se torna um indivíduo compreensivo, como em "a alma Shadai os capacita a compreender." Isso revela conselhos e faz com que a fé cresça, conforme discutido acima.
Seção 4
4. E saiba! a queda da fé cria e fortalece falsas crenças - [ou seja,] fé idólatra e coisas semelhantes. É assim que está escrito: “Serei preenchido; ela foi destruída! ” (Ezequiel 26: 2) - quando um sobe, o outro cai ... (ver Meguilá 6a). Pois existem falsas crenças e são fortalecidas principalmente pela queda da fé sagrada.
Mas elevar a fé decaída faz convertidos. Para restaurar e refinar a fé caída, que é o sustento
a força da fé [idólatra], sua fé é enfraquecida. Eles então vêm para a nossa santa fé e se tornam convertidos.
Às vezes, eles se tornam conversos in potentia e às vezes eles se tornam conversos in atu. Ou seja, ou eles realmente se convertem - os adoradores de ídolos vêm e se convertem; ou, isso acontece apenas potencialmente - como resultado da fé decaída sendo elevada e sua fé sendo enfraquecida, a fé sagrada é revelada a eles em seu lugar. Lá, em seu lugar, eles acreditam que existe o Deus Único Primordial. Este é o conceito de “em todo lugar as ofertas são queimadas e apresentadas ao Meu nome” (Malaquias 1:11).
Isso depende da força da falsa crença original. Se a falsa fé começou forte, então depois - uma vez que foi quebrada e decaída a santa fé é elevada a partir daí - os convertidos que são feitos são convertidos de verdade. Mas se a falsa fé não começou tão forte, então quando é quebrada e voltada para a santidade, ela produz apenas convertidos em potencial.
Seção 5
5. Agora, a regra é que elevar a fé decaída faz os convertidos, mas porque esses convertidos resultam da restauração da fé decaída, eles são prejudiciais ao povo judeu, como em "Os convertidos são tão prejudiciais para o povo judeu quanto uma ferida no pele ”(Kiddushin 70b). “Uma ferida na pele” é o conceito de “pragas”, as já mencionadas aflições espantosas causadas pela queda da fé. E porque esses convertidos são feitos pela restauração da fé decaída, eles são tão prejudiciais quanto feridas na pele.
E esses convertidos instilam orgulho em Israel, como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: “Minha alma chorará em lugares escondidos por causa de [sua] arrogância” (Jeremias 13:17) - por causa da grandeza do povo judeu, que foi transferida aos adoradores de ídolos (Chagigah 5b). Segue-se que a grandeza sagrada do povo judeu caiu sobre eles. Portanto, quando os idólatras se retratam e se convertem, eles trazem consigo a grandeza que estavam em sua posse, e assim instilam orgulho no povo judeu.
Isso permite que os líderes da geração empunhem a espada do orgulho, exaltando-se imerecidamente sobre o povo. Pois existem líderes que impõem sua autoridade rabínica e governam “sobre um povo destituído”, exaltando-se indevidamente sobre a geração. Tendo sido nomeados não pelo Céu, mas puramente por sua própria arrogância, eles obtêm a espada do orgulho - como na "Espada de sua grandeza!" (Deuteronômio 33:29) - por meio de convertidos que inspiram orgulho no povo judeu. Eles governam imerecidamente sobre “um povo destituído” e podem até punir aqueles que não desejam se curvar ao seu governo - tudo com a espada do orgulho. Na verdade, o termo correto para isso não é “punir”, mas “prejudicar”, porque são um flagelo para o mundo.
Este é o significado de “convertidos são tão prejudiciais para o povo judeu quanto SaPaChat” - aludindo a SePhiChim (ervas daninhas), que crescem por si mesmas. Por causa dos convertidos, os líderes da geração - que crescem por si mesmos e se exaltam imerecidamente sobre o povo sem qualquer indicação do Céu - assumem grandeza. Esta é a razão pela qual [os convertidos] são chamados de GeiRim, como em “yaGiRuhu (eles o arrastam) pela espada” (Salmos 63:11). Pois a espada do orgulho vem através dos convertidos.
Seção 6
6. E a arrogância desses líderes da geração aumenta o desejo das pessoas por relações ilícitas, como em "a adúltera aprisiona a alma arrogante" (Provérbios 6:26). A arrogância aumenta a luxúria, que é o ChoTeM (selo) do Outro Lado, como em “sua carne heChTiM (fica entupida) por causa de sua descarga” (Levítico 15: 3). A razão é que o desejo de relações ilícitas é anulado pela espada do santo orgulho, como em “Cinge a tua espada à coxa” (Salmos 45: 4). Mas por causa da espada do orgulho que os líderes recebem dos convertidos, esse desejo aumenta, Deus me livre.
Seção 7
7. A maneira de ser salvo disso é por meio dos guardiões da geração. Esses Guardiões da Terra nos protegem e nos salvam subjugando o selo do Outro Lado que o orgulho cria. É como em “Seu orgulho está na força de seus escudos; um selo bem fechado ”(Jó 41: 7) - eles fecham e subjugam o selo do Outro Lado, o desejo criado pela arrogância.
Sua subjugação deste desejo, o selo do Outro Lado, cria o conceito de tefilin, os intelectos. Estes correspondem ao selo de Santidade, como em (Cântico dos Cânticos 8: 6): “Coloque-me como um selo sobre o seu coração, como um selo sobre o seu braço” (ver Tikkuney Zohar # 1, p.18a).
E os intelectos são retificados principalmente ao quebrar o desejo de relações ilícitas. Isso ocorre porque os fluidos do corpo são essenciais para o cérebro. O cérebro é como uma lâmpada acesa. Os fluidos do corpo sobem para o cérebro e se tornam óleo para o cérebro. Segue-se que, como os fluidos e substâncias gordurosas do corpo são essenciais para o intelecto, portanto, subjugar o desejo de relações ilícitas, de modo que os fluidos e as substâncias gordurosas do corpo sejam preservados, faz com que os fluidos subam para o cérebro e se tornem óleo, o
elemento essencial do intelecto.
Portanto, ao subjugar esse desejo, os guardiões criam o conceito de tefilin / intelectos. Eles elevam os fluidos do corpo do nível de "sua carne fica entupida" e os transformam em intelectos, o conceito de tefilin, porque tefilin é o brilho radiante do intelecto.
E é por isso que tefilin são chamados de “honra”, como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: “e honra” alude a tefilin (Meguilá 16b). Os tefilin são criados por meio da retificação do desejo por relações ilícitas, o que corresponde a "a adúltera aprisiona a alma altiva". É por isso que os tefilin são chamados de Pe’ER (glória), porque eles surgem através da retificação do orgulho e hitPaARut (autoglorificação) que os convertidos realizam.
E este é o significado de “Moshe era um pastor” (Êxodo 3: 1). Moshe significa daat (conhecimento unitivo e consciência de Deus), o conceito de intelectos / tefilin. Ele é o sagrado ro'eh (pastor), o oposto de "ro'eh (ele mantém a companhia de) prostitutas" (Provérbios 29: 3). Este é também o conceito dos Sete Pastores Sagrados, como em “Moshe era um pastor” - o conceito de tefilin, [cuja] canela de três cabeças e canela de quatro cabeças correspondem aos Sete Pastores.
Este também é o conceito do Shadai de tefilin, o conceito de constrição. Cada pessoa tem que reinar em suas faculdades mentais, não permitindo que a mente ultrapasse seu limite. Isso é para que a mente não vague onde não tem permissão para ir de acordo com seu nível, como em: Não investigue o que é maravilhoso demais para você; sobre o que está oculto de você, não investigue (Chagigah 13a). Isso é Shadai / constrição: ShaDaI - em cuja Divindade você Sh DaI (há o suficiente) para cada criatura (Rashi, Gênesis 17: 1). Em outras palavras, todo ser criado tem seu dai e limite em Sua bendita divindade. É permitido estender suas buscas intelectuais apenas até esse limite, não mais. Pois o limite e a restrição da busca intelectual de cada pessoa estão de acordo com sua medida [de dignidade]. Mesmo nos reinos da santidade, é proibido ir além de seus limites, como em: Não pergunte sobre o que é maravilhoso demais para você ...; a ideia de “para que não cheguem a Deus para ver ...” (Êxodo 19:21).
E este é o significado de “Eu te colocarei na fenda da rocha” (Êxodo 33:22), que foi dito sobre Moshe na época em que ele mereceu ver e entrar no mistério. Em outras palavras, Deus prometeu protegê-lo. Ele ficaria escondido na fenda da rocha - ou seja, a constrição - para que a mente não vagasse além de seu limite.
Seção 8
8. Isso cria palavras adequadas para reviver e restaurar as almas caídas. Existem almas caídas que precisam ser revividas e restauradas por meio de todos os tipos de maT'AMim (guloseimas saborosas) que restauram a alma, como em “Sustenta-me com guloseimas, envolva-me com [a fragrância de] maçãs, pois eu sou doente de amor ”(Cântico dos Cânticos 2: 5). Através da retificação e refinamento dos intelectos pelos Guardiões da Terra, palavras puras são feitas para revivê-los.
Isso ocorre porque a mente é revelada principalmente na fala, como está escrito “da sua boca veio o tato e o discernimento” (Provérbios 2: 6). Portanto, quando os intelectos são refinados, palavras adequadas são feitas para restaurar as almas caídas, como em “sete que respondem com bom conselho” (ibid. 26:16). Em outras palavras, os tefilin / intelectos, que são os Sete Pastores, criam os "sete meShiVei TaAM (que respondem com bons conselhos)" - ou seja, as palavras adequadas com as quais meShiVin (um restaura) as almas caídas, como em "Sete vezes que um justo cai e se levanta ”(Provérbios 24:16).
Este também é o significado de “As palavras de Deus são palavras puras ... refinadas sete vezes” (Salmos 12: 7). Isso se refere às palavras puras feitas pelo refinamento dos intelectos - ou seja, o conceito de tefilin / Sete Pastores que criam os "sete que respondem com bons conselhos". Este é o significado de "sétuplo refinado".
Seção 9
9. E este é o conceito de um sonho mediado por um anjo. Pois essas palavras puras são o conceito de um anjo, ou seja, um sonho mediado por um anjo. Isso ocorre porque a palavra falada é o vestígio da mente. Aquilo que está impresso e oculto na mente está gravado e impresso na palavra. Assim, quando os intelectos são refinados, para que palavras puras sejam feitas, mesmo quando a mente consciente parte durante o sono e a única coisa que resta é o vestígio da mente, que é a fala, o vestígio também é refinado. Este é o conceito de um sonho mediado por um anjo.
Esta é a razão pela qual, após a passagem de Moshe, o comandante do exército de Deus veio e disse: "Agora eu vim!" (Josué 5:14). A passagem de Moshe significa a partida da daat, que é análogo ao sono, momento em que a daat parte e tudo o que resta é o vestígio. Portanto, "Ele disse: '... Eu sou o comandante do exército de Deus'" - ou seja, um anjo - "Agora eu vim!" O que resta então é o vestígio, o conceito de anjo - ou seja, um sonho mediado por um anjo.
E este é o significado
de “O Senhor dá a palavra; os arautos são um grande exército ”(Salmos 68:12). “O Senhor dá a palavra” corresponde a palavras puras, o vestígio da mente, que é o conceito de um anjo. Portanto, este é o significado de “os arautos são uma grande hoste” - ou seja, os anjos.
Isso também se relaciona com o que é trazido nos escritos do Ari, de abençoada memória, que tzevaot é o elemento oculto de Shadai. Conforme explicado lá, as [letras] “ocultas” de shIN daLeT yOD, com uma adicionada para a própria palavra, têm o mesmo valor numérico que TZeVAOT. Em outras palavras, o elemento oculto de Shadai significa a partida de Shadai / intelectos durante o sono. Tudo o que resta é o vestígio, o elemento oculto de Shadai. Portanto, este vestígio, sendo o elemento oculto de Shadai, corresponde a tzevaot, um anjo.
Este é o significado de “O cabelo da sua cabeça é como lã limpa” (Daniel 7: 9). “O cabelo de Sua cabeça” alude ao brilho radiante do intelecto. Isso ocorre porque o cabelo emerge do intelecto. Quando o intelecto está limpo e refinado, o próprio vestígio se torna o conceito de um anjo. Este é o significado de “como amar (lã) limpo”. AMaR é um acrônimo para “Oseh Malakhav Ruchot (Ele faz dos ventos Seus anjos)” (Salmos 104: 4), aludindo aos anjos criados pelo vestígio quando os intelectos estão limpos e refinados. No entanto, quando os intelectos não estão limpos e refinados, os Se’ARot (cabelos) se tornam "e Se’IRim (cabras) dançarão lá" (Isaías 13:21) - o conceito de um sonho mediado por um demônio.
Isso corresponde ao nível humano e ao nível animal - conceitualmente, um sonho mediado por um anjo e um sonho mediado por um demônio.
Um sonho mediado por um anjo é sinônimo do nível humano, como em “Façamos o humano à nossa imagem, conforme a nossa semelhança” (Gênesis 1:26). “Conforme nossa semelhança” refere-se ao poder da imaginação, que está “à nossa imagem”, o conceito de um anjo - ou seja, um sonho mediado por um anjo. Durante o sono, a mente consciente se afasta e a única coisa que resta é o poder da imaginação. Agora, quando os intelectos são refinados, o poder restante da imaginação também é o conceito de um anjo. É como em ‘após nossa semelhança, em nossa imagem’: o poder da imaginação está "em nossa imagem", no conceito de um anjo, ou seja, um sonho mediado por um anjo. Isso corresponde ao nível humano, como está escrito: “Façamos o humano ...”
Mas um sonho mediado por um SheiD (demônio) corresponde ao nível animal, como em “e o ShoD (pilhagem) de animais irá destruir você” (Habacuque 2:17).
E isto é: {“Os homens não permanecem na honra; eles são comparáveis aos animais nidmu (em sua semelhança) ”(Salmos 49:13).}
Os homens não permanecem com honra ”- isso alude a uma pessoa que não permanece e dorme“ com honra ”, no conceito de tefilin, conforme discutido acima. Em outras palavras, quando ele falha em refinar os intelectos, o conceito de tefilin, então "comparável aos animais niDMu" - o poder do meDaMeh (imaginação) corresponde ao nível animal, um sonho mediado por um demônio, que é sinônimo com o nível animal.
Assim, as letras de MaLAKh (anjo) são as primeiras letras de “Ki LeiElohim Mageeney Eretz (pois os Guardiões da Terra pertencem a Deus)” (Salmos 47:10). Ao retificar os intelectos e o tefilin, os Guardiões da Terra criam o conceito de um anjo, que por sua vez resulta em um sonho mediado por um anjo.
Seção 10
10. No entanto, os alimentos também desempenham um papel no sonho. Os alimentos produzem vapores que sobem para o cérebro, onde se transformam em sonhos durante o sono. Portanto, é necessário fortalecer o anjo, para que os alimentos não manchem o sonho. Pois quando o anjo não tem forças, os alimentos estragam o sonho, tornando-o um sonho mediado por um demônio, Deus me livre.
Pois [a terra] tem sete regiões, cada uma com um anjo designado para ela, como em “sete são os olhos de Deus - eles cobrem toda a terra” (Zacarias 4:10). Cada região, portanto, cultiva produtos diferentes, de acordo com seu [anjo] designado. É por isso que eles são divididos em sete regiões, correspondendo aos Sete Pastores, o conceito de tefilin do qual os anjos são criados.
Agora, quando um influxo de generosidade desce, o primeiro a recebê-lo é o anjo encarregado de lá. Depois disso, ele desce por meio dos demônios que residem no ar. Eles recebem a recompensa apenas na transição, minando-a apenas o suficiente para garantir sua existência. Finalmente, a recompensa desce abaixo, para aquele lugar e campo para o qual a recompensa se dirige.
E então o rei recebe a generosidade, como em “És tu, ó rei ...”, que é dito lá sobre a árvore que “havia alimento para todos nela” (Daniel 4: 18-19). Este é o significado de “[Até] um rei está em dívida com o campo” (Eclesiastes 5: 8), pois o rei recebe generosidade do campo. Em outras palavras, quando a recompensa desce abaixo, o rei a recebe.
Todos esses recebem do conceito de Shadai, e por essa razão todos eles recebem seus nomes de Shadai. SheiD (demônio) é etimologicamente semelhante a ShaDai, e também SaDeh (campo).
Aquele que trabalha no campo tem o mesmo nome de Shadai, como em “separar veSaDeid (e sulcar) sua terra” (Isaías 28:24).
Agora, quando o anjo é forte, os demônios recebem generosidade apenas na transição, minando-a apenas o suficiente para garantir sua existência. Mas quando o anjo está enfraquecido, Deus me livre, [os demônios] tomam o poder do anjo para si. Então, porque eles literalmente ingeriram o poder do anjo, os alimentos que crescem por causa deles têm o poder do demônio misturado a eles. Segue-se que, quando os alimentos crescem, o poder do demônio é um dos ingredientes que promove seu crescimento. Assim, quando esses alimentos são comidos, eles produzem um sonho mediado por um demônio, Deus me livre.
Além do mais, eles também são capazes de contaminar uma pessoa durante o sono, por meio da contaminação bem conhecida, Deus nos livre. Isso ocorre porque o anjo é o conceito de fogo, como está escrito “[As criaturas] tinham a aparência de brasas de fogo, queimando como a aparência de tochas” (Ezequiel 1:13). Assim, quando o anjo está enfraquecido e os demônios tomam o poder do anjo para si mesmos, eles usam esse fogo para excitar sexualmente e poluir uma pessoa com a contaminação mencionada, Deus nos livre.
E por isso é necessário fortalecer o anjo. Este fortalecimento é realizado por meio da alegria, como em “O coração alegre apresenta bom semblante” (Provérbios 15:13), que faz alusão a um anjo, como em “e assim um anjo de Seu semblante os libertou” (Isaías 63: 9) - é fortalecido por um coração alegre. É por isso que a morada dos anjos é chamada SheChaKim, por causa do S ’ChoK (risos) e alegria, porque os anjos são fortalecidos principalmente por meio da alegria.
Isso se relaciona com a alegria associada ao tefilin. Como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Rabi Yirmiyah estava extremamente alegre ... e disse: “Estou usando tefilin” (Berakhot 30b). Em outras palavras, o conceito de anjo é criado por meio de tefilin / intelectos e, portanto, a alegria é necessária para fortalecer o anjo.
Portanto, quando a pessoa tem um sonho ruim, a retificação é um jejum, pois taANniT (jejum) é sinônimo de alegria, como está escrito (Salmos 90:15), “Dá-nos alegria enquanto ENiTanu (Você tem nos afligiu). ” O jejum traz alegria e, por meio da alegria, fortalecemos o anjo, retificando e subjugando o sonho ruim - ou seja, um sonho mediado por um demônio, que ocorre quando o anjo perde força.
Por isso, quando alguém não quer jejuar o sonho, seus simpatizantes lhe dizem: “Vai, come com alegria o teu pão” (Eclesiastes 9: 7). Seu comer deve ser com alegria, de modo que fortaleça o anjo e derrube os demônios que causam a corrupção dos sonhos por meio dos alimentos.
E os anjos são fortalecidos principalmente no mês de Nissan, porque Nissan é o novo ano para os reis (Rosh Hashaná 2a). A nomeação de todos é renovada naquele momento, e todos os anjos recebem sua nomeação também. E é então que a vontade divina é renovada, como em “Ele faz o que deseja com o exército do céu” (Daniel 4:32). Isso ocorre porque todos eles recebem sua designação, então, de acordo com a Vontade de Deus, e assim os anjos se regozijam e são fortalecidos.
A razão para isso é que Nissan é o tempo da redenção, pois em Nissan eles foram redimidos (Rosh Hashaná 11a). E é sabido que o exílio egípcio foi principalmente para retificar o pecado do primeiro homem, a quem os demônios excitaram sexualmente e gerou demônios ... (Eruvin 18b; Bereishit Rabá 20:11). Como discutido acima, a excitação sexual é causada pela fraqueza do anjo. Isso levou ao exílio egípcio. Mas eles foram redimidos em Nissan, momento em que o pecado do primeiro homem foi retificado. Segue-se que os anjos são fortalecidos em Nissan, em paralelo com a retificação do pecado do primeiro homem em Nissan, no momento da redenção do Egito.
É assim que está escrito (Êxodo 7: 4): “Tirarei as minhas hostes” - isso faz alusão aos anjos. Eles saíram e foram redimidos em Nissan, porque foram fortalecidos e retificados então. E assim a principal renovação da Vontade Divina - isto é, "Ele faz o que deseja com o exército do céu" - está em Nissan, pois esse é o momento de sua retificação e fortalecimento.
No entanto, também ao longo do ano, é possível renovar a Vontade Divina por meio da alegria. Isso ocorre porque a alegria fortalece os anjos. Então a alegria é despertada nos anjos, como se a vontade divina fosse renovada - isto é, “Ele faz o que deseja com o exército do céu” - naquele mesmo dia; como se tivessem recebido seu compromisso naquele mesmo dia. Mas a renovação primária da Vontade Divina está em Nissan, e então é quando eles obtêm seu principal fortalecimento. Assim, por direito, essa contaminação mencionada deve ser totalmente eliminada em Nissan, uma vez que o poder do anjo foi retificado e fortalecido.
Seção 11
11. No entanto, há momentos em que a contaminação mencionada provém de outra fonte. Conhecer! quando rabinos e juízes inaptos pervertem o mishpat, isso traz consigo essa contaminação, Deus me livre. Isso ocorre porque quando mishpat - ou seja, "tronos de mishpat" (Salmos 122: 5) - é pervertido, "ama"
cair da carruagem. O amor santo é consignado aos "tronos de mishpat", ou seja, a Carruagem, como em "sua carruagem de púrpura, repleta de amor pelas donzelas de Yerushalayim" (Cântico dos Cânticos 3:10). Mas quando a Carruagem / “tronos de mishpat” é manchada por causa de mishpat pervertida, os amores decaídos que descem daí trazem excitação sexual e contaminação, Deus me livre.
O mishpat pervertido surge por meio do conceito de tefilin ruim. Às vezes, tefilin / intelectos contêm escória. Isso ocorre porque o tefilin / intelectos são criados pela elevação dos fluidos do corpo e substâncias gordurosas de "sua carne hechtim" para um chotem de Santidade, ou seja, tefilin / intelectos. Agora, certos fluidos precisam emergir, como com a gota de Esav e Yishamel. Quando essas substâncias gordurosas são elevadas do nível de “sua carne entupida” para o cérebro, a escória se mistura ao intelecto e ao tefilin.
{“Pois o homem mau envolve o homem justo, portanto mishpat emerge me’ukal (torto)” (Habacuque 1: 4).} Isso leva à corrupção de mishpat, como em "o homem mau envolve o homem justo." Em outras palavras, quando o aumento da gota de Esav e Yishmael no cérebro faz com que a escória penetre e envolva a mente, mishpat se corrompe. Este é o significado de "portanto mishpat emerge torto" - ou seja, a corrupção de mishpat. Pois mishpat é um produto da mente, como está escrito de Shlomo: “pois eles reconheceram que ele tinha dentro de si sabedoria divina para executar mishpat” (1 Reis 3:28). Portanto, quando a mente está manchada, mishpat é corrompido.
E corromper mishpat, como em “mishpat [emerge] torto”, traz, Deus me livre, a contaminação mencionada anteriormente. Isso é [sugerido pela palavra] Me’UKaL (torto), cujas letras soletram AMaLeK, por meio de quem há essa contaminação, como em "que ele te poluiu no caminho" (Deuteronômio 25:18).
{“Ele viu Amaleque, e ele pegou sua parábola e disse: Amaleque é o primeiro entre as nações, mas seu destino é a destruição eterna. Ele viu o queneu, recomeçou sua parábola e disse: Segura a tua habitação; colocado na rocha está o seu ninho ”(Números 24: 20-21).} Este é o significado de“ Ele viu o queneu ”,“ Ele viu Amaleque ”. Eles são justapostos na Torá porque a contaminação acima mencionada, a contaminação associada a Amalek, ocorre através dos convertidos, como foi totalmente esclarecido acima.
E este é o conceito de mareh (uma emissão noturna) durante um sonho {já que eles chamam essa contaminação de “maren”}. MaREH é um acrônimo para "Rasha Makhtir Et Hatzaddik (o homem mau envolve o homem justo)." Ao perverter o mishpat, esse [cerco] traz essa contaminação, como discutido acima.
Seção 12
12. E quando a perversão de mishpat ocasionar a contaminação mencionada acima, a única maneira de retificar isso é montando a Carruagem. É necessário montar a Carruagem, como em “sua carruagem de ARGaMaN (roxo)” - referindo-se aos anjos da Carruagem, Refael, Gavriel, e assim por diante, conforme é trazido. É preciso amarrá-los para retificar a mancha da Carruagem, da qual vêm os amores caídos.
Esta é a razão pela qual os primeiros sábios instituíram a recitação da “Montagem da Carruagem” antes de dormir: “À minha direita, Mikhael; à minha esquerda, Gavriel ... ” Ao montar a Carruagem, um é poupado da contaminação mencionada.
Seção 13
13. Isso se relaciona conceitualmente com tekiah, teruah, shevarim:
TeKiAh é o conceito de “Se o shofar for TaKA (tocado) em uma cidade, as pessoas não tremem?” (Amós 3: 6). Isso alude ao tremor do corpo, um espírito frio, como em "e o espírito frio de um indivíduo compreensivo" (Provérbios 17:27). Traz para a retificação da fé por meio de "um indivíduo compreensivo".
teRuAH é o conceito de "Moshe era um RoEH (pastor)" - ou seja, tefilin - o oposto de "prostitutas ro'eh".
SheVaRim é o conceito de sonhos verdadeiros e precisos. É como na “recontagem do sonho e ShiVRo (sua interpretação)” (Juízes 7:15) - ou seja, sonhos verdadeiros e precisos.
SheVaRim também significa a retificação de mishpat, como em “Um coração que é niShBaR (quebrado)” (Salmos 51:19). Isso se refere a apagar o coração para extinguir sua excitação, porque o coração é como uma chama ardente, como em "as feras yiShB’Ru (matam) sua sede" (Salmos 104: 11).
Pois quando mishpat é corrompido, os amores caídos decaem, e como resultado eles excitam o coração e causam contaminação, Deus me livre, como discutido acima. Pois o coração é o lugar de mishpat, como está escrito: “Aharon carregou a mishpat dos israelitas em seu coração” (Êxodo 28:30). Assim, quando mishpat é corrompido, os amores caídos excitam o coração e torna-se necessário apagar o coração para extinguir a excitação. Este é o shevarim, "um coração que está nishbar (quebrado)", como em "as feras yishb'ru (saciam) sua sede" - isto é, o coração é apagado e a excitação se extingue, sendo esta a retificação de mishpat .
Seção 14
14. Isso também é conceitualmente relacionado
ed para Rosh Hashaná, Yom Kippur, Sucot, Shemini Atzeret:
Rosh Hashaná é sinônimo de retificação da fé, como em “Sua fé, também, na assembléia dos santos” (Salmos 89: 6). Pois é aí que todas as comunidades sagradas se reúnem. Como resultado, todas as facetas da fé são reunidas e coletadas, como em “Sua fé também na assembléia dos santos”, e isso traz a retificação dos intelectos. Este é o significado de Rosh Hashaná - especificamente rosh (cabeça), referindo-se aos intelectos que são feitos e retificados.
Isso se relaciona com os cinco sentidos do cérebro, os quais correspondem a Rosh Hashaná. O cérebro tem cinco sentidos: visão, audição, olfato, paladar e tato. Todos eles se originam do cérebro, do qual os nervos se estendem a cada um desses sentidos. Todos esses sentidos também estão relacionados a Rosh Hashaná, que corresponde à cabeça e ao intelecto.
O sentido da visão com respeito a Rosh Hashaná é como em “Deus, teu Senhor, mantém os olhos nele continuamente, desde o início do ano até o fim do ano” (Deuteronômio 11:12). No início do ano o julgamento é emitido sobre o que estará no seu final, porque em Rosh Hashaná [Deus] vê e supervisiona o ano inteiro, o que será no seu final. Este é o sentido da visão.
Ouvir é o conceito de Deus ouvir com compaixão o som dos gritos, orações e toques do shofar de Seu povo Israel.
O cheiro corresponde a “Ele exalará o temor do Senhor” (Isaías 11: 3), como em: “E assim, ó Deus nosso Senhor, infunde pavor de Ti em todas as tuas obras, e temor de Ti em tudo que tu criaram ”(High Holiday Liturgy).
Sabor corresponde a “Então prepare um prato saboroso para mim, do jeito que eu amo” (Gênesis 27: 4) - [a saber,] dos mandamentos positivos (Tikkuney Zohar # 21, p.51a ss). Em outras palavras, o sentido do paladar corresponde a Deus provando em Rosh Hashaná todas as boas ações do povo judeu.
O toque é com as mãos. Assim, está escrito sobre a adoração de ídolos: “Eles têm mãos, mas não podem tocar” (Salmos 115: 7) - pois o tato se dá por meio das mãos. Este é o significado de: Sua mão está estendida para aceitar aqueles que se arrependem, de Rosh Hashaná até Yom Kippur (cf. Rosh Hashaná 18a). Este é o sentido do tato.
Segue-se que Rosh Hashaná é a retificação dos intelectos.
E retificar os intelectos cria o conceito de tefilin que cobre a mente, porque tefilin é a radiância brilhante do intelecto. Isso corresponde aos Dez Dias de Arrependimento, pois o arrependimento é a ideia de “Se você extrair yakar (o precioso) do vil” (Jeremias 15:19). Isso alude a tefilin, que são chamados de yekar, como afirmado: “e yekar” alude a tefilin, como discutido acima. {Tefilin são feitos através da retificação dos intelectos, que por sua vez é alcançada retificando e elevando-os de "sua carne hechtim" para chotem de Santidade, ou seja, intelectos / tefilin. Isso corresponde a “se você extrair o precioso do vil”, que significa arrependimento. Entenda isso; [então] parece-me.}
E Yom Kippur é quando o selo da Santidade é completado. Este é o conceito de tefilin, o oposto do selo do Outro Lado, como em “e no Jejum do Yom Kippur eles são selados” (Liturgia do Yom Kippur). Em outras palavras, durante os Dez Dias de Arrependimento, os tefilin são retificados e em Yom Kippur sua retificação é concluída. Pois é então que a retificação do selo da Santidade - ou seja, o conceito de tefilin - é concluída.
Sukkah significa a retificação do anjo, pois SUKkaH tem o mesmo valor numérico que MaLAKh (anjo), aludindo a um sonho mediado por um anjo por conta da retificação do intelecto. Esta é a razão pela qual Sucot é “a época de nossa alegria” - aludindo à alegria associada ao tefilin, que fortalece o anjo para que os alimentos não possam causar danos ao corromper os sonhos. Sucot é “o Festival da Colheita” (Rashi, Êxodo 23:16), quando todos os tipos de alimentos são reunidos. Portanto, a alegria é necessária para fortalecer o anjo, que é a retificação dos alimentos. E assim é "a época de nossa alegria".
Shemini ATZeRet corresponde a Malkhut, como em “este yaATZoR (governará) Meu povo” (1 Samuel 9:17), que foi dito de um rei. É a retificação de mishpat, como em “Ó Senhor, dote o rei com Seu mishpat” (Salmos 72: 1) - ou seja, a retificação de mishpat, conforme explicado anteriormente, por meio da qual a contaminação mencionada anteriormente é eliminada. Este é o significado do que é trazido nas escrituras sagradas, que em Shemini ATZeRet o princípio feminino OTZeRet (retém) a gota de semente. Isso se refere à retificação da contaminação. Os conceitos acima mencionados retificam “sua carne se entupiu”, de modo que a gota de semente seja retida em santidade em vez de ser perdida, como acontece quando “sua carne se entupiu”, Deus o livre.
Seção 15
15A. E isso está conceitualmente relacionado a um professor com discípulos. Um verdadeiro mestre com [seus] discípulos traz e retifica todos os conceitos
pts mencionados anteriormente.
Quando os discípulos se reúnem ao redor do professor, as facetas da fé são reunidas e coletadas. Esta é a razão pela qual o estudo de um professor com discípulos é chamado yeShiVah, por causa da reunião das facetas da fé. Este é o conceito de “uma terra noShaVet (habitada)” (Êxodo 16:35), como em “habitar na terra e cuidar da fé”; o oposto de “uma terra não semeada” (Jeremias 2: 2), que alude a uma mancha de fé. Pois o professor supervisiona as facetas da fé de cada um, reunindo e elevando-os, como em "Meus olhos estão sobre os fiéis da terra, lashevet (para que habitem) comigo" (Salmos 101: 6). “LaSheVet Comigo” alude a yeShiVah, “uma terra noShaVet. ”
É por isso que aqueles que se convertem como resultado da reunião da fé, conforme explicado anteriormente, são identificados com yeShiVah, como está escrito: “Ele viu o quenita ... e disse: Aytan moShaVekha (segura é sua morada)” (Números 24 : 21). E este é o significado de AYTaN - “TaNYA que apóia você”, conforme apresentado no Tikkuney Zohar (# 21, p.44a). O estudo da yeshivá é um apoio para os convertidos, porque o conceito de yeshivá os leva à conversão. Por meio de um professor com [seus] discípulos, ou seja, yeshivá, as facetas da fé são reunidas e coletadas, e assim as pessoas se convertem. Segue-se que um professor com [seus] discípulos retifica a fé.
15B. A mente também é renovada e retificada. O professor retifica e renova a mente dos discípulos, e os discípulos renovam a mente do professor, como [os Sábios] disseram: “... mas dos meus alunos acima de tudo” (Makkot 10a).
Agora, o principal momento de reunião é em Rosh Hashaná, que, como “cabeça”, corresponde à retificação dos intelectos, como discutido acima. E cada um ilumina e fortalece o outro. Em outras palavras, todos os cinco sentidos do cérebro estão presentes também no professor com [seus] discípulos quando eles se reúnem.
O sentido da visão é paralelo ao de ver o professor, como em “seus olhos verão o seu professor” (Isaías 30:20), o que é ótimo.
Ouvir é o conceito de “Ele abriu os ouvidos para disciplinar” (Jó 36:10) - ou seja, cada um ouvindo a reprovação do professor.
O cheiro é paralelo ao esforço e esforço que cada pessoa despende na caminhada para chegar ao professor. Isso é sinônimo de cheiro, como em "e a fragrância [em] APeikh (seu nariz)" (Cântico dos Cânticos 7: 9), e em "APh (também), minha sabedoria permaneceu comigo" (Eclesiastes 2: 9) . A sabedoria que se tornou minha por meio do afh permaneceu comigo (Kohelet Rabbah 2:13) - ou seja, por causa do esforço e do esforço. Pois a única maneira de receber do professor é por meio de esforço e esforço. Isso corresponde ao sentido do olfato.
O sabor é paralelo a cada um experimentando e experimentando a doçura nas palavras agradáveis do professor.
Toque significa as mãos, como discutido acima. Isso faz alusão aos gastos que cada pessoa tem, que deve despender o que ganha para chegar ao professor. Este é o sentido do tato, as mãos - ou seja, o trabalho de suas mãos.
Segue-se que aqui, também, como em Rosh Hashaná, os cinco sentidos são retificados. E cada um ilumina e fortalece o outro. Há momentos em que os cinco sentidos associados a Rosh Hashaná são fracos e são fortalecidos por esses cinco sentidos de um mestre com [seus] discípulos. Da mesma forma, o contrário. E o conceito de tefilin, o selo da Santidade, também, é retificado por meio deles, como em “selar a Torá nos [corações dos] Meus discípulos” (Isaías 8:16).
Isso corresponde ao que nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram:
Quando os Rabinos se levantaram após os discursos de Rav Huna, eles sacudiram glimyhu (suas capas) e as ananei (nuvens) subiram [tão altas] que obscureceram o dia {ou seja, o sol} (Ketuvot 106a; veja lá).
Em outras palavras, quando os discípulos se levantaram da yeshivá de seu professor, Rav Huna, eles sacudiram suas capas. Isso se refere a roupas, que significa orgulho, como em "Deus reina, Ele está vestido de grandeza" (Salmos 93: 1) - ou seja, eles sacudiram e removeram a soberba. Isso ocorre porque a yeshivá do professor com os discípulos retifica o selo da Santidade, que é a antítese da arrogância, como discutido acima.
E este é: GLiMYhu— [As letras que soletram] GaLMY são um acrônimo para "YHVH Malakh Gei’ut Lavesh (Deus reina, Ele está vestido de grandeza)", o conceito de arrogância. Eles o subjugaram e removeram.
E isto é: e as nuvens se ergueram - Isso alude a retificar o Pacto removendo “sua carne fica entupida” e elevando-a ao conceito de tefilin / intelectos, como discutido acima. Este é o significado de “as nuvens se ergueram”, como em “Quando o arco-íris está na nuvem” (Gênesis 9:16), que alude à retificação da Aliança.
E este é: ANaN (nuvem) - Um acrônimo para "N’divei Amim Ne’esafu (Os nobres das nações se reuniram)" (Salmos 47:10), que alude aos convertidos. Pois a retificação de convertidos traz para a retificação do Pacto, como discutido acima. E quando o Pacto for retificado - ou seja,
n “sua carne fica entupida” é elevada ao nível dos intelectos - o conceito de tefilin que cobre a mente é criado (ver Tikkuney Zohar # 69, p.115b).
E isto é: eles obscureceram o dia, ou seja, o sol— Isso alude ao conceito de tefilin que cobre a mente, que corresponde ao sol. Este é Moshe, como em: A face de Moshe é como a face do sol (Bava Batra 75a), pois Moshe é sinônimo de daat, como discutido acima.
15C. {“Doce é o sono do trabalhador (Metukah shnat ha'oveid), quer coma pouco ou muito” (Eclesiastes 5:11).} E quando a mente é retificada ao nível de Moshe / tefilin, então mesmo quando Moshe morre, ou seja, quando os intelectos partem, o vestígio que resta, que é o conceito de sono, também é muito bom. É como em "Metukah Shnat Ha'oveid (Doce é o sono do trabalhador)" - cujas primeiras letras são MoSheH.
Como os intelectos não são permanentemente fixos, há momentos em que o professor experimenta uma partida dos intelectos. O mesmo é verdade para os discípulos. O período de partida corresponde à passagem de Moshe / daat, o conceito de sono. Mas quando os intelectos são retificados por meio de yeshivá, então até a partida de daat, que é Moshe passando e dormir - até mesmo o sono é doce e bom, como em "Doce é o sono do trabalhador." Isso ocorre porque a retificação do intelecto / Moshe retifica o sono, correspondendo a um sonho mediado por um anjo, como discutido acima.
Este é o significado de “Doce é o sono do trabalhador” - especificamente “doce”, aludindo ao conceito de águas doces. Isso se refere à retificação do Pacto, que é águas doces (ver Likutey Moharan I, 50: 1), o oposto de um Pacto manchado, que é águas amargas, ou seja, a mancha causada pela contaminação acima mencionada, Deus me livre. Mas, ao retificar os intelectos, o sono se torna doce - o conceito de águas doces, a retificação do Pacto.
E este é o significado de “se ele come pouco ou muito” - ou seja, ele não é prejudicado por comer, o que traz a contaminação acima mencionada em um sonho, Deus me livre, como discutido acima. Isso ocorre porque a retificação do intelecto retifica o conceito de sono. A retificação do intelecto faz com que o sono, que é a partida de daat, seja igualmente muito bom e doce.
Na verdade, é especialmente necessário deixar a mente de lado. As pessoas têm que descartar todas as idéias sofisticadas e servir a Deus com simplicidade. As práticas de uma pessoa devem exceder sua bolsa de estudos (Avot 3: 9); a ação é o principal, não o estudo (ibid. 1:17). Portanto, é necessário deixar de lado toda sabedoria e adorar a Deus com simplicidade, sem quaisquer idéias sofisticadas. Isso é obviamente verdade para a “sabedoria” tola da pessoa média, mas até se aplica à sabedoria genuína. Quando se trata de servir a Deus, mesmo alguém que na verdade tem uma grande mente, deve descartar todas as idéias sofisticadas e servi-Lo com simplicidade.
Pode até ser necessário se comportar de maneiras e fazer coisas que parecem loucuras para servir a Deus, como em “você enlouquecerá de amor por ela sempre” (Provérbios 5:19). Por causa do amor das pessoas por Deus, elas devem [estar dispostas a] fazer coisas que parecem loucuras, a fim de cumprir Seus mandamentos e cumprir Sua Vontade. Eles têm que [estar dispostos a] rolar em todos os tipos de lama e lama por causa de Sua adoração e Suas mitzvot. Isso não se aplica apenas a uma mitzvá explícita. Qualquer coisa que carregue a Vontade de Deus é chamada de mitsvá. Pois há seiscentos e treze mandamentos e esses seiscentos e treze mandamentos têm muitos ramos. Assim, qualquer coisa que carregue a Vontade de Deus, através da qual agrade a seu Pai no céu, é uma mitzvah, e a pessoa deve se jogar em todos os tipos de lama e lama para dar a Deus um pouco de prazer e nachat.
E então, quando o amor de alguém por Deus é tão forte que ele deixa de lado toda a sua sabedoria e se joga na lama e na lama por Sua adoração e para dar a Ele um pouco de nachat, isso beneficia o intelecto. Isso ocorre porque ele então merece entrar no mistério até mesmo daquilo que está além do intelecto, aquilo que nem mesmo Moshe poderia entrar no mistério em sua vida - ou seja, o conceito de "os justos sofrem e os ímpios prosperam" (ver Berakhot 7a). Isso sugere uma perversão de mishpat, pois parece ser um aborto da lei, Deus me livre, e mesmo Moshe falhou em entrar no mistério disso enquanto ele estava vivo.
Em outras palavras, mesmo quando a mente está intacta e não posta de lado, o que significa Moshe enquanto vivo - pois intelectos que partiram / sono correspondem a que Moshe partiu, como discutido acima, enquanto intelectos existentes, quando os intelectos estão presentes e não partem, correspondem a Moshe-vivo - mesmo então não se pode entrar no mistério mencionado, ou seja, a razão pela qual os justos sofrem…. Mas, porque seu amor por Deus é tão forte que ele se joga na lama e no lodo e rola por aí a fim de servir a Deus, e ele literalmente serve como um escravo por causa de Sua
amor, ele pode então entrar no mistério do que mesmo aqueles com intelectos Moshe-vivos / existentes não podem - ou seja, "os justos sofrem e os ímpios prosperam."
Pois existe o conceito de "filho", aquele que procura nos tesouros do Rei como faria um filho (ver Zohar III, 111b), e existe o conceito de "escravo", aquele que serve apenas como lhe é dito, e está proibido de indagar sobre as razões de seu trabalho porque é obrigado a cumprir seu dever, ou seja, o trabalho que lhe foi confiado.
Mas então há um filho que ama tanto seu pai que, por causa de seu amor, ele serve como um escravo, fazendo o que um escravo humilde deve fazer. Ele pula em grandes montes de cerco, no meio da batalha, e rola na lama e na lama para agradar seu pai, coisas que nem mesmo um humilde escravo faria.
E quando seu pai vê que seu amor é tão forte que ele está disposto a se reduzir à escravidão total por causa de seu amor, ele revela a ele o que nem mesmo é revelado a um filho. Porque mesmo um filho que procura nos tesouros reais é proibido de entrar em certos lugares, ou seja, existem mistérios que nem mesmo o filho pode entrar. Mas quando o filho põe de lado sua sabedoria e se reduz à escravidão, seu pai mostra-lhe compaixão e revela a ele aquilo que não é revelado nem mesmo a um filho - isto é, o conceito de "os justos sofrem e os ímpios prosperam" é revelado a ele, que nem mesmo Moshe poderia entrar no mistério em sua vida.
{“Terei misericórdia deles da maneira que um homem tem misericórdia de seu filho que o serve. Então você voltará e verá a diferença entre o justo e o ímpio, entre aquele que serve a Deus e aquele que não o serve ”(Malaquias 3: 17-18).} Este é o significado de“ Terei misericórdia deles a maneira como um homem tem misericórdia de seu filho que o serve. ” Especificamente “quem o serve” - ou seja, o conceito de um filho que se reduz à escravidão, deixando de lado sua sabedoria e agindo como um escravo. Este é o significado de “seu filho que o serve” - ele se comporta como um escravo e, portanto, “terei misericórdia dele”. Pois quando Deus vê que seu amor é tão forte, Ele tem compaixão dele e mostra e revela a ele o conceito de "os justos sofrem e os ímpios prosperam". Este é o significado de "Então você retornará e verá a diferença entre os justos e os ímpios" - ou seja, por meio disso ele merece entrar no mistério de "os justos sofrem e os ímpios prosperam".
15D. E esta é a retificação de mishpat, porque ele merece entrar no mistério de “os justos sofrem e os ímpios prosperam”, que parece ser uma perversão de mishpat. Mas agora que ele merece entrar no mistério e compreender isso, é uma retificação de mishpat.
Segue-se que um verdadeiro professor com [seus] discípulos traz e retifica todos os conceitos mencionados anteriormente.
Seção 16
16. E isso está conceitualmente relacionado aos pulmões. Quando os pulmões estão saudáveis, todos os conceitos mencionados anteriormente também são realizados. Pois os pulmões são frios e úmidos. Cool corresponde ao “espírito frio de um indivíduo compreensivo”, a retificação da fé por meio de um indivíduo compreensivo, conforme discutido acima. Úmido corresponde aos fluidos e substâncias gordurosas que sobem para o cérebro e se tornam o conceito de tefilina, conforme discutido acima.
Os pulmões saudáveis também correspondem à retificação do sono. O sono é gerado pelos pulmões, porque os pulmões são frios e úmidos, essenciais para o sono. Portanto, a hora de dormir é quando chove, pois a pessoa acha muito agradável dormir nessa hora. Isso ocorre porque as chuvas, sendo frescas e úmidas, [preenchem o ar com] frescor e umidade. De manhã, também, o sono é agradável. O orvalho desce e como resultado [o ar] é frio e úmido. Assim, o sono também é agradável. Segue-se que os pulmões, que são frios e úmidos, correspondem à retificação do sono.
Além disso, RaY’Ah (o pulmão) é assim chamado porque me’IYRat (traz luz para) os olhos, como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram (Chullin 49a). Isso alude à alegria, como em “Aquilo que traz luz aos olhos alegra o coração” (Provérbios 15:30) - ou seja, a retificação da alegria, que é o fortalecimento do anjo, conforme discutido acima.
Os pulmões saudáveis também correspondem à retificação de mishpat. Pois o coração é o lugar de mishpat, como está escrito: “Aharon carregou o mishpat dos israelitas em seu coração”. Assim, quando o mishpat é corrompido, fazendo com que os amores caídos retornem da Carruagem, o coração fica excitado, como discutido acima. Segue-se que a excitação do coração é a corrupção de mishpat. Mas os pulmões ventilam o coração e esfriam a excitação - sendo esta a retificação de mishpat.
Este é o significado de “Ele sopra o seu vento, as águas correm” (Salmos 147: 18). Em outras palavras, os pulmões soprando vento no coração e resfriando a excitação do coração corrigem o mishpat. Este é o significado de "as águas fluem", como em "Deixe mishpat cascatear como wat
er ”(Amós 5:24), que alude à retificação de mishpat.
Este também é o significado de "ray'ah é assim chamado porque me'iyrat os olhos." Corresponde a: Um juiz tem apenas o que seus olhos veem (Sanhedrin 6b) - sendo esta a retificação de mishpat. Este é Me’IYRaT: um acrônimo para "Tokho Ratzuf Ahavah Me’bnot Yerushalayim (repleto de amor pelas donzelas de Jerusalém)." Refere-se à retificação de mishpat, a retificação da Carruagem, à qual o amor santo é consignado, como em “sua carruagem de púrpura, repleta de amor pelas donzelas de Yerushalayim”, como discutido acima.
Isso é como em "pode seu mishpat, [como] luz, emergir?" (Oséias 6: 5), e como dizemos: “e traga nosso mishpat, como luz” (Rosh HaShanah Liturgy). Em outras palavras, por meio dos pulmões - ou seja, trazendo luz aos olhos - mishpat é retificado, como em "e traga nosso mishpat, como luz".
Seção 17
17. Esta é a explicação de: Rav Ashi ensinou: Huna bar Natan me contou [a seguinte história]: Certa vez, estávamos indo para o deserto e tínhamos conosco atma d'bisra (carne de pernil). P'tachna (abrimos) e nakrina (poros) e colocamos sobre ervas [para assar]. Enquanto trazíamos tzivey (madeira), o pernil chalim (recombinado), u-t’vinan (e o torramos). Quando voltamos depois de doze meses do ano, vimos que as mesmas brasas ainda estavam acesas. Quando me deparei com Ameimar [e contei essa história], ele me disse: “Aquelas ervas eram samatrei; aqueles carvões eram de ritma (vassoura) ”(Bava Batra 74b).
Em outras palavras, ele relatou que uma vez estava indo para o deserto. Isso alude à retificação da fé, como em “vocês me seguiram até o deserto, para uma terra não semeada” (Jeremias 2: 2). “Uma terra não semeada” alude a uma mancha de fé, por causa da qual as sementes são arruinadas, como discutido acima. Mas “o fato de você ter me seguido até o deserto” é a retificação da fé, pois eles tiveram fé em Deus e o seguiram no deserto, retificando assim o conceito de “uma terra não semeada” - ou seja, a queda da fé.
e tínhamos conosco atma d'bisra - Atma bisra (carne de pernil) alude aos convertidos, que são "basar (carne) incircuncisos" (Ezequiel 44: 7). Por meio deles vem o conceito “sua carne hechtim (fica obstruída)”, conforme discutido acima. Este é o significado de carne ATMei: alude à “carne incircuncisa”, como em “sua carne heChTiM”. Pois elevar a fé decaída faz convertidos, por meio dos quais o selo do Outro Lado é fortalecido, Deus me livre - o conceito de “sua carne fica entupida”, como discutido acima.
u'PaTChinan - Retificamos o conceito de "sua carne hechtim", e isso tornou o chotem de Santidade, o conceito de "PiTuChey chotem (gravuras de sinetes): 'Santo para Deus'" (Êxodo 28:36) - isto é, o retificação dos intelectos, como discutido acima.
v’NaKRinan - É como em "Vou colocá-lo b’NiKRat (na fenda) da rocha", que alude a restringir os intelectos para que eles não ultrapassem os limites, conforme discutido acima.
e colocou-o sobre ervas - “Ervas” alude a todo tipo de alimento, como está escrito “como a erva verde, tudo vos dei” (Gênesis 9: 3). Segue-se que “ervas” conota a generalidade dos alimentos. Isso é “e colocamos nas ervas” - ou seja, depois de retificar os intelectos, nos aplicamos às ervas, ou seja, os alimentos, a fim de retificá-los e evitar que causem danos e manchem o sonho, Deus nos livre. Esta retificação - isto é, a retificação dos alimentos - é alcançada pelo fortalecimento do anjo, que é fortalecido pela renovação da Vontade Divina, por meio da alegria, como discutido acima. E isso é:
Enquanto estávamos trazendo TZiVeY - Isso é como em "Ele faz khmiTZV’Yeh (como Ele deseja) com o anfitrião do Céu", ou seja, a renovação da Vontade Divina. Em outras palavras, queríamos trazer a Vontade Divina, cuja renovação fortalece o anjo e, assim, retifica os alimentos.
E esta é: Enquanto estávamos trazendo tzivey, [a haste] chalim - Enquanto estávamos ocupados em retificar os alimentos por meio da renovação da Vontade Divina, tivemos um sonho. Este é ChaLiM, que é etimologicamente semelhante a ChaLoM (um sonho). Chalim também conota ligação e combinação, porque o sonho era uma combinação de duas forças - o poder do anjo e o poder do demônio - uma vez que os alimentos ainda não tinham sido retificados.
E este é: u-t ’vinan - Isso denota jejum. Jejuamos, porque o jejum traz alegria, sendo esta a retificação do sonho, como discutido acima.
Quando voltamos depois de doze meses do ano - Ou seja, voltamos e chegamos ao mês de Nissan, que é depois dos doze meses do ano, porque Nissan é o início dos meses e o ano novo para os reis. E é então que o anjo é fortalecido, como discutido acima.
No entanto, vimos que as mesmas brasas ainda estavam acesas - Mesmo depois dos doze meses do ano, que é Nissan, mesmo assim, as brasas ainda ardiam. Isso alude à excitação do coração que traz a contaminação acima mencionada, Deus me livre. Em ac
De fato, o anjo é fortalecido em Nissan, e por direito essa contaminação deve ser inteiramente eliminada.
Quando me deparei com Ameimar, ele disse: “Essas ervas eram samatrei” - Em outras palavras, os alimentos / ervas eram sam trei (duas poções), uma combinação de duas forças: a poção da vida e a poção da morte - ou seja, o poder do anjo e o poder do demônio, conforme discutido acima. Isso ocorre porque antes que os alimentos sejam retificados, o poder do demônio é misturado a eles. Eles são então o conceito de samatrei: sam trei, pois eles são compostos de duas forças, o poder do anjo e o poder do demônio. Este é o significado de “Essa erva era samatrei”.
aqueles carvões eram de ritma - como Rashi explica, RiTMa é RoTeM (vassoura). Isso alude à retificação da carruagem, como em "R’ToM (firmemente monte) a carruagem" (Miquéias 1:13). Em outras palavras, Ameimar o informou que a excitação vem da Carruagem sendo manchada pela perversão de mishpat, como discutido acima. A única maneira de retificar isso é montando a carruagem, como em "Monte a carruagem com firmeza". E isso é:
RiYTMA - É um acrônimo para Tokho Ratzuf Ahavah Me'bnot Yerushalayim - que a excitação mencionada decorre da queda deste amor, e a retificação é apenas através do conceito de "R'tom a carruagem", ou seja, montando a Carruagem, como em “sua carruagem de púrpura, repleta de amor pelas donzelas de Yerushalayim”, como discutido acima.
Seção 18
18. E este é o significado de [os versos iniciais]: “Tik'u (Som) vachodesh shofar (o shofar na renovação da lua), [bakeseh (quando [a lua] está coberta) em nosso dia festivo . Pois é um chok (estatuto) para Israel, um mishpat ao Senhor de Yaakov.] ”
TiK’U - Isto é “Se um shofar é TaKA (tocado) em uma cidade, as pessoas não estão com medo?” Faz alusão ao tremor do corpo, "o espírito frio de um indivíduo compreensivo" - ou seja, o indivíduo compreensivo por meio do qual a fé é retificada, conforme discutido acima.
shofar vaChoDeSh - com ChaDaSh de autoglorificação (novo); isto é, a autoglorificação e novo orgulho que é revelado. Isso se refere aos convertidos feitos pela elevação da fé decaída, que instilam orgulho no povo judeu. E isso é:
bakeseh em nosso dia festivo - baKeSeh alude ao tefilin, que é m’KhaSin (capa) a mente. O orgulho mencionado é transformado em tefilin pelos Guardiões da Terra que retificam e elevam a mancha da arrogância, “sua carne fica entupida” e a transformam em um selo de Santidade / tefilin, como discutido acima. E isso é:
em nosso dia festivo - Rosh Hashaná, que é rosh e intelectos. Todos os conceitos acima mencionados são alcançados então.
Pois é um chok para Israel— A palavra chok denota sustento (Beitzah 16a), aludindo à retificação dos alimentos, como discutido acima.
a mishpat ao Senhor de Yaakov— Isto alude à retificação de mishpat, como discutido acima.
Seção 19
19. Isso se relaciona acima, com o versículo: “Terei misericórdia deles [da maneira como o homem tem misericórdia de seu filho que o serve].”
É realmente muito bom descartar todas as suas ideias sofisticadas e se conduzir com simplicidade, servindo como um escravo para servir a Deus com pureza, sem quaisquer ideias sofisticadas. Isso se relaciona com os mistérios da Torá, nos quais a Torá está escondida e oculta. Na verdade, os atos simples que alguém realiza certamente contêm uma Torá muito exaltada, embora isso não seja conhecido. Segue-se que a Torá que eles contêm está oculta e oculta - ou seja, o conceito dos mistérios da Torá.
{“Quão amáveis são seus passos em sandálias, ó filha da nobreza! Suas coxas arredondadas são como chala'im (ornamentos), o trabalho das mãos de um mestre ”(Cântico dos Cânticos 7: 2).} Os mistérios da Torá são“ suas coxas arredondadas ”- assim como a coxa é mantida escondida, então também, as palavras da Torá são mantidas ocultas, como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram (Sucá 49b). Esta é a retificação de mishpat, como em "suas coxas arredondadas são como ChaLa'im" - esses são os shitin (cavernas), que são meChoLaLin (oco) e descem às profundezas (como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinados em Sukkah 49a). É como em “Seu mishpat, um grande abismo” (Salmos 36: 7) - ou seja, mishpat, que caiu nas profundezas.
Mas por meio dos atos de serviço acima mencionados - que são mistérios da Torá / "suas coxas arredondadas" / o shitin, que são ocos nas profundezas - eles rompem, descendo às profundezas e levantando o mishpat de sua queda, de " Seu mishpat, um grande fundo. ”
É como em "O abismo chama o abismo" (Salmos 42: 8), e como nossos Sábios, de bendita memória, expuseram: Quando as libações de água são derramadas durante o festival, um abismo diz ao outro: "Deixe suas águas jorrarem ”(Taanit 25b). Em outras palavras, as profundezas clamam umas às outras para devolver o mishpat que caiu sobre elas. Isso é para que o mishpat possa ser restaurado e retificado, como em "Deixe o mishpat brotar como água."
Este é o significado de "Deixe suas águas jorrarem", como em "Deixe mishpat brotar como água". Em outro
Por outras palavras, eles devem jorrar e devolver o mishpat que caiu para eles, para que possa ser retificado, como em "Deixe mishpat brotar como água." Segue-se que realizar ações e atos de serviço com simplicidade retifica mishpat.
Torá 6
Seção 1
Um bom suor {como quando alguém transpira uma tarefa sagrada} traz alegria. Isso é como em “Você deve se alegrar em suas festas” (Deuteronômio 16:14) - ou seja, a alegria de yom tov (um feriado). {Nem está necessariamente se referindo a um yom tov real (literalmente: um bom dia), mas qualquer dia (yom) que esteja na categoria de bom (tov) é um yom tov.}
A razão é que a alegria depende [do estado] do sangue. A depressão origina-se do baço, [que filtra] as impurezas do sangue. Um excesso de impurezas do sangue no baço causa doenças, Deus me livre. Quando as impurezas do sangue no baço estão dentro dos limites normais, então, ao contrário, o baço recebê-las é benéfico, porque o sangue permanece puro. Mas quando as impurezas do sangue no baço se tornam avassaladoras, surgem doenças, Deus me livre.
A cura é suar. O suor elimina as toxinas do sangue contaminado que fazem a pessoa adoecer, Deus nos livre, e o sangue fica puro. Pode-se então ter alegria. Isso ocorre porque a depressão é essencialmente um produto do baço, ou seja, as impurezas no sangue. Mas agora que as impurezas do sangue foram exsudadas através do suor, a alegria é gerada ...
Assim, as letras que soletram ZeYAH (suor) são um acrônimo para “Zeh Hayom Asah YHVH - Este é o dia que Deus fez” (Salmos 118: 24). Isso alude à alegria yom tov proporcionada por um bom suor.
Vemos isso empiricamente, que assim que uma pessoa doente transpira, ela se sente feliz - porque o suor gera alegria, como discutido acima.
Torá 7
Seção 1
“Vayehi Mikeitz (E foi no final de) dois anos de dias que o Faraó sonhou ...” (Gênesis 41: 1)
“Porque ele os guiará com compaixão” (Isaías 49:10). Em outras palavras, quem tem compaixão pode ser um líder.
E é preciso saber agir com essa compaixão. É proibido mostrar compaixão pelos ímpios ou pelos assassinos e ladrões. Além disso, alguém que não sabe como exercer compaixão pode “ter pena” de um bebê de quatro dias dando-lhe alimentos adequados para um adulto, e não para esse bebê. Essa criança deve ser alimentada especificamente com leite. Portanto, é necessário saber agir com compaixão. A compaixão por uma criança como essa exige que lhe seja dado especificamente leite; e para um adulto, [dando-lhe] a comida de que ele precisa. Da mesma forma, é necessário mostrar compaixão para com cada pessoa como é adequado para ela.
Seção 2
2. Apenas Moshe Rabbeinu teve tal compaixão. Ele era o líder do povo judeu e será o líder no futuro, pois “O que era, será” (Eclesiastes 1: 9).
Moshe Rabbeinu tinha genuína compaixão pelo povo judeu. Ele se sacrificou por eles e deixou sua vida de lado, não mostrando absolutamente nenhuma preocupação consigo mesmo. Embora Deus tenha dito a ele: “e eu farei de você uma grande nação” (Êxodo 32:10), ele não deu atenção a isso, mas disse: “Se queres, perdoa a sua ofensa” (ibid.: 32) . Isso porque ele era compassivo e um verdadeiro líder.
E [Moshe] se envolveu em estabelecer o mundo, para que fosse habitado por seres humanos. O elemento humano essencial é daat (conhecimento unitivo e consciência de Deus). Alguém sem daat não faz parte da raça humana e não merece ser chamado de humano. Ele nada mais é do que uma besta com aparência de ser humano.
Moshe Rabbeinu teve compaixão e se envolveu em colonizar o mundo para que fosse habitado e cheio de seres humanos - ou seja, pessoas com daat. Ele foi quem desdobrou a luz da daat para nós, como está escrito (Deuteronômio 4:35), “Fostes que divulgaste a daat que YHVH (Deus) é o Elohim (Senhor).” Moshe desdobrou daat e revelou-nos que existe Elohim, Governante da terra.
Seção 3
3. A principal compaixão é quando os judeus, o povo santo, sucumbem ao pecado, Deus me livre. Que o Compassivo nos poupe. Não há maior compaixão do que isso. Isso ocorre porque todo o terrível sofrimento do mundo é considerado nada em comparação com o pesado fardo do pecado, Deus me livre. Pois quando Israel sucumbe ao pecado, Deus me livre, é um fardo muito pesado, impossível de suportar, como em “como um fardo muito pesado, eles são muito pesados para mim” (Salmos 38: 5).
Qualquer pessoa que conhece a santidade de Israel - sua fonte - e discerne sua espiritualidade e refinamento, sabe que Israel está totalmente distante do pecado. [Ele sabe,] também, que, por causa da grande medida de sua santidade inata e seu grande refinamento e espiritualidade, eles não têm qualquer ligação com o pecado. Portanto, todo o sofrimento do mundo não é considerado um fardo em comparação com o pesado fardo do pecado, Deus nos livre. Que o Compassivo nos poupe.
E mesmo quando uma pessoa suporta sofrimento, se não incluir o pecado, eu
Isso não é de forma alguma considerado sofrimento. É como em “Não há sofrimento sem pecado” (Shabat 55a). Se nenhum pecado está presente, não é sofrimento, porque sofrimento é apenas quando alguém sucumbe ao pecado, Deus nos livre. Assim, a essência da compaixão é mostrar compaixão por Israel, o povo santo, libertando-os do pesado fardo do pecado.
É por isso que sempre que Israel sucumbia a qualquer pecado, Moshe Rabbeinu, que descanse em paz, se sacrificaria por eles e oraria por eles, como aconteceu com os espias e semelhantes. Ele sabia que, por causa de sua santidade e refinamento, eles estão distantes do pecado e completamente incapazes de suportar o pesado fardo do pecado.
E, de fato, qual é a gênese do pecado, Deus me livre? Não é nada além da falta de daat. Isso ocorre porque “uma pessoa não peca a menos que um espírito de tolice entre nela” (Sotah 3a). Portanto, esta é a maior compaixão de todas: é preciso mostrar compaixão por ele instilando-o com daat. É como em “Digno de nota o que dá sabedoria aos pobres” (Salmo 41: 2), porque a pobreza nada mais é do que a falta de daat (Nedarim 41a). É preciso mostrar-lhe compaixão instilando-o com daat.
Seção 4
4. Mesmo quando a hora de uma pessoa chega ao fim e a alma ascende e se liga ao lugar para o qual ascende nos mundos superiores, permanecer no alto não é o propósito final e a perfeição da alma. Em vez disso, a alma é mais perfeita quando, ao mesmo tempo que está acima, também está abaixo. Portanto, deve-se deixar uma bênção, um filho ou um discípulo, de modo que, na hora de sua subida ao alto, seu daat também permaneça abaixo.
Como nossos Sábios, de bendita memória, ensinaram: “que não tem substituto” (Salmos 55:20) - um opina que se refere a um filho, e o outro opina que se refere a um discípulo (Bava Batra 116a). Pois o discípulo recebe o daat do professor. O filho também, porque certamente não é nenhuma vantagem deixar para trás um filho mau, Deus me livre. O principal é deixar um filho que também é um discípulo, que recebe dele sua sabedoria e sua data.
Quanto ao outro, ele sustenta que um discípulo é suficiente porque o principal é deixar para trás a própria data no mundo. Consequentemente, mesmo apenas um discípulo é suficiente, porque a perfeição final é que o daat permaneça no mundo no momento da passagem, quando a alma ascende às alturas.
Qualquer pessoa com um mínimo de conhecimento do Abençoado sabe que nada dá a Deus maior prazer e deleite do que exaltar e santificar Seu Santo Nome neste mundo humilde. Este é o maior prazer e deleite de Deus, conforme é trazido (cf. Mussaf de Yom Kippur), "Você deseja louvor de montes de pó, de pedaços de barro." Deus tem serafins, chayot, ofanim e mundos celestiais que O servem. Mesmo assim, Seu maior prazer e deleite é quando o serviço deste mundo humilde ascende aos reinos do alto. Portanto, deve-se deixar para trás um filho ou discípulo, de modo que sua data permaneça abaixo para iluminar os habitantes deste mundo humilde. Pois quando seu daat permanece abaixo por meio de um filho ou discípulo, é considerado como se ele próprio tivesse literalmente permanecido no mundo.
Produzir discípulos é algo que qualquer pessoa pode realizar. Quando duas pessoas discutem o medo do Céu e uma diz algo que ilumina seu amigo, este é considerado o aspecto de discípulo em relação a ele. E, ocasionalmente, acontece o contrário. Ou seja, quando mais tarde ouve algo de seu amigo, ele se torna o aspecto de discípulo em relação a seu amigo.
E cada pessoa tem que trabalhar conscienciosamente nisso, porque “Ele não o criou para o vazio; Ele o formou para habitação ”(Isaías 45:18). Todos devem se empenhar em estabelecer o mundo, para enchê-lo de seres humanos, como está escrito (Gênesis 1:28), “e encher a terra”. A essência de colonizar o mundo é quando ele está cheio de seres humanos - ou seja, pessoas com daat, porque alguém sem daat não é humano.
{Em outras palavras, assim como uma pessoa é ordenada a gerar filhos para perpetuar a existência do mundo, também ela é ordenada a instilar daat e medo do Céu em seus filhos e discípulos. Esta é a essência da mitzvah: ele é ordenado a produzir descendentes para o mundo existir. É essencial que ele produza descendentes da espécie humana, e não da espécie de animal ou besta com aparência de ser humano.
Portanto, enquanto as pessoas não forem iluminadas por daat, de forma que não conheçam e experimentem Sua Divindade e domínio, elas não são classificadas como humanas. Isso ocorre porque lhes falta a data para conhecer a Deus, que é o elemento definidor de um ser humano. O mundo é, portanto, considerado “vazio e vazio” (Gênesis 1: 2). E sobre isso se diz: “Ele não o criou para o vazio; Ele o formou para habitação. ” É preciso colonizar o mundo, para que seja habitado especificamente por seres humanos - ou seja, pessoas com daat, que conhecem a Deus.
Esta também é a mitsvá de "e encher a terra". Temos que preencher o mundo com humanos
seres. Em outras palavras, cada pessoa é ordenada a falar com seu amigo sobre o medo do Céu, a fim de instigar seu amigo com daat. Esta é a essência da colonização do mundo - que seja habitado por seres humanos, ou seja, pessoas com daat, que conhecem a Deus.}
Assim, todos têm que se envolver nisso - instilar a data e o medo do Céu em seu amigo, por meio do qual seu amigo se torna o aspecto de discípulo em relação a ele. Então, quando seus dias se completam e chega a hora de sua morte, ele se torna corporificado naquele ensinamento que incutiu em seu amigo. É considerado como se ele próprio existisse literalmente neste mundo, como em “quem não tem substituto” - um opina que isso se refere a um filho, e o outro opina que isso se refere a um discípulo. Segue-se que, quando ele deixa um filho ou discípulo, ele tem califote - ou seja, ele tem um substituto porque seu daat permanece para trás por meio de um filho ou discípulo, como discutido acima.
O principal é daat. Quando seu daat permanece para trás por meio de um filho ou discípulo, é considerado como se ele literalmente continuasse a existir no mundo. Assim, [as letras que soletram] ChaLIPhOT são as letras iniciais de Pi Yedaber Chakhmot V’hagut Leebee Tevunot ("Minha boca falará sabedoria e a meditação do meu coração será compreensiva") (Salmos 49: 4). Pois o principal é daat, que é o conceito de “Minha boca falará sabedoria e a meditação do meu coração será compreensão”. Este é o principal legado e substituição que uma pessoa deixa para trás - ou seja, que ele falou sabedoria e compreensão com seu amigo e incutiu nele o verdadeiro daat e medo do céu. Portanto, as letras iniciais de Pi Yedaber Chakhmot V’hagut Leebee Tevunot soletram ChaLIPhOT, pois este é o principal substituto e legado.
Na verdade, um filho e um discípulo são um e o mesmo. Isso ocorre porque um filho também é um discípulo. E um discípulo é semelhante a um filho, como nossos Sábios, de bendita memória, ensinaram: Quem ensina a Torá ao filho de seu amigo, é como se o tivesse feito (Sinédrio 99b). É considerado como se ele fizesse também o corpo do discípulo, porque antes ele não merecia ser chamado de humano, pois não tinha daat e por isso apenas se parecia com um ser humano. Segue-se que, estudando Torá com ele e instilando-o com daat, ele se tornou um ser humano. Portanto, é considerado como se ele o fizesse, literalmente. Portanto, o discípulo também é semelhante a um filho.
Seção 5
5. No entanto, quem deseja discutir o medo do céu com seu amigo deve possuir o medo do céu. É para que suas palavras impressionem seu amigo, como nossos Sábios, de bendita memória, ensinaram: Qualquer pessoa que teme o Céu, suas palavras são ouvidas (Berakhot 6b).
É também para que suas palavras fiquem com o amigo. Pois há momentos em que uma pessoa diz algo para seu amigo, mas as palavras instantaneamente passam pelo coração do outro e partem, sem ficar com ele de forma alguma. Portanto, isso requer que ele tenha medo do céu. Qualquer pessoa cujo medo do pecado precede sua sabedoria, sua sabedoria perdurará (Avot 3: 9) - ou seja, suas palavras permanecerão com seu amigo. Segue-se que qualquer pessoa que deseja incutir daat em seu amigo deve ter medo do céu, para que suas palavras sejam aceitas e perdurem.
Este é o significado de “quem não tem substituto e não teme a Deus”. Em outras palavras, quando uma pessoa não deixa sua daat por meio de um filho ou discípulo - este é o conceito de “substituição” - é um sinal de que “eles não temem a Deus”, porque o medo faz com que sua daat fique para trás.
Seção 6
6. Falar com amigos para incuti-los com daat e medo do Céu e produzir discípulos traz para a internalização das luzes do makifim (percepções transcendentes). Em outras palavras, torna-se digno de compreender e saber o que inicialmente não entendia nem sabia. Aquilo que uma pessoa entende e apreende com seu intelecto é imanente, pois essa percepção penetra em seu intelecto. Mas aquilo que não pode penetrar em seu intelecto - ou seja, que é impossível para ele entender - é transcendente. Envolve seu intelecto e ele não pode internalizá-lo porque, para ele, é transcendente, visto que é incapaz de compreendê-lo.
Mas, como resultado de seu envolvimento em falar com as pessoas e incutir seu daat nelas, sua mente se esvazia de suas percepções e daat anteriores, e por meio disso a percepção transcendente penetra. Isso ocorre porque esvaziar sua mente instilando seu daat em seu amigo traz à internalização daquilo que era transcendente, e ele merece compreender a percepção transcendente - isto é, ele entende o que originalmente ele não podia.
Agora, existem muitos níveis de makifim. Isso ocorre porque o que para uma pessoa é transcendente, para seu amigo em um nível superior é imanente. E assim por diante, cada vez mais alto. Também pode ser aquela percepção que para uma pessoa é transcendente, para outra pessoa é ainda menos que imanente, porque esta está em um nível muito maior do que ele. Assim, quando uma pessoa fala
Quando está com seu amigo sobre o medo do Céu e instila seu daat nele, seu próprio makif é internalizado. E assim por diante, cada vez mais alto; proporcional ao seu aspecto e nível, a percepção transcendente de cada pessoa se torna imanente quando ela fala com seu colega ou discípulo e instila sua própria daat nela.
Este é o significado de “Porque é algo muito próximo de você, na sua boca e no seu coração, fazer isso” (Deuteronômio 30:14).
Pois é algo extremamente próximo a você - em outras palavras, para trazer para perto de você aquilo que é “excedente” - o conceito dos makifim, que estão ocultos e extremamente distantes de uma pessoa. Trazê-los para mais perto de você e torná-los imanentes depende de “na sua boca e no seu coração, fazer isso”.
em sua boca e em seu coração— É como em “Minha boca falará sabedoria e a meditação do meu coração será compreensão”. Em outras palavras, ele deve revelar sua sabedoria e compreensão aos discípulos, conforme discutido acima. Isto é:
para fazê-lo - Isso é “como se ele o fizesse”, conforme mencionado acima. Com isso, ele é capaz de internalizar as percepções transcendentes e trazê-las para perto; tornando o que é “excedente”, imanente.
Acima de todos são os makifim do sábio líder da geração, que é seu professor. Quando este mestre-sábio da geração fala com seus discípulos e instila sua data neles, suas próprias percepções transcendentes são internalizadas. Seus makifim são o conceito de duração de dias e anos. Isso porque seus makifim correspondem ao Mundo Vindouro, que, estando além do tempo, é um dia que é eternamente longo (Kiddushin 39b).
Pois todo o tempo deste mundo inteiro, passado e futuro, é absolutamente nada em comparação com um único dia, e até mesmo um único momento, do Mundo Vindouro, que é um dia que é eternamente longo. O tempo não existe lá porque [o mundo vindouro] está além do tempo. Em vez disso, o continuum de experiência lá é ordenado em correspondência com a obtenção do makifim. Alguns maKiFim estão associados a dias, enquanto outros maKiFim estão associados a anos, como em “teKuFot (ciclos) de dias” (1 Samuel 1:20) e teKuFot de anos (ver Êxodo 34:22 e 2 Crônicas 24:23). Assim, são esses makifim que estão na ordem do tempo ali. Alcançar essas percepções transcendentes é o principal prazer e deleite do Mundo Vindouro. Feliz é aquele que merece alcançá-los.
E este é o culminar do conhecimento. Pois o ápice de todo conhecimento é quando percebemos que nada sabemos. Isso ocorre porque a obtenção desses makifim, o deleite do Mundo vindouro, é o conceito de “Quão abundante é o teu bem que guardaste para aqueles que te temem” (Salmos 31:20). Eles são o bem abundante que está armazenado, oculto e escondido de todos os olhos. Este é o significado de “Mah (Quão) abundante é o seu bem” - especificamente mah. Pois essas [percepções] são o conceito de mah, como em “Mah (o que) você viu? Mah, sua investigação alcançou? ” Isto é: O ponto culminante de todo conhecimento é quando percebemos que não sabemos nada.
Também é sinônimo de influxo de Keter, porque KeTeR significa cercar, como em “KiTRu (Eles cercaram) os benjaminitas ...” (Juízes 20:43).
Seção 7
7. Agora, o sábio que merece esses makifim, o influxo de Keter, deve possuir o atributo de kol, como em "por kol (tudo) que está no céu e na terra" (1 Crônicas 29:11) - que Targum processa como: ele une céu e terra. Ele tem que defender e sustentar dois mundos, o mundo superior e o mundo inferior, a saber, o céu e a terra. O tzaddik-sábio deve apoiar ambos, sustentando cada um através de seu próprio aspecto.
Isso ocorre porque existem aqueles que “moram acima” e aqueles que “moram abaixo”, ou seja, o mundo superior e o mundo inferior, o conceito de céu e terra. O tzaddik deve mostrar àqueles que vivem acima que eles realmente não sabem nada sobre o Abençoado. Este é o insight de mah, como em “Mah, você viu? Mah sua investigação alcançou? ”- o conceito de“ Ayeh (onde está) o lugar de Sua glória? ”
Por outro lado, ele deve mostrar aos que moram abaixo que, pelo contrário, “toda a terra está cheia da Sua glória” (Isaías 6: 3). Pois existem aqueles que “habitam o pó”, que estão submersos nos níveis mais baixos, para os quais parece que estão muito distantes do Abençoado. O tzaddik deve despertá-los e acordá-los, como em “despertar e cantar, vocês que moram no pó” (ibid. 26:19). Ele deve revelar a eles que Deus está com eles e que estão perto Dele, porque “toda a terra está cheia da Sua glória”. E ele deve encorajá-los e despertá-los para que não se desesperem, Deus nos livre, pois eles ainda estão com Deus e perto Dele, porque “toda a terra está cheia da Sua glória”.
Este é o atributo kol que o tzaddik possui, como em “para kol que está no céu e na terra” - ele une o céu e a terra. Em outras palavras, ele sustenta e sustenta dois mundos. Ele defende e sustenta o mundo superior com o conceito de mah: "wh
Onde está o lugar da Sua glória? ” E ele sustenta o mundo inferior com o conceito de "toda a terra está cheia da Sua glória".
{Veja abaixo (Likutey Moharan II, 68), onde este mesmo assunto é explicado com mais detalhes. O princípio é que a perfeição final para o tzaddik é quando ele possui ambos os conceitos acima mencionados - ou seja, ele sabe como falar, ensinar e brilhar em cada pessoa individualmente, naqueles que moram acima e também naqueles que moram abaixo, tanto na parte superior quanto na inferior, "no céu e na terra". Estes correspondem ao grande e ao pequeno. Para aqueles cujo nível é grande, a elite espiritual, que habita o alto, o tzaddik deve ser capaz de mostrar e revelar a eles que eles ainda não sabem nada sobre Deus - “O que você viu? O que sua investigação alcançou? ” Este é o ensinamento e a percepção que ele deve brilhar e incutir naqueles cujo nível é grande, que habitam acima.
Por outro lado, existem aqueles que estão extremamente afundados no nível mais baixo e desistiriam totalmente de si mesmos, Deus nos livre, pois lhes parece que estão muito distantes de Deus e que toda a sua força e expectativa de Deus se foi. 'O tzaddik deve ser capaz de despertar e acordá-los, para que eles nunca se desesperem, não importa qual seja a situação, seja qual for! E ele deve mostrar a eles e brilhar neles que Deus ainda está com eles, perto e perto deles. Mesmo dentro da própria terra - mesmo que alguém tenha caído no abismo mais profundo do Inferno, Deus me livre - ainda e tudo, a glória do Abençoado é encontrada particularmente lá, porque "toda a terra está cheia da Sua glória."
Portanto, este é o atributo de kol que o tzaddik possui.}
Seção 8
8. Além disso, este sábio da geração deve saber qual dos makifim ele deve atrair e quais não. Por esta razão, existem coisas que ele pode não revelar aos discípulos, porque se o fizer, seu intelecto irá internalizar outros makifim, e às vezes ele não pretende internalizar essas percepções transcendentes.
Tome, por exemplo, o professor que, ao explicar a seu aluno alguma passagem talmúdica e seus comentadores, encontra uma questão difícil. Inicialmente, essa dificuldade foi uma percepção transcendente para ele, pois não tinha consciência disso. Mas assim que a dificuldade vem à mente, ele a conta ao aluno e, à medida que explica a dificuldade, uma solução surge em sua mente. Como resultado, ele compreende outra percepção transcendente, sendo esta a solução para a dificuldade, que ele então relaciona também ao aluno. Mas quando ele revela também a solução ao aluno, ele internaliza mais uma percepção transcendente e esta percepção atual restaura a dificuldade original. Pelo contrário, a dificuldade agora é mais forte e abrangente do que originalmente. Verifica-se, que ao revelar a solução ao aluno, ele internalizou outra percepção transcendente, uma nova percepção, que fez com que a dificuldade voltasse com maior força, pois agora é mais forte e abrangente do que originalmente.
Da mesma forma, há insights que contêm coisas que ninguém pode revelar, porque revelar essa solução ao discípulo faz com que uma nova percepção transcendente seja internalizada, por meio da qual a difícil questão se torna mais forte e abrangente do que originalmente. Eventualmente, isso pode levá-lo a makifim que estão além do tempo - não há tempo suficiente para esclarecer as dificuldades e soluções que existem, pois elas estão além do tempo. Isso porque a cada percepção, dificuldade ou solução que ele revela, uma nova percepção transcendente é internalizada. Assim, se ele não for cuidadoso com suas palavras, sendo particular sobre o que revelar e o que não revelar, ele se envolverá com dificuldades e soluções para as quais não há tempo suficiente para esclarecê-las, por serem makifim que estão além do tempo.
O sábio deve, portanto, fazer uma cerca para suas palavras. Ele deve ser particular e cuidadoso sobre o que revelar e o que não revelar, de modo que ele alcance apenas aqueles makifim que ele deve alcançar e não aqueles que ele não deve atingir.
Este é o significado do que nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Quando Moshe ascendeu ao alto, ele encontrou o Santo Abençoado afixando coroas nas letras [da Torá]. "Mestre do universo! Quem obriga isso de você? " ele perguntou. “No futuro, um homem chamado Akiva, filho de Yosef, se levantará e derivará inúmeras leis com base em cada coroa”, respondeu Ele. "Mestre do universo!" ele disse, "não seria apropriado dar a Torá através dele?" "Fique em silencio!" Ele respondeu. “Assim surgiu no pensamento” (Menachot 29b).
Isso parece difícil. Por que Deus disse a ele "Fique em silêncio!" depois de ele já ter feito a pergunta? E de que adianta esse silêncio depois de ter perguntado o que perguntou? No entanto, assim que Moshe deu voz à dificuldade, a solução imediatamente veio à sua mente. Mas se ele articulasse a solução, uma percepção transcendente diferente
seria internalizado e isso o levaria a uma dificuldade mais forte e abrangente do que quando começou. Deus, portanto, disse a ele: "Fique em silêncio!" Em outras palavras, ele deve ficar em silêncio e não revelar a solução, para que ele não chegue a uma dificuldade mais forte e abrangente do que começou.
Este é o significado de "Assim surgiu no pensamento." Em outras palavras, assim que uma pessoa revela a percepção imanente, outra percepção transcendente é internalizada e uma nova percepção surge no pensamento. Portanto, é necessário ficar em silêncio, para não se aproximar do makifim que não se pretende atingir. Este é o significado de “Fique em silêncio! Assim surgiu no pensamento. ”
E esta é a explicação de: Seja deliberado no julgamento; produzir muitos discípulos; e faça uma cerca para a Torá (Avot 1: 1).
Seja deliberado no julgamento— O sábio mencionado deve ser deliberativo, sabendo como falar com cada indivíduo. Para aqueles que moram acima, ele revela a percepção de mah, como em "Mah você viu? ..." E para aqueles que moram abaixo, ele revela a percepção de "toda a terra está cheia de Sua glória." Este é o conceito de juízo, de justiça, como em “O Senhor é juiz, ele derruba um e levanta outro” (Salmos 75: 8). [O sábio] deve abaixar os elevados e mostrar-lhes que eles não sabem nada sobre o Abençoado. Mas os pequenos, aqueles que “habitam no pó”, ele deve erguer; ele deve despertá-los e acordá-los, para que nunca se desesperem, porque “toda a terra está cheia da Sua glória”. E isso é:
produzir muitos discípulos - Quando uma pessoa merece tal discernimento, de modo que ilumine grandes e pequenos, ela certamente produzirá muitos discípulos. Isso porque todos precisam dele, por conta de sua capacidade de estudar com todos eles, como discutido acima. E isso é:
e faça uma cerca para a Torá - Como em: O silêncio é uma cerca para a sabedoria (Avot 3:13). Ele deve fazer uma cerca para suas palavras, às vezes em silêncio, como em “Silêncio! Assim surgiu no pensamento. ” Ao produzir muitos discípulos, ele merece atingir o makifim - ou seja, ele agarra e compreende aquilo que originalmente não podia compreender. Ele deve, portanto, fazer uma cerca para suas palavras e às vezes manter o silêncio, para não se ocupar com makifim que estão além do tempo, para os quais não há tempo suficiente para esclarecer as difíceis questões e soluções que contêm, como discutido acima.
Agora, esses dois conceitos, aqueles que moram acima e aqueles que moram abaixo - ou seja, o insight de mah, e o insight de "toda a terra está cheia de Sua glória" - são sinônimos do insight que é o conceito de filho e aquele que é o conceito de discípulo.
E embora um filho e um discípulo sejam um e o mesmo, como discutido acima - visto que um filho também é um discípulo, e um discípulo também é semelhante a um filho, pois é considerado como se ele o fizesse, como discutido acima - no entanto, há uma distinção entre um filho e um discípulo. Um filho que também é discípulo é superior a um mero discípulo porque, da cabeça aos pés, ele é derivado do pai. Não há um fio de cabelo nele que não seja derivado da mente do pai. Conseqüentemente, o insight do filho é de um nível maior do que o insight associado ao discípulo.
E esta é a diferença entre a profecia de Moshe Rabbeinu e a dos outros profetas. Moshe olhou para um espelho que brilha, enquanto eles olharam para um espelho que não brilha (Yevamot 49b). Esta é precisamente a diferença entre a visão daqueles que moram acima e daqueles que moram abaixo, os conceitos de filho e discípulo. Moshe atingiu o nível de “porque nenhum humano Me verá e viverá” (Êxodo 33:20). Este é o insight de mah, como em “Mah, você viu? ...”, que é o insight daqueles que moram no alto, um filho. Mas Yeshayahu, que estava em um nível espiritual inferior ao de Moshe, disse: “Eu vi o Senhor” (Isaías 6: 1). Esta é a visão daqueles que moram abaixo, um discípulo, como em "toda a terra está cheia da Sua glória". Embora Yeshayahu soubesse que há um insight que é o conceito de mah, ele falou de acordo com seu próprio nível - ou seja, com o insight de "toda a terra está cheia de Sua glória", como em "Eu vi o Senhor".
Segue-se que filho e discípulo são sinônimos daqueles que moram acima e daqueles que moram abaixo. Em outras palavras, o insight de mah, como em “Mah, você viu? Mah sua investigação alcançou? ”- como em“ Onde está o lugar de Sua glória? ” e “porque nenhum humano Me verá” - é a visão do filho, daqueles que habitam no alto. E a visão que é “toda a terra está cheia de Sua glória”, como em “Eu vi o Senhor”, corresponde à visão do discípulo, daqueles que habitam abaixo. Pois o filho é derivado inteiramente da mente do pai e, portanto, merece o insight de seu pai exatamente - ou seja, o conceito de mah, que é o insight do mestre-sábio da geração, conforme discutido acima. Mas o discípulo recebe apenas o discernimento daqueles que moram abaixo, que é "toda a terra está cheia da Sua glória", conforme discutido ab
ove.
Seção 9
9. E é preciso unir os mundos, o superior com o inferior e o inferior com o superior. O filho deve incorporar o elemento de discípulo, e o discípulo deve incorporar o elemento de filho, a fim de que eles tenham medo do céu.
Isso ocorre porque o filho é sinônimo do insight de mah, como em "Mah, você viu? ..." Sendo assim, ele não terá nenhum temor de Deus, uma vez que nunca é testemunha da glória do Abençoado. O filho deve, portanto, incorporar um elemento de discípulo; revelar ao conceito de filho também um pouco do discernimento do discípulo, ou seja, que "toda a terra está cheia da Sua glória", a fim de que ele tenha temor a Deus.
O mesmo se aplica ao discípulo, cuja visão é "toda a terra está cheia da Sua glória". Sendo assim, ele corre o risco de deixar de existir. É, portanto, necessário mostrar a ele um pouco da visão do filho, ou seja, o conceito de mah, para que ele não deixe de existir, mas em vez disso tenha temor a Deus.
Seção 10
10. Ao engrenar filho e discípulo, é possível que uma pessoa experimente a revelação do Desejo que vem na hora de comer - contanto que ela seja forte, e não o oposto {a shlimazel}. A luz do Desejo brilha nele enquanto come, de modo que ele anseia muito e anseia por Deus com um desejo ilimitado, sem saber de forma alguma o que ele deseja!
Este é o conceito de “e Tu lhes dás o seu sustento a seu tempo” (Salmos 145: 15). “Em seu tempo” alude à revelação do Desejo mencionada acima, como em “naquele tempo será dito a Yaakov e a Israel:‘ O que Deus fez? ’” (Números 23:23). Isto é como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: A divisão dos justos no futuro será para dentro daquela dos anjos ministradores (Yerushalmi, Shabat 6: 9). “Partição” corresponde a makifim, que são as partições do intelecto. No futuro, as partições dos makifim dos justos serão maiores do que as dos makifim dos anjos ministradores. Seu insight será então no nível de mah - "Mah (o que) Deus fez?"
Esta revelação de mah é a revelação do Desejo, que é superior a tudo o mais. Ela se manifesta na hora de comer, como em "e Você lhes dá o sustento na hora certa." Especificamente "em seu tempo", que corresponde à revelação do Desejo, que é mah, como em "naquele tempo será dito a Yaakov e a Israel, 'Mah (O que) ...". Isso corresponde ao makifim mencionado acima , visto que [também] são o conceito de mah, ou seja, a revelação do Desejo.
Quanto a por que alguém experimenta a revelação do Desejo particularmente na hora de comer - sabe! qualquer um que cingir seus lombos para assumir o papel de provedor, para fornecer sustento para aqueles que dependem dele, deve ser um robusto, não o oposto {a shlimazel}, porque ele precisa ter uma certa quantidade de autoridade. Isso ocorre porque todo sustento é retirado de Malkhut (Reinado), como está escrito sobre o rei: "A árvore que você viu, que cresceu e se tornou forte ... na qual havia sustento para todos ... É você, ó rei" ( Daniel 4: 17-19).
Conseqüentemente, qualquer pessoa que deseje obter seu sustento deve ter certa autoridade, a fim de ter alguma conexão com Malkhut. Este é o significado de "na hora das refeições,‘ Venha halom (aqui) ’” (Rute 2:14). Halom não se refere a nada além de malkhut. Uma pessoa deve ter autoridade / Malkhut “na hora das refeições”, pois este é o meio para obter seu sustento.
Portanto, quando um marido se prepara para assumir a responsabilidade por sua esposa e se obriga a sustentá-la - conforme declarado no contrato de casamento: Eu irei estimar, honrar e apoiar ... - ele recebe uma medida de autoridade, como está escrito, “E ele te dominará” (Gênesis 3:16). Essa autoridade é o que permite que ele ganhe sustento.
O mesmo é verdade para todos os funcionários; qualquer um que precise fornecer maior sustento para os muitos que dependem dele. Ele deve ter maior autoridade para conseguir ganhar a vida por meio de Malkhut.
Agora, Malkhut recebe o sustento das mãos que estão no Mar da Sabedoria. Isso se refere às dicas, que correspondem às mãos, como está escrito (Provérbios 1:24), “Eu estendi minha mão e ninguém prestou atenção” - e Rashi explica: isso se refere a dicas. Pois há momentos em que, ao revelar sua sabedoria, o sábio diz algo por meio do qual ele sugere a seus alunos - ou seja, aquilo que não pode ser explicado explicitamente. Somente através das dicas nas palavras eles são capazes de entender sua intenção. Essas dicas são o conceito de mãos, de "Eu estendi minha mão". Este é também o conceito das mãos que estão no Mar da Sabedoria, como em “Este é o mar, vasto e de mãos largas” (Salmos 104: 25).
E dessas mãos Malkhut recebe o sustento, como em "Você abre sua mão e satisfaz o desejo de todos os seres vivos" (Salmos 145: 16) - ou seja, o sustento é obtido a partir do conceito de mãos mencionado anteriormente. Este é o significado de "e satisfazer o desejo de todos os seres vivos". É um
Iludes com a revelação do Desejo, que se manifesta no meio de vida, como em "e Tu lhes dás o seu sustento a seu tempo". Como resultado de Malkhut receber o sustento dessas mãos no Mar da Sabedoria, a luz do makifim é revelada na comida e no sustento. Esta é a revelação do Desejo, porque os makifim brilham no Mar da Sabedoria que o sábio revela. {“Este é o mar, vasto e de mão larga; coisas rastejantes estão lá além do número, criaturas pequenas e grandes. Lá vão os navios e este Leviatã com o qual Você formou l’sachek (para brincar). Todos eles confiam em Ti para lhes dar comida a seu tempo ”(Salmos 104: 25-27).}
E isto é: “Este é o mar, vasto e de mão larga ... este Leviatã que Você formou para se divertir.” “Leviatã” alude a Malkhut, como está escrito, “Leviatã, a serpente de parafuso ... Leviatã, a serpente retorcida” (Isaías 27: 1) - e Rashi explica: isso se refere a Malkhut.
Este é o significado de “l’SaCheK com”. Faz alusão a SheChaKim ("Moinhos"), visto que é onde eles moem o maná (Chagigah 12b) - ou seja, o meio de vida. Em outras palavras, Malkhut / Leviathan recebe o sustento das mãos que estão no Mar da Sabedoria, o conceito de “Este é o mar, vasto e amplo”, conforme discutido acima. E quando o meio de vida chega a Malkhut, é moído e moído lá para que cada pessoa receba uma ração adequada de sustento.
E este é "l’sachek com" - o conceito de Shechakim, onde eles moem o maná. Para a subsistência, o maná, é moído e moído em Malkhut / Leviathan, que recebe a subsistência do conceito de "Este é o mar, vasto e de mão larga" - isto é, das mãos no Mar da Sabedoria, a saber, o conceito de dicas, conforme discutido acima.
Isso também é “Todos eles esperam que Você lhes dê comida a seu tempo”. Isso ocorre porque todos procuram e esperam ganhar a vida. Malkhut coleta e reúne toda a confiança de todas as pessoas do mundo - que procuram e esperam ganhar a vida - e com essa confiança Malkhut ascende para receber o sustento das mãos mencionadas. Este é “Todos olham para você”. Como resultado da confiança de que todos olham para Ele, esperando e procurando por sustento, o sustento é obtido por meio de Malkhut.
E isso é “dar-lhes comida a seu tempo”. Especificamente "em seu tempo", que corresponde à revelação do Desejo que se manifesta no meio de vida - o conceito de "naquele tempo será dito a Yaakov e a Israel, 'O que Deus fez?'" / "E Você dá eles seu sustento em seu tempo ”/“ Você abre sua mão e satisfaz o desejo de todos os seres vivos ”, como discutido acima.
E isto é “senão a tua destra e o teu braço, e a luz do teu rosto, porque os favoreceste” (Salmos 44: 4). “Tua mão direita e Teu braço” alude às mãos mencionadas, por meio das quais a luz dos makifim, ou seja, a revelação do Desejo, se torna manifesta. E isso é "e a luz do Seu rosto - para r'tzitam (Você os favoreceu)." Os makifim são a luz do rosto. Isso é "para R’TZitam", porque [os makifim] são a revelação de RaTZon (Desejo / Favor).
Isso também é “feliz és tu, ó terra cujo rei é um homem livre e cujos ministros jantam na hora certa” (Eclesiastes 10:17). Liberdade corresponde a yovel (jubileu), que significa a união de filho e discípulo, porque [as letras da palavra] YOVeL são as letras [iniciais] de V 'chol Banayikh Limudei YHVH (“E todos os seus filhos serão alunos de Deus ”) (Isaías 54:13) - isto é, a união de filho e discípulo. “Seus filhos” se refere a filho; “Estudantes de Deus” refere-se a discípulos. Malkhut recebe o sustento da união de filho e discípulo, o conceito de yovel / liberdade.
E isso é "Feliz és tu, ó terra cujo rei é um homem livre" - que Malkhut receba o sustento do conceito de liberdade / yovel, etc. E isso é "e cujos ministros jantam na hora certa." “Na hora certa” alude à revelação do Desejo que se manifesta na hora de comer, o conceito de “naquela hora será dito ...”, conforme discutido acima.
Este também é o princípio: não se deve falar durante uma refeição (Taanit 5b). Pois é então, durante uma refeição, que a revelação do Desejo se manifesta. Isso é sinônimo da luz dos makifim, que são o conceito de silêncio: “Silêncio! Assim surgiu no pensamento ”, conforme discutido acima.
Seção 11
11. E este é o conceito de Chanucá. Conhecer! a ideia de Chanucá é que cada pessoa experimenta Chanucá de acordo com o quão eficaz ela é em suplicar [a Deus] no Yom Kippur - ou seja, implorar: "Por favor, perdoe!" Isso ocorre porque "Por favor, perdoe!" traz para “Chanucá”.
Pois foi por causa do pecado dos espias que Moshe Rabbeinu implorou: “Por favor, perdoe a iniqüidade deste povo” (Números 14:19). E foi o pecado dos espias que causou a destruição do Templo Sagrado. Como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Deus disse a eles: “Vocês choraram sem causa; Eu devo instituir para você
um choro por gerações ”(Taanit 29a). Pois aquela noite foi a noite de Tisha b'Av, na qual o Templo Sagrado foi destruído. Foi por causa disso que Moshe Rabbeinu implorou "Por favor, perdoe!" Pois todas as transgressões estão ligadas a este pecado e falta, pois foi por causa dessa falta que o Templo Sagrado foi destruído.
Agora, quando o Templo Sagrado estava erguido, estávamos limpos do pecado, como está escrito, "a justiça habitava nela" (Isaías 1:21) - e Rashi explica: a oferta diária da manhã trouxe perdão pelos pecados noturnos, e a oferta diária da tarde trazia o perdão dos pecados diurnos. O povo judeu é uma nação sagrada. A grande medida de sua espiritualidade inata e seu grande refinamento torna impossível para eles suportar o fardo do pecado por um único dia. Portanto, precisamos do Templo Sagrado para expiar por nós, diariamente. Mas, desde a destruição do Templo Sagrado, não fomos capazes de nos purificar do pecado, pois não temos ninguém para expiar por nós.
Moshe Rabbeinu, que descanse em paz, sabia de tudo isso, e assim se sacrificou pelo povo judeu. Ele implorou: "Por favor, perdoe a iniqüidade deste povo ...", porque ele sabia que a destruição do Templo foi por causa desse pecado que tudo envolveu. Assim, atender ao seu pedido resultou na consagração do Templo, ou seja, Chanucá, o reverso da destruição do Templo.
O mesmo vale para todas as pessoas. Na medida em que uma pessoa é eficaz em seu pedido "Por favor, perdoe!" em Yom Kippur, por meio do qual a falha da destruição do Templo é corrigida, ele traz proporcionalmente para a consagração do Templo, o tema de Chanucá. Segue-se que Chanucá é realizado por meio de "Por favor, perdoe!" Portanto, Moshe Rabbeinu, que ele descanse em paz, sugeriu a grafia de Chanuká no verso "Por favor, perdoe ...", porque as primeiras letras de "Por favor, perdoe a iniqüidade de haam Hazeh K'godel Chasdekha, V'khaasher Nasasah" são ChaNUKaH. Pois Chanucá é trazido por meio de "Por favor, perdoe!"
Assim, também, são todos os conceitos acima mencionados englobados no Templo Sagrado. O Templo Sagrado compreende os conceitos de filho e discípulo. Nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Por que se chama Monte Moriá? É porque de lá horaah (instrução) saiu para o povo judeu (Taanit 16a). Este é o conceito de discípulo. E como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Por que [o Monte do Templo] é conhecido como “o Quarto”? Porque em seu mérito o povo judeu é fecundo e se multiplica (Shir HaShirim Rabbah 1: 16: 3). Este é o conceito de filho.
E é por isso que o Templo Sagrado foi [construído] no local de uma eira (ver 2 Samuel 24: 18-24), pois isso sugere um meio de vida, que é atraído por engatar filho e discípulo. Isso corresponde ao lechem hapanim (pão da proposição) no Templo Sagrado. Representa o alimento e o sustento obtidos por meio da união entre filho e discípulo. Por meio disso, as luzes dos makifim, ou seja, a Luz do Panim (Face), são reveladas, como discutido acima. Pois a Luz do Rosto é o conceito das luzes ShA (370), como é conhecido. E ShA é duas vezes HeKeF, como é trazido.
Este é o conceito de “o azeite ilumina o rosto, e o pão sustenta o coração do homem” (Salmos 104: 15). Ou seja, a revelação do makifim - ou seja, a Luz da Face como em “o óleo ilumina o rosto e o pão ...” - se manifesta enquanto se come. Assim, a mitsvá de Chanucá envolve óleo, porque o tema de Chanucá é a consagração do Templo, por meio do qual o sustento é obtido e a Luz do Panim é revelada. Isso corresponde ao lechem hapanim, o conceito de "óleo ilumina o panim, e o pão ..."
Este é também o conceito de “Que Deus faça Seu rosto brilhar sobre você viychuneka (e lhe conceda graça)” (Números 6:25) - viyChuNeKa alude a ChaNuKah, através do qual a Luz do Rosto é revelada, como em “Que Deus faça Seu rosto brilhar ... ”
Assim, ao se sacrificar pelo povo judeu e observar com empatia seu sofrimento, Moshe Rabbeinu mereceu o significado interno de Chanuká, pois ele era compassivo e um verdadeiro líder, como discutido acima. E o maior sofrimento do povo judeu é o fardo do pecado, Deus me livre, conforme discutido acima. Ele, portanto, implorou em seu nome: "Por favor, perdoe". E isso trouxe o conceito de Chanucá, a consagração do Templo Sagrado, do qual depende a retificação de todos os conceitos acima mencionados.
{“Vayar YHVH Ki Sar Lirot (Quando Deus viu que ele havia se virado para ver), Deus o chamou de dentro do arbusto e disse: 'Moshe! Moshe! 'E ele disse:' Aqui estou! '”(Êxodo 3: 4).} E este é ChaNUKaH: ChaNU Kaf Heh - ou seja, o dia 25 de Kisleiv. KiSLeIV é um acrônimo para Vayar YHVH Ki Sar Lirot. Moshe Rabbeinu observou com empatia o sofrimento do povo judeu, sendo este o significado de "sar ver" - conota "sar e chateado" (1 Reis 21: 4). E seu maior sofrimento é o fardo do pecado, Deus os livre.
Assim, quando Deus viu que ele tinha empatia com eles sobre isso, Ele o chamou
e disse: “'Moshe Moshe!' E ele disse: 'Aqui estou!'” - que nossos Sábios, de abençoada memória, expuseram como: “Aqui estou” para o sacerdócio, “Aqui estou” para reinado (Shemot Rabbah 2: 6).
“Aqui estou para o sacerdócio” alude à consagração do Templo, pois Moshe serviu durante os Oito Dias de Inauguração, como está escrito (Salmos 99: 6), “Moshe e Aharon estavam entre Seus sacerdotes”. Além disso, o sacerdote significa a união do filho e do discípulo. Do sacerdote é declarado “l’horot (para ensinar) os Filhos de Israel” (Levítico 10:11). L’horot é etimologicamente semelhante a horaah (instrução), que é o conceito de discípulo. L'horot também é etimologicamente semelhante a heirayon (gravidez), o conceito de filho.
“Aqui estou eu para a realeza” alude ao conceito acima mencionado de Malkhut, que desenha o meio de vida no qual a Luz da Face é revelada, conforme discutido acima. Este é o significado de “Malkitzedek, rei de Shalem, trouxe pão e vinho; ele era sacerdote do Deus Altíssimo ”(Gênesis 14:18). “MaLKitzedek rei de Shalem” alude a MaLKhut; “Trouxe pão e vinho” alude ao meio de vida atraído por Malkhut; “Ele era sacerdote” alude ao sacerdócio, isto é, a união de filho e discípulo, através da qual Malkhut consegue o sustento.
Seção 12
12. Este também é o conceito de pulmões saudáveis. Quando os pulmões estão saudáveis, eles compreendem todos os conceitos acima mencionados. Isso ocorre porque os pulmões iluminam os olhos, como ensinaram nossos Sábios de abençoada memória (Chullin 49a). Isso corresponde ao discípulo, cujo insight é o conceito de "Eu vi o Senhor".
Os pulmões também trazem sono. O insight do filho - ou seja, o insight de mah, como em “Mah você viu? ...” - é sinônimo de sono, como em “nenhum olho o viu senão Tu, ó Senhor” (Isaías 64: 3).
O ruach da vida dentro dos pulmões corresponde ao makifim, o conceito de “o ruach (vento) gira e gira” (Eclesiastes 1: 6); e de “Um ruach (espírito) varreu minha face” (Jó 4:15), que alude à Luz da Face.
Agora, quando os "óleos" do pulmão estão equilibrados, a luz do rosto brilha, como em "o óleo ilumina o rosto". Em outras palavras, são os "óleos" do pulmão que fazem com que a Luz do Rosto, o makifim, brilhe.
E a Luz da Face / makifim, que é a revelação do Desejo, é revelada nas mãos mencionadas que estão no Mar da Sabedoria, como em “Você abre sua mão ...”, conforme discutido acima. Este é o conceito de ChaTaKh - as últimas letras de poteiaCh eT yadeKha (“Você abre sua mão”) e o Santo Nome associado ao sustento, conforme é trazido. ChaTaKh é duas vezes o valor numérico de RUaCh. Em outras palavras, é nas mãos mencionadas que os makifim - os conceitos de “o ruach gira e gira” e “Um ruach varreu meu rosto” - são revelados.
E este é o significado de “Mãos humanas estavam sob suas asas” (Ezequiel 1: 8). Isso alude aos lobos dos pulmões, por onde circula o ruach, o conceito de makifim, do qual a luz das mãos é extraída, como discutido acima.
Este também é o significado de "O ruach (espírito) do homem o sustenta em sua doença" (Provérbios 18:14). "Ruach do homem" alude ao mencionado ruach-da-vida, o conceito de "o ruach gira e gira" / makifim, do qual o sustento e o sustento são retirados, como em "sustenta ..."
Seção 13
13. Portanto, quando as pessoas estudam e discutem alguma nova visão ensinada pelo sábio da geração, o temor a Deus se apodera delas. Rever o novo insight desperta e revela o Mar da Sabedoria do qual Malkhut recebe o sustento, de modo que Malkhut então passa a obter o sustento.
E o temor a Deus está principalmente em Malkhut, que é a fonte desse medo, como [os Sábios, de abençoada memória] ensinaram: Não fosse pelo medo do malkhut (governo) (Avot 3: 2). Então, o temor a Deus do sábio que revelou esse novo insight é despertado, porque tudo depende do medo. Ele mesmo deve possuir temor a Deus para que suas palavras sejam ouvidas e durem, como discutido acima. Portanto, ao revisar o novo insight, que resulta em Malkhut - ou seja, o conceito do temor de Deus - passando a receber o sustento de lá, o medo do sábio é despertado e o medo apodera-se da pessoa que estuda o novo insight.
Seção 14
14. Esta é a explicação de:
Maaseh (há uma história) sobre o Rabino Eliezer e o Rabino Yehoshua viajando em sefinah (navio). O rabino Eliezer estava dormindo e o rabino Yehoshua estava acordado. Rabbi Yehoshua tremeu e Rabbi Eliezer acordou. "Mah (o que) é isso, Yehoshua?" perguntou ele. "Por que você tremeu?" “Vi uma grande luz no mar”, respondeu ele. “Talvez tenham sido os olhos do Leviatã que você viu”, disse ele. “Pois está dito: Seus olhos são como o brilho da alvorada” (Bava Batra 74b).
Rabbi Eliezer e Rabbi Yehoshua— Este é o conceito de filho e discípulo.
Rabino Eliezer é o conceito de filho, cujo insight é mah, como em "Mah você viu? ...", como em "porque nenhum ser humano me verá e viverá" e "nenhum olho viu
apenas a Ti, Senhor ”, conforme discutido acima. Isso faz alusão ao Rabino Eliezer, porque [as letras que soletram] ELIEZeR são as primeiras letras de Ayin Lo Raatah Elohim Zulatekha Yaaseh ("nenhum olho viu isso, mas Você, ó Senhor, que age"), que é o conceito de filho, como discutido acima.
Rabi Yehoshua é o conceito de discípulo, cuja visão é "toda a terra está cheia da Sua glória", como em "Eu vi o Senhor". Esta é a visão daqueles que moram abaixo. É preciso despertá-los e despertá-los para que não desistam de si mesmos, como em “desperta e canta, tu que habitas no pó”, conforme discutido acima. E, é preciso mostrar a eles que "toda a terra está cheia da Sua glória". Isso alude ao Rabino Yehoshua, porque [as letras que soletram] YeHOShuA são as primeiras letras de “Que Seus mortos voltem à vida, que meus cadáveres Yekumun; Hakitzu V’ranenu Shokhnei Ahfar (levante-se; desperte e cante, você que habita na poeira). ”
E Moshe Rabbeinu significa o sábio da geração que ilumina tanto o filho quanto o discípulo, como discutido acima. Ele, portanto, teve um filho cujo nome era Eliezer e um discípulo cujo nome era Yehoshua. O filho de Moshe, Eliezer, é o aspecto do já mencionado Rabino Eliezer, o Grande, como o Midrash observa no verso (Êxodo 18: 4), "E o nome de um era Eliezer" - o um e o único (Bamidbar Rabbah 19: 7 ) Pois Moshe Rabbeinu solicitou que Rabi Eliezer estivesse entre seus descendentes, e assim foi.
Este é: Maaseh sobre o Rabino Eliezer e o Rabino Yehoshua….
MaASeH— é MaH ShA, como é trazido nos escritos [do Ari, de abençoada memória]. Isso faz alusão aos makifim, que são as luzes ShA (370) da Luz da Face, o conceito de mah, conforme discutido acima. Isto é:
eles estavam viajando por sefinah - isto é, Rabbi Eliezer e Rabbi Yehoshua, o conceito de filho e discípulo, estavam viajando no Mar da Sabedoria, no qual as luzes dos makifim são reveladas. Este é o significado de SeFiNah, que conota SaFuN (oculto) e oculto. Faz alusão aos makifim, que estão ocultos e ocultos de todos os olhos {o conceito de “quão abundante é o teu bem que guardaste para aqueles que te temem”, conforme discutido acima}. E este é o significado de "Ela é como os navios de um socher (comerciante)" (Provérbios 31:14) - ou seja, s’chor s’chor (redondo e redondo), o conceito de makifim / sefinah.
E este é: Rabbi Eliezer estava dormindo, e Rabbi Yehoshua estava acordado. O insight do Rabino Eliezer / filho é o conceito de sono, correspondendo a "nenhum olho viu isso ..." e a mah, como em "Mah, você viu? ..." Mas o insight do Rabino Yehoshua / discípulo / aqueles que habitam abaixo está o conceito de despertar, correspondendo a "Eu vi o Senhor" e a "toda a terra está cheia da Sua glória" e a "despertar e cantar, vocês que habitam no pó". Este é o significado de "Rabbi Eliezer estava dormindo e Rabbi Yehoshua estava acordado."
Rabbi Yehoshua tremeu e Rabbi Eliezer acordou.
Rabbi Yehoshua tremeu - Isso alude a engatar filho e discípulo. É necessário que o filho se enrede com o discípulo, para revelar a visão do discípulo ao filho, a fim de que ele tenha temor a Deus, como discutido acima. E isso é:
e o Rabino Eliezer acordou - Em outras palavras, o Rabino Eliezer, que significa filho / sono, é incorporado ao discípulo, cujo insight é o conceito de despertar.
"Mah (o que) é isso, Yehoshua?" ele perguntou a ele— Especificamente mah, o insight de um filho, que é o conceito de mah. Isso faz alusão à união entre discípulo e filho. É necessário que o discípulo se enrede com o filho, que é o conceito de mah, para que [o discípulo] tenha temor a Deus, como discutido acima. Isso é “mah (o que) Deus, seu Senhor, pede de você? Só que você teme [Ele] ”(Deuteronômio 10:12). Especificamente “mah”, porque ele tem que se harmonizar com o conceito de mah para ter medo. Isto é: "Mah é isso, Yehoshua?" Em outras palavras, Rabi Eliezer trouxe Rabi Yehoshua ao insight de mah, de modo que Rabi Yehoshua, o discípulo, se unisse ao filho, como discutido acima.
"Por que você tremeu?" “Eu vi uma grande luz no mar”, ele respondeu— Ele viu uma grande luz no Mar da Sabedoria.
“Talvez tenham sido os olhos do Leviatã que você viu”, disse ele - “Leviatã” alude a Malkhut, o conceito de “este Leviatã que Você formou para se divertir. Todos eles olham para Você ... ”, conforme discutido acima. Em outras palavras, ele respondeu que tinha visto os olhos de Leviatã - ou seja, que Malkhut coleta e reúne toda a confiança de todas as pessoas no mundo, cujos olhos estão procurando e esperando por sustento. Malkhut / Leviathan reúne toda essa confiança e entra com ela no Mar da Sabedoria para receber o sustento de lá. Foi por causa disso que “Rabi Yehoshua tremeu”, porque o temor a Deus o dominou como resultado de sua entrada no Mar da Sabedoria, onde Malkhut, que veio para receber o sustento, é revelado. Esses são os “olhos do Leviatã”, que trazem o temor a Deus, pois Malkhut é a fonte desse medo, como discutido acima.
Seção 15
15
E esta é: “E foi no final de dois anos dos dias que o Faraó sonhou ...”
dois anos de dias— Isso alude ao tekufot de dias e tekufot de anos acima mencionado — i.e., o mundo vindouro, que é um dia que é eternamente longo, além do tempo; onde os makifim, que são a totalidade do prazer e deleite do mundo vindouro, estão na ordem do tempo, como discutido acima.
aquele Faraó - Isso alude a yovel, conforme é trazido no Zohar (I, 210a): pois todas as luzes se tornam PRAa (descobertas) e reveladas por meio dela. (Ele não explicou o resto.)
Seção 16
16. O cemitério de Moshe, também, é o conceito de makifim, que estão escondidos de todos os olhos. É assim que nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram sobre o local do sepultamento de Moshe: "Para os que estavam acima, parecia que estava abaixo, enquanto para os que estavam abaixo parecia que estava acima" (Sotah 14a).
Isso corresponde ao atributo acima mencionado de kol, como em "para kol (tudo) que está no céu e na terra." O tzaddik que alcança esses makifim deve possuir o atributo de kol a fim de mostrar àqueles que estão acima que eles estão abaixo, que eles realmente não sabem nada sobre o Abençoado, como em “O que você viu? ...”; e, inversamente, "para aqueles que estavam abaixo parecia que estava acima", porque eles alcançaram o insight de que "toda a terra está cheia de Sua glória", como em "Eu vi o Senhor".
Seção 17
17. Esta [lição] contém muitas idéias ocultas adicionais. [O Rebe] explicou apenas uma pequena parte, alguns dos pontos principais.
Moshe Rabbeinu era uma pessoa humilde, e a humildade é o maior [atributo] de todos eles, como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram (Avodah Zarah 20b).
A grafia de ChaNUKaH também é sugerida no versículo “Yehoshua, o filho de nuN, foi preenchido com ruaCh (o espírito) de sabedoria, porque samaKh mosheH et yadaV (Moshe impôs as mãos) sobre ele” (Deuteronômio 34: 9). As últimas letras combinadas formam ChaNUKaH, porque todos os conceitos da lição acima são sugeridos neste versículo. “Preenchido” alude a “e encher a terra”, que é esclarecido acima, assim como “ruach da sabedoria, porque Moshe colocou suas mãos ...”. Tudo isso é esclarecido acima, na lição.
[Existem ideias ocultas aqui] também com relação ao tema do temor de Deus. Pois existem cinco severidades, que são os cinco medos enumerados por nossos Sábios, da memória abençoada (ver Shabat 77b). Existem também as 1.405 severidades referidas no sagrado Zohar (III, 137b). Pois essas gravidades se mesclam com aquelas, em um total de 1.405.
[Rebe Nachman] não esclareceu nenhuma dessas idéias, porque elas foram ditas.
Seção 18
18. Este ensinamento aborda todas as dez sefirot: o influxo de Keter, Chokhmah e Binah, as mãos e o medo. Além disso, nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Quem retém uma halakhah da boca de um aluno é como se negasse a bondade e expulse dele o temor do Céu (Ketuvot 96a e Sanhedrin 91b). Filho e discípulo também. [Do] filho encontramos no sagrado Zohar (II, 79b): “Qual é o seu nome?” significa Chokhmah; “Qual é o nome do filho dele?” significa Tiferet. Discípulos, “estudantes de Deus”, significa Netzach e Hod; kol significa Yesod; e Malkhut é mencionado acima. Os pulmões são os órgãos internos. E algumas das sefirot são tratadas várias vezes. {Felizes os ouvidos que ouvem tais coisas; feliz é a nação para a qual isso é assim ...}
Torá 8
Seção 1
“Tik'u (som) o shofar na renovação da lua, quando [a lua está] coberta em nosso dia festivo. Pois é um estatuto para Israel, um julgamento ao Senhor de Yaakov. ” (Salmos 81: 4-5)
Embora tokhachah (orientação moral e reprovação) seja extremamente importante, e cabe a todo judeu reprovar seu companheiro judeu quando o vê agindo incorretamente, como está escrito (Levítico 19:17), "Certamente reprovarás o teu próximo, No entanto, nem todo mundo está apto a oferecer orientação moral. Como disse o Rabino Akiva: Duvido que haja alguém nesta geração que seja capaz de repreender (Arakhin 16b). E se Rabi Akiva disse isso em sua era, então é ainda mais agora, nesta era atual.
Quando aquele que dá orientação moral não está apto para dá-la, não só não ajuda em sua reprovação, mas até faz com que as almas que a ouvem levantem mau cheiro. Pois sua reprovação desperta o fedor das más ações e maus traços do povo que ele reprova.
Isso é semelhante a quando algo que tem um odor desagradável está em repouso. Desde que não movamos o objeto, o odor desagradável não é detectado. Mas quando alguém começa a mover aquele objeto, o fedor é agitado. Da mesma forma, a reprovação dada por alguém que é incapaz de dá-la; move e agita o fedor das más ações e dos maus traços das pessoas que ele reprova. Ele faz com que eles levantem um cheiro ruim e, com isso, enfraquece suas almas. Conseqüentemente, o fluxo de generosidade está suspenso em todos os mundos que dependem dessas almas.
Isso porque a alma se nutre principalmente de cheiros, como nossos Sábios, da bendita memória, ensinaram: De onde é derivado
que recitamos uma bênção sobre fragrâncias? Está declarado: “Toda alma louve a Deus” (Salmos 150: 6). Do que a alma obtém prazer, mas o corpo não? Você tem que dizer que é uma fragrância (Berakhot 43b). Portanto, por causa desse reprovador que faz com que eles exalem mau cheiro, as almas, cujo alimento é o cheiro, são enfraquecidas. O fluxo de generosidade para todos os mundos que dependem deles é então automaticamente suspenso.
Mas quando aquele que dá a orientação moral está apto a dá-la, então, ao contrário, ele aumenta e dá às almas um cheiro agradável por meio de sua reprovação. Isso ocorre porque a reprovação deve se parecer com a reprovação de Moshe aos judeus sobre o incidente do [Golden] Bezerro. Por meio de sua reprovação, ele lhes deu um cheiro agradável, como em "meu nardo exalou sua fragrância" (Cântico dos Cânticos 1:12), que foi dito em referência ao incidente do bezerro. Não diz “deixar para trás”, mas “dar adiante”, como Rashi expõe ali e como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram no Talmud (Shabat 88b).
A reprovação de Moshe sobre o incidente do Bezerro deu-lhes um cheiro agradável adicional, que é o sustento para a alma. Pois a alma se nutre principalmente do perfume. Por meio de sua voz, aquele que está apto a oferecer orientação moral dá às almas um cheiro agradável, ou seja, sustento espiritual.
Há sustento para a alma e sustento para o corpo. O sustento do corpo enfraquece o sustento da alma. Isso ocorre porque o sustento do corpo - isto é, comendo e bebendo - levanta o calcanhar do Outro Lado, como em "comer meu pão levantou o calcanhar sobre mim" (Salmos 41:10). Ao comer, os calcanhares e os pés são fortalecidos, como em “Alimente-se bem e ficará perceptível nos pés” (Shabat 152a). E então, como resultado do aikev (calcanhar) do Outro Lado crescendo forte, Deus me livre, o aikev da santidade - o aspecto de “Aikev (o produto final da) humildade é o temor de Deus” (Provérbios 22: 4) , que corresponde ao cheiro, como em “Ele será imbuído do cheiro do temor de Deus” (Isaías 11: 3), ou seja, sustento espiritual - torna-se fraco, Deus me livre.
A retificação disso é realizada por meio do conceito de voz. Pois a voz rega o jardim no qual crescem todos os aromas e medos, como em “Um rio sai do Éden para regar o jardim” (Gênesis 2:10). “Um rio emana do Éden” alude à voz, como em “os rios levantam a sua voz” (Salmos 93: 3). E este é o conceito de “Ouvi a tua voz no jardim e fiquei com medo” (Gênesis 3:10). É essa voz regando o jardim que faz com que todos os aromas / temor de Deus - ou seja, o sustento da alma - cresçam ali.
Esta voz subjuga o calcanhar do Outro Lado, pois é o conceito de “A voz é a voz de Yaakov” (Gênesis 27:22). Yaakov, portanto, atingiu o conceito de perfume, como em "Veja, a fragrância do meu filho é como o perfume de um campo" (ibid.: 27). Isso foi dito de YaAKoV, que subjuga o AKeiV do Outro Lado, como em "sua mão segurando o akeiv (calcanhar) de Esav" (Gênesis 25:26).
E essa voz é a voz do reprovador apto, como em “levanta a tua voz como um shofar e conta ao meu povo a sua transgressão” (Isaías 58: 1). Aquele que reprova o povo judeu e lhes fala de sua transgressão e transgressão deve possuir essa voz para não fazer com que eles exalem um mau cheiro, despertando seus pecados. Ele deve, portanto, possuir essa voz, porque por meio dela - que rega o jardim e faz com que todos os aromas cresçam - ele os realça e lhes dá um perfume agradável.
Este é o significado de "levante sua voz ka’shophar (como um shofar)." Especificamente "como um shofar", porque essa voz que rega o jardim, o aspecto de "Um rio flui do Éden", corresponde à voz da melodia da canção destinada a estourar no futuro quando Ele renovar Seu mundo - isto é, , a canção simples-dupla-tríplice-quádrupla. Este é Ka’ShoPhaR, as primeiras letras de Pashut-Kaful-Sh’loosh-Ravua. Esta é a Canção do Futuro, a voz que rega o jardim; a voz específica por meio da qual ele pode reprovar. Portanto, isso é "elevar sua voz como um shofar" - especificamente ka’shophar.
E este é o significado de “eles puxam um fio de amor-bondade sobre ele”, que é dito em referência a alguém que está apto a oferecer orientação moral, como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram (Tamid 28a): Quem reprova seu próximo Judeu por amor de Deus, eles puxam um fio de benignidade sobre ele, como está declarado: “Aquele que repreende o homem, mais tarde achará favor” (Provérbios 28:23).
“Um fio de bondade” significa que os fios foram enrolados, torcidos e transformados em fios. Estas são as cordas nas quais esta melodia e Canção do Futuro serão tocadas. Eles são em número de setenta e dois, correspondendo ao Santo Nome Y-YH-YHV-YHVH - a canção simples, dupla, tripla, quádrupla, trazida no Tikkunim (Tikkuney Zohar # 21, p.51b) - que [da mesma forma] um valor total de setenta e dois. E a Canção do Futuro, quando Ele renovar Seu mundo, será tocada nessas cordas, como em “Th
O mundo será construído sobre a benignidade ”(Salmos 89: 3), pois o cântico simples, duplo, triplo, quádruplo, está destinado a explodir então.
Assim, este é o significado de “um fio de benignidade” mencionado em conexão com o reprovador apto; refere-se ao fio feito das cordas sobre as quais esta música será tocada quando o mundo for renovado, o conceito de “O mundo será construído sobre a bondade.” E este é o significado de "um fio de bondade é puxado sobre ele." O desenho significa puxar e tocar as cordas para tocar nelas a referida canção. Segue-se que, com sua voz, aquele que está apto a oferecer orientação moral dá às almas um cheiro agradável, como mencionado acima.
Seção 2
2. A única maneira de obter essa voz mencionada é por meio da oração. A essência da oração é a compaixão e a súplica (como explicado em Avot 2:13). E a compaixão depende principalmente da daat (conhecimento unitivo e consciência de Deus), como está escrito: "Eles não farão nada de mal ou destrutivo em qualquer lugar da Minha montanha sagrada, pois a terra ficará cheia de daat, como a água cobre o fundo do mar" ( Isaías 11: 9). No futuro, o daat aumentará. Então, não haverá destruição ou crueldade, pois a daat trará a proliferação da compaixão, que depende principalmente da daat.
Mas às vezes, quando [as forças do mal] do Outro Lado se alimentam da compaixão, elas a atraem para si e, assim, diminuem nossa compaixão. E mesmo a pouca compaixão que resta é um aspecto da crueldade. Como resultado de se alimentarem de compaixão, ela estraga e se transforma em crueldade, pois “a compaixão dos ímpios é crueldade” (Provérbios 12:10). Consequentemente, até mesmo a pouca compaixão que retemos se assemelha à crueldade, tendo sido estragada como resultado do Outro Lado se alimentar de compaixão, Deus me livre.
{“Até mesmo as serpentes marinhas oferecem ShaD (a teta) para amamentar seus filhotes; [mas] a filha do meu povo se tornou cruel, como avestruzes do deserto ”(Lamentações 4: 3).} Este é o conceito de“ Até mesmo as serpentes marinhas oferecem ShaD ”- aludindo à compaixão do Outro Lado, o conceito de “como ShoD (desastre) de ShaDai (o Todo-Poderoso)” (Isaías 13: 6). ShaDai significa santa compaixão, como em “Que El Shadai (Deus Todo-Poderoso) lhe conceda compaixão” (Gênesis 43:14). Isso se refere à oração, que é SiDuD (rearranjo) da ordem celestial. Mas por causa de "ShoD de ShaDai" - ou seja, a compaixão do Outro Lado, o conceito de "Até mesmo as serpentes marinhas oferecem ShaD" - "meu povo se tornou cruel." Por se alimentarem de compaixão, até mesmo a pequena compaixão que retemos se torna falha e se transforma em crueldade.
E quando a compaixão estraga e se transforma em crueldade, a daat torna-se falha, como em: Quem fica com raiva, sua sabedoria o abandona (Pesachim 66b). Daat diminui e se transforma em mentalidades contraídas. Então, o Outro Lado se alimenta da daat defeituosa, Deus me livre, como em “Ora, a serpente era astuta” (Gênesis 3: 1). Isso se refere à data do Outro Lado. Ele se alimenta do santo daat caído, que se tornou defeituoso por causa da crueldade e da raiva.
Isso, por sua vez, leva ao desejo imoral, Deus me livre. Pois a mente é uma barreira implantada contra esse desejo. Assim, uma pessoa não peca a menos que um espírito de tolice entre nela (Sotah 3a) [e falhas em sua daat, Deus me livre]. Mas quando a mente e a mente estão inteiras, isso protege contra esse desejo.
Pois existem três mentalidades, cada uma uma barreira implantada contra esse desejo. E a partir dessas três mentalidades, três tipos de compaixão são gerados. Pois há três tipos de compaixão, conforme aludido por aquilo que nossos Sábios, de bendita memória, ensinaram sobre o versículo: “para que não me tratem falsamente, nem de meus filhos, nem de meus netos” (Gênesis 21:23) —Este é a extensão da compaixão de um pai por um filho (Bereishit Rabbah 54: 2 e Rashi no versículo). Isso alude a três tipos de compaixão, que são gerados a partir das três mentalidades, porque a mente do filho deriva da mente do pai (Tikkuney Zohar # 18, p. 35a).
Este também é o conceito das três orações diárias. Cada uma das orações corresponde a uma específica das três mentalidades. Esses são os três tipos de compaixão que dependem da mente, porque, como mencionado acima, a essência da oração é a compaixão e a súplica. Portanto, quando daat se torna defeituoso, Deus me livre, ele traz ao desejo imoral, Deus me livre.
E quando a compaixão e a daat são falhas, é impossível oferecer orações na forma de compaixão e súplica. Nesse momento, a oração está na categoria de julgamento. E quando a oração está na categoria de julgamento, o Outro Lado a engole, Deus me livre. Isso ocorre porque o Outro Lado se alimenta principalmente de julgamentos estritos, ou seja, as mentalidades contraídas, que correspondem a Elohim, como é conhecido. Portanto, eles agarram esta oração na categoria de julgamento e engolem, Deus nos livre.
Seção 3
3. E então, quando a oração está na categoria de julgamento, um mestre de grande força que pode orar um juiz
a oração mental é necessária; alguém como Pinchas quando ele agiu zelosamente no caso Zinri, como está escrito (Salmos 106: 30), "Pinchas se levantou vayePhaLeL (e disputou)", e nossos Sábios, de abençoada memória, expuseram: Ele se envolveu em P'LiLot (disputa judicial) com seu Criador (Sinédrio 44a) - isto é, uma oração de julgamento.
[Pinchas] agiu zelosamente no caso Zimri, que é o conceito de “Porque isso é licenciosidade; isso é um pecado para p’lilim (sentença judicial) ”(Jó 31:11). Em outras palavras, é um pecado que exige uma oração de julgamento, ou seja, P'LiLim, o conceito de "Pinchas ficou vayePhaLeL." Onde quer que haja a falha do desejo imoral, Deus me livre, de modo que a oração esteja na categoria de julgamento e o Outro Lado a engula, Deus me livre, um mestre de grande força é necessário para fazer uma oração de julgamento, como no momento de o caso Zimri, quando Pinchas foi obrigado a fazer uma oração de julgamento.
Quando esse mestre da força oferece uma oração-julgamento, o Outro Lado tenta engoli-la, porque sempre engole as orações na categoria de julgamento. Mas quando tenta engolir a oração de julgamento do mestre da força, esta oração fica presa em sua garganta, como em "A força reside em seu pescoço" (Jó 41:14). Em outras palavras, a já citada oração do mestre da força, que é o conceito de “bastão de força”, enfia “no pescoço”, na garganta, obrigando-o a vomitar. O Outro Lado é compelido a vomitar todos os elementos sagrados da daat, compaixão e orações que engoliu, como em “Ele engoliu a riqueza e a vomitou” (ibid. 20:15).
E não apenas vomita toda a santidade que engoliu, mas também é compelido a vomitar sua própria essência vital. É como em "Deus o liberta de suas entranhas" (ibid.) - ou seja, ele vomita sua própria essência de vida. Isso corresponde àqueles que se convertem. Eles eram anteriormente parte da própria substância do Outro Lado. Mas agora eles voltam à santidade, porque o Outro Lado é compelido a vomitar sua própria essência de vida. Este é o conceito de convertidos.
E este é o conceito de “Deus enviará de Sião o bastão de sua força; R’Dei (governar) dentro de seus inimigos ”(Salmos 110: 2). Especificamente "dentro", correspondendo a "Deus o liberta de suas entranhas". O cajado da força, isto é, a oração mencionada do mestre da força, literalmente yoReDet (desce) dentro dele e faz com que ele vomite sua própria essência vital de dentro de suas entranhas, o conceito de "Deus o liberta de suas entranhas . ”
Este também é o conceito de “Com Seu Poder Você dirigiu de volta ao mar; Você esmagou as cabeças das serpentes marinhas na água ”(Salmos 74:13). Por meio do supracitado bastão de força, ele esmaga "as cabeças das serpentes marinhas na água". Isso se refere ao Outro Lado, a Serpente, que se alimentaria de compaixão e daat, o conceito de “como a água cobre o fundo do mar” e “Agora a Serpente era astuta”, como mencionado acima. Por meio do supracitado bastão de força - isto é, a oração do mestre da força, o conceito de Pinchas - ele extrai os elementos sagrados da daat e das orações que [o Outro Lado] engoliu, e ele esmagou "as cabeças de as serpentes marinhas sobre a água. ” Pois a oração do mestre da força - que é uma oração de julgamento, como em "Pinchas ficou vayephalel" - fura a garganta da serpente e a obriga a vomitar tudo.
Assim, as letras que soletram VaYePhaLeL são um acrônimo para V’hashlekh Lifnei Pharoh Yehi L’tanin ("e atire-o na frente do Faraó; será uma serpente marinha") (Êxodo 7: 9). É necessário lançar o bastão de força, ou seja, a oração mencionada acima, para a serpente marinha, como em “e jogá-la na frente do Faraó; será uma serpente marinha. ” Deve-se arremessar intencionalmente o bastão de força na frente do Outro Lado para que seja para a serpente marinha - isto é, para que a serpente marinha engula esta oração. Com isso, extrai-se dele todos os elementos sagrados que engoliu, pois [o bastão / oração] gruda na garganta, como mencionado acima.
Isso também é “Então Yitro ouviu” - Que notícias ele ouviu por causa das quais ele veio? A divisão do Mar Vermelho e a guerra com Amalek (Zevachim 116a). Amaleque contaminou Israel com a falha do desejo imoral, como está escrito (Deuteronômio 25:18), “que te contaminou no caminho”. Isso se refere a emissões noturnas, Deus me livre, que são provocadas pelo conceito de Amaleque. Pois Amaleque se alimenta de daat, como em “A cabeça entre as nações é Amaleque” (Números 24:20), que corresponde a “Agora a serpente era astuta”. É isso que leva à contaminação associada a esse desejo, Deus me livre, como mencionado acima - ou seja, "a guerra com Amaleque".
A retificação para isso é “a fenda do Mar Vermelho”, o conceito de “Com o Seu poder você fez recuar o mar; Você esmagou as cabeças das serpentes marinhas na água. ” Isso faz alusão ao referido bastão de força, por meio do qual se extrai [do Ot
seu lado] as águas da daat que engoliu do reino da santidade.
E como resultado, “Então Yitro ouviu” - isso faz alusão aos convertidos. O cajado de força é o conceito de “a fenda do Mar Vermelho” e de “Com o teu poder repeliste o mar ...”, que retifica e triunfa na “guerra com Amaleque”. Isso faz com que as pessoas se convertam, o conceito de “Então Yitro ouviu”, porque extrai também sua essência de vida, que é o conceito de convertidos, como mencionado acima.
Seção 4
4. E este é o conceito de trovão. Como mencionado acima, fazer convertidos por meio do supracitado bastão de força obriga o Outro Lado a devolver todos os elementos sagrados que engoliu, junto com sua essência de vida. Isso engrandece e exalta a glória de Deus, como em “Trazei a Deus famílias dos povos, trazei a Deus glória e poder” (Salmos 96: 7).
Este é o conceito de trovão, como em “o Deus da Glória troveja; Deus está sobre vastas águas ”(Salmos 29: 3). “Vastas águas” alude às águas da daat, o conceito de “pois a terra se encherá de daat, como a água cobre o fundo do mar”. Estas são as águas da daat que emergem do Outro Lado e revertem para a santidade, fazendo convertidos. A glória de Deus é exaltada, que é o conceito de trovão e "o Deus da Glória troveja". Pois o tumulto causado pela conversão de pessoas e a atenção do público que isso chama para a glória de Deus são o conceito de trovão, que é "um grande rugido" (Ezequiel 3:12).
Para nossos Sábios, de abençoada memória, ensinou: O que é o trovão? São nuvens despejando água umas nas outras (Berakhot 59a). “Nuvens derramando água” alude ao Outro Lado, que é o conceito de “Cobriste-te com uma nuvem, para que nenhuma oração passe” (Lamentações 3:44). Isso alude às forças do mal que impedem a oração. Quando eles voltam e derramam as águas da daat, eles engolem, isto é, "nuvens que derramam água". Então a glória de Deus é revelada, como em "a glória de Deus apareceu na nuvem" (Êxodo 16:10) - o conceito de trovão.
Assim, as letras que soletram GeiRIM (convertidos) são um acrônimo para Raam Gevurotav Mi Yitbonan (“Quem pode compreender o trovão de Seus feitos poderosos?”) (Jó 26: 14), pois os convertidos são o conceito de trovão.
Seção 5
5. E por meio da revelação da glória [de Deus] vem a propagação da profecia. Isso ocorre porque a profecia origina-se da raiz das almas de Israel. Estas são as setenta almas, como em B'shivim Nefesh Yordu Avotekha ("Com setenta almas seus pais desceram") (Deuteronômio 10:22) - as primeiras letras das quais se soletram NaVYE. E a raiz das almas é a glória, como em “Não entre na sua trama a minha alma, não seja incluída a minha glória na sua assembléia” (Gênesis 49: 6). Portanto, a revelação da glória, a raiz das almas, traz a propagação da profecia.
Este é o conceito de: A profecia repousa apenas sobre alguém que é sábio, forte e rico (Nedarim 38a). Todas essas qualidades se relacionam com a glória, da qual a profecia é tirada. Sábio, como em “Os sábios herdarão a glória” (Provérbios 3:35). Forte, como em “Quem é este rei da glória? Deus, o poderoso e forte ”(Salmos 24: 8). Rico, como em “e pelo que pertencia a nosso pai ele alcançou esta glória” (Gênesis 31: 1).
E esta é: Ai de mim, pois destruí Minha Casa, queimei Meu Santuário e exilei Meus filhos entre as nações do mundo (Berakhot 3a). “Destruí a minha casa” alude à oração falha, como está escrito, “porque a minha casa será uma casa de oração” (Isaías 56: 7). “Queimei o meu santuário” alude à glória imperfeita, o conceito de “no Seu santuário, todos declaram:‘ Glória! ’” (Salmos 29: 9). “E exilei Meus filhos” alude à eliminação da profecia que se origina das almas dos Filhos de Israel, o conceito de “Com setenta almas seus pais desceram para o Egito”. Pois o exílio dos Filhos de Israel significa a eliminação da profecia que vem de suas almas, como mencionado acima.
Seção 6
6. Isso também corresponde à cura, porque todos os conceitos acima mencionados se referem à cura. A revelação da glória corresponde ao brilho do sol, como em "e a glória de Deus brilhou sobre você!" (Isaías 60: 1). E os raios do sol trazem a cura, como nossos Sábios, de bendita memória, ensinaram: Quando o sol se levanta, a doença se levanta (Bava Batra 16b), como está escrito: “E para vocês que temem o Meu Nome, um sol benevolente com a cura brilhará sobre você ”(Malaquias 3:20).
Isso porque o espírito de profecia que se espalha por meio da revelação da glória corresponde à cura produzida pelo brilho do sol, como em "O espírito do homem o sustenta em sua doença" (Provérbios 18:14). E a glória é revelada principalmente por meio da oração, que faz com que as nuvens - que são o Outro Lado e as forças do mal - se dissipem. Quando isso acontece, as pessoas se convertem e a glória de Deus é revelada, conforme mencionado acima.
E isso corresponde ao perdão do pecado, que vem quando, por conta do aumento das orações, o sol brilha e traz a cura. Pelo pecado
é análogo a uma nuvem que escurece a luz do sol, porque a escuridão é inerente ao pecado, como está escrito, “cujas obras são feitas nas trevas” (Isaías 29:15). Este é também o conceito de doença, que decorre principalmente do pecado, como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Não há sofrimento sem pecado, como é afirmado (Salmos 89:33), “Eu castigarei sua transgressão com a vara , e seu pecado com pragas ”(Shabat 55a). Pois os pecados são análogos às nuvens que escurecem a luz do sol, por onde há cura.
Mas, por meio da oração, os pecados são expiados. A razão disso é que a oração substitui o sacrifício, e assim expia, como está escrito: “Eu os trarei à Minha montanha sagrada e os alegrarei na casa da Minha oração; suas ofertas queimadas e ofertas festivas. ”
E quando o pecado é expiado, as nuvens se dissipam, como em “Limpei as vossas transgressões como uma névoa espessa e os vossos pecados como uma nuvem” (Isaías 44:22). Então, o sol engendra a cura - porque a essência da doença é o pecado, ou seja, uma nuvem e escuridão, que escurece a luz do sol / cura. Mas quando os pecados são perdoados, as nuvens se dispersam, o sol brilha e a cura chega. Tudo isso é realizado por meio da oração, que expia o pecado, conforme mencionado acima.
E a principal oração pela qual o pecado é perdoado e alguém é salvo da doença é produzida quando um vizinho do povo judeu é acrescentado. Com cada vizinho adicionado do povo judeu, a oração é grandemente multiplicada e expandida. Este é o conceito de uma reunião de judeus. Quanto mais o número de almas judias que se reúnem aumenta, mais a Casa de Oração é grandemente multiplicada e expandida. Isso ocorre porque três pedras constroem seis casas; quatro pedras constroem vinte e quatro casas; cinco, cento e vinte casas, e assim por diante, até que a boca não possa falar nem o coração entender, como é apresentado no Sefer Yetzirah. Segue-se que, com cada pedra adicional, as casas aumentam e crescem fatorialmente.
As almas são o conceito de pedras, como em “as pedras sagradas foram derramadas” (Lamentações 4: 1), e as casas são o conceito de “porque a Minha Casa será casa de oração”. Segue-se que com cada alma que é adicionada e aumenta a reunião de judeus, a Casa de Oração é grandemente multiplicada e expandida. Isso porque quando mais uma alma é agora adicionada ao encontro, muitas outras, novas permutações são feitas, aumentando seu número fatorialmente. Portanto, quando um vizinho do povo judeu é adicionado - por exemplo, quando outro vizinho é adicionado a uma comunidade judaica existente - a oração é grandemente multiplicada e expandida como resultado dessa alma que é adicionada à reunião. E por meio do aumento da oração, o pecado é perdoado - sendo este o conceito de cura, conforme mencionado acima.
{“Nenhum vizinho dirá,‘ estou doente ’; a nação que reside nela, o seu pecado é suportado ”(Isaías 33:24).} Este é também o conceito de“ Nenhum vizinho dirá: 'Estou doente.' ”A adição de um vizinho salva as pessoas da doença, pois “A nação que reside nela, seu pecado é suportado”. Por causa do vizinho, a oração se multiplica e há perdão dos pecados. Isso, por sua vez, traz cura e a doença é eliminada. {E sabe! há momentos em que o pecado é suportado por causa da reunião, mas outros momentos em que, Deus nos livre, há o conceito de “certamente foi a nossa doença que ele carregou” (Isaías 53: 4). Pois quando os membros da reunião não são dignos, eles não merecem ter seus pecados perdoados. O tzaddik é então compelido a aceitar o sofrimento sobre si mesmo pelo bem do povo judeu. Todos os outros são salvos da doença, mas não o tzaddik, Deus me livre, porque ele aceita o sofrimento pelos judeus, o conceito de "Certamente foi a nossa doença ..." Mas quando eles são dignos e sua oração é adequada, é o conceito de "a nação que reside nela, seu pecado é suportado", e então o tzaddik também é salvo da doença, como em "Nenhum vizinho dirá, 'Estou doente'; a nação que reside nela, seu pecado é suportado. ”}
Seção 7
7. Também através da propagação da profecia, a faculdade imaginativa é refinada e retificada, como em “pelas mãos dos profetas eu sou imaginado” (Oséias 12:11). Pois a imaginação é principalmente retificada e refinada quando nas mãos dos profetas. E quando retificada, a imaginação retifica a verdadeira e santa fé, e as falsas crenças são eliminadas.
Isso ocorre porque a fé depende principalmente da faculdade imaginativa. Pois em questões que o intelecto compreende, a fé não se aplica. Essencialmente, a fé está apenas em um lugar onde o intelecto está suspenso e a pessoa não pode compreender o assunto com sua mente. É aí que se requer fé. E quando ele não consegue compreender o assunto intelectualmente, tudo o que resta [para ele] é a faculdade imaginativa, e aí é necessário fé. Segue-se que a fé está essencialmente associada à imaginação. Assim, quando a profecia se espalha e, conseqüentemente, a imaginação se apura e se refaz
ctificado, como resultado a verdadeira fé da santidade é retificada.
Pois a profecia é composta por dez níveis. Eles correspondem aos Dez DiBRot (Mandamentos), que são o conceito de dez níveis de profecia, como está escrito (Deuteronômio 5: 4), “Deus DiBeR face a face (falou) com você”. “DVaR (a palavra) de Deus” refere-se à profecia, como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram (Shabat 138b).
Portanto, por meio da profecia / dez níveis / Dez Mandamentos, alguém merece fé em Deus - acreditar que Deus criou tudo com Dez Declarações. Segue-se que a principal retificação da santa fé é por meio do espírito de profecia.
Seção 8
8. É por isso que se deve fazer o máximo para buscar e buscar um verdadeiro líder, para se aproximar dele. Todo líder tem um elemento do espírito de profecia. Mesmo em nosso tempo, quando a profecia cessou, um líder necessariamente possui “um espírito diferente” (Números 14:24), um não encontrado entre o resto do povo, em virtude do qual ele merecia se tornar um líder. Pois, sem isso, o que torna essa pessoa merecedora de ser um líder e não outra?
No entanto, na verdade, cada líder judeu possui “um espírito diferente”, porque um líder é “um homem em quem há espírito”, “que os guiará para fora e para dentro” (Números 27: 17,18). O líder que conduz os judeus para fora e para dentro certamente possui “um espírito diferente” por causa do qual ele, em particular, se tornou seu líder. E esse “espírito diferente” que o líder possui é uma forma de espírito santo, um espírito de profecia. Embora atualmente o espírito profético, o verdadeiro espírito santo, não exista, ele certamente deve possuir “um espírito diferente” extraído da santidade, um não encontrado entre o resto do povo e que também é espírito santo. Embora não seja o verdadeiro espírito santo por meio do qual se conhece o futuro, é, no entanto, uma forma de espírito santo, um espírito de profecia.
E através do aspecto de espírito santo / espírito profético do verdadeiro líder, a verdadeira fé santa de todos aqueles que se aproximam dele se torna mais forte e é retificada. Isso ocorre porque quando alguém merece se aproximar de um verdadeiro líder, sua aproximação com ele faz com que o espírito profético do líder retifique e refine a faculdade imaginativa dessa pessoa. Pois a imaginação é retificada principalmente por meio do espírito de profecia, conforme mencionado acima. E retificar a imaginação retifica e refina a santa fé, como mencionado acima. Portanto, todos os que se aproximam de um verdadeiro líder merecem uma fé santa virtuosa.
Mas, na verdade, uma pessoa deve fazer o máximo para buscar e buscar esse verdadeiro líder. E ele tem que implorar a Deus muito para merecer aproximar-se de um verdadeiro líder a fim de obter a fé verdadeira e perfeita. Isso ocorre porque aproximar-se de um falso líder, Deus me livre, traz falsas crenças, Deus me livre. Um falso líder é análogo a um falso profeta, o conceito de “espírito mentiroso” (1 Reis 22:22). Nesse caso, ao contrário, a imaginação é prejudicada e chega-se a falsas crenças. Pois a fé é retificada principalmente por meio do espírito de profecia do verdadeiro líder, que, ao refinar a imaginação, retifica a fé. Mas sem o conceito de profecia, a imaginação carece de refinamento e retificação e, portanto, confunde e confunde uma pessoa com falsas crenças.
Este é o conceito da poluição da Serpente. Pois o confundir e confundir a imaginação por meio de falsas crenças corresponde à poluição do NaChaSh (Serpente). Todos os m’NaChaShim (adivinhos) e feiticeiros existem porque a faculdade imaginativa é não refinada e não retificada. Isso os confunde e confunde com falsas crenças de tolice e mentiras - ou seja, a poluição da Serpente.
Portanto, Israel, que estava no Monte Sinai, sua impureza cessou (Shabat 146a). Isso porque todos alcançaram a profecia ali, por conta de Moshe Rabbeinu, mestre de todos os profetas. Ele era seu verdadeiro líder, e isso levou ao refinamento e retificação de sua imaginação, de forma que eles mereceram fé perfeita em Deus. Assim, sua impureza - a poluição da serpente, ou seja, falsas crenças - cessou, porque eles mereciam o aperfeiçoamento da fé santa e virtuosa, refinando a imaginação por meio do espírito de profecia, como mencionado acima.
E este é o conceito do Heh de Ha-shishi mencionado no relato da Criação, como está escrito, "e foi a tarde e a manhã, yom ha-shishi (o dia sexto)" (Gênesis 1:31) . Nossos Sábios, de abençoada memória, expuseram: O universo inteiro ficou em equilíbrio até o sexto dia de Sivan, quando o povo judeu aceitou a Torá (Shabat 88a).
A essência do chidush haolam - ou seja, saber que o mundo é ex nihilo e que Deus o criou por um ato de Sua Vontade - depende da fé. Pois é impossível compreender intelectualmente a origem do mundo. E porque o intelecto não pode compreender isso, os incrédulos se recusam a acreditar. A essência do chidush do mundo é somente através da fé: nossa fé em Deus que Ele criou o mundo ex nihilo. Pois, na verdade, o
a origem do mundo ocorreu pela fé, como está escrito, "e toda a sua obra é feita com fé" (Salmos 33: 4). Segue-se que a essência da renovação do mundo depende da fé.
O universo, portanto, ficou em equilíbrio até o recebimento da Torá. Foi então que o espírito de profecia os levou a uma fé perfeita, conforme mencionado acima. Assim, foi especificamente então que o chidush do mundo foi revelado, porque a essência da renovação do mundo depende da fé.
Seção 9
9. E pela fé o mundo será renovado no futuro.
Pois a reunião da bondade - por meio da qual o mundo será renovado, como em “Pois eu disse: 'O mundo será construído sobre a benignidade'” - acontece pela fé, como em “Para proclamar a tua bondade pela manhã e a tua fidelidade nas noites ”(Salmos 92: 3). “Tua fidelidade nas noites” alude à fé, que depende da faculdade imaginativa, que por sua vez corresponde à noite, conceito de sonho noturno produzido pela imaginação. E em virtude disso, “Para proclamar a Tua bondade pela manhã” - isso alude ao conceito acima mencionado de amor-bondade, através do qual o mundo será renovado no futuro.
E este é o conceito de “Eles são renovados pela manhã; grande é a tua fidelidade ”(Lamentações 3:23). “Grande é a tua fidelidade” - isto é, fé - trará para a renovação do mundo o conceito de “Eles são renovados pela manhã” e “Para proclamar a tua bondade pela manhã ...”, como mencionado acima.
Seção 10
10. E quando o mundo for renovado no Futuro, ele será governado por maravilhas - isto é, unicamente por meio da providência divina, que é o conceito de milagres, o sobrenatural.
Isso porque a renovação do mundo no Futuro será por meio do atributo da Terra de Israel, que em essência é o conceito de “Ele informou o Seu povo de Suas obras poderosas ...” (Salmos 111: 6). É assim que Rashi explica o versículo “No princípio Deus criou o céu e a terra” (Gênesis 1: 1). Rashi explica que esta é a razão pela qual a Escritura começa com “No princípio”: porque “Ele informou Seu povo de Suas obras poderosas, para dar-lhes a herança das nações”. A fim de evitar que as nações do mundo digam: "Vocês são ladrões ...", a Escritura, portanto, começou com "No princípio", [para tornar conhecido] que Deus a criou. Segue-se que a Terra de Israel é em essência o produto de “Suas obras poderosas” - por meio do conhecimento de que Deus criou o mundo.
E no futuro, o Santo Abençoado renovará o mundo inteiro através deste atributo da Terra de Israel. Será revelado então que Deus criou tudo, e então o mundo inteiro será renovado por meio do atributo da Terra de Israel.
Agora, a essência da santidade da Terra de Israel deriva da presença contínua da providência divina de Deus, como em “Deus, teu Senhor, mantém os olhos nela continuamente, desde o início do ano até o final do ano” (Deuteronômio 11 : 12). Assim, no Futuro, quando o mundo inteiro for renovado por meio do atributo da Terra de Israel, ele será governado exclusivamente por meio da providência Divina, assim como a Terra de Israel. A ordem natural será então completamente anulada, e o mundo será governado exclusivamente pela providência divina, o conceito de milagres, o sobrenatural.
E então um novo cântico surgirá, o conceito de “Cante a Deus um novo cântico, porque Ele fez maravilhas” (Salmos 98: 1). Isso alude à canção destinada a estourar no Futuro, uma canção da Divina providência / maravilhas, porque o mundo então será governado pela Divina providência e milagres.
Pois há uma canção que corresponde à ordem natural, o conceito de “Os céus proclamam a glória de Deus e o firmamento proclama a obra das suas mãos” (Salmos 19: 2). Esta é a melodia e a canção da ordem natural, as propriedades dos céus - ou seja, as canções e louvores com as quais exaltamos a Deus pela forma atual de governo que dirige o mundo por meio da ordem natural.
Mas no futuro, uma nova canção - o conceito de milagres / providência divina - vai estourar, porque o governo será exclusivamente através da providência divina. Esta nova canção que irá estourar no Futuro é o conceito da canção simples-dupla-tríplice-quádrupla, cujo valor numérico de setenta e dois é o conceito de amor-bondade, por meio do qual o mundo será renovado no Futuro, como em “O mundo será construído sobre a bondade.” Esta canção é também o conceito da já citada voz que rega o jardim; a voz que permite dar repreensão, como em "levante sua voz Ka'ShoPhaR (como um shofar)", como mencionado acima.
Segue-se que por meio da oração se atinge os conceitos acima mencionados que trazem à voz que habilita a dar reprovação, como mencionado acima. Isso ocorre porque a oração converte e revela a glória de Deus, e isso faz com que a profecia se espalhe. E por meio da profecia alguém merece fé, que, por sua vez
, leva à renovação do mundo no futuro. A renovação do mundo se dá por meio do atributo da Terra de Israel - ou seja, por meio da providência divina, assim como a Terra de Israel. E então a canção da providência divina - ou seja, o conceito da voz acima mencionada - e milagres irromperão.
E isso é:
“Mas ele viu que o lugar de descanso era bom e que a terra era agradável, então ele colocou os ombros à carga e tornou-se l’mas oveid (um servo contratado)” (Gênesis 49:15).
o lugar de descanso - Isso faz alusão à profecia, como está escrito em conexão com Barukh, o filho de Neriyah: "e não encontrei descanso" (Jeremias 45: 3) - que se refere à profecia, como nossos Sábios, de bendita memória, explicado (Mekhilta, Bo, Introdução).
a terra— Ou seja, a Terra de Israel.
então ele colocou seu ombro na carga - Isso alude à melodia, a nova canção mencionada, o conceito de "em seus ombros yisa 'u (eles carregavam)" (Números 7: 9) - a respeito disso, nossos Sábios, de abençoada memória , explicado: yiSA'U nada mais é do que canção, como é afirmado (Salmos 81: 3), "SA 'U (Levante) uma canção e soe um tambor" (Arakhin 11a). E por meio da melodia / nova música, o perfume é retificado, conforme mencionado acima. Isso alude a Mashiach, o conceito de "O sopro de nossas narinas é m'shiach (o ungido) de Deus" (Lamentações 4:20). E isso é:
e tornou-se l’mas oveid - Isto alude a Mashiach, como está escrito: "Bendito seja Deus, que não negou a você um redentor ... Eles o chamaram de Oveid ”(Rute 4:14, 17). E este é "l 'MaS" - este é MiSmus, dissolvendo um objeto que tem uma fragrância para que seu perfume seja difundido. Pois por meio dos conceitos acima mencionados, o perfume, o conceito de Mashiach, é retificado, como mencionado acima.
Seção 11
11. Este também é o conceito de Rosh Hashaná. Em Rosh Hashaná, a oração está na categoria de julgamento, pois “o julgamento é do Senhor” (Deuteronômio 1:17). E através disso extraímos toda a essência vital do Outro Lado que se alimentava de daat e das orações do povo judeu.
Este é o conceito de “Pois é um estatuto para Israel, um julgamento para o Senhor de Yaakov” (Salmos 81: 5). A palavra “estatuto” denota sustento, como nossos Sábios, de abençoada memória, exposta neste versículo (Beitzah 16a). Em outras palavras, todo o sustento e essência de vida são extraídos do Outro Lado, que é compelido a vomitar tudo por meio do conceito de "um julgamento ao Senhor de Yaakov" - isto é, por meio da oração de julgamento , que é o bastão de força que faz com que vomite toda a santidade que engoliu da daat e das orações do povo judeu.
E este é Tishrei, o conceito de “Com Sua Força Você dirigiu de volta ao mar; Você esmagou as cabeças das serpentes marinhas na água. ” As primeiras letras de Yam Shebarta Rashei Taninim (“o mar; Você esmagou as cabeças das serpentes marinhas”) combinadas soletram TiShReI. E quando ele retorna os elementos sagrados da daat que engoliu, então a daat e a mente estão inteiros. Este é o conceito de Rosh Hashaná, especificamente rosh (cabeça) - retificação da cabeça e da mente por meio do supracitado bastão de força.
E quando extraímos do Outro Lado o que ele engoliu, extraímos também sua essência de vida - sendo este o conceito de convertidos. Isso corresponde a Tishrei, o conceito de "pois você conhece eT nefeSh ha’geR kI (a alma do convertido, porque) você era estranho ..." (Êxodo 23: 9) - cujas últimas letras são TiShReI. Por meio dos convertidos, a glória de Deus é revelada, a profecia se espalha, a santa fé é retificada e as falsas crenças são eliminadas.
Este é o conceito de tekiah, teruah, shevarim. TeKiAh significa a revelação da glória de Deus, como em "u 'TeKAtiv (eu o fixarei) como uma estaca em um lugar seguro, e ele será um trono de glória" (Isaías 22:23). Teruah significa o espírito de profecia. É como em "Deus, seu Senhor, está com eles, o teruah do Rei - explosão em seu meio" (Números 23:21), que Targum traduz como "a presença divina de seu Rei em seu meio" - isto é, a habitação do Presença Divina, ou seja, profecia. SheVaRim significa a eliminação de falsas crenças. É como em "ShaBeR t'ShaBeR (despedaçar totalmente) seus monumentos" (Êxodo 23:24) - isto é, a eliminação de falsas crenças e retificação da fé sagrada, o conceito de "Todos os olhos y'SaBeiRu (olhe para Você com esperança) ”(Salmos 145: 15). E pela fé, o mundo merece renovação.
Este também é o conceito de Tishrei. Pois o mundo foi criado em Tishrei (Rosh Hashanah 10b), e o mundo será renovado por meio do atributo da Terra de Israel, isto é, Providência Divina - sendo este o conceito de Rosh Hashaná, como em “Deus, seu Senhor guarda os olhos nele continuamente, desde o início do ano ... ” E então uma nova ShIR (música) irá estourar, como mencionado acima. Este também é o conceito de TiShReI, como em “Venha, TaShuRI (olhar) da cabeça de Amanah” (Cântico dos Cânticos 4: 8).
Seção 12
12. E isso está conceitualmente relacionado aos pulmões. Quando os pulmões estão saudáveis, todos os
os conceitos mencionados anteriormente estão presentes.
O citado mestre da força - que ao fazer uma oração-julgamento extrai toda a santidade do Outro Lado, o conceito de "Pinchas ficou vayephalel" - é "um mensageiro fiel para aqueles que o enviam", porque ele se sacrifica pelo bem de o povo judeu. Este é o conceito dos pulmões, como em “Como o frio da neve no dia da colheita, é um mensageiro fiel para aqueles que o enviam” (Provérbios 25:13). Frio e frescor são representativos dos pulmões, que resfriam o calor do corpo, pois se não fosse pelos lobos dos pulmões que ventilam o coração, o coração consumiria o corpo inteiro (Tikkuney Zohar # 13, p.28a).
O daat aperfeiçoado mencionado acima está conceitualmente relacionado aos pulmões. Isso ocorre porque o daat e as mentalidades são produzidos principalmente pelas substâncias gordurosas do corpo. A respiração dos pulmões leva essas substâncias gordurosas ao cérebro, permitindo que o intelecto queime como uma lâmpada acesa. A respiração também mantém todas as substâncias gordurosas do corpo, que são essenciais para a existência do intelecto. As mentalidades são, portanto, referidas como a alma, como em “o NeShaMaH (alma) do Todo-Poderoso os capacita a compreender” (Jó 32: 8). Mais do que qualquer outra coisa, é NeShiMaH (respiração) que garante o funcionamento adequado da mente e da data. Este é o conceito de “a alma do homem é a lâmpada de Deus” (Provérbios 20:27). O intelecto é uma lâmpada acesa por meio das substâncias gordurosas do corpo, que são mantidas e elevadas à mente por meio da respiração dos pulmões. Conclui-se que a existência desse daat se deve principalmente aos pulmões.
Os conversos mencionados anteriormente são o conceito de “hevel desce, hevel sobe”, que é dito sobre os pulmões, conforme é trazido (Tikkuney Zohar # 69, p.105b). Pois existem havalim no mundo que são o conceito de “Eles são hevel (futilidade), a obra da ilusão” (Jeremias 51:18) - ou seja, as futilidades da tolice. Mas quando alguém inala esta altura e a infunde no estudo da Torá e na oração, de modo que se torna uma altura de santidade, esse é o conceito de convertidos. Isso ocorre porque “hevel, o trabalho da ilusão” se transforma no hevel sagrado do estudo e oração da Torá - ou seja, o conceito de convertidos. Isso é “hevel desce, hevel sobe”, que é dito sobre os pulmões, porque eles pegam hevel e expelem hevel. Isso alude aos convertidos, que são feitos por alguém tomar a altura do mundo - ou seja, "Eles são a altura, o trabalho da ilusão" - e através do estudo da Torá e oração elevando-a ao nível da santidade.
A revelação acima mencionada da glória é o conceito de "Glorifique a Deus com sua riqueza" (Provérbios 3: 9) - não leia "de honkha (sua riqueza)", mas "de gronkha (sua garganta)" (Pesikta Rabbati # 25 ) E a garganta emerge dos pulmões.
A propagação da profecia mencionada anteriormente é o ruach (ar) dos lobos dos pulmões, que é o ruach (espírito) da profecia, o conceito de “O ruach de Deus falou por meu intermédio” (2 Samuel 23: 2).
A retificação da faculdade imaginativa está conceitualmente relacionada aos pulmões. Isso ocorre porque o sono e a imaginação dependem dos pulmões. O frescor e a umidade são essenciais para o sono e a imaginação, e é por isso que as pessoas ficam mais sonolentas quando chove. Assim, os pulmões, por serem frios e úmidos, conduzem ao sono e à imaginação - ou seja, as fantasias que visitam uma pessoa durante o sono, ou seja, a faculdade imaginativa.
A renovação do mundo está conceitualmente relacionada aos pulmões. Este é o conceito de “Você enviará Seu ruach - eles serão criados; Você renova a face da terra ”(Salmo 104: 30), que faz alusão ao ruach dos lobos dos pulmões. E o mundo será renovado por meio da providência divina, o atributo da Terra de Israel. Isso corresponde aos pulmões, como naquilo que nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Por que se chama Rei’AH (pulmão)? Porque me'IRaH (traz luz para) os olhos (Chullin 49a). Este é "Deus, seu Senhor, mantém Seus olhos nele continuamente ...", que foi dito em referência à Terra de Israel - ou seja, o conceito da providência divina, conforme mencionado acima.
A melodia mencionada e a nova música estão conceitualmente relacionadas aos pulmões. Este é o conceito de “Grite com a garganta, sem restrição; levante sua voz como um shofar. " A garganta são os pulmões, como mencionado acima. [A garganta] também está associada à melodia, que é o conceito de Ka’ShoPhaR (como um shofar), conforme mencionado acima.
A retificação do cheiro e do temor [de Deus] - ou seja, sustento para a alma - que são retificados por meio de todos os conceitos mencionados anteriormente, estão conceitualmente relacionados aos pulmões. Isso ocorre porque as letras que soletram ReI’AH (pulmão) são as letras finais de YHVH ro’I lO echsoR ("Deus é meu pastor, não me falta") (Salmos 23: 1). “Deus é meu pastor, não me falta” alude ao sustento para a alma. Este é o significado de “não me falta” - o conceito de “para aqueles que o temem nada falta” (Salmos 34:10), ou seja, temor de Deus / cheiro, que é o sustento da alma.
Seção 13
13. Esta é a explicação do ensino de nossos Sábios, de abençoada memória, sobre o Rei Og de Basã: [Og] disse: Qual é o tamanho do acampamento israelita? São três parsei (parasangs). Eu irei e arrancarei uma montanha de três parasangs e a lançarei sobre eles. Ele foi e desenraizou uma montanha de três parasangs e a colocou em sua cabeça. [Mas o Santo, bendito seja Ele,] trouxe kumtza (formigas) para [a montanha] e fizeram um buraco através dele, de modo que [a montanha] caiu em seu pescoço. Ele tentou removê-lo, mas shinei (seus dentes) estendeu-se para baixo deste lado e do outro [e ele não conseguiu]. … Qual era a altura de Moshe? Dez côvados. Ele pegou um machado de dez côvados de comprimento, saltou dez côvados, atingiu [Og] em seu tornozelo e o matou (Berakhot 54b).
O aperto de Og estava no lado direito, como é trazido (Zohar 184a). Ele se alimentou da data da santidade, porque do lado direito vem uma mente tão branca quanto prata (Tikkuney Zohar # 70, p.129a). Portanto, ele procurou dominar o povo judeu e disse: “Qual é o tamanho do acampamento israelita? São três parasangs. ”
o acampamento israelita - alude à santidade do acampamento israelita, o conceito de “O vosso acampamento deve, pois, ser santo” (Deuteronômio 23:15). A santidade essencial do acampamento israelita deriva da proteção contra o desejo imoral, ou seja, contra uma emissão noturna, Deus me livre, conforme discutido nessa seção. E o principal meio de proteção contra esse desejo são os "três parasangs" - ou seja, as três mentalidades, cada uma das quais é uma barreira separada implantada contra esse desejo, como mencionado acima. E isso é:
Qual é o tamanho do acampamento israelita? São três parasangs - em outras palavras, a essência da santidade do acampamento israelita - manter-se separado desse desejo, de uma emissão noturna, Deus me livre - é produzida pelos "três PaRSei" - isto é, as três mentalidades, que são um barreira PRuSah (implantada) contra esse desejo, como mencionado acima.
Eu irei e arrancarei uma montanha de três parasangs e a lançarei sobre eles. “Uma montanha” alude à oração, como em “Eu os levarei à Minha montanha sagrada e os tornarei alegres na casa da Minha oração”. Este é o significado de “um três-parasang”, porque a oração também é extraída das três mentalidades, as barreiras implantadas das quais três tipos de compaixão - a saber, as três orações diárias - são extraídas, como mencionado acima.
Em outras palavras, Og é o conceito do Outro Lado que se alimenta de daat, Deus me livre. Quer arrancar as orações do povo judeu, atraí-las para si e engoli-las, Deus me livre, como mencionado acima. Isso é o que [Og] disse, “e lance-o sobre eles”. O maior desejo [do Outro Lado] é atrair as orações do povo judeu para si e agarrá-las. Mas depois, uma vez que os tenha, Deus me livre, tem o prazer de devolvê-los e lançá-los sobre os judeus. Por uma vez, ele já se sustentou sobre eles, então, mesmo que os devolva e os lance para os judeus por conta própria, a falha induzida por sua minar o sustento permanece. Isso ocorre porque “a compaixão dos ímpios é cruel”, conforme mencionado acima. Portanto, quando [o Outro Lado] se alimenta da compaixão e orações do povo judeu, mesmo que ele as devolva aos judeus por conta própria, eles, no entanto, são falhos como resultado de seu domínio sobre eles. Isso é o que [Og] disse: “e jogue-o sobre eles”, porque quando [o Outro Lado] depois os arrancar e engolir, Deus me livre, ele quer devolvê-los e jogá-los aos judeus, pois já os danificou . {Visto que o Outro Lado não foi subjugado, mas retorna [as orações] para Israel por conta própria, eles permanecem defeituosos. Mas quando eles são removidos contra a sua vontade, por meio do bastão de força, como mencionado acima, então o Outro Lado é totalmente derrotado e retorna absolutamente tudo ao reino da santidade. Entenda isso; [então] parece para mim.}
Ele foi e desenraizou uma montanha de três parasangs e a colocou em sua cabeça— Em outras palavras, ela subjugou e desenraizou as orações de Israel, que são "uma montanha de três parasangs". “E coloque-o em sua cabeça” - ele atraiu as orações, que são taat e compaixão, em sua cabeça e mente. Este é o conceito de “Agora, a serpente era astuta”, conforme mencionado acima.
trouxe KuMTZa (formigas) - Isso alude à oração do mestre da força, que é KiMuTZ (contraído) e julgamento, o conceito do citado bastão de força.
e eles abriram um buraco através dele - Este é o conceito de “Com o seu próprio cajado você perfurou a cabeça de suas tropas preparadas” (Habacuque 3:14). Por meio da oração-julgamento contraída do mestre da força mencionada anteriormente, que é um bastão de força, ele subjuga e derrota [o Outro Lado], porque está preso em sua garganta, como em "A Força reside em seu pescoço". E isso é:
[a montanha] caiu em seu pescoço— Ela ficou presa em seu pescoço, como em “A força reside em seu pescoço”. E isso é:
Ele tentou removê-lo - é compelido a vomitar todos os elementos sagrados das orações e daat que engoliu, como em "Ele engoliu riquezas e vomitou
está fora, ”como mencionado acima. E isso é:
shinei estendido para baixo— Não apenas vomita os elementos sagrados das orações do povo judeu, etc., mas também “Deus o liberta de suas entranhas” —ou seja, é compelido a expelir sua essência de vida, sendo este o conceito de convertidos. Este é o significado de “ShINei (seus dentes) estendidos para baixo”, o conceito de “suas entranhas são SheIN (marfim) cintilantes” (Cântico dos Cânticos 5:14). Em outras palavras, é compelido a expulsar sua essência de vida de dentro de suas entranhas, como em "Deus o liberta de suas entranhas", o conceito de "r’dei (governar) dentro de seus inimigos", como mencionado acima.
Qual era a altura de Moshe? Dez côvados - “Moshe” significa profecia, porque ele era o mestre de todos os profetas. “Dez côvados” alude aos dez níveis de profecia. Por meio do referido bastão de força, por meio do qual a glória é revelada, alcança-se a profecia, conforme mencionado acima.
Ele pegou um machado de dez côvados de comprimento - “Machado” significa as ferramentas do Ato de Criação. Este é o significado de “que tinha dez côvados de comprimento” - alude às Dez Declarações com as quais o mundo foi criado, que são as ferramentas do Ato de Criação. Por meio da profecia, merece-se fé, que corresponde aos Dez Enunciados / ferramentas do Ato de Criação. A fé leva a acreditar na criação do mundo; que Deus criou tudo com Dez Declarações, como mencionado acima. E pela fé se merece a renovação do mundo no Futuro, quando estourará o cântico novo mencionado. E isso é:
pulou dez côvados - Isso alude à Canção do Futuro, a canção simples [dupla-tripla-quádrupla] de dez letras, o conceito de "dez côvados". “Pulou” é o conceito de “pular montanhas, pular colinas” (Cântico dos Cânticos 2: 8). "Montanhas" e "colinas" aludem a cheiros, como em "Vou levar-me à montanha da mirra, ao monte do incenso" (ibid. 4: 6) - isto é, os aromas que crescem no jardim por meio de a voz da melodia, que rega o jardim, como mencionado acima.
Este é o significado de “pulando montanhas, pulando ...” Faz alusão à melodia mencionada, que realça os cheiros, ou seja, o conceito de montanhas e colinas. Isso é "pular ..." - refere-se às notas da melodia, o masin, que são tocadas pulando e pulando nas cordas do instrumento. Este é o significado de “saltou dez côvados”. Faz alusão à melodia mencionada, que é "saltando montanhas ..." Pois é através dos conceitos acima mencionados que se obtém a melodia, e essa melodia é a voz mencionada - ou seja, a voz de yaAKoV, que subjuga o AKeiV do Outro Lado. E isso é:
e atingiu [Og] em seu tornozelo e o matou - Ele atingiu e subjugou o calcanhar do Outro Lado por meio da voz da melodia acima mencionada. Esta é a voz de Yaakov, que subjuga o calcanhar do Outro Lado, como em "sua mão agarrando o calcanhar de Esav", conforme mencionado acima.
Seção 14
14. Esta é a explicação [dos versos iniciais]: {"Tik'u (Som) o shofar bachodesh (na renovação da lua), [quando (a lua está) coberta em nosso chag (dia festivo). Pois é um estatuto para Israel, um julgamento ao Senhor de Yaakov].
TiK’u - alude à revelação da glória de Deus, o conceito de "u’TeKAtiv (irei fixá-lo) como uma estaca em um lugar seguro, e ele será um trono de glória."
BaChoDeSh - Faz alusão ao ChiDuSh (renovação) do mundo, a já mencionada nova canção. E este é “shofar”, o conceito de “elevar a voz como um shofar”, conforme mencionado acima.
Em seguida, [o versículo] explica mais detalhadamente como a revelação da glória de Deus / tik'u garante a renovação do mundo / uma nova canção, ou seja, "o shofar na renovação da lua".
E isto é: quando [a lua está] coberta no nosso dia festivo.
Quando [a lua está] coberta— Isso faz alusão à profecia, o conceito de "Devo esconder de Avraham o que estou prestes a fazer?" (Gênesis 18:17). Isso faz alusão à profecia, o conceito de “O Senhor Deus nada faz a menos que tenha revelado o Seu segredo aos Seus servos, os profetas” (Amós 3: 7).
em nosso chag - Refere-se a Rosh Hashaná. Esta é a fé, que é retificada por meio da retificação da faculdade imaginativa, ou seja, o conceito de ChaG, como em "e com um m'ChuGah (bússola) ye'taareihu (ele marca)" (Isaías 44:13) . “Ye’TaAReihu” alude a T ’ARim (atributos, representações) e elogios, ou seja, a faculdade imaginativa. Todas as representações e elogios com os quais imaginamos Deus são produtos da imaginação.
Pois, no nível mais abstrato, Deus está completamente dissociado de todos os elogios e representações. Segue-se que todos os elogios e atributos são produtos da imaginação. Portanto, quando a imaginação é apurada e retificada, é possível formular louvores e representações de Deus. Pois, se a imaginação carece de retificação, ninguém sabe como representar Deus com louvores e atributos, por assim dizer, porque todos os elogios e atributos são produtos da imaginação.
Assim, este é o conceito de chag / “sagacidade
h a m’chugah ye’taareihu. " E através disso [louvar e representar a Deus], a fé é retificada, que é o conceito de Rosh Hashaná. Pois a essência de Rosh Hashaná - que é quando o mundo é renovado, porque o mundo foi criado em Tishrei - depende da fé, como mencionado acima. E isso é:
quando [a lua é] coberta em nosso dia festivo— A imaginação e a fé são retificadas principalmente por meio da profecia, conforme mencionado acima. Portanto, a essência de Rosh Hashaná / fé depende do mês de Sivan, ou seja, receber a Torá, por meio da qual a fé é retificada, como mencionado acima. E ao retificar a imaginação e a fé - que são retificadas por meio de profecia, o conceito de "quando [a lua está] coberta em nosso dia festivo" - merecemos a renovação do mundo / uma nova canção, que é "o shofar no renovação da lua. ” E tudo isso decorre da revelação da glória, o conceito de Tik'u. Pois a revelação da glória de Deus garante a propagação da profecia, e assim por diante, conforme mencionado acima.
E a totalidade desses conceitos é alcançada através do conceito de Porque é um estatuto para Israel, um julgamento ao Senhor de Yaakov. Como mencionado acima, isso alude a uma equipe de força, por meio da qual todos os conceitos acima mencionados são alcançados.
Torá 9
Seção 1
"Onde quer que o ruach fosse, eles iam." (Ezequiel 1:12)
No Tikkuney Zohar encontramos: Todas as artérias do coração são governadas pelo ruach, como está escrito (Ezequiel 1:12), "Para onde o ruach (espírito) deveria ir ..." Isso se refere ao ruach (ar) que emerge dos lobos dos pulmões; pois “se não fosse pelos lobos dos pulmões soprando no coração, o coração consumiria o corpo inteiro” (Tikkuney Zohar # 13, p.28a).
Ruach (vento) apaga e acende uma vela. Como observado empiricamente, às vezes o sopro do ruach apaga uma vela, enquanto outras vezes uma vela apagada é acesa pelo ruach que sopra sobre ela. Uma vela se apaga quando as cinzas a cobrem e os componentes elementares do fogo [a chama] se separam e se tornam incapazes de queimar. Portanto, quando sopramos a vela, o ruach assopra as cinzas dela e os componentes do fogo se reúnem e se reatam e começam a queimar. {Da mesma forma, ocasionalmente, alguém apaga uma vela com ruach, que sopra e separa o fogo da vela.}
Agora, os líderes da geração são o conceito de ruach, como está escrito ”(Números 27:18),“ um homem em quem há ruach ”- que sabe como lidar com o ruach de cada indivíduo. E Israel é sinônimo de coração, pois os judeus são o coração de todo o mundo (Zohar III, 221b).
Os líderes da geração devem soprar seu ruach sobre cada judeu, o coração do mundo. Eles têm que soprar para longe deles a cinza - ou seja, a depressão que os vence e impede um judeu, que conceitualmente é o coração, de queimar e ser inflamado por Deus.
Existem também indivíduos iníquos, que conceitualmente são a multidão mista. Quando eles atacam o coração - ou seja, Israel - esse também é o conceito de cinza através do qual ela é impedida de ser queimada.
Esta é a razão pela qual os líderes da geração têm que soprar a cinza do coração - ou seja, de cada judeu - para que os componentes do fogo em cada judeu se reúnam, e Israel se une e se torne o conceito de coração. Cada judeu se torna o coração para aquele lugar que precisa do conceito de coração, enquanto ele novamente se torna inflamado por Deus, como mencionado acima.
Seção 2
2. No entanto, nos momentos em que sopra uma tempestade, faz com que o fogo queime fora de controle. Da mesma forma, há momentos em que uma tempestade sopra dentro de uma pessoa e faz com que ela queime fora de controle. Este é o conceito de harisah (destruição), como em "para que vocês não se dirijam a Deus ..." (Êxodo 19:21). Como [os sábios ensinam]: Não pergunte sobre o que é maravilhoso demais para você (Chagigah 13a). É proibido irromper para ascender a Deus de uma maneira inadequada para o nível [espiritual] de alguém. Portanto, quando uma pessoa vê que está excessivamente apaixonada, além da medida, ela sabe que isso [decorre] do conceito de um vendaval.
Eliyahu foi capaz de subjugar essa [paixão] (ver Zohar III, 227b; Zohar Chadash, Ruth, p.103a). É por isso que ele é chamado de “O homem que montava cavalos de fogo em uma tempestade” (Liturgia). Ele montaria e domaria os cavalos de fogo em um vendaval - ou seja, a paixão queimando fora de controle como resultado do vento. Eliyahu montaria nisto e o domesticaria. Pois o ruach tem que soprar com controle, para que a paixão do coração acenda na medida, de forma equilibrada.
Torá 10
Seção 1
A única razão pela qual as pessoas estão distantes de Deus e não se achegam a Ele é que carecem de yishuv ha-daat e não conseguem estabelecer sua mente. É essencial que a pessoa se esforce para refletir sobre o propósito de todos os desejos e distrações deste mundo. Isso inclui os desejos que estão ligados ao corpo e também os desejos não físicos, como [por] honra. Então ele certamente retornará para Deus.
Seção 2
2. Mas saiba! depressão
torna impossível dirigir a mente da maneira que se deseja. Portanto, é difícil para uma pessoa atingir yishuv ha-daat. Somente a alegria o capacita a dirigir a mente como lhe agrada e obter yishuv ha-daat. Isso ocorre porque a alegria é o reino da liberdade, como em “Porque pela alegria vocês sairão” (Isaías 55:12). Pela alegria, a pessoa se torna livre e sai do exílio.
Portanto, ao ligar a mente à alegria, a mente e a data de uma pessoa ficam então livres e ela não está conceitualmente no exílio. Como resultado, ele pode dirigir sua mente como quiser e alcançar yishuv ha-daat, uma vez que sua mente está livre e não está no exílio. Pois o exílio perturba a mente, como nossos Sábios, de bendita memória, ensinaram a respeito dos amonitas e moabitas. Suas mentes estavam firmes porque eles nunca foram exilados, como se afirma (Jeremias 48:11): “Moabe tem estado bem desde a sua juventude ... e nunca foi para o exílio. Portanto, seu sabor fino permaneceu ... ”(Meguilá 12b).
Seção 3
3. A maneira como uma pessoa alcança a alegria é encontrar em si mesma pelo menos algum ponto bom, como na explicação do versículo “Com o pouco que me resta cantarei a Deus” (Salmos 146: 2; Likutey Moharan I, 282 ) Veja lá.
Não importa o que aconteça, uma pessoa pode se alegrar por ter o privilégio de ser da semente de Israel - “por não me ter feito gentio” - e como dizemos: “Bendito é o nosso Deus, que nos criou para sua glória, nos separou ... e nos deu a Torá da verdade ... ” É apropriado que ele esteja feliz com tudo isso e coisas semelhantes, a fim de alegrar sua mente.
Este é o significado de “de uma mente jovial” (Shabat 77b), o que é ótimo. Refere-se à alegria que o une à sua mente e à sua mente, de modo que, com a mente liberta, ele atinge yishuv ha-daat. E também no alto, uma grande unificação é feita por ele ser "de uma mente jovial".
Torá 11
Seção 1
Conhecer! quando uma pessoa reza no campo, toda a flora entra na oração, ajudando-a e fortalecendo sua oração. Esta é a razão pela qual a oração é chamada SiChah (conversa), o conceito de “SiaCh (arbusto) do campo” (Gênesis 2: 5). Todos os arbustos do campo capacitam e auxiliam sua oração.
Este é o conceito de “E Yitzchak saiu laSuaCh (para conversar) no campo” (ibid. 24:63) - sua oração foi com a ajuda e poder do campo. Toda a flora do campo capacitou e auxiliou sua oração, por isso a oração é chamada de SiChah.
Portanto, a Maldição inclui a declaração: “e o solo não dará o seu produto (yevul)” (Deuteronômio 11:17). Pois todos os produtos da terra devem capacitar e auxiliar a oração. Mas quando isso é impedido ou atrasado, ele afirma: “e o solo não dará o seu produto”.
Agora, mesmo quando uma pessoa não ora nos campos, os produtos da terra - ou seja, tudo o que está perto da pessoa, como sua comida e bebida e coisas semelhantes - ajuda sua oração. Mas quando ele está no campo, porque ele está particularmente perto dessas coisas, toda a flora e todos os yevul (produtos) do solo fortalecem sua oração.
E esta é YeVUL - as primeiras letras de Vayeitzei Yitzchak Lasuach Basadeh (“E Yitzchak saiu para conversar no campo”). Todos os produtos do campo oraram junto com ele.
(Este assunto é completamente explicado em Likutey Moharan II, 1:11, “Toque o Shofar na Lua Nova”; veja lá.)
Torá 12
Seção 1
Quando uma pessoa segue seu próprio intelecto e inteligência, ela pode cair em muitos erros e armadilhas, e chegar ao grande mal, Deus me livre. Existem aqueles que causaram danos tremendos, como os famosos vilões proeminentes que desviaram o mundo - tudo por causa de sua inteligência e inteligência.
A essência do Judaísmo é conduzir-se apenas com inocência e simplicidade, sem sofisticação. A pessoa deve certificar-se de que Deus está presente em tudo o que faz, sem nenhuma preocupação com sua própria estima. Ele deve fazer isso apenas se isso trouxer glória a Deus; mas se não, não. Assim, ele certamente nunca tropeçará.
E mesmo quando ele cai em dúvidas, Deus me livre - e a queda de alguém pode ser extremamente grande, que o Misericordioso nos poupe, para que caia em dúvidas e pensamentos heréticos e até questione a Deus - mesmo assim, a queda e a queda são para o por causa da subida [que se segue].
Conhecer! a glória é a raiz de toda a criação. Pois tudo o que Deus criou, Ele o fez unicamente para Sua glória, como está escrito (Isaías 43: 7), “Tudo o que é chamado pelo Meu Nome, para Minha glória o criei ...” (Yoma 38a). E uma vez que tudo foi criado para o benefício da glória de Deus, segue-se que a Sua glória é a raiz de toda a criação.
Agora, embora seja tudo um, a criação é, no entanto, composta de partes, e cada parte individual da criação contém seu próprio aspecto único de glória, que é sua raiz. Este é o significado de: Com dez declarações o mundo foi criado. Não poderia ter sido criado com um único enunciado? No entanto, foi criado com dez declarações por causa de recompensa e punição (Avot 5: 1). E cada declaração contém seu próprio aspecto único de glória, que é sua raiz, para glória i
é a raiz de todas as coisas.
Este é o significado de "e em Seu Santuário, tudo declara: 'Glória!'" (Salmos 29: 9). Envolvida em cada expressão está a glória de Deus, por meio da qual o mundo foi criado, pois "toda a terra está cheia da Sua glória" (Isaías 6: 3).
E mesmo em transgressões e coisas más, Deus me livre ...
A glória de Deus não está presente, como em "Não darei a minha glória a outro" (Isaías 42: 8). Pois a glória tem um limite além do qual não se espalhará, de modo que, embora "toda a terra esteja cheia da Sua glória", há, no entanto, um limite quando atinge os lugares mencionados, de modo que não se estenda até lá, como em “Não darei a Minha glória a outro.” Assim, cada [aspecto da] glória envolvida em cada uma das Dez Declarações tem seu limite que a impede de se espalhar para lugares “externos”.
… mas sei! apesar disso, indubitavelmente eles também recebem força vital de Deus. Até mesmo os “lugares imundos” e templos de idolatria também precisam obter força vital de Deus.
No entanto, saiba que eles o recebem do conceito de Enunciado Oculto. Este é Bereishit - uma declaração selada, que inclui todos os outros e todos eles recebem sua força vital dele. A glória associada com a Expressão Oculta é selada e escondida na maior ocultação. É de lá que obtêm força vital. Pois é impossível para eles receberem força vital das declarações e glória reveladas, como em “Não darei a Minha glória a outro”, como mencionado acima. É somente da Expressão Oculta, que está oculta na máxima ocultação, que eles recebem força vital. Este assunto é incompreensível e é proibido de forma alguma ponderá-lo.
Portanto, quando uma pessoa cai em lugares desse tipo, Deus me livre - isto é, nos "lugares imundos", caindo em dúvidas, heresia e grande confusão - se ele então começar a se examinar e ver que está muito longe da glória de Deus - e como conseqüência de se ver longe de Sua glória, tendo caído em tais lugares, Deus nos livre, ele pergunta e busca: “Onde está o lugar de Sua glória?” - esta, esta, é a essência de sua retificação e subida, como no conceito trazido nos escritos: “A descida é por causa da subida [que segue].”
Pois "Sim (Onde) é o lugar da Sua glória?" alude à glória suprema da mais alta expressão, ou seja, a Expressão Oculta / Bereshit, de onde a força vital para esses lugares é retirada. E assim, quando uma pessoa busca e busca “Ayeh é o lugar de Sua glória?” - por meio dela ela retorna e ascende à glória suprema, o conceito de Ayeh, que, em virtude de sua grande ocultação e ocultação, dá vida para esses lugares. Portanto, agora, por ter caído lá e, conseqüentemente, buscado "Ayeh é o lugar de Sua glória?" ele se reconecta a ela, e assim infunde vitalidade em sua queda e sobe às alturas.
E este é o conceito do sacrifício olah, que expia os pensamentos heréticos do coração. Como nossos Sábios, de bendita memória, ensinaram: Está escrito (Ezequiel 20:32), “aquilo que OLeH (sobe) em sua mente” - que o OLaH (holocausto) expia os pensamentos (VaYikra Rabbah 7: 3 )
Este é o conceito de “Meu coração está s’charchar (rodeado)” (Salmos 38:11). Pois existe uma kelipah (uma força do mal) que contorce e envolve o coração com muita torção, contorção e confusão. Esta é a kelipah de nogah. Portanto, é dito que é S’ChaRChaR — S’ChoR S’ChoR, a tradução aramaica de "cercado", como em "com um nogah (brilho) em torno dele" (Ezequiel 1: 4). Pois [nogah] é o conceito de tradução aramaica, conforme apresentado (ver Likutey Moharan I, 19). A Escritura, portanto, usa o aramaico.
Assim, quando uma pessoa cai lá - a saber, os "lugares imundos" - e, conseqüentemente, busca e grita "Ayeh é o lugar de Sua glória?" - isso em si é sua retificação, pois ele retorna e volta ao supremo glória, o conceito de Ayeh, como mencionado acima.
Este é também o conceito de olah (holocausto), como em “mas ayeh (onde) está o cordeiro para a olah? ”(Gênesis 22: 7). [Perguntando] “Sim? ”É o próprio conceito do cordeiro para a olah retificar e expiar aqueles pensamentos no coração que vêm dos“ lugares imundos ”. Pois é através do conceito de Ayeh que uma pessoa é retificada e oleh (ascende) de lá, como mencionado acima.
Isso é o que é apresentado no final do Tikkuney Zohar (Adendo # 2, p.139a): BeReIShiYT — BaRA TaYiSh. Isso alude ao “cordeiro para o olah”, que surge por meio de Ayeh, o conceito de Bereishit, a Expressão Oculta, como mencionado acima.
Este também é o conceito de arrependimento. A essência do arrependimento é quando uma pessoa busca e busca a glória de Deus e, vendo por si mesma que está longe de Sua glória, anseia por ela e pergunta frustrada: "Ayeh é o lugar de Sua glória?" Isso em si é o seu arrependimento e retificação, como mencionado acima. Entenda bem isso.
Há muito mais nisso. Para quando uma pessoa entra em um jo
urney, ou quando ele percorre caminhos espirituais, a Torá vai antes dele, como em “Quando você andar, ela o guiará” (Provérbios 6:22). Pois existem muitos aspectos para isso, porque cada pessoa [vai] de acordo com sua Torá. E antes de cada [revelação da] Torá, existem os tipos de dúvida acima mencionados, como, por exemplo, com as novelas da Torá. Antes de originar um novo insight, uma pessoa experimenta muitas incertezas e confusões antes de elucidar e esclarecer adequadamente o assunto. Essas incertezas são o conceito da Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal, que é o conceito de nogah. Mas quando ele chega à própria Torá, isso corresponde à Árvore da Vida….
Seção 2
2. O seguinte está relacionado com o anterior: E este é o conceito de: Se alguém lhe perguntar: “Onde está o seu Deus?” diga-lhe: “Na grande cidade murada de Roma” (Yerushalmi, Taanit 1: 1, p.3a). Ali também! Embora esteja cheio de imagens esculpidas e idolatria, o Abençoado está ali, escondido!
Esta é a regra: quando uma pessoa cai lá, Deus me livre, então quando ela conseqüentemente começa a perguntar: "Sim, é o lugar de Sua glória?" assim, ele se revive com a força vital da santidade. Pois a força vital da kelipot vem apenas da ocultação, do fato de que Deus está tão completamente oculto ali que as pessoas estão completamente inconscientes dele.
Mas no momento em que uma pessoa pergunta: "Sim, é o lugar da Sua glória?" indica que ele pelo menos sabe que Deus existe; apenas que Ele está oculto e escondido, e é por isso que ele pergunta: "Onde está o lugar da Sua glória?" E com isso em si mesmo ele se revive no lugar para o qual caiu.
Pois Ayeh corresponde à Expressão Oculta, de onde [a kelipot] obtém a força vital. No entanto, a força vital da kelipot deriva da ocultação, ao passo que ela se revive no lugar de sua queda com a força vital da santidade, buscando e procurando "Onde está o lugar da Sua glória?"
Então, depois, ele merece ascender de lá inteiramente, para a própria santidade - ou seja, para o lugar onde a glória de Deus é revelada. Pois a revelação de Sua glória é a essência da santidade.
Bendito seja Deus para sempre. Um homem. Um homem.
Seção 3
3. {Este ensino e a lição que começa com "Aqueles que se vangloriam ..." (Lição # 15), bem como tudo o que foi ensinado durante a viagem ... como "Foi pedido ..." (Lição # 16), são todos um. Pois todas essas lições estão interligadas. E eles são aludidos e ocultados nos ensinamentos de nossos Sábios, de bendita memória, na incrível agadá (história homilética) sobre o que Rabino Zeira perguntou a Rabino Yehudah quando este último estava de humor e então [responderia] se ele foram questionados sobre qualquer um dos fenômenos do mundo (Shabat 77b). [Rabino Zeira] fez-lhe uma série de perguntas muito estranhas, tais como: Por que um boi tem cauda longa? ... Por que a pálpebra inferior de um galo se fecha para cima? ... Todas as questões levantadas [naquela história ] são extremamente intrigantes, e todos os conceitos acima mencionados são sugeridos e escondidos lá. Também aquilo que foi trazido anteriormente sobre alegria e humor também se relaciona a isso e é sugerido na agadá mencionada, que foi contada quando [Rabi Yehudah] estava de humor humorístico.
Também o que é trazido nesta lição sobre o versículo “mas ayeh é o cordeiro para o olah? ”É sugerido na agadá mencionada, que afirma:“ se ele lhe perguntasse sobre qualquer um dos ChaLaLei (fenômenos) no mundo. ” Este é o mistério do ChaLaL Hapanuy (Espaço Desocupado), que é, por assim dizer, vazio de Sua Divindade. Na verdade, é certamente impossível que Deus não esteja lá também, pois se sim, de onde ela tiraria sua força vital? No entanto, este é o conceito acima mencionado de receber força vital do Enunciado Oculto / BeReIShiYT.
Também relacionado a aqui está o que é trazido adiante em relação ao temor de Deus, YaReI ShaBbaT. Isso ocorre porque todo tipo de medo tem sua expressão [correspondente], e há uma expressão que inclui todos eles, como mencionado acima.
Também o que é trazido adiante sobre a providência divina se relaciona aqui, à agadá mencionada: Qual é a razão pela qual a pálpebra inferior de um galo se fecha para cima? No entanto, não merecemos ouvir a explicação de tudo isso.}
Torá 13
Seção 1
Quando as pessoas se opõem a uma pessoa, elas estão, na verdade, perseguindo-a. Como resultado, ele sempre correu para Deus. E quanto mais se opõem a ele, mais o aproximam de Deus. Pois Deus está em toda parte, como em “Se eu subir ao céu - Você está lá; e se eu fizer minha cama no inferno, aqui está você ”(Salmos 139: 8). Segue-se que, onde quer que esteja, ele está correndo para Deus.
Este é o conceito de “Então Faraó hikriv (se aproximou)” (Êxodo 14:10) - ele trouxe Israel para mais perto de seu Pai no céu (Shemot Rabá 21: 5). Como resultado de sua perseguição, eles se aproximaram ainda mais de Deus.
Torá 14
Seção 1
“Pois muitos são meus adversários, ó Altíssimo!” (Salmos 56: 3) - isto é, ele tem inimigo
ies no Mundo de Cima, no alto.3 É assim que nossos Sábios, de bendita memória, ensinaram: Assim como há algozes no Mundo Abaixo, há algozes no Mundo Acima (Sinédrio 44b e 103b).
Torá 15
Seção 1
Existem aqueles que falsamente se gabam de realizações e milagres extraordinários, como se fossem capazes de tudo e não houvesse nada que eles não pudessem fazer. Alguns deles são até líderes da geração. Observação! em geral, sua força e sustento vêm de ninguém menos que dos grandes tzaddikim.
Pois existem verdadeiros tzaddikim de níveis extremamente elevados, cujas bocas são sagradas, cujo jeito é falar de realizações e milagres extraordinários. E, de fato, eles são capazes de adorar a Deus com todas as coisas no mundo: comer, beber ou qualquer outra coisa. É assim que é trazido nas Kavanot (Meditações Cabalísticas), que às vezes os julgamentos são adoçados por comer e beber. Assim, existem verdadeiros tzaddikim que podem efetuar uma redenção por meio de sua alimentação e coisas semelhantes.
No entanto, o orgulho que emerge da boca sagrada desses grandes tzaddikim dá origem a charlatões, que os personificam como um macaco [imita um humano]. Eles se vangloriam com as mesmas expressões de orgulho que emergem da boca sagrada do verdadeiro tzaddik. Isso é semelhante ao que encontramos dos profetas: Yirmiyahu profetizava no mercado superior (Jeremias 49:35), "Eis que vou quebrar o poder de Eilam", e Chananiah ben Azur, um falso profeta, usaria precisamente a mesma linguagem para profetizar o contrário (Sanhedrin 89a). A mesma coisa acontece hoje em dia, conforme mencionado acima.
No entanto, em geral seu sustento vem de ninguém menos que tzaddikim, tais como aqueles cujo caminho é [falar de] grandes realizações e milagres. Pois dos tzaddikim comuns - aqueles que adoram a Deus simplesmente, por meio da Torá, oração e boas ações - eles não ganham força. Isso ocorre porque esses tzaddikim não falam de realizações extraordinárias, mas se conduzem com simplicidade e adoração não afetada. Portanto, a falsidade e a auto-importância [dos charlatões] dificilmente têm qualquer apego a eles. E embora também seja possível encontrar alguns charlatões desse tipo - e. g., aqueles charlatães que se sentam envoltos em talit e tefilin o dia todo - mesmo assim, sua capacidade de enganar as pessoas é consideravelmente menor do que aqueles que se gabam de realizações extraordinárias.
Por agora! o verdadeiro tsadic mencionado acima recebe a fala de sua boca sagrada daqueles que são genuinamente caridosos. Este é o significado de “Por favor, aceite favoravelmente a generosidade da minha boca, ó Deus” (Salmos 119: 108). O tzaddik recebe a fala de sua boca do benevolente de coração, ou seja, daqueles que são genuinamente caridosos.
Ora, caridade é sinônimo de água, como em “Quem converte a rocha em tanque de água” (Salmo 114: 8). “A rocha” corresponde à “rocha do meu coração” (Salmos 73:26), pois há “um coração de pedra” (Ezequiel 36:26) - isto é, “os de coração duro, que estão longe da caridade” (Isaías 46:12). Portanto, este é o significado de “Quem transforma a rocha em uma piscina de água”. Em outras palavras, o coração fica mole, como em “derrame o seu coração como água diante de Deus” (Lamentações 2:19) - ou seja, um coração mole capaz de dar caridade com generosidade. Esta é a razão pela qual a caridade é chamada de água, como está escrito (Amós 5:24), “a caridade como um riacho infalível”. Este é também o conceito de “Lança o teu pão sobre as águas” (Eclesiastes 11: 1), que é dito em relação à caridade.
E é por meio da caridade que a boca sagrada do tzaddik é feita, conforme mencionado acima. Este é o conceito de “b’PhIkha (com a boca)” (Deuteronômio 23:24) - refere-se à caridade (Rosh Hashaná 6a). A boca do tzaddik é feita pela caridade. Quanto ao próprio tzaddik, ele é o conceito de “o primogênito de seus bois, grandeza é dele” (Deuteronômio 33:17). E o primogênito recebe PI shnayim (“uma porção dupla”). Em outras palavras, a fala de sua boca sagrada carrega uma conotação dupla. É isso que permite que os charlatões mencionados acima ganhem força e sustento deles, transformando as palavras [do tzaddik] em sua falsidade, uma vez que o discurso sagrado é em si mesmo ambíguo, o conceito de "uma porção dupla".
Seção 2
2. No entanto, de fato, os verdadeiros tzaddikim se beneficiam da existência desses charlatães que os personificam. Pois existem pessoas perversas que dão caridade aos tzaddikim, e a caridade cria o conceito YaBoK - Yichud (unificação), Berakhah (bênção), Kedushah (santidade). Cada um desses três conceitos é mencionado em conexão com a água, que corresponde à caridade, conforme mencionado acima. Unificação, como está escrito (Gênesis 1: 9), "Que as águas debaixo dos céus sejam reunidas em uma área." Bênção, como está escrito (ibid. 1:20), "Deixe as águas fervilharem com o enxame de criaturas viventes." Santidade, como está escrito (Números 5:17), “a água benta”.
Esta é a razão pela qual existem pessoas que são genuinamente caridosas, mas são adúlteras.
Eles se sustentam a partir do conceito acima mencionado de Yabok. No reino da santidade, Yabok é sinônimo de união de santidade. Mas, no caso deles, esse sustento foi corrompido e, para eles, torna-se um desejo imoral; que o Misericordioso nos poupe. Portanto, sua caridade é prejudicial para o tzaddik. Pois o tzaddik recebe a fala de sua boca sagrada da caridade. Mas quando, no caso deles, ele se torna corrompido, prejudica a fala da boca do tzaddik, que ele recebe de lá.
E então, é bom que existam os charlatães acima mencionados, porque os ímpios que fazem caridade se voltam para eles e dão a eles. É assim que o profeta Yirmiyahu declarou: “Faça-os tropeçar, [enviando-os] pessoas indignas”, conforme exposto por nossos Sábios, de abençoada memória (Bava Kama 16b). Como resultado, o verdadeiro tzaddik é salvo dos danos causados por sua caridade.
No entanto, o principal poder de sustentação dos charlatões mencionados acima vem de ninguém menos que estes grandes tzaddikim, cujo caminho é [falar] de grandes realizações. Mas daqueles que constantemente estudam Torá e se comportam de maneira simples, eles não ganham sustento e força, como mencionado acima.
Seção 3
3. Este é o significado do que o Rabino Zeira perguntou ao Rabino Yehudah: Qual é a razão de um gamla (camelo) ter cauda curta e um boi ter cauda longa?
Gamla - alude ao tzaddik comum, como em "nem busquei coisas grandes ou maravilhosas demais para mim ... como uma criança amamentando ao lado da mãe" (Salmos 131: 1, 2). Pois ele se conduz com simplicidade e não se vangloria de grandes realizações. Todas as suas devoções são o conceito de silêncio, porque ele não fala de grandes realizações e maravilhas, mas sim é “como um GaMuL (criança amamentando) ao lado de sua mãe” - ou seja, o conceito de GaMLa.
é de cauda curta - Isso alude ao que está escrito (Isaías 9:14), "o profeta que dá instruções falsas, ele está na cauda." Isso se refere aos charlatões, o conceito de falsos profetas, cujo apego é somente aos grandes tzaddikim, como mencionado acima. Mas para os tzaddikim comuns, que são o conceito de gamla, eles dificilmente têm qualquer apego. Este é o significado de "é de cauda curta". E isso é:
um boi é de cauda longa - Isso alude ao grande tzaddikim, o conceito de “O primogênito de seus bois, a grandeza é dele”, como mencionado acima. “É de cauda longa” - em outras palavras, o principal sustento do “profeta que dá instruções falsas”, ou seja, “a cauda”, não vem de ninguém além deles.
Este é o significado do que [Rabbi Yehudah] respondeu: Porque come espinhos. Esses tsadikim comuns, que são o conceito de gamla, “comem espinhos” - eles comem e consomem os espinhos e cardos que circundam a Rosa Supernal. Uma “rosa” representa a palavra sagrada, o conceito de “seus lábios como rosas ...” (Cânticos 5:13). Pois [estes tzaddikim] estão ocupados com o estudo da Torá e devoções dia e noite, consumindo todos os espinhos para que não possam se sustentar com a palavra sagrada. Eles são incapazes de se sustentar com as devoções simples e não afetadas, como mencionado acima, porque eles não podem se passar por eles ou praticar seu engano através deles, uma vez que [esses tzaddikim] se comportam apenas com inocência e simplicidade.
Um boi tem cauda longa porque reside em agamey (pântanos) e precisa [de uma cauda longa] para golpear o bakey (mosquitos).
reside na agamey - Ou seja, eles recebem sua fala sagrada dos genuinamente caridosos, a partir do conceito de “Quem transforma a rocha em agam (tanque) de água”, conforme mencionado acima. E isso é:
ele reside em pântanos e precisa [de uma longa cauda] para golpear o BaKeY - este é o conceito de YaBoK já mencionado. É preciso expulsar o Yabok da caridade dado pelos ímpios, porque no caso deles o Yabok está corrompido e é deletério para o tzaddik que recebe sua fala deles, como mencionado acima. Portanto, é um grande benefício que “o profeta [que dá falsas instruções]”, ou seja, “a cauda”, extraia deles o sustento. Por meio disso, [os grandes tzaddikim] removem os ímpios de si mesmos. Eles os fazem tropeçar por meio dos charlatões mencionados acima, porque [os perversos] se voltam para eles e lhes dão a caridade, salvando assim os tzaddikim, como mencionado acima.
Torá 16
Seção 1
Eles perguntaram: Por que quando uma pessoa busca sustento, o Céu não o fornece imediatamente, mas apenas por meio de causas? Cada pessoa recebe de acordo com sua causa. Uma pessoa deve plantar grãos, arar e colher, etc; outro tem que viajar para outro lugar para encontrar o sustento de que precisa, ou por meio de algo semelhante. Por que não é dado a ele imediatamente, assim que ele pede seu sustento?
A resposta é: saiba! Israel tem que obter todo o seu sustento por meio do Rei, como está escrito sobre o rei (Daniel 4: 17-19), “A árvore que viste, que cresceu e se tornou forte… havia sustento para todos nela…. É você, ó rei. ” E a realeza é um produto principalmente da humildade, como em "e antes da honra, humildade"
(Provérbios 15:33) - qualquer glória e proeminência que um monarca possua deve-se especificamente à humildade.
Pois assim é a realeza: a cada vez, a humildade deve necessariamente preceder sua glória e grandeza. Isso é análogo ao que acontece todos os dias quando [um rei] sai da cama. Ele ainda está em um estado de constrição, vestido com roupas simples, e seu rosto também não está revigorado e brilhante até que ele se lave. Mas depois, ele se arruma e se veste com roupas distintas, irradiando sua dignidade como é o costume de um rei.
É assim que nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Qual é a razão pela qual o reinado de Shaul não durou? Era porque ele não tinha culpa. Pois não designamos um líder para a comunidade, a menos que ele tenha uma formação diversificada; se ele se tornar arrogante, podemos dizer a ele: "Vire-se para o que está atrás de você" (Yoma 22b). Isso ocorre porque a realeza é principalmente um produto da humildade e quanto maior a humildade do rei, mais se estende seu governo.
Seção 2
2. E quando o sustento é obtido por meio do Rei, ele passa por refinamentos. Grãos, por exemplo. Os animais comem muito. Então é refinado ainda mais, e os não-judeus comerão. Finalmente, mais refinamento o torna [adequado] para os judeus. Também no ato de comer há refinamentos. No final das contas, [os grãos] são refinados e transformados em “belas palavras” - ou seja, as bênçãos que damos sobre eles, antes e depois, e as orações que recitamos e as devoções que realizamos com a energia adquirida ao comer.
Este é o conceito de “De Asher - seu pão será rico e ele fornecerá iguarias reais. Naftali é uma corça solta, que produz belas palavras ”(Gênesis 49: 20-21). “Seu pão será rico” - isso se refere ao sustento, que é o conceito de “iguarias reais”, visto que é recebido por meio do rei. Portanto, imediatamente após isso está escrito: "Naftali ... que produz belas palavras" - refere-se às "belas palavras" de bênçãos, orações e semelhantes, que são feitas dos refinamentos das "iguarias reais". E esses refinamentos são o conceito de incenso, como se sabe, pois o incenso é o conceito de refinamento.
Agora, dessas “belas palavras” produzidas pelas “iguarias reais” é feita uma coroa para o rei. Também é possível ver esta coroa. Este é o conceito de "Ó donzelas de Sião, ide e contemplai o Rei Shlomo, sobre a coroa com a qual sua mãe o coroou no dia de seu casamento, o dia de regozijo de seu coração" (Cântico dos Cânticos 3:11) - em outro palavras, para ver a coroa do Rei feita no dia do seu casamento. Pois o vínculo que une as “belas palavras” com o Rei é o conceito de um casamento, como em “aquele que fala com benevolência tem o rei por companheiro” (Provérbios 22:11). Fala cortês - a saber, as "belas palavras" - e o Rei se unem como companheiros, ou seja, "no dia de seu casamento".
E este é o significado de "o dia de alegria de seu coração." Este é o conceito de incenso, como em “O óleo e o incenso alegram o coração” (Provérbios 27: 9). Pois os refinamentos de que são feitas as “belas palavras”, das quais é feita a coroa, é o conceito de incenso.
Este é o significado de “com que sua mãe o coroou” - isso alude a Chavah, que era “a mãe de todos os seres vivos” (Gênesis 3:20). ChaVaH é um acrônimo para Hameatreikhi Chesed V’rachamim (“Que te coroa com bondade e misericórdia”) (Salmos 103: 4). Isso se refere à mencionada coroa, que é feita por meio de “Quem te satisfaz com finas iguarias” (ibid.: 5) - em outras palavras, o conceito de “iguarias reais”, como mencionado acima. (O ponto crucial disso está faltando.)
Seção 3
3. A regra é: Deve-se ver o Rei no aspecto de "Seus olhos verão o rei em sua formosura" (Isaías 33:17) - isto é, quando Ele está "em sua formosura" e grandeza, e não em um tempo de constrição. Assim, se eles dessem a uma pessoa seu sustento imediatamente, como pão pronto, isso poderia resultar em ele ver o rei em um momento de constrição, como quando [um rei] se humilha e pensa em si mesmo como tendo um fundo xadrez e semelhantes, como mencionado acima.
Mas agora que o sustento é fornecido por meio de causas, segue-se que chega em momentos específicos. Para cada causa necessariamente tem seu tempo específico, até que o sustento chegue para ele. Portanto, não acontecerá de ele ver o Rei em sua constrição, mas apenas “em sua beleza”, porque eles não lhe dão o sustento imediatamente, mas em um momento específico, para que ele O veja apenas em Sua beleza, como em “O rei em sua beleza ...” Pois, através da subsistência, vê-se o Rei adornado com uma coroa, como mencionado acima.
Este mistério é sugerido no versículo: "Os olhos de todos olham para Você com esperança, e Você lhes dá comida a seu tempo. Você abre a sua mão [e satisfaz o desejo de todos os viventes] ”(Salmos 145: 15-16). “Os olhos de todos ...” - esta é a pergunta acima mencionada. Em outras palavras, "Os olhos de todos olham para Você com esperança e Você lhes dá comida na hora certa" - ou seja, eles pedem sustento e eu
t não é dado imediatamente, apenas “em seu tempo”, conforme mencionado acima. E a resposta é: “Você abre Sua mão e satisfaz o desejo de todos os seres vivos.” (Mas ele não concluiu.)
Torá 17
Seção 1
Uma pessoa deve ter muito cuidado para ser alegre e feliz no Shabat. Pois as vantagens e [níveis de] santidade do Shabat são excepcionalmente grandes e preciosos. Isso é trazido [em muitos lugares em nossa literatura sagrada], especialmente em Reishit Chokhmah, no início de Shaar HaKedushah (“o Portão da Santidade”). Veja lá.
É apropriado e correto estudar a seção acima mencionada do Reishit Chokhmah, e prestar muita atenção a tudo o que é mencionado ali a respeito da santidade e vantagens do sagrado Shabat. Existem muitos pontos valiosos sobre a santidade e as vantagens do Shabat, pois cada tópico e vantagem mencionada lá em relação ao Shabat é em si um ponto separado. Deve-se entender bem [o ensinamento] ali, para que seu coração seja inspirado a aceitar o Shabat com grande e poderosa alegria, como é apropriado.
E, como resultado, o temor a Deus é aperfeiçoado - ou seja, inclui daat. Durante a semana, esse medo pode incluir tolice, como em “Certamente, o seu medo é a sua tolice” (Jó 4: 6). E no cerne da tolice está a servidão presente durante os dias de semana. Devido à servidão, falta daat. É assim que está escrito sobre Moabe (Jeremias 48:11), “Moabe tem estado tranquilo desde a sua juventude ... e nunca foi para o exílio. Portanto, seu sabor permaneceu… ”- e como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram (Meguilá 12b), pois a servidão e o exílio confundem a mente.
Mas Shabat é liberdade. E quando a liberdade existe, e a servidão e o exílio não, então a data é perfeita. E o deleite e a alegria do Shabat são o principal caminho para a liberdade, como em “Então você se deleitará em Deus” (Isaías 58:14), que é dito sobre o Shabat. E isso gera liberdade, como em “Porque pela alegria saímos” (ibid. 55:12), porque pela alegria se sai livre.
E quando há liberdade, a data é aperfeiçoada, e assim o temor a Deus é como deveria ser. Este é o conceito de YaRAi ShaBbaT (Tikkuney Zohar # 9, p.24b), quando o temor a Deus está sem a tolice presente durante a semana. Pois a tolice é principalmente por conta da servidão, como mencionado acima. Mas, por meio disso, levantamos os medos “caídos”, ou seja, o medo que ocasionalmente sentimos de um oficial e semelhantes. Elevamos esses [medos] por meio da data, que é maior no Shabat, quando a alegria produz liberdade e a data é conseqüentemente aperfeiçoada, como mencionado acima.
Seção 2
2. Esta é a regra: uma pessoa deve se comportar com muita alegria no sagrado Shabat, nunca demonstrando nem mesmo um sinal de depressão ou ansiedade. Em vez disso, ele deve se deleitar em Deus e se presentear com todos os tipos de delícias do Shabat - comida, bebida, roupas ... tudo o que puder. Comer no Shabat é puramente espiritual. É inteiramente sagrado e eleva-se a um lugar totalmente diferente daquele da alimentação durante a semana, como explicado em outro lugar. (Veja Likutey Moharan I, 57: 5 e 277: 4; veja também Zohar II, 218a e Mikdash Melekh lá.).
Seção 3
3. A maneira de Deus é sempre se concentrar no bem que as pessoas fazem. Embora também haja algo que não seja bom misturado com ele, Ele não dá atenção a isso, como está escrito (Números 23:21): “Ele não olha para a maldade em Yaakov”. Certamente, portanto, é proibido a uma pessoa olhar negativamente para seu próximo, para encontrar especificamente o que não é bom e procurar as deficiências nas devoções religiosas do outro. Ao contrário, ele é obrigado a se concentrar apenas no bem.
Esta é a grande vantagem de haver natureza e providência Divina.
Quando uma pessoa faz o bem, [Deus] dirige sua [vida] pela providência divina. Mas quando ele não é bom, [se Deus] dirigisse sua [vida] pela providência divina, nem mesmo um fiapo de bem poderia surgir em seu caminho. Conseqüentemente, [Deus] o deixa com a natureza, para que haja a possibilidade de que o bem aconteça em seu caminho pelos ditames da natureza.
Pois se não houvesse nada além da providência divina, a própria providência divina poderia ser inteiramente eliminada [daquela pessoa]! Isso ocorre porque quando Deus vê uma pessoa se comportando de maneira inadequada, Ele fica com raiva e remove a providência divina por completo. Agora, entretanto, Ele o deixa sob os ditames da natureza. Então, quando ele retorna ao bem, Ele o guia com a providência divina.
O fato é que somos incapazes de compreender a natureza e a providência divina. Pois, na realidade, a natureza também é providência de Deus. É impossível para um ser humano compreender este paradoxo - a saber, que a natureza é na verdade providência divina.
Torá 18
Seção 1
É muito perigoso para uma pessoa ser conhecida e líder de pessoas. Isso nem é preciso dizer no caso de quem está totalmente inapto e assume um manto que não é seu. Mas mesmo aqueles que genuinamente servem a Deus e se elevam acima de seus contemporâneos estão em grave perigo ao liderar pessoas.
É muito improvável que uma pessoa comum, mesmo que não tenha piedade, seja culpada de assassinato, porque
e ele não tem desejo por isso. E mesmo que, Deus me livre, ele sinta esse desejo - que o Misericordioso nos proteja! - a oportunidade não se apresenta ou ele encontra muitos obstáculos. E mesmo que cometa o crime, raramente o é; provavelmente, não mais do que uma vez em toda a sua vida.
Mas quando uma pessoa lidera outras, ou origina novos insights na Torá - a cada vez e a cada momento há um perigo real de que ela seja culpada de roubo, má conduta sexual e assassinato; que o Misericordioso nos proteja!
Torá 19
Seção 1
O objetivo final e a perfeição nada mais são do que servir a Deus com absoluta simplicidade, sem qualquer esperteza.
Há filósofos que afirmam que o objetivo final e o Mundo vindouro nada mais são do que conhecer cada coisa como ela é; por exemplo, conhecer a estrela como ela é - conhecer sua natureza inata e por que está posicionada onde está.
Pois existe o conhecedor, o conhecido e o conhecimento - ou seja, a capacidade do conhecedor, o próprio intelecto e o objeto conhecido. Para [os filósofos,] é isso que é o objetivo final e o Mundo Vindouro: que o conhecedor, o conhecido e o conhecimento se tornem um. Eles passam todos os seus dias neste mundo nisso, engajando-se em questionamentos filosóficos para alcançar as verdades necessárias, que eles consideram como o objetivo final. Em sua opinião, este é o mundo que virá. Não obstante, neste mundo, revestidos como estão de corporeidade, o deleite que eles têm desta investigação filosófica é mínimo, no Mundo Vindouro, onde eles despirão o corpo, eles terão grande deleite com isso. Assim, de acordo com suas idéias nefastas, o objetivo final é alcançado principalmente por meio de sua filosofia e sabedoria secular.
No entanto, de fato, consideramos que a realização do objetivo final é essencialmente apenas através da fé e mitzvot aplicadas - adorar a Deus com base na Torá, com simplicidade e franqueza. E por isso mesmo merecemos aquilo que merecemos, “nenhum olho o viu ...” (Isaías 64: 3), como está escrito (Salmos 111: 10): “O princípio da sabedoria é o temor de Deus”. A principal gênese e prefácio da sabedoria nada mais é do que o temor de Deus. É preciso ter certeza de que o medo precede a sabedoria.
E você deve saber que a questão não é como eles afirmam, Deus me livre. Pois, se assim fosse, apenas muito, muito poucos - a saber, os filósofos intelectualmente da elite - atingiriam o objetivo final. Então, o que dizer das pessoas comuns, que não têm a mente para se engajar na investigação filosófica para conhecer as verdades necessárias? Eles são a maioria e o núcleo do mundo. Como eles atingiriam o objetivo final?
Mas, na verdade, atingir o objetivo final é especificamente por meio da simplicidade - ou seja, temor a Deus e [cumprir] as mitzvot aplicadas com total franqueza. Este é o significado de “No final das contas, todas as coisas foram consideradas: Teme ao Senhor e guarda os Seus mandamentos! Pois esta é [a soma de] toda a humanidade ”(Eclesiastes 12:13). Em outras palavras, o Rei Shlomo, de abençoada memória, nos ensina que a realização do objetivo final, o conceito de "Em última instância", é essencialmente apenas por meio de simplicidade e franqueza - temer a Deus e cumprir Suas mitzvot com franqueza.
E esta é: “Em última análise, tendo sido todas as coisas consideradas: temei ao Senhor e guardai os seus mandamentos!” Este é o conceito de simplicidade e franqueza; temer a Deus e cumprir suas mitzvot, com ações ... com franqueza. Assim, ele conclui: “Pois esta é toda a humanidade” - em outras palavras, isso é algo que toda a humanidade pode cumprir e por meio dela atingir o objetivo final, porque o principal é “Teme ao Senhor ...”. Cada pessoa pode, portanto, atingir o objetivo final, porque isso é algo que toda a humanidade pode cumprir.
Seção 2
2. Na verdade, ser filósofo ou estudar textos da sabedoria secular, Deus me livre, é uma proibição muito séria. Somente um grande tzaddik pode mergulhar nisso, para estudar as sete sabedorias.
Pois quem entra nessas sabedorias, Deus me livre, está em perigo de cair lá. Isso ocorre porque cada tipo de sabedoria contém uma pedra de tropeço, ou seja, o conceito de Amaleque. Por causa dessa pedra de tropeço, a pessoa corre o risco de cair, Deus nos livre. Pois Amalek era um filósofo e um racionalista. E ele negou a existência de Deus, como está escrito (Deuteronômio 25:18), "e eles não temiam a Deus" - isto é, ele é guiado pela sabedoria e absolutamente não tem medo de Deus.
Mas quando o tsadic mergulha nessas sete sabedorias, ele se mantém firme e permanece constante por meio da fé, como em “o tsadic vive pela fé” (Habacuque 2: 4). “Pois um tsadic pode cair sete vezes e se levantar” (Provérbios 24:16). Em outras palavras, o grande tzaddik viaja por essas sete sabedorias. E embora haja a possibilidade de alguém escorregar e cair por causa da pedra de tropeço / Amaleque, no entanto, [se] o tsadic cair sete vezes, ele se levanta por meio da fé.
E este é shevA yipoL tzaddiK vakaM (“um tzaddik pode cair se
ven vezes e levante-se ”), cujas últimas letras significam AMaLeK, a pedra de tropeço das sete sabedorias que faz com que as pessoas caiam, Deus me livre. No entanto, [se] o tsadic cai sete vezes, ele se levanta por meio da fé.
Isto é o que está escrito sobre Moshe Rabbeinu durante a guerra com Amalek (Êxodo 17:12): “assim suas mãos eram a fé”. Por meio da fé, ele enfraqueceu Amaleque, ou seja, as sabedorias e as investigações filosóficas, conforme mencionado acima. E isso é "e suas mãos eram a fé." “Suas mãos” alude às mitzvot aplicadas, que correspondem à fé, como está escrito (Salmos 119: 86), “Todas as tuas mitzvot são fé.” Através da fé e mitzvot aplicadas, que são a antítese de Amalek, ele o enfraqueceu .
E fé é oração, como Onkelos traduz [“were faith”] como “espalhado em oração”. Pois a oração altera a ordem natural de modo que as sabedorias e indagações filosóficas, que se baseiam na ordem natural, sejam negadas.
Para nós, é isso que é a essência do objetivo final: que a oração deve ser englobada na Unidade de Deus, como em "Ele é o seu louvor e Ele é o seu Senhor" (Deuteronômio 10:21) - oração e Deus são um , por assim dizer. Pois, na verdade, esse é o objetivo final.
Seção 3
3. Mas os filósofos e descrentes explicam toda a Torá de acordo com suas sabedorias e heresias. Eles interpretam tudo, toda a Torá e até mesmo as mitzvot aplicadas registradas na Torá, com base na abstração e na lógica. Este não é apenas o caso com as histórias registradas pela Escritura, que dizem se referir apenas à alegoria e forma - ou seja, seus conceitos intelectuais - mas até mesmo as mitzvot aplicadas especificadas na Torá. Eles interpretam tudo como alusão apenas a seus conceitos intelectuais e sabedorias, e negam inteiramente o significado direto.
É assim que nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Amaleque cortava pênis circuncidados e os jogava para cima (Midrash Tanchuma, Ki Teitzei 9). Pois a circuncisão é a primeira mitsvá que nosso patriarca Avraham, o primeiro dos crentes, foi ordenado. Mas Amalek, que simboliza os filósofos e os descrentes, nega todas as mitzvot e interpreta tudo apenas como se referindo a conceitos intelectuais, como mencionado acima.
Este é o significado de “cortar pênis circuncidados e jogá-los para cima” - eles negam a mitsvá da circuncisão e jogam-na para cima, para o intelecto. Pois eles interpretam tudo como se referindo a conceitos intelectuais e negam a aplicação prática das mitzvot. Afortunado é aquele que nada sabe sobre eles.
Portanto, [Amalek] é subjugado principalmente pela fé, o conceito de “e suas mãos eram a fé”, ... conforme mencionado acima. {Eu não ouvi esta lição diretamente da boca sagrada do Rebe Nachman. Veja os trechos a respeito disso.}
Torá 20
Seção 1
As brigas que existem no mundo fazem com que as pessoas se tornem famosas antes do tempo.
Ou seja, quando uma pessoa começa a servir a Deus, ela tem que esperar e se conter antes de se tornar conhecida no mundo. Mas por causa da falha que a briga gera, ele se tornou famoso antes de seu tempo. Assim, por meio dessa [briga], eles causam prejuízo e perda a essa pessoa - ela e, possivelmente, até o caminho de servir a Deus que deseja revelar no mundo ganham destaque prematuramente. Como resultado, aqueles que brigam morrem. Ou, às vezes, se a falha não for tão grande, leva à pobreza.
{“Quando dois homens brigam e empurram uma mulher grávida, fazendo-a abortar, se não houver ferimento fatal, então é preciso pagar uma penalidade ... conforme os juízes determinam. Mas se houver um ferimento fatal, então você deve conceder uma vida para toda a vida ”(Êxodo 21: 22-23).} Este mistério é esclarecido na Torá, no versículo:“ Quando dois homens lutam e empurram uma mulher grávida, fazendo com que ela abortasse ... ” Quando a pessoa se põe a trilhar algum caminho, é o conceito de gravidez. Ele tem que se esconder ali, no conceito de gestação. Pois este caminho ainda não foi revelado no mundo. Ele acabou de entrar lá para revelá-lo. E então este é o conceito de gravidez, como em “No caminho da sabedoria horaysikha (eu te instruo)” (Provérbios 4:11) - aludindo a heirayon (gravidez). Ele tem que esperar e se conter, aquecendo-se ali como um feto no ventre da mãe, até que chegue a hora de ele sair para o ar do mundo, para revelar este caminho no mundo. Assim, quando ele sai antes do tempo, é o conceito de um feto abortado. Essa falha é produzida por brigas.
Este é o significado de “Quando dois homens brigam” - refere-se a brigas, por causa da qual “[eles] empurram uma mulher grávida, fazendo-a abortar”. Isso faz alusão às pessoas que se tornam famosas prematuramente e, portanto, são análogas a um feto que abortou. Sua punição é a morte ou pobreza, dependendo da extensão da falha, conforme mencionado acima.
E isso é “se não houver ferimento fatal”, que Rashi explica como se referindo à mulher. Ou seja, não perdem nem corrompem o próprio caminho da sabedoria, que é análogo a uma mulher grávida, conforme citado
d acima. Em vez disso, eles perdem os fetos abortados - ou seja, as próprias pessoas que se tornaram famosas e vieram ao mundo antes do tempo. Isso é semelhante a quando eles empurram uma mulher grávida e ela aborta. Existem duas possibilidades. Às vezes ela perde apenas os fetos; através de sua emergência prematuramente, ela aborta-os. Outras vezes, a própria grávida é prejudicada e falece.
O mesmo se aplica aos conceitos acima mencionados. Às vezes, tendo ganhado destaque muito cedo e se tornando o conceito de fetos abortados, as próprias pessoas se perdem. No entanto, o próprio caminho da sabedoria ainda não partiu, apenas os fetos abortados. Assim, outros podem ser implantados lá - ou seja, o conceito de hereditariedade mencionado acima - como no exemplo da mulher grávida.
Mas outras vezes, também o próprio caminho da sabedoria se perde. Nesse caso, nem mesmo outra pessoa pode entrar aí no conceito de herdeiro, para revelar esse caminho e trazê-lo para o mundo. Isso corresponde à já mencionada morte da mulher.
E a punição é compatível com a falha. Como é explicado na Torá, “se não houver ferimento fatal” para a mulher, “ele certamente será punido” com dinheiro - ou seja, pobreza, como quando a falha não é tão grande. “Mas se houver um ferimento fatal” na mulher, de modo que causem a perda do próprio caminho, nesse caso, “você deve conceder uma vida por uma vida” - ou seja, a morte, como mencionado acima. Que Deus nos poupe.
Torá 21
Seção 1
Quando originamos novas percepções da Torá, existem esses infames que observam e esperam por isso. É necessário colocar sentinelas na frente e atrás deles, para que nenhum estranho possa se aproximar.
Isso é feito estudando os códigos. Uma pessoa deve estudar os Códigos antes do novo insight que ela origina e também depois. Isso cria sentinelas na frente e atrás. Então, a Torá desce e viaja com segurança entre eles, porque as sentinelas estão armadas e as mencionadas não conseguem chegar perto.
Torá 22
Seção 1
As pessoas estão muito enganadas com respeito à questão da mansidão.
Não nos exaurimos em devoções e orações para ir da consciência restrita à consciência expandida? Sendo esse o caso, é impossível que mansidão seja entendida literalmente. Pois se fosse assim, a pessoa entraria em consciência contraída. Deve, portanto, ser que isso envolva daat.
Conseqüentemente, nem toda pessoa pode ser adequadamente humilde; apenas Moshe Rabbeinu, de abençoada memória, que era “muito humilde, mais do que qualquer outra pessoa na face da terra” (Números 12: 3).
Nossos Sábios, de abençoada memória, chamaram a humildade imprópria de "bajulação". É assim que os Sábios ensinaram a respeito do profeta Yirmiyahu. Ele demonstrou humildade na presença do falso profeta Chananias e, com mansidão, disse-lhe: “Amém! Que Deus faça isso! ” Nossos Sábios, de bendita memória, disseram sobre isso: Quem lisonjeia [seu companheiro] ... eventualmente cai nas mãos de seu filho ... (Sotah 41b).
Torá 23
Seção 1
Sobre o tema simchah.
Uma analogia: às vezes, quando as pessoas estão felizes e dançam, elas agarram alguém do lado de fora [do círculo] que está deprimido e sombrio. Contra sua vontade, eles o trazem para o círculo de dançarinos; contra sua vontade, eles o forçam a ser feliz junto com eles.
Acontece o mesmo com a felicidade. Quando uma pessoa está feliz, a tristeza e o sofrimento ficam de lado.
Ainda maior é reunir coragem para realmente perseguir a escuridão e introduzi-la na alegria, de forma que a própria escuridão se transforme em alegria. Uma pessoa deve transformar a tristeza e todo o sofrimento em alegria. É como uma pessoa que vem para uma festa. A alegria e felicidade abundantes, então, transforma todas as suas preocupações, depressão e tristeza em alegria. Descobrimos que ele agarrou a escuridão e a introduziu, contra sua vontade, na alegria, como na analogia mencionada.
Este é o conceito de “Alcançarão a alegria e a alegria, enquanto a tristeza e o suspiro fogem” (Isaías 35:10). A tristeza e o suspiro fogem e fogem da alegria. Pois em um momento de alegria, é natural da tristeza e do suspiro ficar de lado. Ainda assim, é preciso realmente persegui-los, alcançá-los e alcançá-los, a fim de introduzi-los especificamente na alegria.
Este é o significado de “Eles alcançarão a alegria e a alegria ...” A alegria e a alegria irão recuperar e agarrar a tristeza e o suspiro enquanto eles fogem e correm da alegria, a fim de introduzi-los, contra sua vontade, na alegria.
Pois existem tipos de tristeza e suspiro que vêm do Outro Lado. Eles não querem ser um veículo de santidade e, por isso, fogem da alegria. Conseqüentemente, é preciso forçá-los à santidade, ou seja, à alegria, contra sua vontade.
Torá 24
Seção 1
É uma grande mitzvá estar sempre feliz e fazer todos os esforços para manter a depressão e a tristeza afastadas.
Todas as doenças que afligem as pessoas são devidas apenas à alegria imperfeita. Pois existem dez tipos de música, que são sinônimos de alegria, como em “Sobre um instrumento de dez cordas ... Pois você me causou t
o alegra-te com as tuas obras… ”(Salmos 92: 4-5).
E esses dez tipos de música entram em dez pulsos diferentes, dando-lhes vida. Portanto, se houver uma falha ou falha na alegria, que é sinônimo dos dez tipos de música, os dez diferentes pulsos tornam-se irregulares devido à falha nos dez tipos de música / alegria, dando origem ao adoecimento.
Pois todos os diferentes tipos de doenças estão contidos nos dez tipos de pulsos. Da mesma forma, todos os diferentes tipos de música estão contidos nos dez tipos de música. A doença que surge corresponde à falha na alegria e na música. Médicos eminentes também falaram longamente sobre isso - que toda doença é produto da melancolia e da depressão.
E a alegria é uma grande curadora! No futuro, a alegria aumentará tremendamente. Por esta razão, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “O Santo Abençoado chefiará o choleh (círculo) dos tzaddikim no tempo por vir” (Yerushalmi, Meguilá 2: 4). Ou seja, Ele formará uma machol (dança de círculo) para os tzaddikim, e Ele, o Abençoado, estará na cabeça do círculo.
Pois a Presença Divina paira sobre a cabeça do colê (aquele que está doente), como nossos Sábios, de bendita memória, expuseram (Nedarim 40a): Como está declarado, “Deus o sustenta [desde] sobre o leito do doente” (Salmos 41: 4). Pois o doente não tem vitalidade alguma; é apenas a Presença Divina que lhe dá vida.
Assim, no futuro, todas as doenças serão remediadas com alegria. E então Deus encabeçará o ChoLeh (círculo) - ou seja, será o chefe do maChoL (dança do círculo) - porque a alegria é o remédio para o ChoLeh (aquele que está doente). É por isso que alegria e dança são chamadas de ChoLeh, porque são o remédio para ChoLaat (doença).
Seção 2
2. A regra é que uma pessoa tem que ser muito determinada e colocar todas as suas forças para ser feliz o tempo todo. Pois a natureza humana deve cair na escuridão e na depressão por causa das vicissitudes e infortúnios da vida. E todo ser humano está cheio de sofrimento. Portanto, a pessoa tem que fazer um grande esforço para se obrigar a ser feliz o tempo todo e para se alegrar de todas as maneiras que puder - mesmo com tolices.
E embora a contrição também seja muito boa, não obstante, é apenas por um breve período. É certo reservar para si algum tempo do dia para sentir remorso e falar sua parte na presença do Abençoado, como é trazido em nossas obras. Mas todo o [resto] do dia é preciso ser feliz. Pois a contrição leva mais facilmente à depressão do que errar por alegria, Deus me livre, leva a algum tipo de frivolidade, Deus me livre. Pois isso é o mais provável: que a contrição leve à tristeza.
Deve-se, portanto, estar sempre feliz e apenas na hora designada ter o coração partido.
Torá 25
Seção 1
Hitbodedut é o maior ativo e maior do que tudo. Isto é, reservar para si mesmo pelo menos uma hora ou mais para se isolar em alguma sala ou campo e, usando alegações e desculpas, falar sua parte com seu Criador; usando palavras que evocam favor, aplacam e conciliam a fim de implorar e implorar a Deus para que Ele os aproxime mais Dele - para a genuína adoração Divina.
Esta oração e conversa devem ser no idioma que normalmente se usa, a língua nativa de alguém, porque é difícil para uma pessoa dizer tudo o que quer na Língua Sagrada. Além disso, por não estar familiarizado com esse idioma, o coração não se comove com as palavras, pois não estamos acostumados a falar hebraico. Mas em nossa língua nativa, na qual normalmente falamos e conversamos, é muito mais fácil e, portanto, mais provável que alguém sinta arrependimento. Isso ocorre porque o coração é atraído para a língua nativa de uma pessoa e mais perto dela, por causa de sua familiaridade com ela.
E em sua língua nativa pode-se expressar totalmente. Tudo o que está em seu coração ele deve expressar e dizer a Deus: seja remorso e arrependimento pelo passado, ou apelos para genuinamente merecer se aproximar de Deus deste dia em diante, ou assim; cada indivíduo de acordo com seu nível.
Deve-se ter muito cuidado para fazer disso uma prática diária, em um horário programado. Mas o resto do dia deve ser feliz, como mencionado acima.
O benefício dessa prática é extraordinariamente grande. É um caminho e uma orientação extremamente boa para se aproximar de Deus, porque é uma diretriz universal que tudo abrange.
Não importa o que falta a uma pessoa em adorar a Deus - mesmo que ela esteja total e absolutamente distante do serviço de Deus - ela deve falar sobre tudo e pedir a Deus, como mencionado acima.
Mesmo que, ocasionalmente, as palavras de uma pessoa sejam seladas e ela não consiga abrir a boca para dizer absolutamente nada a Deus, isso em si é muito bom. Ou seja, sua prontidão e sua presença diante de Deus, e seu desejo e desejo de falar, apesar de sua incapacidade de fazê-lo - isso em si também é muito bom.
Além disso, é possível fazer uma conversa e oração a partir disso. Uma pessoa deve clamar e implorar a Deus sobre isso mesmo, que ele se tornou tão distante
ele não consegue nem falar. Ele deve implorar a Deus por compaixão e graça, que tenha piedade dele e abra a boca para que ele possa se expressar diante Dele.
E sabe! muitos, muitos tzaddikim renomados relataram que alcançaram seu alto nível espiritual apenas por meio desta prática. O indivíduo perspicaz compreenderá por si mesmo o grande benefício desta prática, que se eleva cada vez mais. Além disso, é uma prática acessível a todas as pessoas, das menores às maiores. Pois qualquer pessoa pode fazer uso desta prática e assim chegar a um nível elevado. Afortunado é aquele que o agarra.
Seção 2
2. Além disso, é bom transformar a Torá em oração. Ou seja, quando alguém estuda ou ouve algum discurso da Torá do tzaddik genuíno, ele deve transformá-lo em uma oração. Ele deve suplicar a Deus e suplicar a Ele a respeito de cada ponto mencionado no discurso: Quando ele, também, será digno de tudo isso? Quão distante ele está disso! E ele deve pedir a Deus que o torne digno de realizar tudo o que é mencionado no discurso.
O sábio que deseja a verdade, Deus o conduzirá no caminho da verdade. E, entendendo por si mesmo uma coisa da outra, [ele saberá] como colocar isso em prática de tal forma que suas palavras evoquem favores e sejam bem argumentadas, apaziguando Deus para que Ele o aproxime do Divino genuíno adoração.
Esta forma de conversa atinge um lugar muito alto, especialmente quando alguém transforma a Torá em oração, o que resulta em um grande deleite nas alturas.
Torá 26
Seção 1
A pessoa deve evitar a embriaguez e tomar cuidado para não beber mais do que pode aguentar, para não se embriagar. No entanto, um pouco de bebida, quando necessário, é bom para expandir o daat.
E sabe! daat é revestido de chasadim (benevolências). Quando uma pessoa bebe moderadamente, de acordo com sua habilidade, seu daat se expande e sua mente se eleva. Então, os chasadim aumentam tremendamente por causa da bebida. Isso ocorre porque quando o daat é elevado, os chasadim são elevados e aumentam, porque o daat é vestido no chasadim.
Este é o significado do que os Sábios, de bendita memória, ensinaram: “Quem pode ser apaziguado pelo seu vinho possui a daat do seu Criador” (Eruvin 65a). Especificamente “apaziguado” - que é o aspecto dos chasadim, porque o vinho faz com que os chasadim aumentem. Este é o significado de “apaziguado”, que por causa do aumento dos chasadim ele é apaziguado e pacificado. Embora os chasadim comuns não o satisfaçam e possam possivelmente se tornar raiva, os chasadim aumentados por causa do vinho o apaziguam.
Mas quando alguém bebe mais do que deveria e fica bêbado, então, ao contrário, a ferocidade do gevurot aumenta, criando raiva e fúria. Ocasionalmente, o gevurot do Outro Lado aumenta, e isso pode levar ao infortúnio, etc., Deus me livre.
Seção 2
2. E saiba! a embriaguez faz com que se esqueça todas as mitzvot e proibições ordenadas por Moshe Rabbeinu, de abençoada memória. Isso ocorre porque Moshe está corporificado em cada judeu, em cada membro. Ele lembra a cada membro para cumprir a mitzvá particular a ele.
Pois as 248 mitzvot correspondem aos 248 membros. Esta é a razão pela qual Moshe é chamado M’ChoKeK (legislador) (Deuteronômio 33:21), que tem um valor numérico de 248, pois ele lembra sobre as 248 mitzvot. Mas a embriaguez faz com que a pessoa os esqueça, como em "para que não beba e se esqueça de M’ChuKaK (o que foi ordenado)" (Provérbios 31: 5). A bebida e a embriaguez fazem com que a pessoa esqueça as 248 mitzvot de Moshe.
E a incorporação de Moshe nos membros é o mesmo conceito que a vestimenta de daat nos chasadim, como mencionado acima. Isso ocorre porque Moshe é daat, e os membros são 248, correspondendo a “Avraham é um homem de chesed (bondade),” cujo valor numérico é igual aos 248 membros.
Torá 27
Seção 1
Quando um oficial ou líder comunitário governa de maneira adequada e justa - certificando-se de que o fardo que coloca sobre cada pessoa é apropriado, tendo avaliado cada um de forma justa de forma que coloque a maior obrigação sobre este e alivie a obrigação daquele - ele elimina o quatro medidas malignas: idolatria, imoralidade, derramamento de sangue e calúnia.
A razão esotérica para isso é a seguinte: uma pessoa que faz um voto deve cuidar para cumpri-lo imediatamente. Alguém que demora no cumprimento de sua promessa realiza essas quatro medidas. Isso é trazido no Midrash (Vayikra Rabbah 37: 1), que aprende isso de Yaakov. Por ter demorado a cumprir seu voto, ele chegou às quatro coisas mencionadas acima: [i] idolatria: como está declarado: “Livre-se dos deuses estranhos” (Gênesis 35: 2); [ii] imoralidade: “E Diná saiu ...” (ibid. 34: 1); [iii] derramamento de sangue: em Shekhem (ver ibid. 34: 25-26); [iv] calúnia: "E ele ouviu as palavras dos filhos de Lavan" (ibid. 31: 1).
É trazido, também, que porque Moshe viu o sofrimento dos israelitas, como está escrito (Êxodo 2:11), "e ele viu suas aflições" - isto é, ele notou as aflições com as quais [os egípcios] os oprimiam
fazendo com que as mulheres fizessem o trabalho dos homens, e vice-versa, e, observando isso, Moshe inverteu o assunto, atribuindo a cada pessoa um trabalho apropriado, aquele que era adequado para um homem, etc., e também entre os próprios homens ele ordenou a cada um condizentemente - Deus informou a Moshe que por causa disso ele mereceria votos anuladores, sobre os quais, também, é declarado “entre um homem e sua esposa” (Números 30:17).
Daí decorre que, ao fazerem questão de avaliar adequadamente cada pessoa, os [dirigentes] merecem os votos anulantes e, por meio deles, as pessoas são poupadas das quatro medidas acima mencionadas. Entenda bem isso.
Torá 28
Seção 1
Conhecer! existem diferenças entre as lições de Torá. Existe a Torá que não foi dada nem para ser exposta. Há também a Torá que foi dada para ser exposta, mas não foi dada para ser escrita. E há [Torá] que foi dada para ser escrita. É assim que os Sábios, de abençoada memória, ensinaram (Gittin 60b): Ensinamentos comunicados oralmente não podem ser transmitidos por escrito….
Qualquer pessoa que sabe distinguir e discernir entre as lições da Torá - que foi dada para ser escrita e que não foi dada para ser escrita - tem a habilidade de discernir o judeu entre os gentios. Mesmo que um único judeu esteja entre muitos gentios, ele é capaz de reconhecê-lo.
Este mistério é sugerido no versículo (Oséias 8:12), “Muitos dos ensinamentos da Minha Torá eu escrevi para ele; eles foram considerados algo estranho. ” Em outras palavras, quando alguém escreve "Muitos dos meus ensinamentos da Torá" - muito mais do que o adequado, ou seja, o que não deve ser escrito - então, "eles foram considerados algo estranho." Em outras palavras, ele é incapaz de reconhecer o judeu. Ele o considera estranho, porque lhe parece um estranho e um gentio. E, inversamente, ele pode confundir o gentio com um judeu.
Pois aquilo que separa principalmente os judeus dos gentios é um aspecto daquilo que foi dado para não ser escrito, o conceito da Torá Oral. Como é trazido: É por isso que a Torá Oral foi dada. Foi porque [Deus] previu que o povo judeu estaria no exílio e que as nações iriam reproduzir a Torá Escrita para si mesmas. Ele, portanto, nos deu a Torá Oral, que eles não podem reproduzir porque é oral.
Segue-se que a principal diferença e vantagem que o povo judeu tem sobre as nações está no aspecto da Torá Oral, que não foi dada para ser escrita. E cada judeu tem uma porção da Torá Oral, que não foi feita para ser escrita. Portanto, alguém que pode discernir as lições da Torá dadas para serem escritas daquelas que não foram dadas para serem escritas, é capaz de discernir o judeu do gentio - uma vez que esta é sua principal diferença.
Torá 29
Seção 1
Quando uma questão haláchica surge na casa de uma pessoa a respeito de uma substância permitida que se misturou com uma substância proibida, e o permitido é insuficiente para compensar o proibido, está sendo mostrado a ela que ela maculou alguma unificação sublime. Isso ocorre porque todos os yichudim (unificações) e sindicatos são o conceito de anular a proibição.
Este é o significado de “Quem nos proibiu, mulheres prometidas, e permitiu que casássemos [conosco]” (The Marriage Service; Ketuvot 7b). Segue-se que o proibido se torna permitido. Pois inicialmente ela é ARUSah (prometida) e, portanto, ASURah (proibida). Mas depois, por meio do casamento, ela se torna permitida.
{“O Senhor reúne yechidim (os solitários) em uma casa; Ele liberta asirim (aqueles amarrados) bakosharot (em momentos adequados) ”(Salmos 68: 7).} Portanto, também é dito sobre a união inferior deste mundo:“ O Senhor reúne os yechidim em uma casa ”- isto é, uniões, como nossos Sábios, de abençoada memória, expuseram este versículo em conexão com a união matrimonial (Sotah 2a). Então, “Ele liberta ASiRim baKoShaRot” - ou seja, o ISsuR (proibido) é tornado KoSheR e permitido; o conceito de anular a proibição.
Portanto, quando a proibição não é eliminada e o objeto questionável é proscrito, é sinal de que ele maculou algum yichud celestial, porque a unificação é o conceito de anular a proibição.
Torá 30
Seção 1
Quando um novo livro vem ao mundo - e é explicado em nossos ensinamentos que existem percepções originais que são produzidas através das lágrimas (como é trazido em Likutey Moharan I, 262) - então as lágrimas das percepções originais que formam este novo trabalho contrariar os decretos malignos das nações e eliminá-los.
Este assunto é claro, porque toda a sua força deriva das lágrimas de Esav. Portanto, onde há essas lágrimas mencionadas, elas se opõem e as anulam.
Isso é mencionado nas letras que soletram B ’KhiYaH (chorando), que são as primeiras letras de" B’nei Yisrael K’chol Hayam. “Assim como a areia protege contra as ondas e as impede de inundar o mundo, o choro e as lágrimas protegem Israel dos decretos malignos das nações.
Este é "O mispar (número) do povo de Israel irá
seja como a areia do mar. ” MiSPaR alude ao MiSePheR (do livro), que foi mencionado anteriormente. Por causa disso - ou seja, o choro e as lágrimas dos insights originais no livro, que os protegem - "o povo de Israel será como a areia do mar".
Torá 31
Seção 1
Pela canção [ele canta] é possível dizer se uma pessoa aceitou sobre si o jugo da Torá.
Esta é a importância de "em seus ombros yisa'u (eles carregavam)" (Números 7: 9). A respeito disso, nossos Sábios, de bendita memória, expuseram: yiSA’U nada mais é do que uma canção, como afirmado (Salmos 81: 3), "SA'U (Levante) uma canção e soe um tambor" (Arakhin 11a). Este versículo aparece em conexão com os empreendimentos dos Kehatites, que içaram a Arca em seus ombros - sendo este o conceito do jugo da Torá.
Torá 32
Seção 1
Existem tsadikim ocultos que, apesar de conhecerem a face da Torá, são obrigados a ocultar seus ensinamentos. É como na história contada do Baal Shem Tov e do pregador.
E às vezes acontece que ele também conhece um ensinamento com uma face, ou seja, a face da Torá, mas é obrigado a ocultá-lo e, portanto, não o entrega. Outras vezes, ele nem mesmo escreve. E às vezes ele escreve e depois queima. Se realmente tivesse sido escrito, teria formado um livro e teria circulado. Além disso, tais escritos contêm Nomes Sagrados - o conceito de “Meu Nome, que foi escrito em santidade” - mas as pessoas estragam isso e, portanto, é necessário ocultá-los e queimá-los.
Mesmo assim, ocultar e queimar esses ensinamentos e livros é benéfico para o mundo. Pois também há muitos livros que foram feitos e foram apagados e perdidos para o mundo. Os grandes tsadikim de outrora, os Tannaim e Amoraim e semelhantes, certamente produziram muitos livros, mas eles se perderam.
No entanto, isso é benéfico para o mundo, pois se não fosse assim, seria totalmente impossível para nós nos aproximarmos de Deus. Isso ocorre porque existem muitos livros heréticos que, se fossem disseminados, Deus me livre, seria totalmente impossível chegar perto de Deus. Por exemplo, Yeravam ben Nevat fez dois bezerros de ouro e disse: "Este é o seu Deus, ó Israel!" (1 Reis 12:28), levando todos os judeus a se perderem atrás deles. É mesmo concebível que ele pudesse enganar tantas pessoas com tolices como adorar bezerros? Em vez disso, isso certamente envolveu uma heresia extremamente profunda. E então se, Deus me livre, Deus me livre, que o Misericordioso nos poupe, uma única página desses livros existisse, Deus me livre, as pessoas estariam muito distantes de Deus e seria totalmente impossível se aproximar dEle. É por isso que é benéfico que os livros sagrados mencionados acima desapareçam ou sejam queimados.
Seção 2
2. Pois um livro é o conceito do Nome de Deus, como em “O Nome de Deus é uma torre de força para a qual o tsadic corre e é fortificado” (Provérbios 18:10), e no Zohar (I, 37b) é é trazido: “o Nome de Deus” é sinônimo de livro. Isso ocorre porque SeFeR (um livro) tem o mesmo valor numérico que SheM (nome), conforme é trazido. Livro é o conceito de “Meu Nome, que foi escrito em santidade” e se espalhou pelo mundo, fazendo nome.
E sabe! cada pessoa deve proteger seu aspecto pessoal de Mashiach. Para cada pessoa, de acordo com sua santidade e pureza, possui um aspecto pessoal de Mashiach. Ele deve ser extremamente vigilante para evitar que seu aspecto de Mashiach seja arruinado. E o aspecto de Mashiach depende principalmente da proteção contra a imoralidade.
Para Mashiach é o conceito de nariz, como em "O RuaCh (respiração) de nosso AF (narinas), m'shiach (o ungido) de Deus" (Lamentações 4:20). E a imoralidade depende do nariz, como está escrito (Êxodo 20:13): “Você não TiN'AF (cometer adultério)” - e o Midrash ensina: Você não deve T'haNeh AF (dar prazer ao nariz) ” (Bamidbar Rabbah 10: 2). Assim, uma pessoa tem que se proteger até mesmo do Rei’aCh (cheiro) da imoralidade, pois isso mancha seu aspecto pessoal de Mashiach, que é o conceito de nariz.
Agora, o aspecto de Mashiach reside nas faces da Torá - ou seja, os livros sagrados que revelam a face da Torá. É lá que o espírito de Mashiach paira, como em "e o ruach (espírito) de Deus pairando sobre a superfície da água" (Gênesis 1: 2). “O ruach de Deus” - alude ao ruach de Mashiach (Zohar I, 240a). Ele paira "sobre a superfície da água" e a água conota a Torá, conforme é trazida.
Seção 3
3. E saiba! “O ruach de nossas narinas, m'shiach de Deus” torna-se um espírito de ciúme que fica cada vez mais zeloso. Onde quer que encontre imoralidade, [este ruach] torna-se um espírito ciumento e, por causa de sua considerável santidade e pureza, zelosamente protesta. Às vezes, [o ruach] protesta zelosamente “e ela se contaminou, ou um espírito de ciúme pode apoderar-se dele ... mas ela não se contaminou” (Números 5:14). Por causa de sua tremenda santidade e pureza, mesmo que ela não tenha se contaminado, ele protesta zelosamente
apenas por conta da reclusão, que é considerada uma mancha em relação à enorme pureza do espírito ciumento. E às vezes isso leva ao divórcio.
É por isso que o documento de divórcio é chamado de “sefer de separação” (Deuteronômio 24: 1), porque é produzido pelo sefer (livro) no qual o espírito de Mashiach, o espírito de ciúme, reside. Alternativamente, ele a faz beber as “águas amargas”, que examinam “se ela se contaminou ...” (Números 5:27). Mas se não, então, ao contrário, “ela será provada inocente e ela dará a semente ...” (ibid.: 28).
Seção 4
4. E saiba! há uma unificação inferior neste mundo que é realizada com tamanha virtude, santidade e pureza que a unificação superior depende dela. O casal, ou seja, o homem e a mulher, são tão virtuosos - ela é muito virtuosa e sem um pingo de deficiência espiritual, e ele também é muito virtuoso - e seu acoplamento é com tanta virtude e santidade que a unificação superior depende isto. Isso ocorre porque: Se iYsh (um homem) e ishaH (uma mulher) são dignos, a Presença Divina reside no meio deles (Sotah 17a). Ele contém um Yod, e ela contém um Heh. Estas são [as letras da] retificação superior. Este acoplamento particular e a unificação inferior são extremamente valiosos, visto que neste mundo uma unificação inferior é realizada com tamanha santidade que a unificação superior depende dela.
Agora veja, o espírito de ciúme, ou seja, o conceito do espírito de Mashiach, que zelosamente protesta a imoralidade - que relevância tem aqui sendo que eles são muito santos e puros? Mas sei! aqui, o espírito de ciúme é por causa do amor. Pois isso é trazido no Zohar (I, 245a): Amor não acompanhado de ciúme não é amor verdadeiro. Assim está escrito: “porque o amor é tão violento quanto a morte, o ciúme tão duro quanto a sepultura” (Cântico dos Cânticos 8: 6). Pois o ciúme é uma indicação de amor. Por causa de seu grande amor, ele protesta zelosamente em relação a ela. “Não se feche” para que o amor não seja arruinado, Deus me livre. Isso é o que o citado espírito de ciúme realiza aqui pelo amor.
No entanto, porque a unificação inferior está, no entanto, neste mundo, o espírito de ciúme tem o poder de arruinar sua harmonia conjugal, Deus nos livre. Embora o ciúme seja por causa do amor, ele tem o poder de instigar conflitos como resultado de seu ciúme por ela.
Seção 5
5. Saiba, portanto, que é por isso que os grandes tzaddikim são obrigados a ocultar seus ensinamentos, queimá-los e destruí-los, como mencionado acima. Isso é para afastar o espírito de ciúme, para que ele não estrague a harmonia conjugal do casal mencionado, Deus me livre.
Pois sua unificação inferior é muito valiosa, e se sua felicidade conjugal fosse arruinada pelo espírito de ciúme, seria uma perda muito grande. É por isso que os ensinamentos e livros mencionados acima devem ser destruídos - é para afastar o espírito de ciúme. Pois o espírito de ciúme é o espírito de Mashiach que reside nas faces da Torá - ou seja, nos livros, conforme explicado acima. Segue-se que quando os livros são queimados e destruídos, o espírito de ciúme, o espírito de Mashiach que reside nos livros, é descartado automaticamente.
E este é o mistério de “Meu nome, que foi escrito em santidade, deve ser apagado”. Pois o livro é o conceito do Nome de Deus, o conceito de "Meu Nome, que foi escrito em santidade", conforme explicado acima. No entanto, a Torá declara que [o Nome] deve ser apagado e destruído a fim de instilar harmonia conjugal entre um homem e sua esposa - ou seja, o casal sagrado mencionado acima, para cuja felicidade conjugal os livros, que são o conceito de "Meu nome, que foi escrito em santidade ”, são apagados e destruídos.
Em seguida, um argumento a fortiori é empregado em alta: Se sobre "Meu Nome, que foi escrito em santidade", ou seja, os livros sagrados acima mencionados, a Torá afirma que "[deve] ser apagado" a fim de induzir a harmonia conjugal ... quanto mais ainda, os livros dos hereges, que instigam inimizade e discórdia entre Israel ..., devem ser apagados, destruídos e arrancados do mundo - a lembrança que as pessoas têm deles deve ser apagada e arrancada. Segue-se que a perda dos livros sagrados resulta em benefício, pois os livros dos hereges são destruídos e desenraizados e então é possível se aproximar de Deus. Um homem.
Torá 33
Seção 1
“Va’yiChaD Yitro (E Yitro exultou) com todas as coisas boas ...” (Êxodo 18: 9)
E nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: a carne [de Yitro] ficou coberta de ChiDudin (arrepios). (Sanhedrin 94a)
Todo regozijo é passageiro. Por exemplo, a alegria de um casamento ou de um britânico está apenas no momento. Se alguém considerar o fim, não há nada no mundo para se alegrar, pois "O fim do homem é ..." (Berakhot 17a). No entanto, se alguém considera o fim do fim, ele deve estar extremamente feliz. Isso ocorre porque o fim final - ou seja, o objetivo final - é muito bom.
Agora veja, isso é apenas da perspectiva da alma, uma vez que da sua perspectiva a morte é muito g
ood. Como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: “agora veja, foi muito bom” (Gênesis 1:31) - isso se refere a ... (Bereishit Rabá 9:10). É muito bom, porque por meio dele se chega ao bem final.
No entanto, quando alguém é um tzaddik, de modo que seu corpo é limpo e muito santo, ele pode se alegrar também com seu corpo, mesmo se considerar o fim, visto que seu corpo também é puro e santo. É assim que está escrito (Salmos 56: 5), “No Senhor eu confio ... o que a carne mortal pode fazer comigo?” - “carne mortal”, ou seja, o corpo não pode causar-lhe nenhum dano. E como está escrito (ibid. 16.9), "até a minha carne repousa com segurança." O tsadic tem certeza de que será muito bom também para o corpo. Portanto, mesmo quando ele considera o fim, ele pode se alegrar também com seu corpo.
Mas [isso não pode ser dito de] alguém cujo corpo não é tão sagrado, particularmente um convertido, pois embora sua alma seja extremamente elevada, seu corpo foi formado de uma semente impura - e como é possível mudar isso? Segue-se que é impossível para essa pessoa cujo corpo não é tão sagrado, particularmente um convertido, se alegrar com seu corpo quando considera o objetivo final.
Assim, este é "Va’yichad Yitro acima de tudo de bom." Yitro regozijava-se com tudo o que era bom - ou seja: mesmo quando considerava além do bom. E isso é “sobre todo o bem” - acima e além do bem. Embora ele considerasse isso - ou seja, além do bem, ou seja, até o fim - ele estava, no entanto, extremamente alegre. Isso ocorre porque do ponto de vista da alma, mesmo quando se considera o fim, é muito bom, como mencionado acima.
Mas "sua carne ficou coberta de arrepios" - especificamente, "sua carne", ou seja, o corpo. Por ser convertido, ao pensar no fim, sua alegria não era com o corpo. E isto é: “sua carne ficou coberta de chidudin” - especificamente, “sua carne”.
Torá 34
Seção 1
“Va’yichad Yitro (E Yitro exultou) sobre todo o bem”
A pessoa comum não se alegra com todos os tipos de bens de uma só vez. Existem muitas distinções na questão da alegria. Por exemplo, ao assistir a um casamento, uma pessoa se alegra com a comida que come - peixe, carne e similares - outra se alegra com a música e outra se alegra com alguma outra coisa semelhante. Outros se alegram com o casamento em si, como os sogros, que não se preocupam com a comida e a bebida, mas ficam felizes com o próprio casamento. E existem outras distinções semelhantes.
No entanto, nenhuma pessoa se alegra com todos os tipos de alegria simultaneamente. Mesmo quem se alegra com todas as coisas mencionadas, não se alegra com todas elas juntas, mas em cada coisa separadamente, uma após a outra. E há até mesmo um indivíduo que não tem alegria alguma, nem pela comida, nem pela bebida, nem por qualquer outra coisa. Ao contrário, sente inveja e dor, porque tem ciúme do casamento, que este fez casamento com aquele.
No entanto, a perfeição e magnitude da alegria é quando uma pessoa merece regozijar-se em todas as coisas boas de uma vez. E isso só é possível quando ele direciona sua atenção para cima, "sobre todo o bem" - ou seja, para a raiz da qual todo o bem é extraído. Lá, na raiz, tudo é um, e assim ele se alegra com todos os tipos de bem simultaneamente.
Então, a alegria é muito grande e irradia uma luz muito grande. Isso ocorre porque a mistura de uma alegria com sua companheira aumenta a magnitude de sua luz.
E quanto mais os inúmeros tipos de alegria se misturam, mais e mais brilhante a luz da alegria cresce e mais e mais ela aumenta. Pois a luz da alegria fica mais brilhante e aumenta como resultado de cada alegria brilhando em seu companheiro. E quanto mais os tipos de alegria que se misturam, mais forte a luz brilha. Portanto, quando a alegria em todas as coisas boas se fundem, a luz da alegria é então muito brilhante por causa do brilho deste para aquele, e daquele para este.
Este é o significado de "va’YiChaD Yitro (E Yitro exultou) sobre todo o bem." Sua alegria vinha de todas as coisas boas b’YaChaD (juntos). E isso é “acima de tudo de bom”. Ele dirigiu sua atenção para cima, sobre todo o bem - ou seja, para a raiz, onde tudo é um e onde todos os tipos de alegria estão unidos. Ele estava, portanto, feliz com todas as coisas boas juntos.
Torá 35
Seção 1
É apropriado que os alunos da Torá conheçam o futuro. É assim que está escrito (Salmos 119: 152), "KeDeM (desde a antiguidade) ganhei conhecimento" - ganhei conhecimento me’KoDeM (com antecedência) do que será. De onde? “Dos seus testemunhos” - ou seja, da Torá.
Torá 36
Seção 1
Assim que os ensinamentos da Torá muito elevados e notáveis são colocados em forma de livro, há capas e encobrimentos que obscurecem e escondem sua luz clara e surpreendente. A capa do livro por si só obscurece….
Torá 37
Seção 1
“Daqueles que morrem por Tua mão, ó Deus, daqueles que morrem de velhice [—aqueles cuja porção está na vida, e Seu tesouro escondido enche seus estômagos; estão fartos de filhos e deixam seus excessos para os jovens]. Quanto a mim, em
justiça, eu verei o teu rosto; [Eu serei saciado, ao acordar, por Sua imagem]. ” (Salmos 17: 14-15)
A regra é: o objetivo final nada mais é do que servir e seguir os caminhos de Deus por causa dele, a fim de merecer o reconhecimento de Deus e conhecê-Lo. Este é o objetivo final e é a vontade de Deus que O reconheçamos. Nem é apropriado que uma pessoa tenha qualquer outra intenção em seu serviço a Deus, a não ser cumprir Sua Vontade; que Ele declarou e Sua Vontade foi feita.
Pois uma pessoa trabalha ao longo de sua vida e persegue os desejos deste mundo a fim de encher seu estômago de prazeres mundanos. Outro trabalha arduamente para servir a Deus para merecer o mundo vindouro. Isso também é chamado de encher a barriga; ele quer encher sua barriga e desejo com o mundo que virá.
Este é o conceito de "aqueles cuja porção está na vida, e Seu tesouro oculto enche seus estômagos." “Aqueles cuja porção está na vida, e Seu tesouro escondido” - isto é, aqueles que escolhem como “sua porção na vida” para satisfazer seus desejos com a vida deste mundo, e também aqueles que escolhem o bem abundante que está oculto, a saber, , o mundo que virá. Este é "Seu tesouro escondido" - eles escolhem o bem escondido, ou seja, o Mundo Vindouro. Ambos são o conceito de encher a barriga.
E este é "cuja porção está na vida, e Seu tesouro escondido enche seus estômagos." Esses dois grupos, aqueles que escolhem este mundo, bem como aqueles que servem a Deus para alcançar o mundo vindouro - o conceito de “cuja porção está na vida” e “Seu tesouro escondido” - estão ambos na categoria de “enche o estômago . ” Eles querem encher seus estômagos e seus desejos; um, com este mundo, e o outro, com o Mundo Vindouro.
Só que quem escolhe o Mundo vindouro é mais inteligente, porque escolhe um mundo que é permanente - é eterno e é eterno - e despreza este mundo, que é passageiro e perece. E embora seja realmente muito melhor servir a Deus até pelo bem do mundo vindouro, também é chamado de encher o estômago.
E isso é “eles estão fartos de filhos” - sua saciedade são os filhos. Todo o seu esforço é para deixar uma herança para os filhos.
Na verdade, uma pessoa que carece de santidade e busca prazeres e deixa seu dinheiro para seus filhos é como alguém que se suja com sujeira e depois pega [mais] sujeira para cobrir a sujeira. Pois, na verdade, o dinheiro associado à santidade é muito elevado e manifesta muitos aspectos sagrados e muito elevados, como explicado em outro lugar. No entanto, o dinheiro associado aos prazeres mundanos é um assunto estranho. O que resta de uma pessoa após satisfazer seu apetite neste mundo é matéria estranha. A matéria estranha que permanece depois de todos os seus prazeres é o dinheiro que ele deixa para trás.
Da mesma forma, os filhos não nascem em santidade. Eles também são literalmente matéria estranha, porque se originam da matéria estranha da mente, fedor e turbidez, que emergem. Isso produz filhos, o conceito de “uma gota fétida” (Avot 3: 1) - literalmente, fetor. Esta é a razão pela qual as crianças são chamadas de olelim (jovens), o que conota sujeira, como na interpretação de Rashi de olel (Salmos 8: 3) - "sujeira e sujeira", e como mencionado acima.
E quando alguém deixa essas crianças, é uma vergonha e uma vergonha. Isso ocorre porque conceitualmente eles são matéria estranha e sujeira. Conseqüentemente, ele quer mascará-los e embelezá-los com o dinheiro, que também é matéria inteiramente estranha que permanece depois de todos os prazeres, como mencionado acima. Esta é a herança que ele deixa após sua morte. Segue-se que ele cobre sujeira com sujeira. Este é o significado de “eles estão fartos de filhos” - sua saciedade são os filhos, pelos quais perdem suas vidas. “E deixam seus excessos para seus jovens” - eles mascaram os jovens em matéria estranha, que também é sinônimo de matéria estranha. Esta é a herança que deixam aos filhos, pela qual perdem suas vidas.
Seção 2
2. Mas eu escolho para mim nenhum dos dois grupos acima mencionados, mas para merecer “para contemplar a graça de Deus” (Salmos 27: 4). E isso é "Quanto a mim, em justiça, verei a Tua face." O rei Davi, que descanse em paz, disse que, pelo mérito de sua justiça, nada escolheu para si a não ser contemplar a face de Deus e reconhecer o bendito Criador.
E mesmo as crianças que ele deseja deixar, sua intenção é apenas para Deus, a fim de completar, por assim dizer, “a imagem de sua semelhança” (Sheva Berakhot Liturgy). Pois os filhos da santidade são muito elevados. E como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Quem não se envolve na procriação é considerado como se tivesse diminuído a semelhança Divina (Yevamot 63b). Isso ocorre porque com cada criança adicional nascida no mundo, uma imagem adicional do Senhor nasce, por assim dizer, e assim “a imagem de Sua semelhança” é [mais] completa.
Este é o significado de "Eu serei saciado" - ou seja, a saciedade de ch
ildren, como em "eles estão fartos de crianças", é apenas "ao despertar, por sua imagem." Em essência, sua saciedade de crianças é derivada apenas de despertar e despertar a imagem do Abençoado, o conceito de "a imagem de Sua semelhança."
Seção 3
3. {“Daqueles que morrem por Tua mão, ó Deus, daqueles que morrem de velhice — aqueles cuja porção está na vida, e Seu tesouro escondido enche seus estômagos; estão fartos de filhos e deixam seus excessos para os mais novos. Quanto a mim, em retidão, contemplarei a tua face; Serei saciado, ao despertar, pela Tua imagem. ”} E isto é“ Daqueles que morrem por Tua mão, ó Deus ... ”. Existem aqueles que morrem de morte natural. Nascidos com um vigor constitucional e outras propriedades semelhantes que permitem um certo número de anos, eles vivem todos esses anos até que sua umidade e vitalidade se esgotem e morram de velhice - o conceito de "aqueles que morrem de velhice".
E há outros sobre os quais Deus decreta a morte prematura, como punição, sendo este "Dos que morrem pela Tua mão, ó Deus ..." Tendo morrido antes do tempo, eles merecem o Mundo que Vem. Mas aqueles que morrem de velhice são cidadãos deste mundo. Eles não têm parte no Mundo Vindouro porque continuam vivendo neste mundo sem nenhum castigo, até morrerem de velhice.
Assim, o rei Davi, que descanse em paz, disse que dos dois grupos mencionados, os habitantes deste mundo e os habitantes do Mundo vindouro:
Daqueles que morrem por Tua mão, ó Deus, daqueles que morrem de velhice - isto é, daqueles que Deus mata e assim tem o Mundo Futuro, e daqueles que morrem de velhice, ou seja, os habitantes deste mundo. E isso é:
cuja porção está na vida, e Seu tesouro escondido - isto é, os dois grupos, ambos os quais são aspectos de enche seus estômagos - isto é, enchendo a barriga com este mundo ou com o Mundo vindouro. E isso é:
ficam fartos de filhos e deixam seus excessos para os mais novos - como mencionado acima. E mesmo quem escolhe o Mundo que Vem e quer deixar o seu mérito para os seus filhos, que também está “farto de crianças e deixa os seus excessos ...”.
Mas para mim, em vez de qualquer um dos dois grupos acima mencionados, eu escolho em retidão, eu verei Tua face - que por meio de toda a minha justiça eu mereço contemplar a face de Deus, ser saciado, ao despertar, por Tua imagem, como mencionado acima .
Apesar de tudo isso, é muito bom mesmo que uma pessoa sirva a Deus pelo mundo vindouro. Também é bom deixar o mérito para os filhos. Conforme é trazido, a pessoa não deve receber toda a recompensa, mas, em vez disso, deixar parte para seus filhos.
No entanto, os tsadikim perfeitos, aqueles que genuinamente amam a Deus, como Davi e outros como ele, não escolhem nada disso. Eles não têm interesse neste mundo, ou no Mundo vindouro, ou em deixar seus méritos e retidão para seus filhos - mas apenas cumprir a Vontade do Abençoado, conforme mencionado acima.
Torá 38
Seção 1
Às vezes, a pessoa maior vai e viaja para a menor, e às vezes é o contrário. Em outras palavras, às vezes o tzaddik viaja às províncias para iluminar seus discípulos, e outras vezes os discípulos vão até ele.
E sabe! esta prática, da pessoa maior viajando para a menor, é a maior. Isso é extremamente bom. Pois é óbvio que a pessoa menor deve ir até a maior, pois ela precisa receber dela. No entanto, ocasionalmente, a luz da pessoa maior é tão excepcionalmente grande, que é impossível para a pessoa menor receber da maior quando esta está em seu lugar. A luz está muito forte. O maior deve, portanto, rebaixar-se e subordinar-se em relação ao menor e viajar para onde está, para que a luz seja um pouco diminuída e menos refinada. Isso é para que o menor possa recebê-lo. Segue-se que, quando a pessoa maior deve ir para a pessoa menor, é por causa de seu nível extremamente elevado.
Moshe Rabbeinu, que descanse em paz, estava em um nível tão elevado que teve de diminuir-se até mesmo na presença de grandes pessoas e subordinar-se a elas. É assim que está escrito (Números 12: 3), “Mas o homem Moshe era muito humilde, mais do que qualquer outra pessoa ...” Ou seja, embora outros, como Yehoshua e Aharon, também fossem muito grandes, Moshe Rabbeinu, que descanse em paz, estava em um nível tão elevado que foi forçado a diminuir-se e subordinar-se a eles para que pudessem ser capaz de receber sua luz. Este é o conceito de (Meguilá 31a): Onde quer que você encontre Sua grandeza, lá você encontrará Sua humildade. ” Onde há grandeza excepcional, justamente aí se exige humildade e diminuição para que outros recebam a luz.
Agora veja, que quando o KaTaN (pessoa menor) vem antes do GaDoL (pessoa maior) para receber dele, e a pessoa maior brilha seu
Diante dele, o objetivo principal é transformar as mentalidades de KaTNut (constrição) em mentalidades de GaDLut (expansão). Em outras palavras, ele ilumina a pessoa menor a fim de expandir sua mente, de modo que ela cresça de sua pequenez e se torne grande - ou seja, ela atinge a grandeza. Este é o conceito de mitigação.
Às vezes, [a pessoa maior] ilumina [a pessoa menor] por meio da luz e confirmações em sua expressão, sorrindo para ele com um rosto radiante - [o conceito de] "um rosto brilhante". Mas às vezes [a pessoa menor] é incapaz de receber por este meio e, portanto, está sujeita ao princípio "quando um tronco não acende, eles o golpeiam" (Zohar III, 168a). É preciso iluminá-lo através do sofrimento; é necessário fazê-lo sofrer e envergonhá-lo, para que, reduzindo seu ego, ele seja capaz de receber.
E sabe! embora a pessoa maior tenha que se rebaixar e deixar de lado um pouco de sua grandeza para que a pessoa menor receba [dele], esta anulação temporária de sua luz não é considerada uma deficiência ou perda para a pessoa maior contra a retificação que isso engendra na pessoa menor, a quem ela retifica e eleva. A anulação e diminuição da pessoa maior são apenas temporárias, pois, depois, ela retorna ao seu nível. No entanto, ele corrige e levanta a pessoa menor completamente.
Seção 2
2. E são variadas as maneiras pelas quais o maior diminui e se subordina ao menor, para que este receba sua luz. Tudo depende da situação. Às vezes, é preciso apenas um movimento. Outras vezes, ele tem que ir e viajar até ele. Tudo depende da situação. É como uma vela que se apagou. Sabemos empiricamente que, enquanto houver um pouco de brilho, ainda é possível acendê-lo apenas trazendo-o um pouco mais para perto de uma vela acesa, ou seja, segurando-o embaixo, perto da vela acesa. Isso ocorre porque ainda tem um pouco de brilho. No entanto, quando o brilho se extingue completamente, não se pode acendê-lo à distância, mas colocá-lo bem próximo ao fogo; ou o inverso….
Torá 39
Seção 1
“Vá e veja as obras de Deus, que devastou a terra” (Salmos 46: 9).
Na verdade, este é um assunto muito surpreendente e impressionante - que o Abençoado criou toda a criação na qual existe um grande número de coisas incríveis e impressionantes. ‘Quantas são as obras de Deus!’ (Cf. Salmos 104: 24). Mesmo neste mundo sozinho, as maravilhas de Deus são incontáveis. Ele criou objetos inanimados e vegetação, e assim por diante. Quem pode imaginar a grandeza de Deus contida nas criações deste mundo, mais ainda dos outros mundos ?! E cada coisa foi criada exclusivamente para o bem do povo judeu.
E o próprio povo judeu foi criado principalmente por causa do Shabat, que é o propósito final. O Shabat é o propósito final para o qual o céu e a terra foram criados, ou seja, o conceito do Mundo das Almas (Zohar, Introdução p.1b; ibid. II, 136b), que é um mundo que é inteiramente Shabat. Lá, eles perceberão Deus corretamente, sem qualquer barreira e sem qualquer obstáculo. Pois uma unidade absoluta se manifestará então, e, como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Cada um apontará com o dedo [e dirá]: “Este é Deus, em quem confiamos” (Taanit 31a). Este é o propósito final, por meio do qual o Abençoado criou toda a criação.
Assim, tudo o que é criado no mundo certamente contém um aspecto do propósito final. Isso porque cada coisa tem um começo e um fim. O início é o lugar do qual ele evolui até que se materialize e passe a existir nessa imagem e forma. E também contém o conceito de propósito final e fim, para o qual foi criado. Esse [propósito final] é para que o povo judeu seja capaz de estudar profundamente, conhecer e compreender os detalhes da criação - a gestalt das partes, forma, estrutura e forma de cada coisa, etc. - e perceber nelas a grandeza e o serviço de Deus Ele por meio disso.
E assim, também, até o propósito final, onde aquela coisa se aproxima do propósito final. Pois cada coisa tem um domínio no propósito último, que é sua razão de ser, de modo que através dessa coisa se possa perceber Deus e servi-lo até seu propósito final, onde aquela coisa termina e se aproxima do propósito final. E cada pessoa tem que aprofundar seu estudo sobre isso, para conhecer e reconhecer Deus em cada coisa - em sua gestalt e forma, nos detalhes de suas partes, estrutura e afins - e servi-lo por meio disso, até que ele chegue àquela coisa propósito final, ou seja, o conceito de Shabat, o Mundo das Almas, etc.
Agora veja, os dotados intelectualmente, em virtude de sua considerável inteligência, são capazes disso. Mas [e] os de menor estatura, como nós hoje, que estamos em um nível mais inferior, o conceito de pés? Como é possível obtermos esse conhecimento? Portanto, temos que muito longo, ano
ne pinho - se ao menos tivéssemos um líder da geração, um pastor fiel, com esse poder de fazer brilhar o conhecimento e a percepção acima mencionados até em nós, que somos o conceito dos pés, para que possamos atingir o propósito último.
O exemplo é Moshe Rabbeinu, que descanse em paz, cuja excepcional elevação lhe permitiu iluminar até mesmo o menor dos menores, mesmo uma serva. Como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Uma serva no Mar Vermelho viu o que o profeta Yechezkel não viu (Mekhilta, Beshalakh 3; Rashi, Êxodo 15: 2). Assim, mesmo Yechezkel, que foi um grande profeta, não podia ver o que uma serva viu nos dias de Moshe. Isso se deveu inteiramente à elevação excepcional do líder.
Pois Moshe Rabbeinu era esse líder. Ele poderia iluminar até mesmo aqueles que correspondem aos pés, de modo que, embora estivessem longe da mente, os pés, também, poderiam atingir e conhecer o propósito último através das "obras de Deus" que Ele criou neste mundo humilde, como Mencionado acima. Isso ocorre porque a grandeza do líder permite que ele atraia a mente até os pés. E então é possível que esses pés sejam maiores do que uma mente diferente.
Este é o significado de: {“Vá e veja as obras de Deus, que colocou shamot (devastações) na terra.”} Vá e veja - Especificamente “Vá,” o conceito dos pés, que são os instrumentos de deambulação . Eles, também, “verão as obras de Deus, que colocou devastação na terra” - ou seja, as obras de Deus colocadas nesta terra, ou seja, neste mundo humilde. Por meio das obras de Deus nesta terra humilde, é possível conhecer e atingir o propósito final. E isso é:
Quem colocou ShaMOT na terra— Em outras palavras, o propósito final é o conceito de SheiMOT (nomes), um acrônimo para Takhlit Maaseh Shamayim Vaaretz (o propósito final para o qual o céu e a terra foram criados). É como em “cada alma vivente, este é o seu nome” (Gênesis 2:19); e como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Não leia ShaMOT, mas SheiMOT (Berakhot 7b). Em outras palavras, o Mundo das Almas, que é o propósito final, é revestido e dominado por esta terra humilde. Por meio deste mundo humilde - especificamente por este meio - o propósito final deve ser alcançado, conforme mencionado acima.
Na verdade, este é um insight original muito surpreendente e impressionante; que atingir o propósito último, a saber, algo tão sublime como perceber o Abençoado, depende especificamente das criações do mundo inferior. Assim, todas as almas são obrigadas a atravessar este mundo a fim de atingir o propósito final, porque Mashiach, o filho de Davi, não chegará até que todas as almas sejam esvaziadas do Guf (Yevamot 62b). Todos eles devem entrar neste mundo humilde para atingir o propósito final por meio dele. Segue-se que todos eles são o conceito de “necessidade de criações” - eles precisam das criações deste mundo, para atingir o propósito final por meio delas.
Por direito, devemos chorar e derramar lágrimas amargas ao dizer isso. [Devemos] chorar e ansiar, implorar e implorar a Deus: Quando mereceremos ter esta consciência para que possamos conhecer e reconhecer o Abençoado Criador desde os mínimos detalhes de todas as coisas deste mundo; até que [possamos atingir] o propósito final? E considerando o nosso atual nível de inferioridade e que todos os nossos rostos estão sem nenhuma beleza, precisamos que Deus tenha piedade de nós, que nos dê um líder, um pastor fiel, que possa brilhar em nós o conhecimento acima mencionado para que possamos servir a Deus adequadamente e chegar ao objetivo final, conforme mencionado acima.
Seção 2
2. Os Seis Dias são o início, no qual tudo foi criado. O Shabat é o fim e o propósito final…. E certamente há distinções entre as criações, porque certamente há diferenças entre o que foi criado antes e o que foi criado no sexto dia, que é mais próximo do Shabat. Assim, é apresentado nos livros sagrados: “seis dias Deus fez o céu e a terra” (Êxodo 31:17) - que também os próprios seis dias foram criados. Cabalisticamente, eles são [pontos que formam] um círculo ao redor de um ponto interno, que é o Shabat (Zohar II, 204a). Mesmo assim, existem distinções.
Seção 3
3. [Sobre] aquilo que nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Teria sido preferível que uma pessoa não tivesse sido criada do que ter sido criada (Eruvin 13b); e também o que está escrito: “e melhores do que ambos os que ainda não nasceram” (Eclesiastes 4: 3). A questão é desconcertante, pois, nesse caso, qual é a razão de ele ter sido criado?
Agora, isso certamente foi dito apenas do ponto de vista deste mundo. Considerando as adversidades deste mundo e as aflições que cada pessoa sofre aqui, certamente teria sido melhor não ter sido criado. Mas do ponto de vista do Mundo vindouro, certamente é melhor ter sido criado, porque especificamente por meio dele se atinge o propósito último, como mencionado acima. E mesmo neste mundo: seja
mais uma hora de arrependimento e boas ações neste mundo do que toda a vida no mundo vindouro (Avot 4:17).
Seção 4
4. Nissan - o novo ano para os reis (Rosh Hashaná 2a). É então que todos os reis são designados para o alto, e presentes certamente são dados a cada um que é entronizado. Que Deus nos dê também um rei e um líder, um pastor fiel, que pode brilhar em nós ..., como mencionado acima.
Somos nós que somos “o povo aos seus pés” (Êxodo 11: 8) - que seguimos o seu conselho (Rashi). Seguimos os caminhos do líder. Se ao menos tivéssemos um líder como Moshe Rabbeinu, que ele descanse em paz ..., como mencionado acima. {Tudo isso pertence à Lição # 39.}
Torá 40
Seção 1
Quem conhece a Terra de Israel, realmente experimentou a Terra de Israel, pode reconhecer em outro se ele foi por um tzaddik para Rosh Hashaná, e se o nível espiritual desse tzaddik é grande ou pequeno, e se ele é um tzaddik genuíno ou não ; ou [mesmo] se [essa outra pessoa] é ela mesma um tzaddik.
Pois o gosto da Terra de Israel pode ser descrito para quem conhece o gosto do intelecto, que só alguém que é rude é incapaz de conhecer. Mas quem quer que conheça o intelecto - como os estudantes de Torá, que experimentam um pouco do intelecto no significado direto e nas questões difíceis, que estão acostumados a estudar; ou especialistas em outras sabedorias que experimentam o gosto do intelecto - podem entender o gosto da Terra de Israel, porque “o ar da Terra de Israel torna sábio” (Bava Batra 158b).
Embora o sabor da sabedoria e do intelecto seja certamente muito precioso, o que torna a santidade da Terra de Israel grande nada mais é do que a providência divina - por causa de Deus estar constantemente de olho na Terra de Israel, como está escrito: "Deus, teu Senhor, mantém olhos nele continuamente, do início ao fim do ano ”(Deuteronômio 11:12). Por conta disso, a Terra de Israel é santificada e seu ar torna-se sábio, porque os olhos conotam sabedoria. Pois a abertura da sabedoria é referida como o conceito de olhos, como está escrito (Gênesis 3: 7), “Então os olhos de ambos foram abertos” - e Rashi comenta: Isso é dito em referência à sabedoria. E porque os olhos de Deus estão sobre a Terra de Israel, pois Ele a observa continuamente, portanto "o ar da Terra de Israel torna sábio."
Porém, de onde deriva e se desenvolve esse conceito de olhos da providência em relação a Deus? Acontece por meio das almas do povo judeu, de quem Deus se orgulha, como em “Israel, de quem etPa’ER (eu me orgulho)” (Isaías 49: 3). Esse orgulho cria o conceito de tefilin, que são chamados de Pe’ER (grandeza) (Sucá 25a). Os tefilin são o conceito de intelectos. Eles entram e saem pelos olhos, e a partir disso é criada a providência Divina, por assim dizer, produzindo a santidade da Terra de Israel - o conceito de "o ar da Terra de Israel torna sábio". Este é o motivo pelo qual é chamada de “Terra de Israel”, pois recebe sua santidade do conceito de “Israel, de quem me orgulho”.
No entanto, a proximidade de Israel com Deus certamente não é a mesma em todos os momentos. Às vezes, uma pessoa se distancia de Deus, Deus me livre, e então, ao contrário, a Presença Divina grita: “Estou com o peso da Minha cabeça! Estou sobrecarregado pelo Meu braço! ” (Sanhedrin 46a). Seu grito é que o conceito de orgulho foi arruinado e manchado, de modo que [Deus] não pode se orgulhar deles, e o conceito de tefilin, que é feito do orgulho, ficou manchado. Isto é: “Estou sobrecarregado pela Minha cabeça! Estou sobrecarregado pelo Meu braço! ”- especificamente“ pela Minha cabeça ”e“ pelo Meu braço ”, o conceito de tefilin (que são usados na cabeça e no braço).
Mas quando um único judeu se aproxima de Deus, é mais um judeu que deseja servi-Lo. E quanto mais o número de judeus que querem servir e se aproximar Dele aumenta, mais o orgulho de Deus cresce e se expande, pois Deus se orgulha de Seu povo Israel se aproximar Dele. Este orgulho produz tefilin -inteletos, e disso vem a santidade da Terra de Israel, o conceito de "o ar da Terra de Israel torna sábio" como resultado dos olhos de Sua Divina providência, como mencionado acima.
Seção 2
2. Além disso, quem quer que possa ver este orgulho que Deus tem de Seu povo Israel recebe o conceito de grandeza e intelecto do orgulho que vê. Eles se tornam o conceito de tefilin também para ele, entrando e explodindo pelos olhos, como mencionado acima. E então seus olhos também se tornam o conceito dos olhos de Deus. Então, onde quer que ele olhe e veja, aquele lugar também se torna o conceito de “o ar da Terra de Israel torna sábio”, porque a santidade da Terra de Israel é essencialmente apenas a partir do conceito acima mencionado de olhos.
Mas quem é que pode ver Deus, que é capaz de ver o orgulho do Abençoado ?! Ainda assim, quem quer que veja o verdadeiro tsadic, que ele traz as pessoas para mais perto, para servir a Deus, e que ele é a proximidade primária de Israel com seu Pai no céu, e assim é ele mesmo o orgulho que Deus tem
em Seu povo, uma vez que ele é a causa de toda a proximidade e orgulho -
Quem quer que olhe para ele então - especialmente na hora do kibutz (reunião), quando as pessoas que vêm ouvir a palavra de Deus se reúnem ao seu redor; e ainda mais em Rosh Hashaná, que é a época do grande kibutz, e a reunião de tantas pessoas que desejam proximidade com Deus faz com que o orgulho seja extremamente grande - então [vê] a grandeza e a beleza do tzaddik crescer e expandir, já que ele mesmo é o orgulho, como mencionado acima.
Quem quer que olhe honestamente para este verdadeiro tzaddik também recebe deste orgulho, e, como mencionado acima, o conceito de tefilin-intelectos são feitos também para ele. Assim, seus olhos também são o conceito dos olhos de Deus, de modo que, para onde quer que ele olhe, torne-se a Terra de Israel, o conceito de “o ar da Terra de Israel torna sábio”. Ao olhar com seus olhos, que são feitos de orgulho, como mencionado acima, ele infunde sabedoria no ar.
{“Seus olhos verão um rei em sua beleza; [seus olhos] verão uma terra distante ”(Isaías 33:17).} Esta é a explicação de“ Seus olhos verão o rei em sua formosura ”. Ou seja, quando você merece ver "o rei em sua beleza" - isto é, o tzaddik em sua beleza e glória, na época do kibutz, que é sua beleza e glória - como resultado, "[seus olhos] verão uma terra distante. ” Isso se refere à Terra de Israel, o conceito de "o ar da Terra de Israel torna sábio". Pois a sabedoria é chamada de “distante”, como está escrito (Eclesiastes 7:23), “Achei que seria sábio, mas está longe”. Em outras palavras, como resultado de ver o tzaddik em sua beleza e glória, para onde quer que seus olhos olhem, torna-se o conceito de "o ar da Terra de Israel torna sábio". E isso é “[seus olhos] verão uma terra distante”.
Seção 3
3. Segue-se que todo aquele que deseja e anseia pela Terra de Israel, particularmente alguém que provou o verdadeiro sabor da Terra de Israel, quando encontra e fala com uma pessoa que foi por um verdadeiro tsadic para Rosh Hashaná, ele o fará necessariamente experimente aquele sabor da Terra de Israel. Isso porque, por meio desse homem, esse ar também se torna a Terra de Israel, conforme mencionado acima. E é certo que ele agora se desperte com desejo e anseio pela Terra de Israel, cada pessoa de acordo com seu nível - o principal é que seja com sinceridade e despretensiosidade.
Seção 4
4. Há mais nisso. Pois nenhum homem morre com metade de seus desejos satisfeitos (Kohelet Rabbah 1:34). Segue-se que ele nunca satisfaz seu desejo e anseio com dinheiro, uma vez que ele nunca tem o suficiente. No entanto, há um conceito de generosidade dupla, o conceito de “e o dinheiro voará para você” (Jó 22:25), conotando uma quantia dupla. Segue-se que, com tal generosidade, uma vez que é dupla, seu desejo é satisfeito. (Rebbe Nachman não concluiu [este pensamento].)
Torá 41
Seção 1
Ocasionalmente, Deus opera milagres por meio dos mestres decisores da Halakhah, como em “Seus milagres e sua pronúncia de julgamentos” (1 Crônicas 16:12). “Seu pronunciamento de julgamentos” - sua decisão de que deveria ser assim - produz um milagre.
Tendo sido reconhecido como um juiz, sua opinião é aceita quando ele emite uma decisão em questões de proibidos e permitidos e semelhantes. É o mesmo quando ele emite uma decisão sobre qualquer assunto. Sua opinião é aceita e milagres são realizados por meio dele.
Isso se relaciona com os milagres que as pessoas contam sobre os principais sábios das gerações anteriores.
Torá 42
Seção 1
“Ki Ani YHVH Rofekha (pois eu, Deus, sou o seu Curador)” (Êxodo 15:26). As primeiras letras representam Amen, Kein Yehi Ratzon (Amém, que seja Sua Vontade).
(Veja em outro lugar para uma explicação deste assunto.)
Torá 43
Seção 1
A mansidão do coração faz com que seja assediado por medos.
A pessoa poderosa não tem medo de nada e a força está principalmente no coração. Ou seja, quem tem coração forte não tem medo de nada. Ele entra no meio da batalha e é vitorioso por causa da força e coragem de seu coração.
E o inverso também é verdadeiro. Os medrosos têm medo. É assim que está escrito (Deuteronômio 20: 8), “o homem medroso e tímido”. Rashi comenta: “quem está com medo” - ele tem o coração fraco e, portanto, tem medo.
Torá 44
Seção 1
A fé depende da boca de uma pessoa, como em "Eu farei conhecida a tua fidelidade com a minha boca" (Salmos 89: 2).
Em outras palavras, a boca que fala sobre fé é ela mesma fé! Também traz fé. Por causa disso, deve-se ter muito cuidado para não falar palavras de impiedade e heresia, mesmo que não as diga de coração - ou seja, ele mesmo é um crente e não um herege, Deus me livre. Em vez disso, ele está repetindo as palavras ateístas que ouviu em nome de outros, que são hereges, e está zombando deles. Mesmo assim, ele deve ser extremamente cuidadoso com isso também, porque essas palavras heréticas são prejudiciais à fé. Também é uma proibição absoluta, porque em relação ao Bem-aventurado O
ne, é proibido falar ironicamente, mesmo em tom de brincadeira.
Agora, já foi explicado em livros sagrados, e em vários lugares em nossos ensinamentos, que se deve ficar muito longe de qualquer estudo das obras dos filósofos. É preciso distanciar-se muito até mesmo das obras filosóficas de autoria de figuras importantes entre nossos irmãos judeus. Essas obras são muito prejudiciais para a fé. Pois nossa fé, que recebemos de nossos santos ancestrais, é suficiente para nós. Esta é uma regra principal e um fundamento e a essência de servir a Deus: Ser simples e correto ..., servir a Deus com simplicidade, sem qualquer esperteza ou especulação filosófica - nenhuma.
E também é preciso distanciar-se muito da inteligência associada ao serviço de Deus. Isso porque toda a esperteza daquelas pessoas que estão entrando e começando no serviço de Deus não é esperteza de forma alguma. Não passa de grande ilusão, tolice e confusão. Tal inteligência mina grandemente o serviço de uma pessoa a Deus - ou seja, que ela se pergunta, examina e examina excessivamente se o que ela faz é satisfatório. Por ser humano, é impossível para ele cumprir perfeitamente seu dever religioso, e o Santo, Bendito seja Ele, não busca a culpa propositalmente ... (Avodah Zarah 3a). Nem foi a Torá dada aos anjos ministradores (Kiddushin 54a).
Além disso, a respeito daqueles que são exigentes e desnecessariamente rígidos, é dito: “e vivam por eles” (Levítico 18: 5), e não para morrer por eles (Yoma 85b). Pois eles não têm vitalidade alguma e estão sempre deprimidos, porque lhes parece que falham em cumprir seus deveres religiosos com as mitzvot que cumprem. E por causa de sua exatidão e depressão, eles não têm vitalidade de qualquer mitzvah {enquanto [o Rebe] não praticava nenhum rigor}.
E de fato, com toda a esperteza, mesmo quem é genuinamente sábio deve, depois de toda a esperteza, descartar toda a inteligência e servir a Deus com absoluta simplicidade e franqueza, sem qualquer esperteza. Esta é a maior inteligência de todas: não ser nada inteligente. Pois, de fato, não há ninguém no mundo que seja inteligente e "Não há sabedoria nem entendimento ... contra Deus" (cf. Provérbios 21:30). O principal é o seguinte: O Compassivo deseja o coração (Zohar III, 281b).
Torá 45
Seção 1
Com relação àquelas pessoas que querem viajar para o verdadeiro tzaddik e se preparar repetidas vezes [para fazê-lo], mas depois encontram obstáculos e desistem ...
Conhecer! O Shabat é o ponto interno. Dele, todos os seis dias da semana obtêm sustento. Eles são o conceito dos círculos ao redor do ponto, como está escrito no Zohar (II, 204a) e como é apresentado.
As forças do mal conduzem os ímpios ao redor do ponto, como em “Os ímpios andam em volta” (Salmos 12: 9), impedindo-os de chegar perto do interior, do ponto interior. Agora, enquanto eles estão dentro dos círculos, eles ainda têm esperança de se aproximar. Mesmo um pecador judeu - contanto que ele não tenha saído totalmente dos círculos, Deus me livre, ele ainda tem esperança de chegar perto do ponto interior. Mas alguém que já saiu completamente dos círculos, Deus me livre, como um apóstata, não pode chegar perto de forma alguma.
E o tzaddik é o conceito de Shabat, o conceito do círculo interno do qual tudo obtém seu sustento, conforme é trazido.
Torá 46
Seção 1
O sacrifício da alma é algo que cada judeu faz a cada hora de cada dia.
Um exemplo disso é dar dinheiro para instituições de caridade. O dinheiro é a alma, pois “ele dá a sua alma por isso” (Deuteronômio 24:15). Em outras palavras, para ganhar o dinheiro, ele primeiro sacrifica sua alma nas lutas e nos perigos. No entanto, depois disso, ele pega o dinheiro e o dá por amor a Deus. Segue-se que ele está sacrificando sua alma.
O mesmo se aplica à oração. No Midrash HaNe’elam (Zohar I, 124b), descobrimos que [oração] é o conceito de "Por sua causa, somos mortos o dia todo" (Salmos 44:23) - ou seja, o sacrifício da alma. É preciso muita luta e muita batalha com os pensamentos e distrações e estratagemas para fugir e escapar deles. Com relação a isso, afirma-se: "Por sua causa, estamos mortos ...", conforme apresentado no Midrash HaNe'elam. Segue-se que isso e coisas semelhantes são sacrifício da alma.
Seção 2
2. E saiba! cada pessoa tem obstáculos a serviço do Criador, que Seu nome seja abençoado, como viajar para o verdadeiro tzaddik e assim por diante. E cada pessoa imagina que seus obstáculos são maiores do que os de seus semelhantes e que é difícil suportá-los.
Conhecer! os obstáculos de cada pessoa são apenas proporcionais às suas habilidades, de acordo com o que ela pode suportar e lidar - desde que queira. E, na verdade, não existem obstáculos de espécie alguma, porque Deus está envolvido até no próprio obstáculo, como é explicado em outro lugar (Likutey Moharan I, 115).
E o maior de todos os obstáculos é o obstáculo da mente - ou seja, que seu intelecto e coração estão divididos em relação a Deus ou o tzaddi
k. Então, mesmo quando ele quebra seus obstáculos para viajar para o verdadeiro tzaddik e chega lá, se sua mente estiver dividida, de modo que ele tenha questões difíceis sobre o tzaddik, e haja torção em seu coração em relação ao tzaddik, este obstáculo permanece em seu caminho mais do que em qualquer outro.
Seção 3
3. O mesmo se aplica à oração. Inicialmente, existem muitos obstáculos para a oração. E depois, quando uma pessoa os supera e vem orar, se seu coração está torcido e afastado de Deus, este é o maior obstáculo de todos.
Este é o conceito de “Meu coração é S’ ChaRChaR (cercado) ”(Salmos 38:11); “Cercado” em Targum é S ’ChoR S’ChoR. Em outras palavras, seu coração está rodeado, envolvido e retorcido por perversidades, perguntas e heresias a respeito de Deus. Este é o conceito de “Eles tornaram suas vidas amargas com o trabalho (árduo) KaShah ...” (Êxodo 1:14). E nos Tikkunim encontramos: com KuShya (questões difíceis) ... (Tikkuney Zohar # 13, p.28b) - ou seja, as questões difíceis em seu coração, o maior obstáculo de todos.
E então ele deve clamar em voz alta, do fundo de seu coração, a seu Pai no céu. Deus ouvirá sua voz e atenderá ao seu clamor. E pode até acontecer que a partir dela mesma todas as questões e obstáculos acima mencionados desabem e sejam eliminados. Em qualquer caso, Deus ouve sua voz - que é sua salvação. Assim, as letras de KuShYA são um acrônimo para Shma YHVH Kolee Ekra (“Ó Deus, ouve minha voz quando clamo”) (Salmos 27: 7). Quando vencido por perguntas difíceis e heresia, ele só precisa clamar a Deus.
Seção 4
4. Isso é semelhante à parábola contada em nome do Baal Shem Tov, que a memória do homem sagrado e do tzaddik seja uma bênção, sobre um rei que colocou um grande tesouro em um determinado lugar e, usando o poder da ilusão , encerrou o tesouro dentro de muitas paredes. Quando as pessoas chegavam a essas paredes, parecia-lhes que as paredes eram reais e difíceis de romper. Alguns voltaram imediatamente. Outros romperam a primeira parede e alcançaram a segunda, mas não conseguiram rompê-la. Alguns avançaram mais, mas não conseguiram romper o resto. Finalmente, o príncipe chegou e disse: "Eu sei que todas as paredes são apenas uma ilusão e na realidade não há parede nenhuma!" Ele procedeu com confiança até passar por todos eles.
Aquele que é sábio entenderá a parábola por si mesmo, como se referindo a todos os obstáculos, iscas e seduções, que conceitualmente são paredes que cercam o tesouro do temor a Deus. Na realidade, eles não são nada.
O principal é um coração forte e corajoso, pois então não se tem obstáculos, principalmente do tipo físico, como por conta do dinheiro; ou aqueles que sua esposa, filhos, sogro ou pais colocaram em seu caminho; ou algo semelhante. Todos eles são completamente anulados quando o coração de alguém é poderoso e corajoso para Deus. E mesmo a força de um guerreiro deriva apenas do poder e coragem do coração; o poder excepcional de seu coração permite que ele avance para o meio da batalha, conforme consta nos livros sagrados.
Torá 47
Seção 1
É muito perigoso ensinar uma lição de Torá. É preciso muito esforço e habilidade abundante para ser capaz de pesar as palavras de uma pessoa, de modo que cada ouvinte ouça apenas o que precisa e nada mais.
Assim, embora todos ouçam toda a lição de Torá que ele oferece, cada pessoa ouve apenas o que precisa. Isso é o que é apresentado com relação ao versículo “E Yitro ouviu” (Êxodo 18: 1) - mas certamente o mundo inteiro ouviu? No entanto, Yitro ouviu ... (Zohar II, 68a). Somente a audição de Yitro é considerada audição, pois entrou em seus ouvidos. A audição do resto do mundo não é considerada audição de forma alguma.
Agora, quem não pode dar uma lição de Torá desta forma está proibido de ensinar Torá. Isso ocorre porque quando cada pessoa vem ao tzaddik para ouvir a Torá, seu mal vem junto com ela - ou seja, as kelipot (forças do mal) criadas por meio do pecado, Deus me livre. São eles que aglomeram as pessoas e criam desordem e uma grande paixão no momento em que a lição de Torá está sendo dada, porque o mal de cada pessoa busca confundir. Isto é como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Essa aglomeração em palestras públicas é devido a eles (Berakhot 6a) - ou seja, do mal de cada um, a saber, as kelipot.
E essas kelipot também procuram se sustentar com a lição da Torá. Mas seu sustento vem apenas dos excessos - isto é, aquilo que alguém ouve que é muito ou muito alto para sua mente e compreensão. Esse é o conceito de excessos, e eles se sustentam a partir daí. É também o conceito de segredos da Torá sendo entregues às forças externas. Pois o seu sustento vem dos ensinamentos esotéricos da Torá - ou seja, daquilo que está além da mente de uma pessoa, cada um de acordo com a extensão de sua compreensão.
Portanto, o sábio que ensina Torá deve possuir a habilidade acima mencionada, de modo que nenhum dos ouvintes ouça o que é inadequado para sua mente e compreensão - o que não é relevante para ele - de modo a não permitir [o kelipot] sustentá-los
elfos, Deus me livre.
E sabe! existe uma kelipah sutil que está próxima da santidade. Esta sutil kelipah é capaz de se sustentar até mesmo do corpo da própria lição da Torá, mesmo que não contenha excessos. O remédio para isso é falar da salvação judaica, pois então aquela sutil kelipah foge.
Isto é o que nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Yitro veio e partiu antes da Entrega da Torá (Zevachim 116a). Yitro é o conceito da kelipah sutil que foge quando ouve falar da salvação judaica.
E quando o verdadeiro tzaddik ensina Torá, ele tem maior admiração do que a admiração associada a Rosh Hashaná e Yom Kippur.
Torá 48
Seção 1
Quando uma pessoa começa a servir a Deus, a maneira é que eles mostram rejeição. Parece-lhe que ele está sendo rejeitado do alto e todos eles o estão impedindo de entrar no serviço de Deus. Na realidade, todo distanciamento nada mais é do que ser aproximado.
E assim, é necessário um encorajamento muito, muito grande para evitar o abatimento, Deus me livre, quando ele vê a passagem de muitos, muitos dias e anos, e apesar de seu grande esforço em servir a Deus, ele ainda está muito distante e não tem o mínimo começaram a entrar nas portas da santidade. Ele vê que ainda está crivado de crueza e materialismo, e de pensamentos poderosos e desagradáveis e confusos. E qualquer coisa sagrada que ele deseja realizar no serviço de Deus, eles o frustram. Parece-lhe que Deus o está ignorando completamente e não tem nenhum desejo por seu serviço, porque ele vê que ele grita repetidamente e implora e implora a Deus para ajudá-lo em suas devoções, e apesar disso ele ainda está muito, muito distante . Portanto, parece-lhe que Deus o está ignorando completamente e não se voltando para ele de forma alguma, porque Ele, Deus, não o quer de forma alguma.
Certamente, com relação a tudo isso e assuntos como esse, é necessário um grande encorajamento. A pessoa tem que se animar muito, muito e não dar atenção a tudo isso, pois na verdade todo distanciamento nada mais é do que ser aproximado.
E tudo o que foi mencionado anteriormente aconteceu a todos os tzaddikim, como ouvimos explicitamente de suas bocas. Parecia-lhes que Deus não estava prestando atenção ou voltando em sua direção, porque viram que apesar de passarem muito tempo suplicando, buscando e servindo a Deus com devoção, ainda estavam muito, muito distantes. Se eles não tivessem se encorajado muito a ignorar isso, eles teriam permanecido em seu lugar original, e não merecido o que mereciam.
E então a regra, meu amado irmão, é ser muito forte e corajoso. Controle-se com tudo o que for preciso para permanecer firme em suas devoções. Não se preocupe ou preste qualquer atenção a tudo o que foi mencionado ou a assuntos semelhantes.
E se você está muito, muito distante de Deus, e lhe parece que está literalmente sempre pecando contra Ele - mesmo com tudo isso, saiba que, ao contrário, todo e qualquer movimento que tal pessoa materialista faz para se desapegar apenas um pouco de seu materialismo e se voltar para Deus, é extremamente grande e precioso. Mesmo que a mudança de seu materialismo em direção a Deus seja minúscula, nos mundos superiores ele percorre muitos milhares de quilômetros, como você entenderá bem pela história trazida em nossos ensinamentos do tzaddik que foi dominado pela depressão….
Ele deve se alegrar muito com isso e se encorajar constantemente com felicidade, porque a depressão é muito, muito prejudicial.
E sabe! uma vez que uma pessoa deseja entrar no serviço de Deus, ficar deprimido, Deus me livre, imediatamente se torna um grande pecado. Isso ocorre porque a depressão é o Outro Lado (Zohar I, 71a), e Deus a despreza.
Seção 2
2. E uma pessoa tem que ser extremamente teimosa no serviço a Deus, para não abandonar seu lugar - ou seja, o pouco do serviço que ela começou - não importa o que aconteça em seu caminho. Lembre-se bem disso, porque você terá muita necessidade disso quando começar, ainda que um pouco, no serviço a Deus.
Uma pessoa precisa de uma determinação tremenda para ser forte e corajosa, para se manter e manter sua posição, mesmo que isso a faça cair repetidas vezes, Deus me livre. Pois há momentos em que eles fazem com que uma pessoa caia do serviço de Deus, como é conhecido. No entanto, cabe a ele fazer o seu, fazer tudo o que puder no serviço de Deus, e não se permitir cair inteiramente, Deus o livre. Isso ocorre porque a pessoa certamente deve experimentar todas essas quedas, descidas, confusões e assim por diante, antes de entrar nos portões da santidade. E os verdadeiros tzaddikim também passaram por tudo isso.
E sabe! um indivíduo já pode estar na entrada da santidade, mas voltar atrás por causa das confusões acima mencionadas. Alternativamente, quando ele chega perto da entrada, então o Outro Lado / Satanás o oprime com um poder muito, muito grande e terrível, que o Misericordioso nos poupe, e não o deixe passar pela entrada. Por causa disso, ele volta, Deus me livre. Pois esse é o caminho de Satanás / o Outro Lado. Quando vê que uma pessoa
está perto, muito perto das portas da santidade e está prestes a entrar, então arma um ataque muito, muito poderoso contra ele, que o Misericordioso nos poupe. Conseqüentemente, é necessário grande incentivo para combatê-lo.
E então ouvimos de um verdadeiro tzaddik que disse: “Alguém, não importa quem, me disse quando comecei a servir a Deus:‘ Irmão! Seja forte e espere! 'Eu teria corrido e sido muito rápido em servir a Deus. ” Pois [aquele tzaddik] também experimentou tudo o que foi mencionado acima, mas não ouviu nenhum encorajamento de ninguém.
Portanto, quem quiser entrar no serviço de Deus, se lembrará bem disso. Dê a si mesmo muito incentivo e faça o que puder para servir a Deus. Então, com o passar dos dias e anos, com a ajuda de Deus, você certamente entrará nas portas da santidade. Pois Deus é cheio de compaixão e deseja muito o seu serviço.
E sabe! cada vez que você se desprende e muda apenas um pouco do materialismo para o Seu serviço, todos os movimentos e mudanças se acumulam, se combinam e se unem, e vêm em seu auxílio em um momento de necessidade - isto é, quando houver, Deus nos livre, qualquer problema ou infortúnio.
Saiba também! uma pessoa deve cruzar uma ponte muito, muito estreita. A regra principal é: Não tenha medo nenhum!
Seção 3
3. E saiba! há uma árvore na qual crescem as folhas, e cada folha leva cem anos para amadurecer. Esta árvore, encontrada nos pomares da nobreza, é chamada em sua língua de “Cem Anos”. E muito provavelmente, quando crescer por cem anos, ele aguentará o que resistir. Então, depois, no final dos cem anos, ele emite um estouro, semelhante a um canhão, chamado ormatya. Compreenda bem a parábola.
Seção 4
4. Agora, é apropriado seguir o que é ensinado na lição “Azamra (cantarei) ao meu Deus com o pouco que me resta” (Likutey Moharan I, 282); isto é, buscar e buscar em si mesmo algum mérito e algum ponto bom. E com este pouco de bem que a pessoa encontra em si mesma, que se regozije e se anime. Ele não deve abandonar o seu lugar, mesmo que tenha caído no que caiu, que o Misericordioso nos poupe. Não obstante, ele deve se encorajar com o mínimo de bem que ainda encontra em si mesmo, até que mereça retornar a Deus por meio disso, e todas as transgressões intencionais se transformam em méritos (ver Yoma 86b).
[Lembre-se,] também, o que o Baal Shem Tov, pode a menção de um tzaddik trazer bênçãos, fez no mar quando Satanás instigou contra ele, etc. Compreenda a partir disso até que ponto você precisa se encorajar e, aconteça o que acontecer, nunca desista de si mesmo, Deus me livre.
E o principal é ser sempre feliz. A pessoa deve alegrar-se de qualquer maneira que puder, mesmo com tolice - bancar o tolo e fazer coisas tolas e cômicas, ou pular e dançar para ser feliz, o que é uma coisa muito importante.
Torá 49
Seção 1
Considerando a grandeza de Deus e a magnitude de Sua exaltação, o menor movimento ou olhar inadequado à Sua glória garantiria que uma pessoa sofresse proporcionalmente, Deus me livre! Deus me livre!
No entanto, Deus é cheio de compaixão e o mundo inteiro está cheio de compaixão, e Ele deseja muito o mundo. Portanto, uma pessoa deve dar a si mesma grande encorajamento em seu próprio serviço a Deus por todos os meios possíveis, mesmo que seja como é. E ele deve confiar em Sua misericórdia ilimitada, porque certamente não o abandonará, mesmo que tenha transgredido como fez. O passado se foi, então o principal é que a partir daqui ele não repita suas ações. No mínimo, que ele não faça nada de errado, nem em pensamento, nem em ação. Pois os pensamentos de tais pessoas também são ações, porque também no Mundo da Ação há pensamento. Portanto, deve-se abster-se de agir por atos e pensamentos. E quanto ao que acontece com ele por conta própria, que ele não se preocupe ou preste atenção a isso.
Seção 2
2. E saiba! a essência do arrependimento completo é quando uma pessoa passa exatamente pelos mesmos lugares em que estava antes de se arrepender, cada um de acordo com o que experimentou nos dias anteriores. E quando ele passa pelos mesmos lugares e situações de origem, mas agora vira as costas para eles e subjuga sua inclinação, de modo que se abstém de repetir o que fez - esta é a essência do arrependimento completo. Só isso é chamado de arrependimento.
Seção 3
3. Agora, é uma grande vantagem quando a pessoa ainda tem uma inclinação para o mal. Ele é então capaz de servir a Deus especificamente com a inclinação para o mal - ou seja, tomar toda a excitação e paixão e instilá-la no serviço de Deus, de modo que ore e implore com fervor e entusiasmo e assim por diante. Mas se uma pessoa não tem inclinação para o mal, seu serviço a Deus não é completo.
Agora, o principal é parar e refrear a paixão no momento do desejo e liberá-la na oração e no serviço a Deus. É aí que ele deve colocar sua paixão e entusiasmo - servir a Deus.
E às vezes até mesmo alguém que não é devotado a Deus ora com entusiasmo
usiasmo. Isso também decorre da paixão de sua inclinação ao mal, mas ele não é recompensado por isso. Porém, para quem deseja se dedicar a Deus, ainda assim ter uma inclinação para o mal é uma grande vantagem.
Torá 50
Seção 1
O pensamento está no controle de uma pessoa para direcioná-lo para onde desejar. E, como explicado em outro lugar, é totalmente impossível que dois pensamentos sejam simultâneos.
Assim, mesmo que sua mente ocasionalmente voe e divague em outros assuntos estranhos, uma pessoa tem o poder de direcioná-la de volta, contra sua vontade, para o caminho reto, para pensar o que é apropriado.
É exatamente como um cavalo que se desvia do caminho e se volta para outro. Nós o agarramos pelas rédeas ou algo semelhante, e o trazemos de volta, contra sua vontade, para o caminho correto. É exatamente o mesmo com o pensamento. É possível agarrá-lo contra sua vontade e trazê-lo de volta ao caminho certo.
Torá 51
Seção 1
A inclinação para o mal continuamente vem contra uma pessoa e a desperta para o que a desperta. E mesmo que uma pessoa não dê ouvidos a isso, mas vire as costas para [a inclinação para o mal], ainda assim, vem contra ela uma segunda, terceira e quarta vez, e mais. Mas se uma pessoa é obstinada e determinada em se opor à inclinação do mal, e não se volta para ela de modo algum, então a inclinação do mal o abandona e segue seu caminho.
O mesmo é verdade para a oração; em relação aos pensamentos que distraem, é exatamente a mesma coisa. O pensamento vem várias vezes, vez após vez, para confundir. É preciso ser forte para não prestar atenção em hipótese alguma. E, dessa forma, ele sai. Veja em outro lugar sobre isso.
Torá 52
Seção 1
Por necessidade, os tzaddikim são objeto de perguntas difíceis. Isso ocorre porque os tzaddikim imitam seu Criador, conforme é trazido. Assim, assim como questões difíceis são levantadas sobre Deus, questões difíceis são necessariamente levantadas sobre o tzaddik, que corresponde ao Abençoado.
Com relação às difíceis questões levantadas sobre Deus, [o Rebe] freqüentemente dizia: Pelo contrário, é exatamente assim que deveria ser. Deve haver perguntas difíceis a respeito de Deus. Dada sua grandeza e exaltação, é adequado e apropriado a ele. Sua prodigiosa grandeza e exaltação elevam-se muito acima de nossas mentes. Portanto, é certamente impossível para nós compreender e compreender Sua conduta intelectualmente. E assim, inevitavelmente, haverá perguntas difíceis a respeito de Deus. Pois é apropriado e se tornando o Criador que Ele se eleva acima e seja elevado além de nossas mentes, por causa do qual surgem questões difíceis. Mas se Sua conduta fosse como nossas mentes prescreviam, Sua mente seria semelhante à nossa, Deus nos livre.
Torá 53
Seção 1
O grande valor do pensamento agora se tornou conhecido por mim. Pois o pensamento é extremamente precioso. Coisas inteiras são literalmente feitas a partir dele, [coisas] que existirão enquanto os mundos existirem, o tempo todo em que Deus….
No entanto, a sabedoria é ainda mais valiosa. Isso ocorre porque o pensamento é apenas aquilo que surge em sua mente, mas a sabedoria é aquela com a qual alguém ergue, constrói em seu intelecto. Isso é muito precioso.
O principal é que seja verdade. E mesmo a interpretação simples da Torá que se origina também é muito grande. Também deve ser verdade. Por outro lado, quando é sem verdade, as coisas também são feitas dela, ao contrário.
Torá 54
Seção 1
O livre arbítrio é a capacidade que uma pessoa possui de agir como deseja. Mesmo [em] todas as coisas, um judeu tem o poder de se comportar inteiramente como deseja - da maneira que escolher.
O povo judeu tem livre arbítrio à sua disposição com respeito a tudo no mundo. Para outros, existem questões em que são obrigados. Mas, para um judeu, tudo o que ele faz, como viajar para algum lugar e assim por diante, envolve serviço [a Deus] e, portanto, ele tem livre arbítrio com relação a tudo.
Torá 55
Seção 1
O lucro deste mundo é inestimável - ou seja, o que uma pessoa pode ganhar neste mundo. Nem mesmo é necessário que ele invista algo próprio para isso. Apenas com o que Deus preparou para ele, ele pode gastar generosamente e lucrar enormemente. "Nenhum olho viu isso ..."
Torá 56
Seção 1
Quando uma pessoa tem um coração, o lugar não tem relevância alguma. Pelo contrário, ele é o “lugar” do mundo…. Isso ocorre porque a piedade está no coração, como está escrito: “Rocha do meu coração” (Salmos 73:26). E com referência a Deus, afirma-se: “Vê, comigo está um lugar” (Êxodo 33:21) - Ele é o lugar do mundo; o mundo não é o seu lugar.
Segue-se que é impróprio para alguém com um coração judeu dizer que um determinado lugar não lhe agrada. Isso ocorre porque o lugar não tem nenhuma relevância para ele. Pelo contrário, ele é o lugar do mundo, e o mundo não é o seu lugar.
Torá 57
Seção 1
Conhecer! quando um grande e verdadeiro tsadic revela maravilhosos e impressionantes insights originais da Torá, é benéfico para aqueles em um nível inferior. Com isso, um nível inferior [tzaddik] ganha destaque, como o
em todo mundo corre e vem para ele.
Também no Outro Lado há quem ganhe destaque desta forma. Encontramos isso de Bilaam. Quando Deus deu a Torá ao povo judeu, todas as nações vieram para Bilaam (como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram; Zevachim 116a).
Segue-se que, como resultado da Torá sendo dada aos judeus, Bilaam ganhou destaque e o mundo inteiro veio a ele, após o que ele deu uma lição de Torá baseada em algum versículo. Pois quando eles vieram até ele, eles perguntaram o que eles pediram - “Deus sentou-se entronizado no Dilúvio” (Salmos 29:10) - e ele, baseando-se na Escritura, respondeu-lhes: “Deus [dará] força” (ibid: 11).
E o mesmo é verdade para os próprios judeus, que são santos e não viriam a Bilaam ou qualquer pessoa como ele, Deus me livre. Mas quando um grande tsadic verdadeiro revela percepções originais da Torá e, como resultado, há um grande alvoroço de que ele está revelando tais percepções originais impressionantes, todos então se reúnem e chegam a alguém de um nível inferior. Eles se reúnem por ele para ouvi-lo, por causa do alvoroço criado pelos insights originais do grande tzaddik, e ele se baseia em algum versículo e diz a eles o que diz.
Torá 58
Seção 1
Algumas pessoas dizem que quando o tzaddik está em um nível espiritual elevado, sua grandeza o impede de supervisionar e ficar de olho nos habitantes do mundo, porque Ele está distante do mundo. Na verdade, não é assim. Ao contrário, quando o tzaddik é muito grande, ele é capaz de supervisionar e ficar de olho no mundo ainda mais.
Encontramos isso em conexão com o Rabino Yochanan ben Zakkai. Ele certamente estava em um nível espiritual muito, muito alto, muito, muito maior do que os atuais tzaddikim, e mesmo assim disse: “Ai de mim se eu disser! Ai de mim se não o fizer! ” (Keilim 17:16). Segue-se que o Rabino Yochanan ben Zakkai era tão educado nos costumes do mundo que temia dar uma lição de Torá, para que os enganadores não aprendessem com ele. Veja, ele era tão fluente com o mundo que, ao contrário, temia que aprendessem a enganar com ele. Pois, de fato, quanto maior o tzaddik, maior sua capacidade de supervisionar e ficar de olho no mundo. Deus não é muito mais sublime e exaltado do que o mundo? No entanto, Ele supervisiona o mundo inteiro nos mínimos detalhes.
Na verdade, quem é “alguma coisa” não pode ser onipresente. Isso porque tudo que tem corporeidade, quando está aqui, não está ali. Por exemplo, quando ele está no meio de uma prática devocional, ele não pode ficar de olho no mundo. Mas quem quer que seja “nada”, não há nenhum lugar onde ele não esteja. Isso porque ele não tem nenhuma hereditariedade.
Portanto, quanto mais o tzaddik está envolvido no nada, mais ele é capaz de supervisionar e manter um olho no mundo. Não é relevante dizer que ele está em um lugar elevado, distante do mundo, pois ele não tem nenhuma hereditariedade. Isso é o que é apresentado em nossos ensinamentos (Likutey Moharan I, 162), em nome do Magid, a respeito de “Quem quiser se tornar sábio, que se vire para o sul ...” (Bava Batra 25b). Veja lá.
Torá 59
Seção 1
Alguns são rápidos e lucrativos; alguns são rápidos e sofrem perdas (ver Pesachim 50b).
Por agora! uma mitzvah atrai outra (Avot 4: 2). Segue-se que a mitzvá arrasta seu companheiro. Certamente há algum elemento entre as mitzvot; aquilo que está entre a mitsvá e a mitsvá, que conecta uma mitsvá a sua companheira de modo que, como resultado, as mitsvot são arrastadas uma após a outra. Na verdade, este elemento em si, ou seja, aquele que está entre as mitzvot, também é extremamente precioso.
Portanto, alguém que é justo desde tenra idade e tem trilhado o caminho reto desde seus primeiros dias, de nível a nível - como está escrito sobre Avraham (Gênesis 24: 1), “Avraham era velho, bem avançado em dias”; Avraham atingiu seu nível ao longo dos dias, como é trazido no Zohar (I, 129a), pois ele reconheceu seu Criador aos três anos de idade (Nedarim 32a) e progrediu constantemente, de nível a nível - tal pessoa sofre perda como um resultado de agir rapidamente. Pois quando ele é muito rápido e rapidamente vai de mitsvá a mitsvá, ele perde o elemento de santidade, aquele que está entre mitsvá e mitsvá. Por conta dessa rapidez, ele ignora e pula esse elemento. Isso ocorre porque a própria mitzvá está vindo em sua direção, uma vez que está sendo puxada e arrastada em sua direção pela primeira mitzvá, que arrasta a segunda, como mencionado acima. Assim, quando ele também corre rapidamente em direção à mitzvot, ele pode pular e ignorar o elemento acima mencionado - isto é, aquele que está entre as mitzvot. Ele é, portanto, aquele que age rapidamente e sofre perdas. Mas se ele esperar um pouco, ele pode nesse meio tempo atingir também o elemento entre as mitzvot, como mencionado acima.
Tudo isso se aplica a alguém que sempre andou nos caminhos de Deus desde tenra idade. Mas alguém que precisa se arrepender deve realmente ser extremamente rápido, apressar e correr rapidamente a fim de salvar sua alma. Ele está proibido de atrasar, de se levantar e se estabelecer. Isso é porque
o uso de um penitente não vai de nível em nível, e entre ele e o sagrado não há nenhum do elemento mencionado. Em vez disso, ele deve começar de novo. Ele tem que correr e saltar em direção à santidade. Conforme é trazido, o penitente deve pular o que ele deve pular e saltar para a santidade com grande rapidez. Essa pessoa é “rápida e lucrativa”, conforme mencionado acima.
Seção 2
2. Um exemplo do elemento entre as mitzvot é: "E Deus falou a Moshe, dizendo: 'Você fará.'" Agora, há certamente uma prática devocional nessas palavras também, pois elas precedem a mitzvá. Pois o cerne da mitsvá em si é declarado posteriormente na Torá, seguindo as palavras "você deve fazer." No entanto, é certamente verdade que os versos acima mencionados entre uma mitsvá e a próxima também contêm prática devocional. Este é o elemento mencionado acima, aquele que está entre a mitsvá e a mitsvá.
Há mais nisso. Veja em outro lugar (Likutey Moharan I, 22: 9) a respeito deste assunto, que na verdade há prática devocional também no versículo "E [Deus] falou ..."
Torá 60
Seção 1
Quando há guerras no mundo, a razão dita que haverá preços mais altos. Isso ocorre porque a maldição de Kayin - “Quando você trabalha a terra, ela não mais cederá sua força a você” (Gênesis 4:12) - é precipitada pelo derramamento de sangue no mundo. Esta maldição foi emitida por causa do derramamento de sangue, pois a terra deve [responder] desta forma quando o sangue for derramado. Pois a chuva é produzida pelos vapores que sobem da terra, como está escrito: “Um eid (névoa) subiu da terra e regou toda a superfície da terra” (ibid. 2: 6). Dos vapores que sobem da terra, a chuva é criada.
Mas quando há guerras e derramamento de sangue, os vapores mencionados se transformam em sangue derramado. É como está escrito, "e você fez [o sangue] dos Filhos de Israel jorrar à espada no tempo de EiDaM (sua calamidade)" (Ezequiel 35: 5) - isto é, o já mencionado EiDiM (névoas ), por meio do qual há derramamento de sangue. O mesmo é verdade para várias nações: Egito, Amon e Moabe. Quando [o vidente] profetizou sua queda, é declarado lá: “no tempo do eidam” - o conceito acima mencionado de eidim, que leva ao derramamento de sangue.
Portanto, sempre que há guerras e derramamento de sangue, a terra dá sua força para lá. Os vapores que sobem dela tornam-se derramamento de sangue, por isso a chuva não cai. Isso ocorre porque as chuvas são feitas de vapores, mas agora os vapores se tornaram outra coisa - ou seja, derramamento de sangue. É assim que nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Em tempos de chuva, até os exércitos cessam [marchar] (Taanit 8b). Assim, quando chove, os exércitos e as guerras param.
Seção 2
2. Relacionado a isso está o que nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram. Quando Rabi Akiva foi preso, Rabi Shimon ben Yochai disse a ele: “Meu mestre, ensine-me Torá. Do contrário, falarei com [meu] pai Yochai para entregá-lo ao governo ”(Pesachim 112a). Essas palavras são extremamente desconcertantes, que Rabbi Shimon diria tais coisas a seu professor; que ele o entregaria ao governo. Além disso, é mais provável que, quando seu professor, Rabi Akiva, se recusou a ensiná-lo, suas intenções foram certamente positivas. Além disso, ele já estava preso! O que mais ele poderia entregá-lo?
Seção 3
3. Mas saiba! a chuva também é contida quando alguém que ensina Torá publicamente é ouvido por alunos indignos. Isso ocorre porque a chuva vem ao honrar a Torá, como em "a glória de Deus apareceu na nuvem" (Êxodo 16:10), e a nuvem traz chuva. Este é o conceito de “o Deus da Glória troveja; Deus está sobre vastas águas ”(Salmos 29: 3) - ou seja, as chuvas, que vêm por causa da glória de Deus, a glória da Torá.
Mas quem quer que ensine Torá a um estudante indigno, nossos Sábios, de abençoada memória, disse: Ele é como aquele que joga uma pedra para Markulis (Chullin 133a). E nossos Sábios expuseram que MaRKuLiS significa MaR KiLuS - ou seja, o reverso da glória. Segue-se que quando ele ensina Torá a um estudante indigno, é o oposto da glória e, portanto, traz a seca, o reverso da glória, que traz as chuvas.
Este é o conceito de “como a chuva na época da colheita, a honra não convém ao tolo” (Provérbios 26: 1). Em outras palavras, quando ele ensina Torá a um estudante indigno - o que corresponde a "dá honra a um tolo" (ibid.: 8) - está dando a glória da Torá a um tolo / estudante indigno. Como resultado, ele corrompe as chuvas. Isto é: “como a chuva na época da colheita” - ou seja, a corrupção das chuvas, que caem prematuramente. Pois, ao contrário, a chuva na época da colheita é prejudicial. “Portanto, a honra é incapaz de um tolo” - pois isso em si mesmo causa a corrupção das chuvas.
Seção 4
4. Isto é o que Rabbi Shimon ben Yochai disse a Rabbi Akiva: “Ensine-me Torá. Se não, vou falar ... ” Rabi Akiva costumava reunir grupos de pessoas e fazer palestras em público. O Rabino Shimon raciocinou que a causa da prisão [do Rabino Akiva] foi que ele palestrou publicamente e foi ouvido por pessoas indignas
le.
Isso ocorre porque revelar as percepções originais da Torá atrai a Divindade, por assim dizer. Como está escrito (Êxodo 25: 2), “e que eles recebam uma doação para mim” - isto é, quando você quer receber e atrair-Me, isso só é possível por meio da Torá. Por meio da Torá, nós O atraímos, por assim dizer. E para onde a Divindade é atraída? Na mente do ouvinte, mesmo que seja cativeiro, por assim dizer, como em "um rei está preso no ReHaTim (tranças)" (Cântico dos Cânticos 7: 6) - no RaHaTei (vigas) da mente ( Tikkuney Zohar # 6, p.21b). Especificamente “vinculado”; que Sua Divindade é atraída, por assim dizer, para os compartimentos da mente, é o conceito de cativeiro, correspondendo a "você levou um cativo" (Salmo 68:19). No entanto, agrada a Deus que Ele seja atraído, por assim dizer, através da Torá, embora seja semelhante ao cativeiro.
Mas quando alguém ensina Torá a um estudante indigno e atrai Sua Divindade em sua mente, isso é cativeiro real. Sua punição é, portanto, o cativeiro. E então Rabbi Shimon ben Yochai raciocinou que foi por isso que Rabbi Akiva foi preso em cativeiro, como mencionado acima. A prisão se retifica, e assim as palavras que ele instilou em estudantes indignos são refinadas, como em “você será preso, para que suas palavras sejam testadas” (Gênesis 42:16). Rabbi Shimon ben Yochai, portanto, exortou Rabbi Akiva a lhe ensinar Torá. Por agora ensinar Torá para Rabi Shimon ben Yochai, a mancha acima mencionada de ensinar Torá para alunos indignos seria corrigida.
Seção 5
5. “Se não, falarei ...” —especificamente, “falarei”. Em outras palavras, Rabbi Shimon disse a Rabbi Akiva que se ele não quisesse lhe ensinar Torá, então “Eu falarei” - [diga] Torá.
Portanto, este é "Eu vou falar com o pai Yochai." Através de todos os insights originais da Torá que as pessoas revelam, eles descobrem ChaSaDim (benevolências), como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram (Ketuvot 96a): Quem quer que impeça seu aluno de servi-lo, é como se ele negasse a ele CheSeD (bondade), como é declarado (Jó 6:14), "para aquele que nega a benevolência ao seu amigo."
Agora, em cada pessoa existem chasadim e gevurot. Os chasadim são do lado do pai…. Mas Rabi Akiva não tinha chasadim do lado de seu pai porque ele era um convertido e por isso não tinha mérito ancestral. Como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Eles não queriam nomear Rabi Akiva como presidente porque ele não tinha mérito ancestral (Berakhot 27b). Assim, Rabbi Shimon raciocinou que Rabbi Akiva não queria ensinar Torá devido à falta de chasadim por parte de seu pai. Rabi Shimon ben Yochai, por outro lado, certamente tinha mérito ancestral da parte de seu pai, Rabi Yochai {que era um judeu proeminente}. Portanto, Rabi Shimon disse: "Se não, falarei com o pai Yochai" - ou seja, falarei aquela Torá que é o conceito de "pai Yochai", o chasadim do lado do pai. É de lá que a Torá é revelada, pois a revelação da Torá é a revelação dos chasadim, como mencionado acima.
E este é [o significado de] “entregá-lo ao governo”. Rabi Shimon disse que a razão de Rabi Akiva para não querer ensinar Torá e revelar os chasadim - e através da revelação dos chasadim trazida pela Torá que Rabino Akiva ensinaria agora que ele retificaria a mancha acima mencionada de ensinar Torá a alunos indignos, mas Rabi Akiva não queria revelar as percepções originais da Torá e então descobrir os chasadim porque ele não tinha chasadim paternais - Rabi Shimon disse que isso era devido apenas à humildade de Rabi Akiva. Por causa de sua humildade, a humildade de Rabi Akiva o levou a acreditar que ele não poderia revelar a Torá porque ele carecia de chasadim por parte do pai e, portanto, era incapaz de retificar a mancha acima mencionada, exceto através da prisão, uma vez que o cativeiro é a retificação e refinamento das palavras , como acima mencionado.
Mas, na realidade, Rabi Akiva era um grande professor que possuía chasadim por direito próprio e não precisava de nenhum mérito ancestral. Rabi Akiva foi capaz de revelar a Torá apenas através dos chasadim que ele tinha por direito próprio, e através disso retificar a mancha acima mencionada.
Portanto, Rabi Shimon disse: “Eu falarei ...”. Isto é, eu falarei Torá, pois tenho chasadim do lado do pai. Com isso, ele levaria Rabi Akiva a um estado de consciência expandida, de modo que fosse compelido a ensinar Torá. Na verdade, Rabi Akiva certamente poderia ter revelado a Torá mesmo sem mérito ancestral, porque Rabbi Akiva era tão grande que ele poderia ter revelado a Torá através dos chasadim que ele tinha por direito próprio, se ele não fosse humilde. Mas por Rabi Shimon, seu aluno, que possuía chasadim do lado do pai, revelando a Torá, Rabi Akiva seria levado a um estado de consciência expandida, forçando-o, contra sua vontade, a ensinar Torá.
Isso é “se não”. Rabi Shimon disse a Rabi Akiva: Se você se recusar a ensinar Torá por causa de sua humildade, então "Eu falarei com o pai Yochai" - ou seja, eu falarei
pico da Torá, porque eu possuo chasadim do lado do pai. "Para entregá-lo ao malkhut (o governo)" - Eu o trarei e o entregarei, contra a sua vontade, ao malkhut, ao estado de consciência expandida, para que você seja compelido a revelar a Torá, que é a revelação dos chasadim, como mencionado acima. Por Rabbi Shimon ben Yochai, seu aluno, ensinando Torá, Rabbi Akiva seria levado, contra sua vontade, a um estado de consciência expandida. Ele então seria forçado a ensinar Torá, que é a revelação dos chasadim, que por sua vez é a retificação da mancha acima mencionada.
{O Rebe Nachman não explicou como, por meio da revelação da Torá que descobre os chasadim, a mancha acima mencionada é retificada. Ele também não explicou como, quando um aluno com mérito ancestral revela a Torá, seu professor será assim compelido a entrar na consciência expandida e ensinar a Torá.}
Portanto, isso é “para entregá-lo a malkhut. ”“ Entrega ”implica contra sua vontade, como está escrito (Números 31: 5),“ Então eles foram entregues pelos milhares dos Filhos de Israel. ” Rashi explica: eles foram entregues contra a vontade deles. Ao ensinar Torá, Rabi Shimon ben Yochai levaria Rabi Akiva, contra sua vontade, a um estado de consciência expandida, como mencionado acima.
Torá 61
Seção 1
Deus está além do tempo, conforme é trazido. Este assunto é, na verdade, muito surpreendente e misterioso. É impossível para a mente humana compreender isso.
Mas sei! o tempo decorre essencialmente de nada além de nossa compreensão deficiente - ou seja, porque nossos intelectos são limitados. Quanto maior o intelecto, mais o tempo se contrai e é anulado.
É por isso que nos sonhos, uma vez que o intelecto se afasta e temos apenas o poder da imaginação, é possível que decorram setenta anos completos em um quarto de hora. Durante o sonho, parece que muitas estações passam rapidamente, em um tempo extremamente curto. Depois, quando alguém acorda do sono, vê que todas essas estações e os setenta anos que se passaram no sonho foram, na realidade, um período muito breve. A razão para isso é que, depois, enquanto acordado, o intelecto retorna para ele. Para o intelecto, todos esses setenta anos que se passaram no sonho são apenas um quarto de hora. Apenas setenta anos reais são setenta anos também para o nosso intelecto.
Na verdade, para o intelecto que está em um plano superior ao nosso, o que consideramos ser setenta anos reais também é um quarto de hora ou menos. Assim como vemos que é possível que setenta anos passem em um sonho, e depois nosso intelecto sabe que foi na verdade apenas um quarto de hora, assim também, exatamente, o que nosso intelecto considera ser setenta anos reais é, um intelecto de plano superior, apenas um quarto de hora. Acontece apenas que não compreendemos isso.
Pois também em um sonho, se alguém viesse a uma pessoa durante o sonho e lhe dissesse que todos os dias e anos que parecem estar passando são, na realidade, nada - a coisa toda é apenas um quarto de hora - ele certamente não acreditaria nele, pois, de acordo com a fantasia do sonho, parece-lhe que dias e anos reais estão passando. É exatamente a mesma coisa; embora para nós, de acordo com nosso intelecto, pareça que este é um período de setenta anos, para um intelecto superior é apenas um quarto de hora.
Assim também, de nível para nível. Para o intelecto que é ainda mais elevado, aquele tempo [que parece genuíno] para o intelecto [imediatamente] mais elevado do que o nosso, é considerado nada para aquele intelecto superior, apenas como um período minuciosamente breve. E assim por diante, cada vez mais alto, até aquele intelecto que é tão elevado que todo o tempo não tem qualquer consequência. Por ser o intelecto tão grande, todo o tempo é totalmente inexistente e nada. Assim como para nós os setenta anos que se passam em um sonho são realmente apenas um quarto de hora, como mencionado acima, da mesma forma, há níveis cada vez mais elevados de intelecto, até que o tempo seja anulado completamente.
Seção 2
2. Portanto, Mashiach, que suportou o que suportou desde a criação do mundo, e sofreu o que sofreu, depois de tudo isso, Deus no final dirá a ele: “Você é meu filho. Hoje te dei à luz ”(Salmos 2: 7).
À primeira vista, esse assunto é muito confuso e surpreendente. No entanto, tudo é devido ao grande poder do intelecto de Mashiach. De acordo com o grande nível, ele terá compreendido então, e por causa do tremendo poder de seu intelecto que aumentará imensamente então, todo o tempo que passou desde a criação do mundo até aquele momento será literalmente totalmente inexistente e nada . Será exatamente como se ele tivesse nascido naquele dia. Todo o tempo será anulado em seu intelecto, que será extremamente grande. Portanto, Deus dirá a ele: “Eu te dei à luz neste dia” - literalmente, “neste dia”, porque todo o tempo que passou será totalmente inexistente e nada.
Seção 3
3. Vemos o mesmo em relação ao espaço.
Um indivíduo poderoso pode cruzar uma grande área em pouco tempo. Segue-se que, para ele, todo aquele espaço é pequeno, ao passo que para os fracos é considerado um grande espaço e leva um tempo considerável para atravessá-lo. Assim também, de nível para nível. Quanto maior a força, mais o espaço se contrai para ele.
O mesmo é verdade cada vez mais alto, até que o espaço seja anulado completamente. Acontece que com nosso intelecto não podemos compreender tudo isso. Assim como é impossível compreender a verdade em um sonho - que todo aquele tempo que parece existir em um sonho é na realidade nada - da mesma forma, é impossível para nós compreender que lá em cima, no intelecto superior, todo o nosso tempo não é nada, como mencionado acima.
Torá 62
Seção 1
“Estas são as viagens dos Filhos de Israel.” (Números 33: 1)
O Midrash ensina: As "viagens dos Filhos de Israel" - isto é, as viagens que os judeus fazem de um lugar para outro - expiam "Estes são os seus deuses, ó Israel" (Êxodo 32: 4) - ou seja, para a mancha de idolatria.
Pois mesmo que não haja adoração real da idolatria, existe a mancha da idolatria. Isso ocorre porque o casamento da fé também é o conceito de idolatria. É assim que é trazido (em nome do Baal Shem Tov) no versículo “você se desgarrará e adorará outros deuses” (Deuteronômio 11:16) - assim que alguém se afasta de Deus, é o conceito de idolatria. Mas através das viagens dos judeus é expiado.
E “enquanto houver adoração de ídolos no mundo, haverá ira divina no mundo” (Sifri, Deuteronômio 13:18). Segue-se que, quando a mancha da idolatria é expiada, a ira divina é mitigada e a compaixão é evocada.
E a compaixão principal é quando “Deus Todo-Poderoso dará a você compaixão” (Gênesis 43:14) - especificamente, “por você”. Em outras palavras, que Deus nos dará compaixão; Ele vai colocá-lo em nossas mãos. Do ponto de vista de Deus, pode ser que mesmo a doença mais séria e todos os [outros tipos de] aflições sejam a Sua compaixão, visto que certamente tudo o que Deus envia a uma pessoa, mesmo o sofrimento terrível, nada mais é do que compaixão.
Nós, entretanto, pedimos que Ele dê e coloque a compaixão em nossas mãos, porque não podemos compreender Sua compaixão e não podemos suportá-la [quando] Sua compaixão [está na forma de sofrimento]. Em vez disso, [pedimos] que Deus coloque a compaixão em nossas mãos para que nós mesmos possamos mostrar compaixão. E para nós, a compaixão é direta: ser curado de doenças e afins.
Assim, YiSRaEL é um acrônimo para “El Shadai Yitein Lakhem Rachamim (Deus Todo-Poderoso dará a você compaixão),” porque a compaixão vem através das viagens dos Filhos de Yisrael, ”como mencionado acima.
Torá 63
Seção 1
{“Tirem dos melhores produtos da Terra em suas bolsas, e tragam ao homem como tributo um pouco de bálsamo e um pouco de mel, e goma, resina, pistache e amêndoas” (Gênesis 43:11).} Saiba! quando nosso antepassado Yaakov enviou seus filhos, as dez tribos, para Yosef, ele enviou com eles uma melodia da Terra de Israel. Este é o significado mais profundo de “Tire do ZiMRot (produtos escolhidos) da Terra em suas bolsas ...” - o conceito de ZeMeR (música) e melodia, que ele enviou através deles para Yosef. É como Rashi comenta: me’zimrat - conota zemer….
Por agora! cada pastor tem sua melodia especial, de acordo com a grama e local específico onde está pastando. Isso ocorre porque cada animal tem uma grama específica que precisa para comer. Ele também nem sempre pastava no mesmo lugar. Assim, sua melodia é ditada pelas gramíneas e locais que pastoreia. Pois cada grama tem uma canção que canta. Este é o conceito de Perek Shirah. E a partir do canto da grama, a melodia do pastor é criada.
Este é o significado mais profundo do versículo “E Ada deu à luz a Yaval; ele era o pai de moradores de tendas com gado. O nome de seu irmão era Yuval; ele foi o pai de todos os que tocam harpa e flauta ”(Gênesis 4: 20-21). Assim que o mundo tinha um pastor de gado, havia instrumentos musicais. Portanto, porque o Rei Davi, que a paz esteja com ele, era “um músico habilidoso” (1 Samuel 16:18), ele era “um pastor” (ibid.: 11). {Descobrimos, também, que os patriarcas eram todos pastores.}
E este é o conceito de "Desde os confins da terra ouvimos canções" (Isaías 24:16) - isto é, canções e melodias surgem dos confins da terra, porque a melodia é produzida através da erva que cresce na terra, como acima mencionado. E porque o pastor conhece a melodia, ele infunde energia na grama, e assim os animais têm o que comer.
E este é o conceito de “As primeiras flores surgiram na Terra, chegou a hora de ZaMiR (canto)” (Cântico dos Cânticos 2:12). Em outras palavras, as “primeiras flores” crescem na Terra como resultado de seu ZeMeR e melodia particulares, conforme mencionado acima. Segue-se que através do canto e da melodia que o pastor conhece, ele infunde energia à erva e há pasto para os animais.
A melodia também é benéfica
oficial para o próprio pastor. Como o pastor está constantemente na companhia de animais, pode acontecer que eles o atraiam e arrastem da categoria de espírito-humano para espírito-animal. O pastor pode acabar pastando sozinho, como em "eles foram pastar o rebanho de seu pai ..." (Gênesis 37:12), que Rashi explica como: eles próprios pastavam.
Mas, pela melodia, ele é salvo disso. Pois a melodia é o refinamento do espírito, separando o espírito-humano do espírito-animal, como em “Quem sabe que é o espírito do ser humano que sobe ao alto e o espírito do animal que desce abaixo” (Eclesiastes 3: 21). Essa é a essência da melodia - reunir e selecionar o bom ruach, conforme explicado em outro lugar. A melodia, portanto, o salva do animal-ruach, porque através da melodia o humano-ruach é separado do animal-ruach.
Seção 2
2. E há muitas distinções com relação à melodia. Existe toda uma melodia. E há uma melodia de várias seções, que podem ser separadas em seções e temas.
E sabe! o rei tem toda a melodia, em sua totalidade. Mas os ministros têm apenas uma parte da melodia, cada um de acordo com sua posição. Portanto, Daniel disse a Nevucodonosor: “A árvore - é você! … Havia comida para todos nele ”(cf. Daniel 4: 17-19). Nevucodonosor era um rei e tinha a melodia inteira, então toda a comida era tirada por meio dele, porque a comida era tirada pela melodia, como mencionado acima.
Seção 3
3. Assim, nosso antepassado Yaakov - não sabendo então que era Yosef, mas apenas o que as tribos lhe contaram sobre a conduta de Yosef - enviou-lhe uma melodia adequada para tal ministro, com base no que ouviu de seus filhos sobre seus modos e conduta . Através da melodia, Yaakov queria obter dele o que precisava. Ele, portanto, enviou-lhe aquela melodia da Terra de Israel.
Este é o significado do que ele disse aos seus filhos: “Tirem do zimrot da Terra em suas bolsas” - isto é, eles deveriam pegar o referido conceito de melodia, que é o conceito de “zimrot da Terra”, em seus bolsas. “E traga ao homem como tributo um pouco de bálsamo e um pouco de mel, e goma, resina, pistache e amêndoas.” Esses são os conceitos de escala e ritmo da melodia, pois a melodia é criada a partir do que cresce na Terra, conforme mencionado acima.
Torá 64
Seção 1
Vemos que os super-ricos, quase sem exceção, são realmente excêntricos. Como observamos empiricamente, qualquer pessoa [super-] rica tem grandes mishegaas.
Conhecer! o dinheiro o deixa louco. Isso ocorre porque o dinheiro vem da riqueza decaída dos profetas. Pois todos os profetas eram ricos (Nedarim 38a). Quando o espírito profético se apoderou do profeta, foi como se ele estivesse louco. Como Rashi explica: “e profetizou” (1 Samuel 18:10) - ele falou delirantemente.
No caso dos supracitados super-ricos, o dinheiro cria uma verdadeira insanidade. Conseqüentemente, sua riqueza os torna excêntricos.
Torá 65
Seção 1
Quando alguém vinga “a vingança do Deus dos Exércitos”, isso é considerado caridade.
É assim que o Tosafot escreveu no capítulo HaShutafin, a respeito do que nossos sábios, de abençoada memória, ensinaram (Bava Batra 10b): {“A caridade exalta um povo, mas a bondade das nações é um pecado” (Provérbios 14:34). }
“A caridade exalta um povo” - isso se refere a Israel - “mas a bondade das nações é um pecado” - isso se refere aos idólatras, de quem toda bondade…. Eles trouxeram provas de Nevuzaraddan; Veja lá.
E o Tosafot escreveu lá: Nevuzaraddan fez caridade então se vingando em nome de Deus. Segue-se que “a vingança do Deus dos Exércitos” é semelhante à caridade.
Torá 66
Seção 1
O tzaddik é obrigado a se arrepender em nome do povo judeu. Em outras palavras, quando alguém sai da linha e se livra do jugo, o tzaddik deve então se arrepender em seu nome.
Por meio de uma parábola: Uma vez, duas pessoas estavam viajando [em uma carroça puxada] por um cavalo assustado e louco. O cavalo os ergueu e os jogou para fora da carroça. Um se levantou e começou a socar o cavalo, golpeando-o repetidamente. O segundo riu dele e disse: "Você está apenas machucando sua mão. Como todas essas batidas ajudam o cavalo? Em vez disso, você tem que pegar o chicote de montaria, que as pessoas usam para bater nos cavalos, para golpeá-lo. O outro foi e fez isso. Ele pegou o chicote e começou a bater no cavalo. O cavalo se levantou e disparou em grande pânico. Enquanto corria, ele se erguia e os jogava na lama e lama. O cavalo fugiu mais adiante. Acontece que esse também não era um bom conselho. Então, eles o aconselharam a fazer o seguinte: Ele deveria pegar uma corda apropriada e amarrar o cavalo a alguma árvore. Ele deve então golpear o cavalo repetidamente; assim ele o ensinaria a se comportar. Ele fez isso. Ele bateu no cavalo várias vezes e se cansou. Mas ele viu que esse também não era um bom conselho, porque o cavalo inteiro não valia o esforço e o aborrecimento que sentia por bater [nele]. E então não havia solução para tal cavalo, exceto atirar nele com uma arma. Mas isso doeu oi
m.
É semelhante quando alguém sai [da linha] e se comporta de maneira inadequada. Não se pode encontrar uma solução para ele. Seria possível puni-lo diretamente ou por meio de um terceiro ou por algum outro meio, mas todas as punições prejudicam o próprio tzaddik. É assim que descobrimos de Deus, que “em todas as suas tribulações, Ele se aflige” (Isaías 63: 9). Pois eles são “uma porção de Deus nas alturas” (Jó 31: 2), e então quando eles estão perturbados, Deus me livre, Ele está perturbado, por assim dizer.
Isso também é verdade para o tzaddik, porque “o castigo não é bom também para o tsadic” (Provérbios 17:26). Pois a punição que ele aplica a um indivíduo prejudica o próprio tzaddik. Isso ocorre porque o homem é composto de quatro elementos (yesodot): fogo, ar, água, terra. Cada um desses quatro yesodot origina-se do yesod simples, ou seja, o conceito do tsadic: “o tsadic é o yesod (fundação) do mundo” (ibid. 10:25).
O tzaddik é o conceito do elemento simples, do qual todos os quatro elementos são derivados, como em “Agora um rio sai do Éden para regar o jardim e de lá se divide em quatro cabeças” (Gênesis 2:10). “Agora um rio emana do Éden” corresponde a “o tzaddik é a base do mundo”, o elemento simples. “A partir daí separa” - que se refere aos quatro elementos, o conceito de “quatro cabeças”. Segue-se que todos eles derivam do tzaddik. Portanto, se ele punir alguém, isso prejudicará o próprio tzaddik. Portanto, “a punição não é boa também para o tzaddik”.
Seção 2
2. É assim que os mestres do musar (ética) ensinam: Quando uma pessoa chega ao tzaddik e a vê, como em "e seus olhos verão o seu professor" (Isaías 30:20), é certo que ela se encontre dentro do tzaddik. Ver o rosto do tzaddik levará à introspecção, para ver onde ele se posiciona nas várias facetas de seu caráter.
Isso ocorre porque todos os traços de caráter decorrem dos quatro elementos acima mencionados, conforme é apresentado. Portanto, quando ele vê o tzaddik, que é o conceito do elemento simples, do qual os quatro elementos são extraídos, ele deve examinar e sentir onde ele se encontra nos vários traços de caráter. Pois eles vêm dos quatro yesodot, que se originam do tzaddik, a saber, o conceito do yesod simples.
Assim, as primeiras letras de "e então Ainekha Ro’ot Et Morekha (seus olhos verão seu professor)" são um acrônimo para Eish Ruach Mayin Ahfar. Esses são os quatro yesodot dos quais todas as características se originam, pois todas se originam do tsadic. Portanto, quando uma pessoa vê o tzaddik - ou seja, o conceito de "e então seus olhos verão seu professor" - ela olha para dentro, para ver onde está nos vários traços de caráter, que vêm dos quatro elementos - fogo, ar , água, terra - que são derivados do tzaddik, como mencionado acima.
Seção 3
3. É por isso que as pessoas chamam o dia seguinte ao Yom Kippur de "Nome de Deus". Isso ocorre porque após o Yom Kippur o conceito do Nome de Deus é revelado. E é por isso que logo após o Yom Kippur eles receberam ordens sobre o Shabat, porque no dia após o Yom Kippur Deus se reconciliou com o povo judeu e os advertiu sobre o trabalho do Tabernáculo. Então Moshe os reuniu e os advertiu sobre o Shabat, para que eles não dissessem erroneamente que a construção do Tabernáculo anula o Shabat (como é apresentado em Rashi em Êxodo 35: 2). Segue-se que imediatamente após o Yom Kippur eles foram advertidos sobre o Shabat. E Shabat é o Nome do Abençoado Santo (Zohar II, 88b), porque então, depois de Yom Kippur, o conceito do Nome de Deus é revelado.
Pois quando punem uma pessoa, eles a arrancam da fonte de sua força vital. Assim, conceitualmente, até mesmo outras punições são chamadas de morte, como está escrito (Êxodo 4:19), “porque todos os homens que buscavam sua vida morreram” - e nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: eles se tornaram pobres (Avodah Zarah 5a). O nome é a força vital, como em “uma alma vivente é o seu nome” (Gênesis 2:19). E Seu nome está associado ao nosso nome, por assim dizer (Yerushalmi, Taanit 2: 6). Portanto, sempre que Israel sofre alguma punição, Deus me livre, isso prejudica o próprio Abençoado, por assim dizer. Isso ocorre porque a punição prejudica principalmente a força vital, que é o nome - e Seu Nome está associado ao nosso.
E então, quando Moshe disse: “Mas se não, por favor, me elimine” (Êxodo 32:32), Deus respondeu a ele: “Aquele que pecou contra mim, eu o exterminarei” (ibid.: 33). Moshe pediu que Deus fizesse isso por causa de Seu Grande Nome, que está associado ao nosso nome. E uma vez que o Nome de Deus está associado ao nosso, segue-se que quando Ele os pune, Ele se prejudica, por assim dizer. Portanto, nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Ele não se alegra ... (Meguilá 10b), porque Ele se prejudica, por assim dizer, pois Seu Nome está associado ao nosso nome.
Segue-se que quando Deus se reconciliou com o povo judeu em Yom Kippur e disse: “Eu perdoei, de acordo com a tua palavra”, então Seu Nome, que está associado ao nosso nome, foi exaltado, por assim dizer. Portanto, imediatamente após Yom Kip
pur eles foram comandados sobre o Shabat, como mencionado acima. Pois Shabat é o nome do Abençoado Santo, como mencionado acima. E é por isso que um dia após o Yom Kippur é chamado de "Nome de Deus". Como resultado do perdão e perdão que é efetuado em Yom Kippur, o Nome de Deus é exaltado.
Torá 67
Seção 1
(Conectando o início da Torá com o seu fim.)
Bereishit ("No início") - l’einei kol Yisrael ("diante dos olhos de todo o Israel")
Existem nuvens que cobrem os olhos. Conforme apresentado, essas são a Grande Roma e a Roma Menor (Zohar III, 252a). E este é o conceito de “As nuvens voltam depois da chuva” (Eclesiastes 12: 2) - refere-se à visão, que é enfraquecida como resultado do choro, como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram (Shabat 151b). Por causa do choro, a luz dos olhos enfraquece e se apaga.
E este é o conceito da luz se apagando no Ocidente. Pois o sol nasce no leste e se põe no oeste. Segue-se que “oeste” significa a descida da luz. Tudo isso por causa do choro, que faz com que a luz dos olhos desapareça - ou seja, o conceito de luz se apagando.
MaARaV (Oeste) é, portanto, um acrônimo para “Rachel M’vakah Al Banehah (chora por seus filhos)” (Jeremias 31:15; conforme trazido nos ensinamentos do Ari). Pois a Shekhinah (Presença Divina) está no Ocidente (Bava Batra 25a), e a Shekhinah chora e geme, por assim dizer, sobre o povo judeu, como em “Rachel chora por seus filhos; ela se recusa a ser consolada por seus filhos, que se foram. ” Ela chora pelo sofrimento do povo judeu, que está disperso entre as nações e se foi.
Portanto, a descida da luz é no oeste. Pois o choro faz com que a luz dos olhos desapareça, que é o conceito da luz se apagando, como mencionado acima.
Este é também o conceito do Kotel HaMaaravi (Muro das Lamentações), que é onde a Shekhinah chora e geme sobre a destruição do Templo, pois lá, em maarav, “Rachel chora pelos filhos”, como mencionado acima.
Agora, existem “luminárias de luz” e “luminárias de fogo” (Zohar I, 20b). Eles são opostos, de forma que, quando as luminárias de luz são fortes, as luminárias de fogo são subjugadas. E, também, ao contrário, Deus me livre; quando as luminárias de luz são subjugadas e removidas, Deus nos livre, então as luminárias de fogo se tornam poderosas. Este é o conceito da destruição do Templo Sagrado, o conceito de "Do alto enviou um fogo aos meus ossos" (Lamentações 1:13). As luminárias de fogo ficaram poderosas devido à remoção das luminárias de luz, como em "Rachel chora por seus filhos", pois o choro é a partida das luminárias de luz, e então, Deus nos livre, as luminárias de fogo tornam-se poderosas , o conceito de “Do alto Ele enviou um fogo ...”, conforme mencionado acima.
Seção 2
2A. Agora, este é o conceito de ocultação, o desaparecimento da beleza e do esplendor do mundo inteiro. Pois existe um tzaddik que é a beleza, esplendor e graça de todo o mundo, como em “E Yosef era bonito na aparência e bonito de se olhar” (Gênesis 39: 6); o conceito de “uma visão belíssima, alegria de toda a terra” (Salmos 48: 3). Este verdadeiro tzaddik, que é o conceito de Yosef, é a majestade e a beleza do mundo inteiro.
E quando esta beleza e esplendor são revelados ao mundo - ou seja, quando este tzaddik que é a beleza e o esplendor de todo o mundo se torna famoso e importante no mundo - então os olhos das pessoas se abrem. Quem quer que esteja envolvido na graça genuína desse tzaddik que é a graça e a beleza do mundo - ou seja, ele se aproxima dele e se torna incluído nele - seus olhos são abertos e ele pode ver.
E o principal é que ele se autoexamine. Isso é como explicado acima (Lição # 66), que [uma pessoa chega à introspecção] ao se aproximar de um verdadeiro tzaddik. Pois ele é o conceito de "o tzaddik é o yesod (fundação) do mundo", o yesod simples (elemento) do qual os quatro elementos derivam, como em "Agora, um rio sai do Éden para regar o jardim e de lá separa em quatro cabeças ”(Gênesis 2:10). “Agora um rio sai do Éden” é o conceito de “o tzaddik é o yesod do mundo”, o yesod simples, “e a partir daí ele se separa em quatro cabeças”, ou seja, os quatro yesodot, que derivam do tzaddik . Assim, quando uma pessoa se aproxima dele, é certo que isso o leve à introspecção, para ver onde ele se encontra nas várias facetas de seu caráter. Isso ocorre porque todos os traços de caráter derivam dos quatro elementos, como é conhecido. E os quatro elementos derivam do tzaddik.
Portanto, quando este tzaddik, que é a graça e a beleza do mundo, é revelado, os olhos de quem se aproxima e é envolvido por esta graça genuína são abertos. Ele se examina e vê sua posição nos vários traços de caráter, que derivam dos quatro yesodot, que por sua vez derivam do tzaddik, como mencionado acima. E ele também pode ver e olhar para a grandeza de Deus, e
no mundo, como resultado de seus olhos serem abertos pela revelação do esplendor do verdadeiro tzaddik.
Pois quando este tzaddik é revelado e se torna conhecido no mundo, é o conceito de "um nome" - ou seja, ele se torna famoso e tem um nome no mundo. E envolto neste nome do verdadeiro tsadic e associado a ele está o Nome de Deus, porque Seu nome está associado ao nosso nome (Yerushalmi, Taanit 2: 6). Segue-se que, quando o nome do tzaddik se torna importante, o Nome de Deus é engrandecido. E quanto mais significativo se torna o nome do tzaddik, maior se torna o Nome de Deus, por assim dizer, uma vez que Seu nome está associado ao nosso.
Agora, o Nome de Deus é o conceito de "Deus é Um e Seu Nome é Um" (Zacarias 14: 9). Pois Seu Nome, que seja bendito, é uma unidade simples. No entanto, abaixo, o conceito dos quatro elementos evolui de Seu Nome. Isso ocorre porque “Seu Nome é Um” se refere às quatro letras do Nome. Portanto, abaixo, o conceito dos quatro elementos evolui de Seu Nome.
O que inicialmente evolui das quatro letras do Nome é o conceito das três cores do olho e da pupila. Depois disso, [Seu Nome] retorna para se tornar os quatro elementos. Mas antes disso, ele se torna o aspecto de “o tzaddik é o yesod do mundo”, pois é dele que todos os quatro yesodot derivam.
Este é o significado de “Veja, Deus é chamado pelo nome de Betesalel” (Êxodo 35:30). Especificamente, “Ver” - como resultado do nome “Betzalel” sendo revelado e importante, “Ver”, porque através disso os olhos são abertos e as pessoas vêem, como mencionado acima. Este é "Deus chamado pelo nome Betzalel" - ou seja, porque Deus está no nome de Betzalel, pois Seu nome está associado ao nosso nome e, como resultado, "Veja". Pois a visão também deriva do conceito do Nome, ou seja, as quatro letras das quais derivam as três cores do olho e da pupila.
E este é o conceito de ShaBbaT - Shin BaT. Shin alude às três cores do olho; BaT ayin (o aluno) (Tikkuney Zohar # 70, p.126b). Pois Shabat é o Nome do Abençoado Santo (Zohar II, 88b). O tzaddik, também, é o conceito do Shabat, como está escrito: Você é o Shabat de todos os dias (Zohar III, 144b). E isso é “Veja que Deus deu a você o Shabat” (Êxodo 16:29). Especificamente, "Ver" - porque Shabat, que é o Nome do Santo, é o conceito de visão: três cores do olho e da pupila, conforme mencionado acima.
É por isso que sempre que a construção do Templo Sagrado é mencionada, o Shabat é mencionado, como está escrito: "Meus Shabat você deve manter e Meu Santuário você deve reverenciar" (Levítico 19:30). Assim, também, sempre que Ele advertiu sobre a construção do Tabernáculo, Ele primeiro advertiu sobre o Shabat. Isso porque o Shabat ilumina o Templo Sagrado, pois o Templo também é o conceito de olhos, como está escrito (Ezequiel 24:21), "o orgulho de sua força, o deleite de seus olhos" (Bava Batra 4a). Shabat é o conceito das cores que brilham no Templo Sagrado. Pois o Shabat é o conceito de visão, as três cores dos olhos e a pupila que iluminam o Templo Sagrado, o conceito de olhos.
Este também é o conceito de mentalidades. Inicialmente, a partir do conceito do Nome de Deus, que é composto por quatro letras, as quatro mentalidades são feitas. Este é o conceito de “E eu o enchi do Espírito do Senhor em sabedoria e em entendimento e em conhecimento e em todas as artes” (Êxodo 31: 3). “Sabedoria”, “compreensão”, “conhecimento” e “todas as artes” são o conceito das quatro mentalidades (conforme apresentado no Tikkuney Zohar, Introdução, p.13b). Eles são feitos a partir do conceito do Nome de Deus, como está escrito: "Veja, Deus chamado pelo nome de Betzalel ... E eu o enchi ... de sabedoria e compreensão ... ” Posteriormente, é feito o conceito das três cores do olho e da pupila, seguido dos quatro elementos, conforme mencionado acima.
2B. É por esse motivo que os tzaddikim são chamados de “os olhos da congregação” (Números 15:24; ver Bava Batra 4a), porque é por meio deles que os olhos são abertos, como mencionado acima.
E então, quando o esplendor e a beleza do verdadeiro tzaddik são revelados, e seu nome se torna importante - sendo este o conceito de tornar o Nome do Abençoado grande, por assim dizer, através do qual as mentalidades e a visão são criadas, e os olhos são abertos - então o mundo tem um dono da casa que zela por ele. Este é o conceito de BeReIShYT — ROSh BaYiT (Tikkuney Zohar # 3, p.18b). Rosh (cabeça) alude às mentalidades. BaYiT (casa) alude ao BeYT hamikdash (Templo Sagrado), cuja existência depende principalmente do conceito das mentalidades, do conceito das três cores do olho e da pupila / Shabat, que ilumina o Templo Sagrado, como mencionado acima.
Bayit é também o conceito de batim (compartimentos) do tefilin, onde as mentalidades estão alojadas, o conceito de “E eu o enchi com o espírito do Senhor, com sabedoria, compreensão e conhecimento, e com todas as artes”. Especificamente "E eu preenchi" - o conceito dos compartimentos que o
mentalidades se enchem. E, portanto, existe um dono da casa, o conceito de rosh bayit (chefe da casa), que administra os reparos da bayit, pois é por meio dela que o Beit HaMikdash é reparado, como mencionado acima.
Seção 3
3. No entanto, acontece exatamente o oposto, Deus me livre, quando alguém em quem o nome de Deus está completamente ausente torna-se famoso, Deus me livre. E quando o nome deste se torna famoso e importante, o nome de Deus é diminuído e escondido, por assim dizer. Então, adivinhos de nomes e Kedars, que são conhecidos como tártaros, tornam-se importantes no mundo, e coisas passam a existir, Deus me livre, que dependem dos nomes de impurezas. Tudo isso é o oposto do Nome de Deus, pois o Nome de Deus ficou oculto, Deus me livre.
E então, as luminárias de luz - que são o conceito da luz dos olhos, as três cores dos olhos e a pupila que derivam do Nome de Deus - são removidas e subjugadas, Deus me livre. E quando as luminárias de luz são subjugadas, as luminárias de fogo se tornam mais fortes. Isso faz com que o fogo se torne predominante no mundo, Deus me livre - por causa dos nomes desses falsos líderes se tornando predominantes e importantes, o que faz com que o nome de Deus seja ocultado, Deus me livre, de modo que as luminárias de luz sejam subjugadas e as luminárias o fogo se tornou mais forte, como em "Do alto Ele enviou um fogo." Este é o conceito de queima do Templo Sagrado, que também ocorreu devido à partida das luminárias de luz, que por sua vez faz com que as luminárias de fogo se tornem mais fortes.
Seção 4
4. {“Deus desabafou toda a sua fúria, derramou a sua ira feroz; Ele acendeu um fogo em Sião que consumiu seu yesodot (fundações) ”(Lamentações 4:11).} Este é o conceito de“ Ele acendeu um fogo em Sião que consumiu seu yesodot. ” “Seu yesodot” alude aos quatro yesodot (elementos), que derivam das luminárias de luz - das três cores do olho e da pupila. Eles foram consumidos e queimados quando “Ele acendeu um fogo em Sião” - por meio das luminárias de fogo que se tornaram mais fortes, conforme mencionado acima.
Seção 5
5. Agora veja, o que passou não existe mais, pois nosso Templo Sagrado já queimou. No entanto, neste momento, com Deus ansioso para voltar para nós e reconstruir nosso Templo Sagrado, não devemos obstruir sua construção, Deus nos livre, mas ao invés nos esforçarmos em sua construção. É por isso que uma pessoa tem que ter muito cuidado para se levantar à meia-noite para lamentar a destruição do Templo Sagrado. Pois talvez na primeira encarnação ele tenha sido o responsável por sua destruição. Mesmo se não, ainda pode ser que ele esteja agora obstruindo a construção do Templo Sagrado, e então é considerado como se ele tivesse causado sua destruição.
Portanto, uma pessoa deve ter muito cuidado para se levantar à meia-noite, a fim de lamentar profundamente a destruição do Templo Sagrado. E Deus prometeu a todos os que choram por Sião “colocará aos enlutados de Sião esplendor em vez de cinzas” (Isaías 61: 3). Especificamente, “Pe’ER (esplendor) em vez de EiPheR (cinzas).” “Esplendor” alude ao conceito de mentalidades / tefilin / rosh bayit / o espectro de cores / três cores do olho e da pupila / luminárias de luz / Shabat, que brilha no Templo Sagrado, como mencionado acima. “Em vez de cinzas” - “cinzas” alude a luminárias de fogo {o oposto do acima mencionado}. Em outras palavras, as luminárias de fogo, através das quais o Templo Sagrado foi queimado, são subjugadas, e as luminárias, que preservam o Templo Sagrado, tornam-se poderosas. Este é o significado de “esplendor em vez de cinzas”.
{"Lo T'vaaru Aish B'khol Moshvoteikhem (Você não deve acender fogo em nenhuma das suas moradas) no dia de Shabat" (Êxodo 35: 3).} Segue-se que, em virtude do luto de alguém no Templo Sagrado, ele subjuga as luminárias de fogo, e as luminárias de luz, que são o conceito do Shabat, tornam-se poderosas. Este é MiTABeL (lamenta) - um acrônimo para Lo T’vaaru Aish B’khol Moshvoteikhem. Por causa do luto das pessoas, as luminárias de fogo são subjugadas, como mencionado acima. E este é "no dia de Shabat", pois, como resultado, as luminárias de luz brilham - o conceito de Shabat / três cores do olho e da pupila, que brilham no Templo Sagrado, como em "Meu Shabat você deve guardar e Meu Santuário você deve reverenciar ”, como mencionado acima.
E é assim que está escrito, "para fazer o Shabat l'DoRotam (por suas gerações)" (Êxodo 31:16) - a respeito do que nossos sábios, de abençoada memória, ensinaram: é escrito l'DiRatam, conotando DiRah ( uma habitação) (Zohar III, 243b; Tikkuney Zohar # 24, p.70a). Em outras palavras, o Shabat, que é o conceito de luminárias de luz, traz a dirah - ou seja, o conceito do Templo Sagrado, cuja existência é engendrada pelo Shabat, como mencionado acima. Também faz alusão a uma morada literal, pois através do Shabat / luminárias de luz, as luminárias de fogo são subjugadas e as pessoas são salvas dos incêndios, como mencionado acima. Segue-se que as habitações judaicas são preservadas durante o Shabat, conforme mencionado acima.
Seção 6
6. E
este é BeReIShYT - ROSh BaYiT. Refere-se ao dono da casa do mundo, ou seja, o verdadeiro tzaddik, que é a beleza e o esplendor do mundo. Ele é o conceito de Yosef, como em "Quanto a Yosef, ele era o regente, ele era o provedor ..." (Gênesis 42: 6), o conceito de rosh bayit, o dono da casa do mundo. Pois é devido a ele que o Beit HaMikdash e as casas e moradias judaicas são preservadas, como mencionado acima. Assim, quando o nome desse tzaddik, que é rosh bayit, torna-se importante, os olhos do povo judeu são abertos, como mencionado acima.
Assim, este é Bereishit ("No início") - l’einei kol Yisrael ("diante dos olhos de todo o Israel"). “Bereishit” refere-se a rosh bayit, o tzaddik mencionado acima, que é o esplendor do mundo, conforme mencionado acima. Por meio dele, “os olhos de todo o Israel” são abertos, como mencionado acima.
Seção 7
7. Este também é o conceito de um elogio pela passagem do tzaddik. Isso ocorre porque Bereishit é um elogio para Noach - ou seja, o ensino anterior sobre Bereishit é um elogio para a passagem do tzaddik, que é o conceito de Noach. Fala do conceito de ocultação, o desaparecimento do esplendor do povo judeu - ou seja, que o tzaddik, que é o esplendor do povo judeu, é removido e escondido.
Agora veja, o tzaddik que faleceu não perde nada por ser escondido e removido. Pois mesmo que ele fique escondido e removido daqui, ele é grande e esplêndido lá, no Mundo Vindouro, o conceito de “Noach andou com Deus” (Gênesis 6: 9). Mas é uma pena muito grande para a geração órfã que fica para trás e para a prole, ou seja, os filhos que ficam para trás. Deles se diz, como se lamentasse: “Estes são os descendentes de Noach” (ibid.). É como quem lamenta, dizendo: "Estes são os descendentes e os filhos do tsadic" - o conceito de Noach - "que faleceu, e estes são os descendentes, os órfãos que ficaram para trás."
Seção 8
8. Para saber! todas as gerações derivam do tzaddik que é a cabeça, o conceito de rosh bayit, o dono da casa do mundo, como em "Quem proclama as gerações a partir do rosh (início)" (Isaías 41: 4) - para todas as gerações derivam do rosh, isto é, o tsadic mencionado anteriormente.
E então, quando existe tal tsadic que é o rosh bayit, existe o conceito rosh e também o conceito bayit. E então todos nós - ou seja, todos na geração - somos o conceito de membros da casa. Mas quando este rosh, que é o esplendor / Nome de Deus, é removido e escondido, então os nomes de impureza das forças externas tornam-se opressores, Deus me livre. Este é o conceito de falsos líderes, conforme mencionado acima.
{“Oh, como o ouro se tornou opaco. O melhor ouro foi desfigurado. As pedras sagradas foram espalhadas no início de cada chutzot (rua). Os preciosos filhos de Sião, outrora avaliados como ouro, infelizmente, são considerados jarros de barro, obra das mãos de um oleiro ”(Lamentações 4: 1-2). Eles também são o conceito do rosh do Outro Lado, que é a antítese do rosh da santidade acima mencionado, o conceito de "a cabeça de cada ChuTZot", que é o rosh do Outro Lado / falsos líderes / o nome de impureza dos ChiTZonim (forças externas), Deus me livre. E então não há casa, e as pessoas se perdem em ChuTZot, Deus me livre. Assim, é chamado de “o rosh de cada chutzot”, porque, Deus me livre, o rosh bayit desapareceu e, portanto, não há nenhuma casa e as pessoas se perdem do lado de fora, Deus me livre.
A respeito disso, é dito: “Pedras sagradas foram espalhadas em todas as ruas. Os preciosos filhos de Sião, outrora avaliados como ouro ... ” Em outras palavras, o povo santo de Israel se perde, Deus proíba, “à frente de cada chutzot”, porque o rosh bayit - isto é, o verdadeiro tsadic - foi removido e ocultado. E [seu] oposto, que é o conceito do nome impuro dos ChiTZonim, e “o rosh de cada ChuTZot”, tornou-se poderoso, Deus me livre.
Assim, o profeta Yirmiyahu lamentaria e acalentaria o sangue judeu que havia sido derramado e compartilharia de seu sofrimento. Ele viu o povo judeu sendo conduzido em correntes, as mãos amarradas atrás deles e a pedra de moinho ao redor de seus pescoços, e se juntou a eles. E para cada gota de sangue judeu, ele lamentou: “Os preciosos filhos de Sião, outrora avaliados como ouro…. Pedras sagradas foram espalhadas sobre ... ”
Isto também é: “Estes são os descendentes de Noach” - como se lamentando a descendência que sobrou, como mencionado acima. E esta é: “Noach, um tzaddik, ele era perfeito” - ou seja, ele era, mas faleceu ..., como mencionado acima.
Agora veja, todas as gerações derivam do tzaddik que é o rosh, o conceito de “proclama as gerações do rosh”, como mencionado acima. E este é o conceito de "Estes são os descendentes de Noach" - todos os descendentes, ou seja, as gerações, derivam de Noach, que é o tzaddik, o conceito rosh, como em "proclama as gerações do rosh", como mencionado acima.
Seção 9
9. E saiba!
a beleza do etrog também deriva do rosh acima mencionado. Este é o significado de “proclama HaDoRot (as gerações) do rosh,” o conceito de HiDuR (beleza) do etrog, que também deriva do rosh mencionado acima - isto é, o tzaddik mencionado, que é a cabeça, esplendor e hidur de o mundo, como mencionado acima.
Agora veja, a beleza principal é Israel. Pois embora Cham e Yefet também sejam descendentes de Noach, Israel, que deriva dos descendentes de Shem, é a principal beleza. Este é o conceito de “embelezar uma mitzvah é até um terço” (Bava Kama 9b) - isso alude a Shem, que era o terceiro dos três filhos de Noach (ver Sinédrio 111a), que é a principal beleza e esplendor. Ele também é o conceito de shem (nome). Especificamente, shem - o Santo Shem (Nome), o conceito de esplendor e beleza, conforme mencionado acima.
(Entenda bem como ligar tudo isso com o que foi explicado na lição acima, “Bereishit”, e na Lição # 66, porque está tudo conectado. Estude cuidadosamente lá.)
Seção 10
10. Isso relata acima: “Rachel chora por seus filhos” - o conceito de uma bela donzela que não tem olhos (Zohar II, 95a). Pois “Raquel era linda de aparência e bonita de se ver” (Gênesis 39: 6). Portanto, a geração da prole pelo tzaddik - que é o conceito de Yosef, que era “bonito na aparência e bonito de se ver”, o esplendor e a beleza do mundo, como mencionado acima - provém principalmente de Rachel. Mas agora, no exílio, após a destruição, ela está no aspecto de “Rachel chora pelos filhos” e também é “uma bela donzela que não tem olhos”, porque o choro faz com que a luz dos olhos se vá. Entenda bem isso.
Isso une bem a lição anterior, que começa com o tema “Rachel chora pelos filhos” e depois fala da ocultação, do desaparecimento do tsadic, que é o esplendor e a beleza, o conceito de Yosef, como em “Yosef era bela na aparência ... ” Pois é tudo uma questão, porque a geração da prole pelo tzaddik, que é o conceito de Yosef, etc., origina-se principalmente de Rachel, etc., como mencionado acima.
Torá 68
Seção 1
A essência da perfeição do tzaddik é que ele é capaz de estar acima e abaixo - que ele é capaz de mostrar a quem está acima e se considera em um nível alto que é o contrário; e, inversamente, mostra a quem está muito abaixo, no nível mais baixo, na própria terra, que, pelo contrário, está muito perto de Deus.
Esta é a perfeição que o tzaddik deve ter, e sem isso ele não é um tzaddik de forma alguma. Pois ele tem que mostrar a quem está muito abaixo, no nível mais baixo absoluto, que ele ainda está realmente perto de Deus, por assim dizer. E ele tem que despertá-lo e revelar-lhe: Deus está com você. Não tema; não tenha medo nem se assuste, pois o Abençoado está com você, perto de você e bem ao seu lado, porque “toda a terra está cheia da Sua glória” (Isaías 6: 3).
Portanto, mesmo se, Deus me livre, uma pessoa caia onde ela cai, que o Misericordioso nos poupe, e ela está no nível mais inferior absoluto - a partir daí, também, ela pode se ligar a Deus e retornar a Ele, porque “ toda a terra está cheia de Sua glória. ”
Agora, já mencionamos isso, que quando uma pessoa está situada inteiramente abaixo, e ela vê que está no nível mais baixo, Deus me livre, muito distante de Deus, ela deve reviver com isso mesmo. Em outras palavras, isso em si é proximidade - já que ele agora reconhece sua distância! Antes disso, ele estava tão longe que não tinha consciência de sua distância. Mas agora que pelo menos sabe que está distante, isso em si é proximidade, e com isso ele deve se reviver e voltar para Deus.
Seção 2
2. E o inverso também é verdadeiro. O tzaddik deve mostrar a quem quer que seja muito altivo que ele está totalmente distante de Deus; "O que você viu? O que você sabe?…"
Assim, esta é a perfeição do tzaddik, como em "para kol (tudo) que está no céu e na terra" (1 Crônicas 29:11), que é o conceito do tzaddik, como é conhecido, porque ele une o céu e terra. Que, como mencionado acima, ele deve estar acima e abaixo, mostrando a quem está acima, o conceito de “céu”, que é o contrário - que ele está muito distante e não sabe absolutamente nada do Conhecimento Divino; os conceitos de “O que você viu? O que você sabe?" porque lá, acima, no céu - especificamente lá, eles perguntam: "Onde está o lugar da Sua glória?" E, inversamente, mostra a quem está genuinamente abaixo, na terra, que Deus está com ele, porque “toda a terra está cheia da Sua glória”. Portanto, esta é a essência da perfeição, estar acima e abaixo.
E este é o conceito de filhos e discípulos que devemos deixar para trás no mundo. Em face disso, o assunto é intrigante. Não é o essencial que uma pessoa deve se dissociar completamente da fisicalidade? Sendo assim, porque é que quando uma pessoa sobe inteiramente ao alto, ou seja, depois de falecer, ela tem a obrigação de deixar para trás
d filhos neste mundo físico, quem tomará seu lugar no mundo? Ao contrário, não é melhor ascender inteiramente ao alto?
No entanto, de fato, a perfeição genuína deve estar acima e abaixo, no céu e na terra. Isso ocorre porque quando ele está em apenas um mundo, não é perfeição. Apenas os dois juntos, acima e abaixo - esse é um mundo completo. Uma pessoa é, portanto, obrigada a deixar para trás "um remanescente na terra" (Gênesis 45: 7), um filho ou discípulo, de modo que quando ele estiver acima, depois de falecer, ele também estará abaixo, neste mundo - isto é, ele deixa abaixo um filho ou um discípulo que deriva dele.
E a essência é a mente; que parte de sua mente deveria permanecer embaixo. Portanto, ele deve deixar para trás um filho ou discípulo, como nossos Sábios, de bendita memória, expuseram o versículo: “que não têm substituto” (Salmos 55:20) - um opina que se refere a um filho, e o outro opina que se refere a um discípulo (Bava Batra 116a). Pois o discípulo provém da mente do professor e, da mesma forma, o filho também provém da mente do pai. Assim, Rabi Yochanan, por não ter filhos, afirmou que se refere a um discípulo. No caso do discípulo, a mente é inteiramente removida da fisicalidade, enquanto no caso do filho a mente está envolvida na gota de semente. No entanto, isso também é necessário.
Seção 3
3. A regra é que uma pessoa deve deixar para trás filhos e discípulos, e os discípulos devem iluminar outros discípulos. E da mesma forma em diante; os discípulos também devem ser fecundos e se multiplicar, fazendo outros discípulos, e os discípulos de seus discípulos farão discípulos adicionais. E da mesma forma avante e avante, de modo que sua mente também permaneça abaixo, para sempre.
Da mesma forma, os filhos também devem deixar seu legado para as gerações seguintes, filhos e filhos dos filhos, etc. Pois esta é a essência da perfeição do tzaddik, que ele está acima e abaixo, como em "por tudo o que está no céu e na terra ”(1 Crônicas 29:11) - ele une o céu à terra.
(Ver Likutey Moharan II, 7, "Vayehi Mikeitz - Pois ele com compaixão por eles os guiará", onde este assunto é completamente explicado.)
Torá 69
Seção 1
Quanto ao costume de dar uma bênção ao sommelier ou ao garanhão em casamento e similares. A base para isso é o que está escrito no Zohar (II 242a), que há várias coisas que são carregadas e carregadas. Listados há várias coisas que são carregadas - ou seja, as pessoas as carregam - e, na verdade, essas coisas são as que carregam. A Carruagem, por exemplo, é carregada e carregada. Da mesma forma, a Arca; eles o carregariam, e ele carregaria seus carregadores ... (Sotah 35a).
Este é o conceito de dar [bebida para recitar] uma berakhah (bênção), conforme mencionado acima. As letras de BeRaKhaH são um acrônimo para Ki Ruach Hachayah B’ophanim ("porque o espírito das criaturas vivas está nas rodas") (Ezequiel 1:20). Este é o conceito de ser carregado e carregado. As rodas carregam as criaturas vivas e as criaturas vivas os carregam, "pois o espírito das criaturas vivas está nas rodas." É o mesmo em relação a toda a Carruagem. As rodas carregam as criaturas vivas, e as criaturas vivas carregam a Carruagem. Mas, na verdade, a Carruagem carrega tudo.
Portanto, damos a quem carrega a bebida para fazer uma bênção, que corresponde a “pois o espírito das criaturas viventes estava nas rodas” - ou seja, o conceito de carrega e é carregado. Ele carrega a bebida, e agora a bebida o carrega.
{Alternativamente, isso leva à quebra, porque a bebida apaga e também inflama um pouco. Mas o Rebe Nachman não explicou este assunto de forma alguma.}
Torá 70
Seção 1
Quanto maior a pessoa, mais longe ela deve ir em busca do que busca.
Vemos, por exemplo, que a vida vegetal tem o que busca bem próximo a ela, porque ela cresce a partir do solo que é literalmente adjacente. O que o animal busca também está no solo, mas um pouco mais longe do que a vida vegetal. Isso ocorre porque um animal está em um nível superior à vida vegetal. Um ser humano, entretanto, tem que ir muito, muito mais longe do que um animal em busca do que procura.
Assim, Moshe Rabbeinu, de abençoada memória, que estava em um nível muito elevado, teve que ir muito longe em busca do que procurava. É por isso que ele teve que procurar uma esposa em Midiã. Por causa de sua grandeza, aquilo que buscava estava longe.
Torá 71
Seção 1
Conhecer! existem mentalidades da Terra de Israel e mentalidades da Diáspora.
E as mentalidades da Diáspora também recebem e se sustentam nas mentalidades da Terra de Israel. Isso ocorre porque a quintessência da iluminação e da sabedoria está na Terra de Israel, como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinada no Midrash: Não há sabedoria como a sabedoria da Terra de Israel ... (Bereishit Rabá 16: 4).
E cada judeu tem uma parte na Terra de Israel, com cada um recebendo e se sustentando nas mentalidades da Terra de Israel de acordo com suas
porção na Terra de Israel. Conclui-se que todas as mentalidades são conceitualmente mentalidades da Terra de Israel. Isso porque todos recebem de lá, uma vez que a quintessência da iluminação e da sabedoria está lá, na Terra de Israel.
Mesmo assim, existem mentalidades da diáspora. Isso acontece por causa de uma mancha da glória, Deus me livre. Quando alguém, Deus me livre, mancha a glória de Deus, então, devido à mancha da glória de Deus, torna-se impossível receber e extrair das mentalidades da Terra de Israel. E em proporção à mácula que alguém faz na glória de Deus, ele é incapaz de receber e extrair das mentalidades da Terra de Israel. As mentalidades permanecem, portanto, as verdadeiras mentalidades da Diáspora. E quando as mentalidades [das pessoas] são conceitualmente mentalidades da Diáspora, suas mentes não podem concordar.
Conceitualmente, esta é a discórdia que existe no mundo, uma vez que as mentalidades da Diáspora não conseguem concordar. Embora fosse apropriado que a discórdia existisse apenas fora da Terra, na realidade, vemos que há discórdia também dentro da Terra de Israel.
Seção 2
2. Mas saiba! essas mentalidades da diáspora, que surgem por causa de uma mancha de glória, como mencionado acima, buscam retificação para si mesmas. E a retificação dessas mentalidades da Diáspora ocorre quando o Prazer Superno está fluindo. Isso leva à revelação da glória. Este é o momento de retificação para essas mentalidades da Diáspora.
Isso ocorre porque a glória é a retificação do mundo. O mundo inteiro foi criado para a glória, como está escrito (Isaías 43: 7), "para minha glória eu o criei" (Yoma 38a) - ou seja, para o bem da glória de Deus. Há uma glória separada [de Deus] para cada uma das dez declarações com as quais o mundo foi criado; que esta declaração, por meio da qual tal e tal porção da criação foi criada, foi por causa dessa glória.
Segue-se que toda e qualquer declaração tem uma glória separada [de Deus], por causa da qual essa declaração veio a existir. Esta declaração, por meio da qual aquela porção particular da criação foi criada, foi por causa desta glória, de forma que esta glória fosse atribuída a Deus. Da mesma forma, uma declaração diferente, por meio da qual uma parte diferente da criação foi criada, foi por causa de uma glória diferente, de forma que essa glória fosse atribuída a Deus. Assim, também, todas as declarações - eram todas exclusivamente para o benefício da glória de Deus, que é a razão pela qual o mundo foi criado, conforme mencionado acima.
Seção 3
3. Portanto, quando qualquer judeu merece ver dentro de si alguma revelação da glória - isto é, que ele [recebeu] alguma glória - então ele tem que saber de qual expressão essa glória passou a existir; que aquela declaração, por meio da qual uma parte da criação foi criada, foi por causa desta glória, como mencionado acima.
Agora, certamente nem toda pessoa merece isso, sentir dentro de si uma revelação da glória de Deus. No entanto, quando aqueles que estão na Câmara do Rei recebem alguma glória, eles não tomam nada para si, mas elevam toda a glória a Deus. Isso é para que Sua glória seja engrandecida e exaltada, a fim de que haja a retificação do mundo, conforme mencionado acima. E da glória eles percebem por meio de qual expressão ele veio à existência; que aquela declaração, por meio da qual uma parte da criação foi criada, foi por causa desta glória, como mencionado acima.
E este é o conceito de "e em Sua Câmara, tudo exprime 'Glória!'" (Salmos 29: 9). Ou seja, para aqueles que estão na Câmara do Rei, a glória é "tudo se expressa", ou seja, tudo é uma declaração. Isso ocorre porque a glória que eles têm é apenas para [determinar] a expressão que veio à existência por causa dessa glória, [e] por meio da qual uma parte da criação foi criada, como mencionado acima.
Seção 4
4. Este é o conceito de "e quem tem koach (resistência) para estar na câmara do rei" (Daniel 1: 4). KoaCh alude às cartas Khaf-Chet (28) do Ato de Criação (Tikkuney Zohar # 18, p.40a), o conceito das Dez Declarações com as quais o mundo foi criado. Em outras palavras, por meio da glória, como mencionado acima, aqueles na Câmara do Rei revelam e iluminam as mencionadas vinte e oito letras.
Assim, este é "e quem tem koach para se manter ..." De acordo com o significado direto do versículo, isso se refere literalmente a koach, porque eles certamente devem ter resistência e força para permanecer nisto - que merecem estar na Câmara do Rei, onde a glória é "tudo o que se pronuncia", o conceito de Khaf -Cet (28) letras do Ato de Criação.
Seção 5
5. Agora, a essência da glória de Deus é revelada por ninguém menos que os seres humanos. Isso ocorre porque a humanidade é o propósito final de todas as criações. A criação foi essencialmente para o bem da humanidade. Assim, a revelação da glória de Deus é principalmente por meio dos seres humanos.
Portanto, através da geração da prole, quando os seres humanos nascem
e se multiplicar grandemente, Sua glória será grandemente revelada. Pois a revelação da glória é principalmente por meio dos seres humanos.
Seção 6
6. E saiba! as mentalidades da Terra de Israel são o conceito de Pleasantness, enquanto as mentalidades da Diáspora são o conceito de Damagers, como está escrito, “um chamei de 'Pleasantness' e o outro chamei de 'Damagers'” (Zacarias 11 : 7). E nossos Sábios, de abençoada memória, ensinam: “Agradabilidade” refere-se aos estudiosos da Torá na Terra de Israel, que são agradáveis uns com os outros no [debate] Halakhah. “Damagers” refere-se aos estudiosos da Torá da Diáspora, que se agredem no [debate] Halakhah (Sanhedrin 24a).
Agora, a geração da prole resulta principalmente do conceito de Agradabilidade Supernal. A razão disso é que Supernal Pleasantness desperta chamas de amor, que por sua vez trazem para a geração de descendentes, como em “você foi muito agradável para mim. Seu amor foi mais maravilhoso para mim do que o amor das mulheres ”(2 Samuel 1:26). Por conta da Supernal Pleasantness, o amor é despertado, o conceito de chamas de amor, que trazem à geração da prole.
Seção 7
7. Agora, Supernal Pleasantness flui continuamente. No entanto, deve-se ter um vaso com o qual receber o influxo de Supernal Pleasantness. E sabe! o recipiente para receber as chamas do amor de Supernal Pleasantness é forjado por meio da caridade. Pois a caridade é a generosidade do coração, como está escrito (Êxodo 25: 2), “de cada pessoa, como o seu coração o exortar, recebereis a Minha doação”. Generosidade é que o coração seja aberto e benevolente. Como resultado, os caminhos do coração se abrem e se tornam um recipiente para receber as chamas do amor extraídas de Supernal Pleasantness, como mencionado acima.
Agora, há caridade da Terra de Israel e também há caridade da Diáspora. No entanto, a essência é a caridade da Terra de Israel, por meio da qual um vaso é forjado para receber da Supernal Pleasantness, que por sua vez conduz a geração da prole, como mencionado acima. Este é o conceito de “semeai para vós mesmos [dando] para a caridade” (Oséias 10,12), porque a geração da prole se dá principalmente pela caridade, como mencionado acima.
E este é o conceito de “Estes são os descendentes de Yaakov — Yosef” (Gênesis 37: 2). Ou seja, a geração de descendentes ocorre principalmente por meio de Yaakov e Yosef. Yaakov é o conceito de caridade, como está escrito, “Você executa justiça e caridade em Yaakov” (Salmos 99: 4). E a geração da descendência é primariamente por meio da caridade, o vaso para receber o influxo da Agradabilidade Supernal. E, como será explicado a seguir, Yosef é o conceito de Pleasantness}.
Seção 8
8. Então, através da geração da descendência - ou seja, que os seres humanos nasçam e se multipliquem - a glória de Deus é grandemente revelada, como mencionado acima. Este é o conceito de "Toda semente de Yaakov, glorifique-O!" (Salmos 22:24). Por meio da geração da descendência que vem por meio do conceito de Yaakov, que é o conceito de caridade - “glorifique-O”, pois por causa disso Sua glória é magnificada, como mencionado acima.
Seção 9
9. E assim, quando a Agradabilidade Superna flui por meio do vaso forjado por meio da caridade com o objetivo de gerar descendência, como mencionado acima, e também a Agradabilidade / mentalidades Supernas recebe e é ainda mais influenciada de mais alto ainda, como é conhecido - então a Diáspora As mentalidades / Danos também caem nas mentalidades da Terra de Israel, no conceito de Agradabilidade, para serem retificados por meio disso. Pois é quando essas mentalidades da Diáspora podem ser retificadas. A razão disso é que a principal mancha e estrago das mentalidades da Diáspora se deve à mancha da glória, por causa da qual não podem haurir nas mentalidades da Terra de Israel. Eles são então o conceito de mentalidades reais da Diáspora, e este é o seu estrago, conforme mencionado acima.
E este é o conceito de “quem zomba de uma palavra será prejudicado por isso” (Provérbios 13:13). “Aquele que zomba de uma palavra” - ou seja, humilhação, o oposto da glória - “será prejudicado por isso” - ou seja, as mentalidades da Diáspora, que conceitualmente são prejudiciais. Pela mancha da glória, as mentalidades permanecem na categoria dos Destruidores, que são as mentalidades da Diáspora, como já referido. Segue-se que o estrago das mentalidades da Diáspora resulta principalmente da mancha da glória.
Portanto, quando o vaso forjado pela caridade com o objetivo de gerar descendência faz com que a Agradabilidade Superna flua, trazendo assim uma revelação da glória, como mencionado acima - é aí que as mentalidades da Diáspora podem ser retificadas. Agora que uma revelação da glória foi acionada, eles podem ser retificados por meio dela, uma vez que seu estrago foi principalmente devido à mancha da glória, como mencionado acima. Portanto, quando a Agradabilidade Superna flui em prol da geração de descendentes, as mentalidades / Danos da Diáspora vêm e caem nas mentalidades / Agradabilidade da Terra de Israel a fim de serem retificadas por meio disso, como
Mencionado acima.
Seção 10
10. {Chavalim (Parcelas) caíram para mim em lugares agradáveis; minha herança é shafra (adorável) de fato ”(Salmos 16: 6).} Este é o conceito de“ Chavalim caiu sobre mim em lugares agradáveis. ” “ChaVaLIM” - ou seja, as mentalidades da Diáspora, que são o conceito de ChoVLIM (Danificadores). Eles caem nos “lugares agradáveis”, as mentalidades da Terra de Israel, que são o conceito de Agradabilidade, para serem retificados por meio disso, conforme mencionado acima.
E esta é "minha herança é realmente adorável." “Herança” alude a Yaakov, como em “Yaakov, a parcela de Sua herança” (Deuteronômio 32: 9), o conceito de caridade. “Adorável” alude a Yosef, como em “Yosef era bonito na aparência ...” (Gênesis 39: 6). E “belo na aparência” corresponde à descrição de Davi como belo na aparência; e nossos Sábios, de bendita memória, expuseram “um homem de aparência” (1 Samuel 16:18) - que exibe os rostos de Halakha (Sanhedrin 93b). Isso se refere às mentalidades, ao conceito de Agradabilidade - elas são agradáveis [debatendo] Halakhah, como mencionado acima. E por meio desses dois conceitos, Yaakov e Yosef, como em “a herança é adorável”, há a geração da prole, de modo que os Damagers então caem nos “lugares agradáveis”, como mencionado acima.
E este é “Yaakov, o chevel (parcela) de Sua herança”. “CheVeL” é o conceito dos já citados ChoVLim, os quais são retificados através do conceito de Yaakov / caridade, que traz à geração de descendentes através dos quais as mentalidades chovlim / Diáspora são retificadas.
E este é o conceito de CheVLey leydah (dores de parto), os já mencionados ChoVLim, que são retificados através do nascimento. É também o já citado conceito de ShaFRa (“adorável”), que corresponde a ShaFiR (saco amniótico) e placenta, o conceito de prole.
Seção 11
11. E por causa das mentalidades da Diáspora / Danos agredindo-se uns aos outros no [debate] Halakhah porque suas opiniões não podem coincidir, eles caem nas mentalidades / Agradabilidade da Terra de Israel para serem retificados. Ocasionalmente, como consequência de as pessoas macularem muito, Deus me livre, elas não podem ser retificadas. Pelo contrário, eles causam mácula nas mentalidades da Terra de Israel também. Então, também as mentalidades da Terra de Israel não conseguem concordar, por terem sido maculadas, Deus me livre, pelas maculadas mentalidades da Diáspora que caíram nelas. Este é o conceito de discórdia que também existe dentro da Terra de Israel.
Seção 12
12. A soma da questão é que todas as criações e geração de descendência são apenas para revelar a glória de Deus. E a geração da descendência ocorre principalmente por meio da caridade, que forja o vaso para receber da Agradabilidade Supernal. Isso leva à geração da descendência, por meio da qual a glória de Deus é revelada e ampliada, como mencionado acima.
Estas são as letras de TeRUMaH - são as letras finais de lachazoT b’noaM YHVH u- levakeR b’heikhalO ("para contemplar a bondade de Deus e visitar em Sua Câmara") (Salmos 27: 4). Para terumah - ou seja, caridade, a generosidade do coração - é o conceito de "de cada pessoa, como seu coração exorta, você deve receber Minha doação." Por meio disso, o vaso é forjado para receber da Agradabilidade Superna, que por sua vez engendra uma revelação da glória de Deus, ou seja, o conceito de "e em Sua Câmara, tudo exprime 'Glória!'"
Assim, este é lachazoT b’noaM YHVH u-levakeR b ’heikhalO. As letras finais soletram TeRUMaH.
Este é também o conceito do Cântico, como nas “canções agradáveis de Israel” (2 Samuel 23: 1). {[Rebbe Nachman] não revelou mais.}
Feliz é a pessoa que merece sentir a simpatia da Torá. Pois, de fato, há agradabilidade na Torá, e esta é a coisa principal: merecer sentir a agradabilidade da Torá.
{“Seus caminhos são caminhos agradáveis, e todas as suas veredas são paz” (Provérbios 3:17). É o que me parece.
Torá 72
Seção 1
Conhecer! meramente trocar olhares com o verdadeiro tzaddik também é uma grande coisa. Certamente, é ainda melhor quando alguém merece ouvir a Torá de sua boca. Mas mesmo quando não se ouve a Torá, apenas a visão - que merece a troca de olhares com o tzaddik - também é muito bom.
Ao trocar olhares com o verdadeiro tzaddik, a pessoa recebe grandeza. E a essência da grandeza é a humildade, como encontramos em Deus: onde quer que você encontre a grandeza do Santo Abençoado, aí você encontra a Sua humildade (Meguilá 31a). Isso ocorre porque a essência da grandeza é a humildade. E na Ressurreição destinada para o futuro, quando as pessoas serão ressuscitadas e viverão eternamente, será essencialmente a humildade de cada pessoa que será restaurada à vida e ressuscitada. Pois a humildade de cada pessoa será restaurada à vida no futuro e será ressuscitada, como em “Despertai e cantai, vós que habitais no pó” (Isaías 26:19), e como nossos Sábios, de bendita memória, expuseram: alguém que se tornou um dw
eller na poeira em sua vida (Sotah 5a). Essencialmente, não será nada além da humildade que será ressuscitada - que a humildade de cada pessoa no futuro será restaurada à vida e ressuscitada.
Atualmente, é impossível para as pessoas alcançarem o deleite do Mundo que Virá. Isso ocorre porque atualmente somos finitos, e qualquer coisa que está sujeita à limitação não pode atingir o deleite espiritual do Mundo vindouro. Assim, também [do] deleite do Shabat, que é um antegozo do Mundo vindouro, nossos Sábios, de memória abençoada, ensinaram: Quem se deleita no Shabat recebe uma herança sem limites (Shabat 118a) - ou seja, sem limites. Isso ocorre porque o deleite do Shabat, que é uma amostra do Mundo Vindouro, é o conceito de ilimitação.
Portanto, a vida eterna destinada ao futuro, o conceito do deleite do mundo vindouro, será principalmente apenas para a humildade de cada pessoa. Isso ocorre porque a baixeza e a humildade são ilimitadas, o conceito de nada, literalmente. Aquele [que adquire essas características] não está sujeito à limitação, porque ele está no nível máximo de humildade, e a vida eterna no mundo vindouro é apenas [para um] com este tipo de ilimitação. É por isso que se diz do Shabat, que é um antegozo do Mundo Vindouro: “aqueles que provam sua vida de mérito” (Oração Mussaf do Shabat). Pois quem prova as delícias do Shabat merece a vida, o conceito de vida eterna, conforme citado acima.
Seção 2
2. E saiba! cada pessoa merece receber grandeza proporcional ao brilho de suas mentalidades, como em "um Melekh (Rei) preso no ReHaTim (tranças)" (Cântico dos Cânticos 7: 6) - dentro do RaHaTei (vigas) da mente (Tikkuney Zohar # 6, p.21b). Em outras palavras, o conceito de Malkhut (parentesco) - ou seja, grandeza - é limitado e amarrado nos compartimentos da mente, de modo que ele recebe grandeza proporcional ao brilho das mentalidades.
Agora, as mentalidades e daat (conhecimento unitivo e consciência de Deus) são o conceito de construção do Templo Sagrado, como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Para alguém com daat, é como se o Templo Sagrado tivesse sido construído em seus dias . Pois daat e o Templo Sagrado estão cada um posicionado entre dois Nomes Divinos ... (Berakhot 33a). Portanto, cada pessoa, de acordo com sua mente e daat, e na medida em que ele se imerge na daat - quanto mais ele se ocupa em expandir sua mente e daat - ela também se ocupa com a construção do Templo Sagrado. Isso ocorre porque, conceitualmente, o Templo Sagrado é construído principalmente com daat.
Há alguém cuja mente é rápida e aguçada, que está constantemente ocupado em expandir sua mente e sua mente. Conceitualmente, isso envolve a construção do Templo Sagrado. E na medida em que seu daat e mente se tornam maiores, ele merece grandeza. Este é o conceito de “Se você vir um homem rápido em sua obra, ele cuidará de reis” (Provérbios 22:29). “Um homem rápido no trabalho” alude a alguém cuja mente é rápida e perspicaz. Ele é “rápido em seu trabalho” - ou seja, no trabalho de construção do Templo Sagrado. Pois o trabalho de construção do Templo Sagrado é compatível com sua mente, como mencionado acima e, como resultado, "ele atenderá M’LaKhim" - ou seja, ele merece grandeza, o conceito de MaLKhut. Isso ocorre porque a grandeza é compatível com o brilho da mente, como em “uma melekh presa em compartimentos”, conforme mencionado acima.
Seção 3
3. Agora, existe uma mente universal e existem mentes individuais. Todas as mentes individuais recebem da mente todo-inclusiva, ou seja, o sábio [líder] da geração. Esse é o benefício de merecer a troca de olhares com o verdadeiro tzaddik, que é o sábio da geração, o conceito do sábio todo-inclusivo. Como resultado daquele sábio todo-inclusivo vendo e olhando para ele, a mente de uma pessoa brilha. E por causa do brilho de sua mente, ele recebe grandeza, porque a grandeza é produzida principalmente pelo brilho da mente, como mencionado acima. Isso ocorre porque “olhos” se referem à sabedoria, como está escrito (Gênesis 3: 7), “Então os olhos de ambos se abriram” - e Rashi comenta: Isso foi dito com respeito à sabedoria.
Portanto, quando este sábio, que é a mente todo-inclusiva, olha para uma pessoa, ele brilha nela sabedoria e intelecto, de forma que sua mente brilha e ela recebe grandeza. Pois cada pessoa tem alguma medida de mente e dados, de acordo com seu nível. No entanto, a mente e a imagem de cada pessoa estão atoladas em constrição e não conseguem brilhar. Mas quando o sábio da geração, que é a mente todo-inclusiva, olha para ele, isso faz com que a mente de cada pessoa brilhe proporcionalmente ao nível de sua mente. E como resultado do brilho da mente, cada pessoa recebe grandeza proporcional ao nível de sua mente, porque a grandeza é principalmente um produto do brilho da mente, como mencionado acima.
Seção 4
4. Moshe Rabbeinu, que a paz esteja com ele, era a data abrangente de todo o Israel. Portanto, apenas por meio de sua visão, por meio do olhar em cada pessoa, ele poderia determinar
íon grandeza e autoridade para cada um, conforme apropriado para o nível da mente [daquela pessoa].
Este é o conceito de “Quanto a ti, vereis de todo o povo ... e designarás sobre eles chefes de milhares e chefes de centenas ...” (Êxodo 18:21). Especificamente "Quanto a você, você verá", porque através de Moshe Rabbeinu ver sozinho - que ele veria e olharia para cada pessoa - a mente de cada um brilharia. E por meio disso, cada um recebeu grandeza e autoridade proporcionais ao seu valor, conforme apropriado para o nível de sua mente, ou seja, o conceito de "capitães de milhares e capitães de centenas ..."
Assim, isso é "Quanto a você, você verá ... e você deve nomear sobre eles capitães de milhares ...". Como resultado de Moshe ver e contemplar as pessoas, por meio disso ele os nomeou "capitães de milhares ..." Isso porque, como resultado de seu olhar para eles, cada um recebe sua grandeza através do brilho de sua mente, que brilha por conta do sábio da geração, o conceito de Moshe, olhando para ele, como mencionado acima.
E Moshe também poderia ditar que este seria um capitão de mil, e aquele um capitão de cem, e assim por diante. Através de seu olhar para eles, ele conheceu a grandeza que cada um merecia, porque através de seu olhar ele conhecia o brilho da mente de cada um - já que a grandeza que ele merece é compatível com o brilho da mente, como mencionado acima.
Seção 5
5. E assim, cada pessoa recebe a grandeza que é genuinamente apropriada para ela, de acordo com o nível de sua mente, por haver um verdadeiro líder, um "Moshe", que apenas por olhar é capaz de repartir com cada um a grandeza condizente com ele. Assim, cada um dos capitães e líderes de Israel sabe como originar percepções da Torá que são genuinamente apropriadas para ele, de acordo com o nível de sua mente - nem inferior nem superior. Agora que cada pessoa tem a posição genuinamente condizente com ela - isto é, sua autoridade e grandeza são genuinamente apropriadas para ela, como mencionado acima - portanto, com base em sua grandeza e nomeação, cada um sabe como e quanto ele tem que se originar na Torá, e para quantas pessoas ele deve dirigir [sua] lição de Torá. O nomeado mais de mil judeus, ou seja, um capitão de mil, deve dirigir a Torá a mil pessoas; e de maneira semelhante, todos eles.
Seção 6
6. Agora, cada pessoa possui o elemento espírito. E o verdadeiro líder de todos os judeus, ou seja, o conceito de Moshe, é o espírito todo-inclusivo, como em (Números 27:18), "um homem em quem há espírito" - e Rashi expõe: quem sabe como lidar com o espírito de cada indivíduo. Para o verdadeiro líder é o conceito de espírito inclusivo. Ele sabe como lidar com todos os espíritos porque todos recebem dele. Pois ele é o ruach (espírito) todo-inclusivo, o conceito de "Assim diz Deus: Venha dos quatro ruchot (ventos), ó ruach!" (Ezequiel 37: 9).
E esse espírito é “o espírito do Senhor”, que é o próprio conceito de mentalidades, como em “E eu o enchi do espírito do Senhor na sabedoria e no entendimento e no conhecimento e em toda obra” (Êxodo 31 : 3) —isto é, as mentalidades, que conceitualmente são as obras de construção do Templo Sagrado, conforme mencionado acima.
E de acordo com “o espírito do Senhor” - que é a inspiração Divina, o espírito de profecia - que cada pessoa possui, ela merece originando-se na Torá. Isso ocorre porque esse espírito do Senhor reside na face da Torá, como em "e o espírito do Senhor pairando sobre a superfície da água" (Gênesis 1: 2) - isto é, na face da Torá, que é chamada “Água”, como nossos Sábios, de abençoada memória, expuseram. Portanto, por meio deste espírito do Senhor, merece ser originado na Torá, porque o espírito do Senhor reside na face da Torá.
E assim, por causa do verdadeiro líder - que conceitualmente é Moshe / daat todo-inclusivo / espírito todo-inclusivo - a mente de cada pessoa brilha. Este mesmo é o espírito do Senhor que ele atrai para cada um, porque o espírito do Senhor são as próprias mentalidades, como mencionado acima. Portanto, através disso, as percepções originais da Torá são atraídas para cada pessoa. Pois os insights originais da Torá surgem através do espírito do Senhor que reside na face da Torá, que é o próprio conceito de mentalidades - tudo o que se origina do líder, um "Moshe" / daat todo-inclusivo / tudo incluído- espírito, como mencionado acima.
Seção 7
7. Porém, este líder deve ser um grande asceta, com grande santidade, pois só então ele poderá ser um líder do povo judeu. Pois é sua grande abstinência e santidade que o capacita a ver e olhar para cada judeu e atribuir grandeza a cada um meramente por olhar para ele, como em "Quanto a você, você verá", como mencionado acima. Pois esta contemplação depende da santidade e grande abstinência. Portanto, Moshe Rabbeinu, que era santo, e extremamente abstinente por decreto divino, como está escrito
n (Deuteronômio 5:28), “Quanto a ti, ficarás aqui comigo”, foi capaz de ver e olhar para Israel e atribuir grandeza a eles através disso.
E este é o significado de "Quanto a você, você verá." Especificamente “você”, uma vez que apenas Moshe, que era um grande asceta, com grande santidade, merece este [poder de] olhar. Para este olhar, o conceito de “Quanto a você, você verá (techezeh),” depende exclusivamente da santidade e da abstinência deste desejo.
Este é o conceito de “e eles lavaram HaZoNoT (as meretrizes)” (1 Reis 22:38) - e nossos Sábios, de abençoada memória, expuseram: para esclarecer dois CheZyoNoT (visões) (Sanhedrin 39b). Ou seja, na medida em que uma pessoa se lava desse desejo, o conceito de "e eles lavaram hazonot" - isto é, eles se lavaram desse desejo - ela também esclarece e lustra dois chezyonot: os conceitos de "Quanto a você, techezeh ”, [e]“ Chazita (se você vê) um homem rápido em seu trabalho ... ”- isto é, o conceito acima mencionado de contemplação. Pois a contemplação acima mencionada surge principalmente por meio da santidade e da abstinência desse desejo. Isso porque esse desejo é uma mancha dos olhos, como está escrito (Números 15:39): “Não te desviarás ... nem pelos seus olhos, depois dos quais você irá se prostituir”.
Portanto, [um verdadeiro líder] deve santificar-se em alto grau, com grande abstinência desse desejo, pois então ele terá os olhos puros com os quais ver e olhar e atribuir a grandeza apropriada a cada um apenas olhando para ele. , como acima mencionado. E, especificamente, ele será capaz de ser um líder do povo judeu, como mencionado acima.
Mas quando os judeus carecem de tal líder e guia, todos ficam genuinamente confusos e confusos. Quem quer notoriedade a leva, como é o caso atualmente, por causa de nossas inúmeras transgressões. Pois o povo judeu deve ter um guia para supervisionar e garantir que cada um tenha a posição genuinamente apropriada para ele. E este guia deve ser um asceta e muito santo, análogo à santidade e abstinência de Moshe. Ele então será capaz de liderar os judeus e, meramente pelo olhar, dar a cada um a grandeza apropriada para ele, conforme mencionado acima.
Seção 8
8. E isso leva ao retorno a Deus, porque o arrependimento é gerado principalmente pelo constrangimento. Assim, por conta do líder que é um "Moshe", que olha para cada pessoa e faz sua mente brilhar, de modo que ele merece interpretações da Torá, ou seja, percepções originais da Torá - através disso, o constrangimento é atraído para cada pessoa.
Cada pessoa então percebe sua própria vergonha e humilhação, pois a transgressão certamente é muito embaraçosa. Isso ocorre porque o pecado é totalmente impróprio para um judeu, e certamente é totalmente impróprio para um judeu transgredir, Deus me livre.
Mas também uma mitsvá - quando uma pessoa deseja cumprir alguma mitsvá, ela também deve se sentir muito envergonhada. Que direito ele tem de cumprir a mitzvá? Como ele ousa entrar na Câmara do Rei para cumprir a mitsvá? Ele deve refletir sobre a grandeza Daquele diante de Quem ele cumpre a mitsvá, e também o significado da própria mitzvá. Pois a mitsvá em si é muito preciosa, incompreensivelmente. E então certamente uma pessoa deve ser inundada de grande constrangimento quando está prestes a cumprir uma mitsvá, quando olha para si mesma e vê que está muito distante de Deus e não tem nenhum mérito que a torne digna de cumpri-la.
Uma pessoa que se sentia constrangida teria vergonha até de tirar o alimento para colocar na boca, pois quem come o que é de outrem tem vergonha de olhá-lo na cara (Yerushalmi, Orlah 1, p.6a). E agora que ele não tem nenhum mérito para comer, ele consequentemente come o que não é seu e fica com vergonha de olhar para o rosto de outra pessoa. Portanto, ele certamente deveria ter vergonha até de colocar comida na boca.
Ainda, principalmente, o constrangimento é atraído pelo líder mencionado, o conceito de Moshe, que atrai interpretações da Torá para cada um. Com isso, ele atrai constrangimento para cada um, como durante a Entrega da Torá, quando Moshe atraiu a Torá para os judeus. É declarado lá: “e para que o Seu temor esteja sobre a tua face, para que não peques” (Êxodo 20:17) - e como nossos Sábios, de bendita memória, expuseram: isso é embaraço (Nedarim 20a). E isso é "para que você não peque" - ou seja, eles devem sentir vergonha para não cometer um pecado não intencional ou intencional, Deus nos livre.
E também, mesmo "para que você não peque", quando não comete uma transgressão, Seu medo deve estar na cara - ou seja, vergonha. Pois mesmo quando uma pessoa cumpre uma mitzvah, ela também deve sentir grande vergonha, como mencionado acima. Como ele pode vir e arrebatar os tefilin, as próprias coroas do Rei, e de repente colocá-las em sua cabeça? Ele certamente deve se sentir muito embaraçado quando estiver prestes a cumprir alguma mitsvá. Este constrangimento é extraído através das interpretações da Torá, por meio do referido líder, como foi durante a Entrega da Torá, conforme mencionado acima.
Portanto, quando o
A Torá foi dada, todo o povo judeu mereceu santidade e abstinência, como está escrito (Êxodo 19:15), “Preparem-se para três dias. Não chegue perto de uma mulher. ” Todos eles se santificaram por meio da abstinência, através de Moshe, que era santo e extremamente abstinente. Ele atraiu a Torá para eles por meio disso, e assim a santidade e a abstinência também foram atraídas para eles.
E quando as pessoas merecem sentir vergonha, cada pessoa percebe sua distância de Deus - como está muito longe Dele. Ele está inundado de grande vergonha e, como resultado dessa vergonha, se arrepende. Pois o arrependimento é gerado principalmente pelo constrangimento. E, conceitualmente, arrependimento é vida, o conceito de “Volte e viva” (Ezequiel 18:32). Este é o conceito de vida eterna do Mundo Vindouro / Shabat, o conceito de "aqueles que provam sua vida de mérito".
Isso também é BeReIShiYT — YaReI BoSheT (medo, constrangimento), YaReI ShaBbaT (medo, Shabat) (Tikkuney Zohar # 7, p.24a; ibid. # 9, p.24b). O medo e o constrangimento - ou seja, o conceito de arrependimento - correspondem ao Shabat, a vida eterna no mundo vindouro. E, essencialmente, o que vai viver é a humildade de cada pessoa, porque é essa humildade que será restaurada à vida e ressuscitada, como mencionado acima. Portanto, em virtude do arrependimento / vida eterna do Mundo vindouro, a humildade de Moshe Rabbeinu, que está em cada judeu, dentro de cada membro, retorna à vida e é ressuscitado.
Conhecer! cada membro de cada judeu tem a humildade de Moshe Rabbeinu dentro dele. Os judeus mereceram isso na revelação no Monte Sinai, quando então Moshe atraiu sua humildade para cada membro de cada judeu. Mas aquela humildade Moshe que está enraizada em cada judeu permanece adormecida em cada um, no aspecto do sono e da morte. Isso ocorre porque para cada pessoa essa humildade está oculta. Não desperta nem se revela nele.
No entanto, por meio do arrependimento, que é a vida eterna no mundo vindouro, a humildade de cada pessoa será restaurada à vida. Isso ocorre porque a Ressurreição será essencialmente de humildade; a humildade será restaurada à vida e ressuscitada, conforme mencionado acima. Através disso, a humildade de Moshe, que está enraizada em cada membro de cada judeu, é restaurada à vida. Anteriormente, essa humildade estava adormecida, oculta e coberta por ele, sob o aspecto da morte. Mas agora, por meio do arrependimento, que é a vida eterna do Mundo Vindouro, essa humildade desperta novamente e retorna à vida, como mencionado acima.
Para a vida eterna, a ressurreição que acontecerá no futuro, em essência não será nada além da humildade - a humildade de cada pessoa será restaurada à vida e ressuscitada. E quando sua humildade - aquela humildade Moshe que está dentro de cada membro - é restaurada à vida, cada pessoa então percebe e sente sua humildade, agora que a humildade Moshe dentro de cada um de seus membros voltou à vida e foi revelado.
Seção 9
9. Esta é a explicação de: "O b’er (poço) que capitães chafaruha (cavado), que n’divei (os nobres) das pessoas escavaram, com um m’chokek (cetro), com seu cajado. E do deserto, um presente ”(Números 21:18).
B’ER— Isto alude a Bei’URei (as interpretações da) Torá que os "capitães" do povo judeu merecem por causa de um "Moshe" olhando para eles. Como resultado disso, cada um recebe a grandeza apropriada para ele, por meio das quais merecem interpretações da Torá, o conceito de intuições originais da Torá, conforme mencionado acima. Como resultado das interpretações da Torá, eles são dignos de vergonha e arrependimento, como mencionado acima.
E este é: O poço que comanda o chafaruha.
ChaFaRuha— Isto alude à vergonha, como está escrito (Isaías 24:23), “A lua ChaFRah (terá vergonha), o sol ficará envergonhado.” Em virtude da já mencionada Bei’URei Torá, o conceito de B’ER, merece embaraço, conforme mencionado acima. E isso é:
que os capitães cavaram— Ou seja, os capitães acima mencionados, o conceito de “capitães de milhares, [e] capitães de centenas ...”, conforme mencionado acima. E isso é:
que n’divei do povo escavou - "N’DiVei do povo" alude ao arrependimento, como Rashi expõe o versículo "quando o povo atingiu NaDeiV (oferecido)" (Juízes 5: 2) - quando eles ofereceram seu coração ao arrependimento. E isso é:
com um m’chokek, com seu st aff— “M’chokek” é Moshe, como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram (ver Bava Batra 15a). Além disso, M ’ChoKeK tem um valor numérico de 248 - aludindo à humildade de Moshe que está em cada judeu, em seus 248 membros, dentro de cada membro, como mencionado acima. “Com seu cajado” alude à ressurreição, pois nossos Sábios, de bendita memória, expuseram o versículo “cada um com seu cajado em sua mão” (Zacarias 8: 4) - os tsadikim estão destinados a ressuscitar os mortos ... (Pesachim 68a). Assim, isso é "com um m'chokek, com sua equipe" - ou seja, a humildade de Moshe, que está dentro de todos os 248 membros de cada pessoa, será restaurada à vida como um resu
É de arrependimento. E isso é:
E do deserto, um presente - “Deserto” alude à humildade; que uma pessoa se treina para ser um deserto, como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram (Eruvin 54a). Como resultado deste “presente” - isto é, Shabat, como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Eu tenho um presente precioso em Meu cofre do tesouro. Shabat é o nome dela (Shabat 10b). Isso ocorre porque o deleite do Mundo Vindouro - o conceito de Shabat / vida eterna - será principalmente para a humildade de cada indivíduo, como mencionado acima.
Seção 10
10. E assim está escrito: {“A águia voa alto por tua ordem, construindo o seu ninho no alto, morando na rocha e alojando-se ali, no penhasco e na fortaleza? De lá, chafar (procura) por comida; seus olhos olham para a distância ”(Jó 39: 27-29).} morando na rocha e alojando-se -“ Rocha ”é o B'ER, o conceito de Bei'URei Torá, o conceito de“ O b'er que capitães chafaruha ”como mencionado acima. E isso é:
Daí chafar por comida - Este é o conceito de constrangimento mencionado acima, pois através das interpretações da Torá alguém merece constrangimento, como mencionado acima. Este é o significado de “Daí chafar por comida”, porque ele tem vergonha de colocar a comida na boca por causa do sentimento de constrangimento que se apodera dele, conforme mencionado acima. E isso é:
seus olhos olham para a diferença - Em outras palavras, ele percebe e olha o quão distante ele está de Deus, como mencionado acima.
Seção 11
11. Portanto, foi Yitro em particular quem disse a Moshe, “Quanto a você, você verá.” Moshe era seu genro, então Yitro estava ciente de sua grande santidade e abstinência, e por isso foi especificamente ele quem disse a Moshe, “Quanto a você, você verá.” Especificamente “Quanto a você”, porque Yitro estava ciente de sua grande santidade; que ele pudesse ver e olhar para cada um, e atribuir-lhes a grandeza e autoridade com um mero olhar, como mencionado acima.
Além disso, Yitro era um convertido. Os convertidos vêm das relações conjugais santificadas dos tzaddikim, como está escrito (Gênesis 12: 5), "e as almas que eles fizeram em Charan." E é trazido (Zohar III, 168a): Durante o tempo em que Avraham e Sarah eram estéreis, suas relações conjugais geraram as almas dos convertidos. Portanto, Yitro, que era um convertido e veio da santidade das relações conjugais dos tzaddikim, conhecia o grande valor de sua santidade - que em virtude de sua grande santidade, suas relações conjugais produzem as almas dos convertidos, [e] todos os mais ainda a santidade de sua abstinência. Ele, portanto, sabia que em virtude da grande santidade e abstinência de Moshe, ele era capaz de olhar para as pessoas e, através de seu olhar apenas, dar-lhes a grandeza, como mencionado acima. Portanto, Yitro em particular disse a Moshe, “Quanto a você, você verá ...”, como mencionado acima.
Assim, as letras YiTRO são as letras finais de "V’rabim me’y’sheineY admaT ahfaR yakitzU (Muitos daqueles que dormem no pó da terra vão acordar)" (Daniel 12: 2). Pois Yitro em particular disse a Moshe, “Quanto a você, você verá.” E através do conceito de “Quanto a você, você verá” as pessoas merecem grandeza e interpretações da Torá, e através disso alcançam constrangimento e arrependimento. E por meio do arrependimento, que é o conceito de vida eterna, a humildade de cada pessoa retorna à vida. Pois a Ressurreição será essencialmente de humildade, como em “despertai e cantai, vós que habitais no pó”, como mencionado acima.
E tudo isso acontece particularmente através de Yitro, porque Yitro em particular disse a Moshe, “Quanto a você, você verá,” devido ao qual todos os conceitos acima mencionados surgem. É, portanto, sugerido nas cartas de YiTRO - "V’rabim me’y’sheineY admaT ahfaR yakitzU," as últimas letras soletram Yitro. Pois através de Yitro, que disse: “Quanto a ti, verás”, é desenhado o conceito de vida / ressurreição / “desperta e canta, tu que habitas no pó” / “Muitos dos que dormem no pó de a terra vai acordar. ” Especificamente “aqueles que dormem no pó da terra” - ou seja, o conceito de humildade.
E isto é "Dos que permanecerem em Sião e notaristas (sobraram) em Jerusalém, 'Santo' será dito dele" (Isaías 4: 3). "E nOTaR em Jerusalém" alude a yiTRO, por meio de quem, em particular, "'Santo' será dito sobre ele" - do tzaddik. Pois Yitro, um convertido, estava ciente da santidade do tzaddik, conforme mencionado acima. Ele, portanto, disse a Moshe, "Quanto a você, você verá," porque [Yitro] estava ciente de sua santidade, o conceito de "'Santo' será dito dele."
Seção 12
12. O princípio que emerge de tudo o que foi mencionado acima é que quem quer que vá a um verdadeiro tzaddik e ouça a Torá de sua boca deve ser infundido com grande embaraço e humildade. Este é um sinal de que ele estava com um verdadeiro tzaddik, quando constrangimento e humildade o dominaram por ter ouvido alguns ensinamentos da Torá de sua boca. Pois por causa da Torá que um verdadeiro tsadic desenha, o embaraço é desenhado, como wa
É o caso durante a Entrega da Torá, conforme mencionado acima.
E como resultado do embaraço, que é o arrependimento, a humildade de Moshe em cada pessoa, dentro de cada membro, retorna à vida. Por necessidade, cada pessoa sente genuinamente sua humildade. No entanto, quem quer que vá a algum falso líder e ouça a Torá de sua boca, e como resultado se torna arrogante ... {o inverso é automaticamente entendido}.
No entanto, não temos idéia do que seja a verdadeira humildade. Pois o objetivo certamente não é ser de baixa auto-estima, desdenhoso e patético, alguém a quem as pessoas chamam de “um infeliz” {em iídiche, um schlimazel}. Pois a humildade é a vida essencial dentro de cada membro, e é todo o deleite do Mundo Vindouro, como mencionado acima. E certamente não é o propósito do Mundo vindouro que alguém seja desdenhoso e patético ... Deus me livre. Portanto, a única coisa que se deve fazer é pedir a Deus que o ajude a merecer humildade e humildade genuínas, que são a essência da vida e o principal deleite do Mundo vindouro, como mencionado acima.
Torá 73
Seção 1
Quem quiser ter o mérito de retornar a Deus deve recitar Tehilim (o Livro dos Salmos) regularmente, porque recitar salmos é propício ao arrependimento.
Pois existem cinquenta portas de arrependimento. Quarenta e nove desses portões podem ser acessados e alcançados por qualquer pessoa. Mas o quinquagésimo portão é o conceito de arrependimento do próprio Deus, por assim dizer, pois encontramos o conceito de arrependimento também em conexão com Deus, como está escrito: “Volte para mim e eu voltarei para você” (Malaquias 3 : 7).
E essas quarenta e nove portas do arrependimento correspondem às quarenta e nove letras nos nomes das Doze Tribos de Deus. Pois cada portão está associado a uma carta das quarenta e nove letras das tribos. Agora, veja, todos desejam temer a Deus. No entanto, nem todos merecem o arrependimento. Existem aqueles indivíduos que não estão nem um pouco motivados para se arrepender. E mesmo alguém que está motivado para se arrepender, não [necessariamente] merece alcançar a letra e porta do arrependimento pertinentes a ele. E mesmo se ele chegar lá, é possível que a porta do arrependimento esteja fechada. Por causa de qualquer um deles, uma pessoa não tem o privilégio de se arrepender. Mas, ao recitar salmos, mesmo alguém sem qualquer motivação para se arrepender desperta para se arrepender. E através dos Salmos ele também merece alcançar seu portão e letra, e abrir o portão. Segue-se que, por meio de Tehilim, ele merece arrependimento.
{“Estas são as últimas palavras de David e as palavras do homem que foi estabelecido ol (nas alturas), o ungido do Deus de Yaakov e o doce cantor de Israel” (2 Samuel 23: 1).} Este é o significado das “palavras do homem que foi estabelecido OL (no alto),” que nossos Sábios, de abençoada memória, expuseram como: ele estabeleceu OoLah (o benefício) de arrependimento (Moed Katan 16b). “E a doce cantora de Israel.” Por meio do conceito de “doce cantor de Israel” - ou seja, o Livro dos Salmos que ele compilou - ele estabeleceu o benefício do arrependimento. Isso ocorre porque através de Tehilim alguém merece arrependimento.
E é assim que nossos Sábios, de bendita memória, ensinaram: Davi não era adequado para esse feito. No entanto, era para ensinar o arrependimento aos indivíduos (Avodah Zarah 4b). Segue-se que o ensino primário do arrependimento veio por meio do Rei Davi. E o arrependimento primário do Rei Davi é Tehilim, que ele recitou com tanta inspiração e espírito Divino que todos - como ele - são capazes de se encontrar no Livro dos Salmos e merecer o arrependimento recitando salmos.
Seção 2
2. Agora, o refinamento principal das Doze Tribos de Deus - que são as quarenta e nove letras, correspondentes às quarenta e nove portas do arrependimento - ocorreu em MiTZRayim (Egito), o conceito de MeiTZaR (estreito) da garganta, que corresponde ao arrependimento superior (conforme trazido nos escritos do Ari, de abençoada memória; veja lá e entenda bem). Portanto, depois que foram refinados no Egito e mereceram partir de lá, eles contaram os quarenta e nove dias da Contagem de Omer, que correspondem aos quarenta e nove portões do arrependimento, as mencionadas quarenta e nove letras. Então, no quinquagésimo dia, “Deus desceu ao Monte Sinai” (Êxodo 19:20). Este é o conceito de “e eu voltarei para você”, o arrependimento do próprio Deus, por assim dizer, que corresponde ao quinquagésimo portão, como mencionado acima.
E este é: v'eileH shemoT bneI yisraeL haba'iM mitzraymaH eT yaakoV iSh u-beitO (“E estes são os nomes dos filhos de Israel que vieram para o Egito; com Yaakov, cada homem e sua família”), o final letras das quais são TeHiLlIM e TeShUVaH. Através de Tehilim alguém merece teshuvá (arrependimento), o conceito de "os nomes dos filhos de Israel que vieram para o Egito ..." Pois os quarenta e nove portões da teshuvá são as quarenta e nove letras nos nomes dos filhos de Israel. Eles vieram para o Egito para serem refinados lá.
Seção 3
3. Assim, vemos empiricamente que durante os dias de arrependimento, ou seja, Elul e os Dez Dias de Arrependimento, todos J
As ovelhas ficam ocupadas então com a recitação de salmos, visto que recitar salmos é propício ao arrependimento, como mencionado acima. Portanto, é uma coisa muito grande recitar salmos constantemente, pois os Salmos são um grande, muito grande despertar para Deus. Louvável é aquele que adota essa prática.
Torá 74
Seção 1
Depois de Purim, lemos o Capítulo de Parah, que é uma preparação para Pessach. O Capítulo da Parah é lido para que as pessoas sejam alertadas para se purificarem da impureza de um cadáver, a fim de serem ritualmente puras para oferecer o sacrifício de Pesach.
Começa como o conceito de pur (loteria), pois PuRim tem o nome de PuR (Ester 9:26). Mas depois torna-se PaRah (vaca), porque Purim também é certamente uma abordagem e um caminho para Pessach.
Este é o significado de “Seus lábios, rosas escorrendo mirra” (Cântico dos Cânticos 5:13). “Seus lábios” é o conceito de PeSaCh— Peh SaCh (uma boca que fala) (conforme é trazido). Shoshanah (rosa) é Esther (como é trazido no sagrado Zohar e os escritos do Ari, de abençoada memória). “Gotejando com mirra fluindo” alude a MoRDeKhaI— MoR D’ror (Chulin 139b), que conota liberdade, a liberdade de Pessach.
Portanto, as letras que soletram Purim são sugeridas no versículo sobre Pessach: "sete dias você comerá matzás como eu te ordenei, no tempo designado do mês do grão em pé, pois nele você saiu do Egito, e não aparecereis na minha presença de mãos vazias ”(Êxodo 23:15). As primeiras letras de MeMitzraim V’lo Yeira’u Panai Reikam ("do Egito, e você não deve aparecer na Minha presença de mãos vazias") soletram PURYM. Isso porque Purim é o caminho para Pessach, de modo que é possível estar alerta contra chametz. {O Rebe parou no meio dessa ideia e não revelou mais.}
Pois, inicialmente, todos os começos eram de Pessach. É por isso que todas as mitzvot são "uma comemoração da saída do Egito". Mas agora ... {o Rebe não completou isso}.
Torá 75
Seção 1
Simplesmente ver a face do tzaddik também é uma coisa muito importante. Pois nossos Sábios, de bendita memória, disseram que um sábio da Torá é maior do que a Torá, como eles ensinaram: Quão tolas são essas outras pessoas. Eles defendem um rolo da Torá, mas não uma grande pessoa (Makkot 22b). Segue-se que um sábio da Torá é maior do que a Torá.
Com relação à Torá, descobrimos que nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: A luz que ela contém o melhora (Eikhah Rabbah, Introdução 2). Ainda mais a luz do tzaddik. O mero olhar para ele aumenta muito a santidade. Claro, ter o privilégio de falar com ele é melhor ainda. Mas até mesmo olhar para ele também é uma coisa ótima.
Torá 76
Seção 1
Os judeus se tornam mestres de seus mestres, como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Aonde quer que vão, tornam-se príncipes de seus mestres (Sinédrio 104a). Isso ocorre porque onde quer que eles vão no exílio, inicialmente são subjugados. Mas depois, eles se tornam mestres de seus mestres, porque depois eles conquistam aquele lugar para o qual foram exilados. Pois Israel levanta e eleva todos os lugares baixos e caídos. Como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram (Meguilá 6a): Os anfiteatros e arenas estão destinados a ter a Torá ensinada publicamente neles, como está declarado: “e então ele também permanecerá para o nosso Deus” (Zacarias 9: 7) . Veja lá.
Israel eleva e levanta todos os lugares caídos. É por isso que, no exílio, Israel é chamado de “filhos da Diáspora”. Embora depois eles se tornem mestres e levantem, levantem e elevem tudo, inicialmente eles estão no exílio - já que, no entanto, eles vagam no exílio. Mas depois eles elevam e criam tudo, e por isso são chamados de “filhos da golah (Diáspora)”. GOLaH é um acrônimo para V’nishar Gam Hu L’Eloheinu (“e então ele também permanecerá para o nosso Deus”). Isso porque depois eles elevam e elevam tudo, como em “e então ele também permanecerá para nosso Deus”, como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Os anfiteatros e arenas estão destinados a ter a Torá ensinada publicamente neles….
Torá 77
Seção 1
Conhecer! todo judeu, mesmo um grande tzaddik, necessariamente experimenta algum sofrimento todos os dias. Além disso, quanto maior o daat de uma pessoa (conhecimento unitivo e consciência de Deus), maior seu sofrimento, como em "quem aumenta daat aumenta a angústia" (Eclesiastes 1:18).
O adoçamento acontece comendo em santidade e com medo do céu. Em outras palavras, comer em santidade produz mitigação para que o sofrimento não se torne insuportável, Deus nos livre. Também evita a devolução do sofrimento que recai para o Outro Lado, Deus me livre - este sendo um julgamento severo, Deus me livre.
E por meio disso, ou seja, comendo em santidade, que traz mitigação, a boca assume o aspecto de status humano, como em "Quem faz da boca um homem?" (Êxodo 4:11) - isto é, faz e dá à boca um status humano. Isso porque qualquer pessoa cujo comer carece de santidade, Deus me livre, sua boca é literalmente um aspecto de um animal. Mas quando ele come em santidade,
ele torna a boca humana - a boca assume status humano.
A razão é que o temor de Deus atinge a pessoa principalmente enquanto come, como em (Rute 2:14), "na hora das refeições, 'Venha halom (aqui)'" {como discutimos em outro lugar (acima, em Likutey Moharan II , 7:10)} - halom nada mais é do que Malkhut (Zevachim 102a), que conceitualmente corresponde ao temor de Deus, como nossos Sábios afirmaram: Se não fosse pelo medo de malkhut (o governo) ... (Avot 3: 2 ) Segue-se que o medo chega a uma pessoa enquanto come. {Isso é explicado na lição “Vayehi Mikeitz - Pois ele com compaixão os guiará”, que o sustento e o sustento são extraídos principalmente de Malkhut (realeza), que corresponde ao temor a Deus. Estude bem.}
Portanto, quando uma pessoa come em santidade e atrai sobre si o temor de Deus que é acessível a ela na hora de comer - ou seja, ela come com medo do Céu, em santidade e pureza adequadas - ela traz o conceito de Malkhut / medo de Deus na boca. A boca assume status humano, como em "Quem faz da boca um homem?" Pois quando uma pessoa não come em santidade e com medo do céu, o medo acessível na hora de comer fica longe e não penetra nela. Mas quando ele come em santidade e com temor a Deus - ou seja, ele atrai para si o medo sagrado mencionado acima - então o conceito de medo / Malkhut entra em sua boca e sua boca assume o status humano.
Em recompensa por isso - que ele come em santidade e com medo do céu, e torna a boca humana - ele merece uma ascensão ainda maior. Do status humano acima mencionado, ele é elevado ao aspecto de Homem Superno, como em "e sobre o Trono havia uma forma semelhante a de um homem de cima" (Ezequiel 1:26). Isso se refere ao Homem Superno, o conceito de Shekhinah fala de dentro de sua garganta. Corresponde a “Adonoy (ó Deus), abre meus lábios” (Salmos 51:17), pois com a abertura de sua boca ele é o aspecto de Adonoy, da Shekhinah fala de dentro de sua garganta. Ou seja, quando ele torna a boca humana, ele está na categoria de “falante”, pois a fala é o elemento definidor do ser humano. Mas depois ele merece que a boca seja elevada ao aspecto de Homem Superno, o conceito da Shekhinah fala de dentro de sua garganta, como em "Adonoy, abre meus lábios".
Seção 2
2. Isso que comer em santidade mitiga o sofrimento - sabe! isso se relaciona com o sofrimento devolvido ser maior para alguém com daat, como em “quem aumenta daat aumenta a angústia”, como mencionado acima. Diante disso, isso é perplexo: Por que deveria ser assim, que quem aumenta daat aumenta o sofrimento, Deus me livre? Mas sei! este é o conceito de maabarta (passagem) do tefilin, porque “O temor de Deus é o princípio da sabedoria” (Salmos 111: 10), e onde não há temor de Deus, não há sabedoria (Avot 3:17 ) Portanto, quem merece um pouco de sabedoria e daat, também tem medo de Deus, porque cada um depende do outro.
Este é o conceito do maabarta de tefilin. Tefilin significa mochin (mentalidades). A retzuah (cinta) significa temor a Deus. Pois uma correia do mal é o medo caído (Zohar, Introdução, p.11b), e o medo sagrado é da mesma forma uma correia, [mas] da santidade. Portanto, este é o conceito da tira que passa pelo maabarta de tefilin - ou seja, a tira / temor de Deus passa pelas mentalidades e pelo tefilin, porque "O temor de Deus é o início da sabedoria".
Portanto, todo judeu que merece mochin / tefilin a cada dia também tem medo de Deus passar por ele - o conceito da correia que passa pela passagem de tefilin. E a partir disso algum sofrimento se desenvolve e chega a cada pessoa todos os dias. E assim, quem possui dados maiores experimenta maior sofrimento. Isso ocorre porque o sofrimento provém do temor a Deus, e o temor a Deus é compatível com o intelecto e a lei.
Assim, embora o sofrimento seja devido ao medo santo, sua devolução, Deus me livre, resulta no sofrimento sendo do conceito de medos caídos, a correia do mal. Até um judeu, quando carece de mérito, Deus me livre, sofre com a correia do mal, Deus me livre.
Mas ao comer em santidade - que ele come em santidade e enquanto ele come atrai sobre si mesmo o temor santo que se aproxima dele e se torna acessível então - através disso ele mitiga o sofrimento e o julgamento que resultam da correia do mal, Deus me livre. Isso porque ele atrai sobre si o temor santo, por meio do qual os medos caídos - que são o conceito da correia do mal, Deus me livre - sobem e são mitigados.
3. Este é o significado do ensino de nossos Sábios, de abençoada memória.
Um retzuah (st rasgo) estendeu-se da porção de Yehudah para a porção de Binyamin. Aquele tzaddik se angustiava com isso todos os dias e esperava engoli-lo. Ele teve o privilégio de se tornar ushpizkhan (ho st) para a Shekhinah (Megillah 26a).
Binyamin representa daat, o conceito de mochin / tefilin. Isso ocorre porque o Templo Sagrado estava na porção de Binyamin (Sifri, Vezot HaBerakhah 11 e Rashi lá), e o Templo Sagrado corresponde a daat, como nosso Sag
es, de abençoada memória, ensinou: Para alguém com daat, é como se o Templo Sagrado tivesse sido construído em seus dias (Berakhot 33a). Pois daat e o Templo Sagrado estão cada um posicionado entre dois Nomes Divinos.
Yehudah representa Malkhut, o conceito de temor a Deus. Isto é:
retzuah (tira) - alude à já mencionada retzuah (tira), que corresponde ao temor de Deus, a tira do tefilin.
estende-se da porção de Yehudah para a porção de Binyamin - Ou seja, a retzuah (tira) vem do conceito da porção de Yehudah, o conceito de medo, e entra na porção de Binyamin, ou seja, no tefilin / mochin. Este é o conceito de retzuah (cinta) que passa pelo maabarta do tefilin, conforme mencionado acima. E isso é:
Aquele tzaddik ficava angustiado com isso a cada dia— Pois dessa faixa o sofrimento chega a cada judeu todos os dias, especialmente para o tzaddik, que tem daat maior, como mencionado acima. E isso é:
e esperava engoli-lo - Isto é, comendo ele constantemente esperava e buscava remediar e mitigar o sofrimento que vem da retzuah mencionada, como mencionado acima.
Ele teve o privilégio de se tornar ushpizkhan para Shekhinah - em outras palavras, ele mereceu mitigar o sofrimento comendo em santidade e com medo do céu, como mencionado acima. Com isso, ele se tornou hospedeiro da Shekhinah - ou seja, a boca assumiu o status humano.
Este é o significado de ushpiza (“hospedeiro”). Pois quando o Rabino Yose bar Assyan falava com humor, ele se referia a um ushpiza (estalajadeiro) como um “homem desta boca” (Eruvin 53b) - isto é, ish pi zeh, como Rashi explica lá. Este é o conceito de “Quem faz da boca um homem?” - que a boca assume o status humano, ou seja, o conceito de ish pi zeh; que a boca se torna o conceito de um homem, de uma condição humana.
Este é o significado de “torne-se ushpizkhan para a Shekhinah. “Através da mitigação mencionada que resulta de comer em santidade, através da qual se merece tornar a boca humana, se depois merece o aspecto de Homem Superno, o conceito de Shekhinah fala de dentro de sua garganta. Este é o significado de “tornar-se hospedeiro da Shekhinah” - ele mereceu o conceito de Shekhinah falar de dentro de sua garganta, como mencionado acima.
Torá 78
Seção 1
Sobre o tema das devoções simples do verdadeiro tzaddik:
Às vezes, o verdadeiro tzaddik é uma pessoa genuinamente comum (chamada prustik), que se comporta de maneira simples. Ele não revela nenhum ensinamento da Torá, mas se envolve em conversas cotidianas e semelhantes, e então se assemelha a uma pessoa genuinamente comum.
Seção 2
2. Conheça! a Torá é a essência da vida, como está escrito, “pois é a sua vida e a duração dos seus dias” (Deuteronômio 30:20). Qualquer um que se separa da Torá é como se ele se separasse da vida (Zohar I, 92a). Portanto, à primeira vista, o assunto é intrigante e surpreendente. Como é possível separar-se da Torá mesmo por um curto período? Na verdade, é inevitável; é impossível estar constantemente apegado à Torá, dia e noite, sem um momento de interrupção. Cada devoto da Torá, incluindo o estudioso que estuda o Talmud e seus comentaristas, e outros - cada um proporcional ao seu nível, de acordo com o assunto que estuda - deve ausentar-se da Torá por algum tempo durante o dia. O mesmo é verdade também para quem tem uma visão mística profunda e também para quem é muito, muito mais elevado. Mesmo assim, ele deve interromper e deixar de lado sua percepção por um tempo, porque é impossível apegar-se continuamente à Torá ou percepção mística, sem interrupção. Necessariamente, deve-se parar por um tempo, para se envolver em algum negócio ou semelhante, porque também se deve cuidar das necessidades do corpo.
A regra é que é absolutamente impossível apegar-se à Torá e à percepção mística sem qualquer interrupção e, necessariamente, deve-se interromper por um tempo. Durante esse tempo, ele está ausente da Torá, este erudito ou místico é uma pessoa genuinamente comum (ou seja, um prustik).
Diante disso, isso é muito desconcertante: como uma pessoa pode se separar da Torá mesmo por um curto período? Ora, é a nossa vida…. Quem gostaria de se separar da vida por um breve momento? Assim, embora nossos Sábios, de abençoada memória, tenham dito: Deixar de lado a Torá a perpetua (Menachot 99b), ainda assim, quem iria querer isso - estar ausente da Torá mesmo que esta seja sua perpetuação? Apegar-se à Torá, que é a vida e a duração dos dias, é certamente ainda melhor. Qual pessoa deseja se separar da vida mesmo por um único momento, particularmente alguém que tem a sorte de amar a Torá e é extremamente diligente na Torá e muito apegado a ela? Mais ainda, alguém que mereceu sentir alguma doçura na Torá, originando algum insight, até mesmo uma explicação direta do Talmud e seus comentários? E ainda mais um místico, particularmente aquele que mereceu entrar no tesouro do rei, um privilégio que a mente não pode imaginar. Assim, como ele pode querer s
separar-se da Torá por um breve período?
Na verdade, como mencionado acima, é impossível apegar-se continuamente ao estudo da Torá, por causa da necessidade, é necessário interromper e parar um pouco. Se sim, de que as pessoas tiram vida durante o tempo em que estão ausentes da Torá? Ora, a essência da vida vem da Torá, como mencionado acima.
Seção 3
3. Mas saiba! durante o tempo em que o verdadeiro tsadic é uma pessoa comum, ele tira vida da estrada que leva à Terra de Israel. Por agora! todas essas pessoas comuns - ou seja, o erudito enquanto ele está ausente da Torá, momento em que ele é uma pessoa comum; da mesma forma, uma pessoa genuinamente comum que, embora não seja um erudito, é uma pessoa religiosa e temente a Deus e certamente recebe força vital da Torá; e da mesma forma, mesmo aqueles de posição inferior, e até mesmo as nações do mundo, já que eles, também, certamente recebem força vital da Torá - todas essas pessoas comuns devem ter um indivíduo extraordinariamente comum sobre elas, para que todas possam receber vida -força através dele. Isso ocorre porque todas as pessoas comuns acima mencionadas têm que receber alguma força vital da Torá, que é a essência da vida. No entanto, na realidade, eles estão longe da Torá, pois são pessoas comuns (chamadas de prustakes). Portanto, eles precisam de um indivíduo comum extraordinário sobre eles, por meio de quem todos recebem força vital da Torá.
Seção 4
4A. Conhecer! todas as pessoas comuns mencionadas acima - seja um erudito que se dedica ao estudo da Torá por si mesmo, {porque quando alguém se dedica ao estudo da Torá não por sua própria causa, seu estudo não contribui para estabelecer o mundo. O estudo não é apenas uma necessidade pessoal, mas mesmo nisso existem níveis. Somente quando alguém se dedica ao estudo por si mesmo, ele está se empenhando em estabelecer o mundo.} Que, quando deixa de lado seus estudos, é uma pessoa genuinamente comum, ou os outros tipos comuns - cada um, de acordo com sua conexão com a Torá, desenha vida enquanto em um estado de simplicidade do conceito da existência do mundo antes do recebimento da Torá.
Pois antes de receber a Torá, o mundo existia apenas por meio de Sua bondade. Ainda não havia Torá e nem cumprimento de mitsvá para perpetuar o mundo. O mundo existia essencialmente apenas por meio de Sua bondade. O tzaddik, enquanto em um estado de simplicidade, separado da Torá, recebe força vital desse elemento [de bondade].
Este é o conceito do Tesouro de Dons Não Ganhos. Pois existe um tesouro com dons não merecidos. Alguém sem nenhum mérito recebe de lá (Shemot Rabbah 45: 6). Este tesouro certamente não está preparado para os ímpios. Se fosse, o perverso seria maior do que o tzaddik, visto que o perverso certamente não tem mérito algum. Deveria ele, por causa disso, receber do Tesouro de Dons Não Ganhos? Porém, na realidade, o perverso definitivamente não recebe de lá. Em vez disso, este Tesouro de Dons Não Ganhos é apenas para o tzaddik, ou seja, no momento em que o tzaddik é uma pessoa comum, conforme mencionado acima. Ele então recebe deste Tesouro de Dons Não Ganhos.
Isso corresponde a antes do recebimento da Torá, quando o mundo existia unicamente por meio da bondade imerecida, como em “pois a Sua bondade é eterna”, que se refere à era antes da Entrega da Torá. {Como é trazido no Talmud, Pesachim (118a): A que correspondem aqueles vinte e seis “porque a sua benignidade é eterna”? Eles correspondem às vinte e seis gerações ...} Pois então não havia Torá, e as pessoas estavam ocupadas apenas em estabelecer o mundo e derekh eretz (ocupação mundana), como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram no Midrash: Maior é derekh eretz, pois precedeu a Torá por vinte e seis gerações (Vayikra Rabbah 9: 3). O mundo existia essencialmente então apenas por meio da bondade imerecida.
4B. Na verdade, a Torá certamente existia naquela época também, antes do recebimento da Torá, porque a Torá é eterna. No entanto, então, antes da Entrega da Torá, a Torá estava escondida e oculta. Ou seja, toda a Torá está englobada nos Dez Mandamentos, e assim, antes da Entrega da Torá, os Dez Mandamentos estavam escondidos dentro das Dez Declarações através das quais o mundo foi criado. Segue-se que toda a Torá foi escondida e oculta dentro do estabelecimento do mundo, que foi criado por meio das Dez Declarações.
Assim, em todas as palavras do mundo e todos os atos e obras - seja de um lenhador ou alguma outra ocupação - a Torá está escondida em todos eles, pois tudo foi criado através das Dez Declarações nas quais a Torá estava escondida e oculta antes a entrega da Torá. E o tzaddik, no momento em que ele se separa da Torá e corresponde a uma pessoa comum, recebe a força vital deste aspecto antes da Entrega da Torá.
E este é o conceito do supracitado derekh (estrada) para a Terra de Israel, da qual o tzaddik tira vida enquanto está em um estado
de simplicidade. Isso ocorre porque o poder da santidade da Terra de Israel é, em essência, produzido pelo conceito de "Ele informou o seu povo do poder de seus atos, para dar-lhes a herança das nações" (Salmos 111: 6). É assim que Rashi comenta no versículo Bereishit: A razão pela qual a Escritura começa com “No princípio” (Gênesis 1: 1) é para impedi-los de dizer: “Vocês são ladrões ...”. A Escritura, portanto, começou com “No princípio,” [para tornar conhecido] que Deus criou tudo, e por Seu desejo Ele deu a eles, e por Seu desejo…. Segue-se que o poder da Terra de Israel, em essência, deriva das Dez Declarações através das quais o mundo foi criado, que são o conceito de "o poder de Seus atos". Por meio disso, Israel foi capaz de ir e conquistar a Terra de Israel.
4C. E aqui, também, na Diáspora, este conceito se aplica. Há casos em que Israel, a nação sagrada, chega a lugares que estavam extremamente distantes da santidade de Israel, por exemplo, um lugar que originalmente pertencia a idólatras e mesmo agora é governado por alguém que está muito distante da santidade de Israel. Os judeus vêm lá, conquistam o lugar e o santificam, tornando-o um lugar judeu. Este também é o conceito da Terra de Israel, e eles poderiam ter dito: “Vocês são ladrões. Você conquistou este lugar que não é seu. ” No entanto, por meio do “poder de Seus atos”, o conceito das Dez Declarações, podemos conquistar o mundo inteiro e santificá-lo com a santidade de Israel, porque Deus o criou e de Sua própria vontade o deu a nós.
Segue-se que as Dez Declarações envolvidas na ocupação mundana - ou seja, no estabelecimento do mundo, uma vez que o mundo foi criado por meio delas - são o caminho para a Terra de Israel. Assim, por meio do conceito dos Dez Enunciados, é possível conquistar a Terra de Israel. Este é o conceito de derekh eretz (ocupação mundana). É o derekh (estrada) e o caminho para eretz - ou seja, para Eretz Yisrael (a Terra de Israel). Isso ocorre porque derekh eretz, que está estabelecendo o mundo que foi criado com as Dez Declarações, é em si a estrada e o caminho para a Terra de Israel, conforme mencionado acima. Este é derekh eretz - é o derekh para Eretz Yisrael.
E por meio deste derekh eretz, ou seja, o derekh da Terra de Israel - ou seja, os Dez Pronunciamentos com os quais o mundo foi criado, nos quais a Torá está escondida e por meio dos quais o mundo existiu em Sua bondade durante as vinte e seis gerações que precedeu a entrega da Torá - por meio dela o tsadic se vitaliza enquanto está em um estado de simplicidade, não estudando a Torá. Ele então se vitaliza através do conceito da Torá oculta dentro do mundo, em todas as palavras e todas as obras que foram criadas através das Dez Declarações, onde a Torá está escondida, como mencionado acima.
Seção 5
5. Portanto, o grande tzaddik é forçado a descer e cair na simplicidade, e a ser uma pessoa genuinamente comum por algum tempo. Por meio disso, ele dá vida a todas as pessoas comuns mencionadas acima, não importa quem sejam, até mesmo as nações do mundo. Ele se vitaliza a partir da Torá escondida nas Dez Declarações encerradas no mundo, e todas as pessoas comuns mencionadas recebem força vital dele. E quanto mais perto uma pessoa está da santidade e do tsadic acima mencionado, mais elevada é a força vital que ela recebe dela.
Seção 6
6. {“E roguei a Deus naquele tempo, leimor (dizendo)” (Deuteronômio 3:23).} E então, quando Moshe Rabbeinu, que a paz esteja com ele, implorou para entrar na Terra de Israel, ele pediu um dom imerecido, como está escrito: “E roguei a Deus” - o conceito de dom imerecido. E isso é "naquele momento, dizendo." Ou seja, sua oração era com o poder do conceito de "naquele tempo, dizendo" - ou seja, o poder daquela época em que o mundo existia por meio dos Dez Elocuções. Isso foi antes da Entrega da Torá, quando o mundo existia por meio das Dez Declarações nas quais a Torá estava escondida. A existência do mundo era então o resultado de um presente não merecido. E com este poder da existência do mundo antes da Entrega da Torá - ou seja, o conceito de dons não merecidos, as Dez Declarações acima mencionadas - alguém merece vir e conquistar a Terra de Israel, como mencionado acima. Moshe, portanto, usou este conceito ao implorar para entrar na Terra de Israel.
Portanto, este é o significado de: E eu implorei a Deus - Ou seja, um dom imerecido.
naquele momento, lEiMoR - isto é, com o poder daquela época em que o mundo existia apenas através dos maAMaRot (enunciados). O mundo existia então por meio do conceito de dom imerecido, que permite vir à Terra de Israel, conforme mencionado acima. Moshe, portanto, implorou para entrar na Terra de Israel usando este conceito. Este é o significado de "naquele momento". “Aquilo” alude a oculto e oculto, porque naquela época, antes da Entrega da Torá, a Torá estava oculta e oculta dentro das Dez Declarações, etc., como mencionado acima.
Seção 7
7. A regra é: É proibido se desesperar. Mesmo alguém que é
perfeitamente normal e incapaz de estudar de todo, ou está em um lugar onde é impossível para ele estudar, e assim por diante - mesmo assim, também no momento de sua simplicidade ele tem que se fortalecer com temor a Deus e devoção simples de acordo com ao seu nível. Isso ocorre porque, então, ele também recebe força vital da Torá, como mencionado acima, por meio do indivíduo extraordinariamente comum - isto é, o grande tsadic que dá vida a todos, que às vezes é uma pessoa comum.
E mesmo alguém que, Deus nos livre, Deus nos livre, está no nível absolutamente mais baixo, que Deus nos poupe; mesmo que ele esteja situado no poço mais baixo do Inferno, que Deus nos poupe, deve, no entanto, evitar o desespero. Ele deve cumprir “Eu clamei do ventre do Inferno” (Jonas 2: 3), e se encorajar com tudo que puder, porque ele, também, pode retornar e se arrepender e receber a força vital da Torá através do mencionado tsadic.
O principal é encorajar-se de todas as maneiras possíveis, pois não existe desespero! (O que ele disse foi: Kein yiush iz gor nit fahr-handin!) Ele desenhou estas palavras Kein yiush…, e as disse enfaticamente e com profundidade incrível e incrível, a fim de instruir e dar dicas para cada pessoa em todo o gerações para não se desesperar em nenhuma circunstância, não importa o que aconteça com ele.} E seja o que for, mesmo que alguém tenha caído onde caiu, que Deus nos livre, já que ele se encoraja com algo, ele ainda tem esperança de se arrepender e voltando para Deus.
No entanto, mesmo uma pessoa comum deve ter medo do céu. Existem vários tipos de medo. Anteriormente, falamos do conceito de derekh eretz - ou seja, o derekh para Eretz Yisrael. No entanto, a própria Terra de Israel também contém o conceito de dez santidades, pois existem dez tipos de santidade lá, uma mais elevada que a outra. Eles correspondem aos Dez Enunciados, pois cada maAMaR (Enunciado) está associado a um elemento de medo, o conceito de “Cumprir por Seu servo IMRatekha (Sua promessa), que é para aqueles que Te temem” (Salmos 119: 38). Pois existem níveis cada vez mais elevados de medo. {O Rebe não terminou de explicar este assunto.}
E de qualquer maneira que ele possa, ele tem que se encorajar com medo do Céu também enquanto está em um estado de simplicidade. Ele pode então obter grande alegria por meio de sua simplicidade e fé. Pois sofisticação é totalmente desnecessária; só fé, franqueza e simplicidade, sem sofisticação alguma. Isso ocorre porque a sofisticação é muito prejudicial para uma pessoa, e os indivíduos sofisticados são apanhados em sua própria sofisticação. Pois a sofisticação o desvia, de uma ideia sofisticada para a próxima, e dessa ideia sofisticada para outra, e da mesma forma para ideias cada vez mais sofisticadas, até que ele fica preso e é desencaminhado por sua própria sofisticação, como em “Ele captura o sofisticado por sua própria inteligência ”(Jó 5:13). Especificamente “por sua própria inteligência” - ou seja, pela inteligência e sofisticação que eles próprios possuem, Ele os captura. Louvável é aquele que segue o caminho da simplicidade.
Seção 8
8. E temos que suplicar muito a Deus para sermos dignos de nos aproximar do verdadeiro tsadic. Feliz é aquele que, em vida, tem o privilégio de se aproximar do verdadeiro tzaddik. Feliz é ele, sorte é o seu lote. {Pois depois (ou seja, após a morte), é muito difícil chegar mais perto. Assim, a pessoa tem que orar muitas orações e súplicas para merecer, enquanto ainda está vivo, aproximando-se do verdadeiro tzaddikim.}
Atualmente, a inclinação para o mal fez desta a sua missão, confundir o mundo, porque o povo judeu está agora muito perto do Fim. Os judeus agora têm um grande anseio e anseio por Deus, algo como nunca existiu antes. Cada um tem um grande anseio por Deus. A inclinação ao mal, portanto, despertou e instigou o conflito entre os tzaddikim. Isso estabeleceu muitos falsos líderes no mundo, e também instigou um grande conflito entre os verdadeiros tzaddikim, de tal forma que ninguém sabe onde está a verdade. Portanto, temos que suplicar muito a Deus para sermos dignos de nos aproximar do verdadeiro tsadic.
Seção 9
9. {O seguinte foi copiado de um manuscrito escrito pelo Rebe, de bendita memória, que encontramos entre suas posses. Ele lista os títulos dos tópicos da lição anterior e também inclui conceitos adicionais que ele não esclareceu explicitamente. Quem estuda esses títulos de tópicos entenderá com eles que a lição anterior contém muitos conceitos semelhantes adicionais, mas não tivemos o privilégio de ouvir explicitamente mais do que o acima.}
“E eu implorei” ☛ um presente não merecido ☛ chinam, relações incestuosas ☛ uma mancha de daat ☛ Moshe, daat / abstinência ☛ “fique aqui comigo” ☛ a criação, um presente não merecido ☛ “O mundo será construído sobre a bondade” a criação antes da Entrega da Torá ☛ "É um tempo para fazer por Deus" - isto é, o fazer (criação) do mundo - "eles anularam a Tua Torá" - o cenário
além da Torá ☛ "naquele tempo, dizendo," através das Dez Declarações ☛ "que", a ocultação ☛ "Ele informou o Seu povo do poder dos Seus atos."
Torá 79
Seção 1
Encontramos outro manuscrito escrito pelo Rebe, de abençoada memória, contendo os cabeçalhos dos tópicos de um ensinamento incrível: “A voz é a voz de Yaakov” ☛ uma declaração ☛ Esav, “E ele ergueu sua voz” ☛ Yitzchak, tempo, kuf tzaddi, dorminhocos, etc. ☛ "você deve retornar a Deus, seu Senhor e ouvir Sua voz" ☛ "Yitzchak, o filho de Avraham", o tempo une ☛ "Avraham que me amava" ☛ "aos seus olhos, mas alguns dias por causa de sua amor ”☛“ o remanescente que voltar é o seu filho ”☛“ Se você voltar, eu o aceitarei de volta ”e você estará diante de mim.
“Pois o sol havia se posto” ☛ o tempo se contraiu ☛ “vayishkav (e ele se deitou) naquele lugar” ☛ yesh khaf-bet ☛ “Leve as palavras com você e devolva” ☛ “das pedras do lugar”, pedras - letras ☛ “em sua cabeça”, a mente purifica tudo.
“E Yaakov enviou anjos,” mitzvot baseadas no tempo, ele cumpriu muitas mitzvot, muitos anjos foram criados ☛ “antes dele” ☛ arrependimento ☛ “Eu o levarei de volta” ☛ “na terra de Seir” ☛ NDT -HR ☛ “ deixe-me atribuir ”☛ sucá, arrependimento ☛“ Tesukkeini (Você me cobriu) no ventre de minha mãe ”☛ nascimento ☛“ o remanescente que retorna é o seu filho ”.
“E Yaakov habitou na terra,” para cumprir a honra de seus pais, para anular o poder de honrar Esav ☛ “Estes são os descendentes”, desqualifica a progênie de Esav ☛ Yosef, arrependimento ☛ acrescentando a tzaddikim ☛ No lugar onde os penitentes estão ☛ “ a Casa de Esav como palha ”,“ a Casa de Yosef uma chama ”.
“No final de dois anos” ☛ Fim dos Dias ☛ “Faraó sonhou” ☛ o Outro Lado ganha força ☛ “e, olhe, ele estava de pé”, ficou em silêncio ☛ “o rio”, arrependimento, “Ele represou as profundezas do rio ”☛“ os rios levantam sua voz. ”
“Então Yehudah se aproximou dele”, uma aproximação de rei a rei, eles se uniram por meio de mitzvot ☛ “Eis os reis”, então “eles passaram por cima” de todos os anjos destruidores ☛ “deixe [seu servo] falar [uma palavra] o ouvido ”, para que não confundam a minha voz ☛“ não deixe a sua ira aumentar ”,“ Quando você estiver em apuros ”☛“ como Faraó, ”arrependimento ☛“ b'phroa praot (quando a vingança foi infligida), quando eles se ofereceram ”☛“ pois você é como o Faraó ”☛ arrependimento comensurável ☛ Yosef escondeu minha vergonha.
“Os dias se aproximaram para Yisrael morrer” ☛ a unificação do tempo ☛ “morrer” é: “Quando você está em apuros ...,” no Fim dos Dias ☛ “e ele chamou por seu filho, por Yosef” ☛ arrependimento , “O remanescente que retorna é seu filho” ☛ escondeu minha vergonha ☛ “não me enterre em Mitzrayim”, no meitzar (estreito) da garganta ☛ no momento de “Quando você estiver batzar (em apuros)”.
“E estes são os shemot (nomes)” ☛ “Vá e veja as obras ... shamot (devastações),” obras - mitzvot ☛ shamot, separação entre as mitzvot ☛ “Todas as almas eram ... setenta almas” ☛ unidade ☛ através de “e Yosef já estava em Mitzrayim (Egito) ”,“ asaf (tirou) minha vergonha. ”
“E eu apareci para Avraham ... como El Shadai,” tempo e os limites do exílio ☛ “mas pelo Meu Nome YHVH,” quando eles baterão nas portas da misericórdia ☛ antes do Fim ☛ este é o próximo tempo ☛ “Eu também estabeleci Meu pacto… para dar-lhes a terra de suas peregrinações,” suas habitações, arrependimento, “E também tenho ouvido o gemido dos israelitas” ☛ esta é a voz ☛ “peregrinações”, o ajuntamento das faíscas por meio do arrependimento ☛ à Terra de Israel ☛ “o construtor de Jerusalém” ☛ “Ele ajunta os rejeitados de Israel.”
“Venha para o Faraó” ☛ Moshe, o conceito de unir os tempos, “Mah shehayah, hu sheyihiyeh (O que foi, será)” ☛ Faraó, “sua voz como uma cobra deslizando para longe” ☛ “Eu endureci o coração dele, então para que eu ponha os Meus sinais ”☛“ se eles não acreditarem ... a voz do sinal ”☛“ no meio dele ”☛ o fardo com que Ele carregou Israel para levá-los ao arrependimento ☛“ E o Faraó se aproximou. ”
“E Yitro ouviu” a fenda do Mar Vermelho e a guerra contra Amaleque ☛ a fenda do Mar Vermelho, esta é a anulação dos tempos ☛ “e Deus olhou para o acampamento do Egito através de uma coluna de fogo e nuvem, e Ele os confundiu ”☛“ uma coluna de fogo ”é noite e“ nuvem ”é dia, e o Santo Abençoado os misturou e anulou os tempos ☛ a guerra contra Amalek é arrependimento ☛“ Moshe, Aharon e Chur ”; Rashi comenta: eles estavam jejuando ☛ por causa disso “E Yitro ouviu” - ele ouviu a voz. {Até aqui está leshon Rabbeinu, que sua memória seja uma bênção.}
Seção 2
2. Encontramos tudo isso em um manuscrito escrito pelo Rebe Nachman, de abençoada memória, e o copiamos letra por letra. Agora veja, as palavras estão escondidas e seladas de todos os olhos; “Ninguém sai ou entra.” No entanto, devido ao nosso forte desejo de compreender e compreender tudo o que pudermos da beleza de seus maravilhosos insights sagrados, trabalhei e encontrei uma quantidade minúscula, como "alguém espiando pelas fendas." Eis: “Eu sou o vidente”. Pois [o Rebe] escreveu isso na forma de títulos de tópicos, dicas gerais, como memor
Sim, mas após investigação entendi algumas das introduções que ele tinha em mente, em torno das quais todo este assunto gira. Encontrei uma pequena parte, não a totalidade, uma vez que, aparentemente, ele certamente tinha algumas introduções adicionais em mente que não tive o privilégio de averiguar. Por isso é impossível esclarecer e explicar bem o assunto, para que todas as suas palavras sejam compreendidas. No entanto, aquilo que se pode compreender de alguma forma a partir da introdução, aquilo que consegui compreender em suas palavras, disse que iria elucidar. Talvez, por meio deste “o sábio ouvirá e ganhará erudição” e, derivando um insight adicional de minhas palavras, elucidará apropriadamente o restante.
Foi para isso que Deus iluminou meus olhos: Rabbeinu, de bendita memória, quer revelar que arrependimento e além do tempo - ou seja, anulação dos tempos - são um conceito único, através do qual merece ouvir a voz da santidade e subjugar o voz do Outro Lado. Isso é igualmente esclarecido em The New Aleph-Bet, sob a letra Tav: Teshuvah 1. Ele afirma: “O dia em que uma pessoa se arrepende está além do tempo e eleva todos os dias além do tempo. Yom Kippur também está além do tempo. ” Segue-se disso que o arrependimento está além do tempo.
Em minha humilde opinião, é isso que [o Rebe] quer esclarecer com esses versos, combinados com algumas introduções adicionais que não tive o privilégio de averiguar, como mencionado acima. Agora venha e veja, e entenda um pouco de suas palavras. Começaremos com um exemplo do final de suas palavras sagradas, a saber:
{“E Yitro ouviu” (Êxodo 18: 1) a fenda do Mar Vermelho e a guerra contra Amalek ☛ fendendo o Mar Vermelho, esta é a anulação dos tempos ☛ “e Deus olhou para o acampamento do Egito através de uma coluna de fogo e nuvem, e Ele os confundiu ”(ibid. 14:24) ☛“ uma coluna de fogo ”é noite e“ nuvem ”é dia, e o Santo Abençoado os misturou e anulou os tempos ☛ a guerra contra Amaleque é arrependimento ☛ “Moshe, Aharon e Chur” (Êxodo 17:10); Rashi comenta: eles estavam jejuando ☛ por causa disso “E Yitro ouviu” - ele ouviu a voz.} “E Yitro ouviu” a fenda do Mar Vermelho…. Dividir o Mar Vermelho, isso é a anulação dos tempos, “e Deus olhou…” - A explicação é: Com isso ele quer esclarecer e provar, com incrível concisão, que a divisão do Mar Vermelho é o conceito de anulação dos tempos , porque sobre a divisão do Mar Vermelho está escrito:
“E Deus olhou para o acampamento do Egito através de uma coluna de fogo e nuvem, e os confundiu.” “Uma coluna de fogo” é noite e “nuvem” é dia, e o Santo Abençoado os misturou e anulou os tempos. Segue-se que dividir o Mar Vermelho é o conceito de anulação dos tempos. Ele prossegue esclarecendo a introdução mencionada, que a anulação dos tempos e o arrependimento são um conceito único, etc.
E é assim que ele escreveu: a guerra novamente st Amalek é arrependimento. “Moshe, Aharon e Chur”; Rashi comenta: eles estavam caindo— A explicação é: [O Rebe] prova que a guerra contra Amalek é arrependimento, porque Moshe, Aharon e Chur estavam jejuando, o que conceitualmente corresponde ao arrependimento. Segue-se que a divisão do Mar Vermelho e a guerra contra Amaleque são o conceito de anulação dos tempos e arrependimento, que dependem um do outro. E como resultado “E Yitro ouviu” - ele ouviu a voz. É como mencionado acima, que através do arrependimento, que é a anulação dos tempos, ouve-se a voz da santidade.
Usando essa abordagem, volte e considere todos os tópicos listados acima, e você encontrará idéias maravilhosas neles. Agora, vamos voltar ao início de suas palavras:
{“A voz é a voz de Yaakov” (Gênesis 27:22) ☛ uma declaração ☛ Esav, “E ele levantou sua voz” (Gênesis 27:38) ☛ Yitzchak, tempo, kuf tzaddi, dorminhocos, etc. ☛ “você retornará a Deus seu Senhor e ouvirá a Sua voz ”(Deuteronômio 4:30) ☛“ Yitzchak, o filho de Avraham ”(Gênesis 25:19), o tempo une ☛“ Avraham que me amou ”(Isaías 41: 8) ☛“ em seus olhos, mas poucos dias por causa do seu amor ”(Gênesis 29:20) ☛“ o resto que volta é teu filho ”(Isaías 7: 3) ☛“ Se tu voltares, eu te levarei de volta e você estará diante de mim ”(Jeremias 15:19).}“ A voz é a voz de Yaakov ”, uma declaração. Esav, "E ele levantou sua voz" - isto é, deve-se levantar "A voz é a voz de Yaakov" sobre a voz do Outro Lado, que é o conceito de Esav, de quem é afirmado: "E ele levantou a voz dele." Ele se fortalece para abafar a voz de Yaakov, Deus me livre. E por isso é necessário que dominemos e subjugemos a voz de Esav para que mereçamos ouvir a voz de Yaakov. Merece-se isso pelo arrependimento, que é a anulação dos tempos, conforme mencionado acima.
E este é: Yitzchak, tempo, kuf tzaddi, dormentes, etc. Ou seja, Yitzchak alude ao tempo, porque as letras YiTZChaK soletram KeiTZ ChaY, como é trazido. KeiTZ conota tempo, que
é o conceito do Fim dos Dias, conforme trazido adiante: “miKeiTZ (no final de) dois anos,” o Fim dos Dias. Daí as letras kuf tzaddi, dorminhocos, etc., aludem ao tempo, como explicado em outro lugar. Pois a essência do tempo está no conceito de sono {como explicado acima, em Likutey Moharan II, 61}.
"Você deve retornar a Deus, seu Senhor, e ouvir a Sua voz" - isto é, por meio do arrependimento alguém merece ouvir a voz de Deus, ou seja, a voz da santidade. Isso porque o arrependimento é a anulação do tempo, por causa do qual se ouve a voz, conforme mencionado acima.
E agora, [o Rebe] passa a esclarecer que o arrependimento corresponde à anulação do tempo - ou seja, que o tempo une, ou seja, que ascende, liga e é englobado no conceito de além do tempo.
E isso é o que ele esclarece com suas palavras sagradas: “Yitzchak, o filho de Avraham,” o tempo une. “Avraham que Me amou”, “aos seus olhos, mas alguns dias por causa de seu amor”. “O remanescente que retorna é o seu filho”…. Ou seja, ele explica que Avraham é o conceito de além do tempo. Isso ocorre porque o traço de Avraham é o amor, como está escrito, "Avraham que me amou", e o amor corresponde à unificação do tempo, como está escrito, "em seus olhos, mas alguns dias por causa de seu amor." E este é o conceito de arrependimento, ao qual se alude a palavra "filho", como está escrito, "o remanescente que retorna é seu filho". Pois o arrependimento está além do tempo, como está escrito: “Se você voltar, eu o aceitarei de volta e você estará diante de mim”, e diante Dele certamente está além do tempo, porque Deus está além do tempo, como é conhecido.
Segue-se que “Yitzchak, o filho de Avraham,” alude à unificação do tempo por meio do arrependimento. Através do conceito de filho / arrependimento, Yitzchak, que é o conceito de tempo, conforme mencionado acima, ascende para se unir e se tornar englobado no conceito de Avraham, que corresponde ao amor / além do tempo. Como resultado, a voz de Yaakov supera a voz de Esav, etc., como mencionado acima. Pois através do arrependimento, que é a anulação do tempo, ouve-se a voz da santidade, que é a voz de Yaakov, como mencionado acima.
{“Porque o sol se havia posto” (Gênesis 28:11) ☛ tempo contratado ☛ “vayishkav (e ele se deitou) naquele lugar” ☛ yesh khaf-bet ☛ “Leve palavras com você e volte” (Oséias 14: 3) ☛ “das pedras do lugar”, pedras - letras ☛ “em sua cabeça”, a mente purifica tudo.} E isto é: “Porque o sol se pôs” - o tempo se encolheu. O sol se pôs prematuramente por causa de Yaakov e o tempo se contraiu, que é o conceito de anulação do tempo. E isto é: "vayishkav (e ele se deitou) naquele lugar." Daí a palavra vaYiShKaV alude a YeSh Khaf-Bet - ou seja, as vinte e duas letras da Torá (Tikkuney Zohar # 18, p.34a), da qual todas as palavras derivam. Isso alude ao arrependimento, o conceito de "Leve as palavras com você e retorne".
E esta é: “das pedras do lugar” - pedras, letras. Isso se refere às letras das palavras, que são o conceito de arrependimento, o conceito de “Leve as palavras com você e volte”.
E isto é: “em sua cabeça” - a mente purifica tudo. O arrependimento efetua a retificação principalmente através da santidade da mente, que purifica e retifica todas as manchas, pois “todas elas são purificadas na mente” (cf. Zohar II, 254b). Segue-se que o versículo "vayishkav (e ele se deitou) naquele lugar ... pois o sol havia se posto, e ele pegou uma das pedras do lugar e a colocou em sua cabeça" - tudo isso indica que arrependimento é o conceito além do tempo.
Use esta abordagem para analisar completamente todas as idéias acima mencionadas, que foram escritas como dicas, na forma de títulos de tópicos, e você entenderá e descobrirá as introduções mencionadas em cada um dos tópicos. Você verá apenas uma pequena parte, não a totalidade, porque várias das introduções que ele tinha em mente ainda estão faltando, pois ainda não tive o mérito de averiguá-las.
Além disso, aquelas introduções que, louvado seja Deus, já encontramos nas suas palavras, carecem ainda de uma clarificação mais ampla, porque, de facto, a tarefa principal é ligar e anular o conceito de tempo, elevá-lo e fundi-lo no conceito de além do tempo.
Este é o conceito das mitzvot baseadas no tempo; a fim de merecer a união do tempo por meio das mitzvot baseadas no tempo e elevá-lo ao conceito de além do tempo. E todo o sofrimento, julgamentos e as garras do Outro Lado se aplicam apenas dentro do tempo, sendo especificamente o conceito de “Quando você está em apuros ... no Fim dos Dias”, que é o conceito de tempo. Então, “retornareis a Deus vosso Senhor” - isto é, mereceremos o arrependimento e por meio desse mérito o tempo de anulação, como mencionado acima. E então, todos os sofrimentos e julgamentos e as garras do Outro Lado serão anulados, e mereceremos ouvir a voz da santidade, o conceito de "você deve retornar a Deus, seu Senhor, e ouvir a Sua voz."
Tudo isso é esclarecido a partir das palavras do Rebe, de abençoada memória, nesses títulos de tópicos. “Transmita [sabedoria] ao sábio, e ele se tornará mais sábio”, de modo a, de certa forma,
entenda, através das abordagens mencionadas, a maioria das palavras do Rebe escritas aqui. Entenda bem isso.
Torá 80
Seção 1
{Antigamente, quem queria remover [as cinzas] do Altar, toreim (removeu). No caso de serem muitos, eles corriam e subiam a rampa do Altar, e quem quer que entrasse na frente de seu colega até os quatro côvados teria o privilégio. Se dois deles estivessem empatados, o oficial [do Templo] diria a eles [todos]: “Estendam um dedo!” E o que eles exibiram? Um ou dois, mas eles não exibiram um polegar no Templo. Certa vez, dois deles empataram enquanto corriam e subiam a rampa, e um deles empurrou o colega que caiu e quebrou a perna. Quando a Corte viu que isso os expunha ao perigo, decretou que a seleção dos toreim para o Altar deveria ser feita apenas por payis (lote). Quatro sortes foram lançadas lá [no Templo a cada dia], e este foi o primeiro lote.} É trazido no Capítulo 2 do tratado Yoma (22a): Em tempos anteriores, quem queria realizar terumat hadeshen, toreim (removia) , etc. A explicação é: As gerações anteriores eram justas, e por causa disso quem quis garantir destaque - que é chamado DeSheN, como está escrito (Salmos 23: 5), “D'ShaNta (Você ungiu) minha cabeça com óleo ”-“ toreim (voluntário), ”e se tornou o líder da geração.
No caso de serem muitos, ratzin (eles iriam correr) e subir a kevesh (rampa do Altar), e quem quer que viesse à frente de seu colega nos quatro côvados garantiu o privilégio. Em outras palavras, quando “eles eram muitos, RaTZin”. Cada um diria: "I RoTZeh (desejo) liderar a geração." “Ascenda ao KeVeSh” - ou seja, o KiVShon (mistérios) do mundo (ver Chagigah 13a). Em outras palavras, aquele que conhecia e percebia mais os mistérios da Torá era aquele que eles nomeariam como líder da comunidade. Este é o significado de: “quem veio à frente de seu colega nos quatro côvados” - isto é, os quatro côvados de Halakhah (Berakhot 8a) - “garantiu o privilégio” - ele garantiu o terumat hadeshen, o conceito de “Você ungiu [ minha cabeça] com óleo, ”etc.
Se dois deles estivessem empatados, o oficial diria a eles: “Hatzbiu! (Estenda um dedo!). ” E o que eles exibiram? Um ou dois, mas eles não exibiram um polegar no Templo. A explicação é: Quando dois eram iguais em percepção da Torá - através da qual eles assegurariam proeminência, como está escrito, "Através de mim os reis governam" (Provérbios 8:15) - e cada um queria a proeminência, então o oficial, ou seja, , inclinação para o mal, iria incitá-los dizendo, “haTZBIU! “Em outras palavras, [cada um] deveria mostrar algum TZVIUt (religiosidade) para as pessoas comuns para que as pessoas o favorecessem e aceitassem sua autoridade. O oficial, ou seja, a Inclinação, atraiu cada um para a piedade afetada e tornou mais fácil para eles, dizendo-lhes:
E o que eles exibiram? Um ou dois. A explicação é: Ele disse: "E o que eles fizeram" - isto é, que pecado há nisso, que você exibe religiosidade uma ou duas vezes e depois, uma vez que as pessoas comuns o consideram um tzaddik, volte à sua justiça e eu autêntico? No entanto, esses tzaddikim não demonstraram nenhuma piedade afetada e não deram atenção ao conselho da inclinação ao mal. Isso foi devido ao seu abundante reconhecimento da grandeza de Deus, que "toda a terra está cheia da Sua glória (Isaías 6: 3) e Ele vê e sabe tudo. Assim, eles estavam muito envergonhados na presença de Deus para exibir qualquer religiosidade. E isso é:
mas eles não exibiram um polegar no Templo. Isso se refere ao seu intelecto, como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Qualquer pessoa com conhecimento, é como se o Templo Sagrado tivesse sido construído em seus dias (Berakhot 33a).
Certa vez, dois deles empataram enquanto corriam e subiam a rampa, e um deles empurrou o colega que caiu e quebrou a perna. Quando o Tribunal viu que isso os expunha ao perigo, decretou que a seleção dos toreim deveria ser feita apenas por sorteio. “Quebrou sua perna” alude à heresia, como ensinaram nossos Sábios de abençoada memória (Makkot 24a): Chabakkuk veio e os colocou sobre um só: “O tsadic vive pela fé” (Habacuque 2: 4). Ele tinha ciúmes de seu colega, pois eles eram iguais na percepção da Torá e seu colega o pressionava. Como resultado, ele negou a existência de Deus. Yeravam também disse: “Quem vai estar à frente?” (Sanhedrin 102a). É como encontramos nesta geração, que vários indivíduos caíram de sua fé por terem visto seus pares ganharem destaque. Certamente, foi a arrogância que o levou a buscar proeminência para si mesmo, como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Impudência é realeza sem coroa (ibid. 105a).
eles decretaram que a seleção dos toreim deveria ser feita por payis (lote). Ou seja, nos tempos antigos as pessoas queriam proeminência por causa do céu. Porém, hoje em dia, como a proeminência é para o auto-engrandecimento, eles decretaram que ninguém perseguisse a proeminência. Em vez disso, deve-se fugir da proeminência, "e toreim é feito apenas por PaYiS." A explicação
é: Nenhuma pessoa deve querer proeminência a menos que todas as pessoas venham e implorem a ela para aceitar autoridade. Então, ele deve aceitar. Mas sem PiYuS (persuasão), ele não deve aceitar, e ele não deve buscar proeminência, pois não encontramos na geração atual alguém cujo motivo seja para o bem do céu.
Isso é semelhante ao que encontramos (Horayot 13b), que Rabban Gamliel ordenou honra para si mesmo, honra para o Nasi e honra para o Chefe do Tribunal. Depois, quando o Rabino Meir e o Rabino Natan notaram, eles se aconselharam para anular a prática. Sua intenção certamente não era para o bem de sua própria honra, Deus me livre, mas para o bem da glória de Deus.
Torá 81
Seção 1
Quando uma pessoa se alegra com a alegria da mitsvá, e a alegria é tão grande que chega até seus pés - isto é, ela dança de alegria - este conceito é chamado de "e um profeta com um coração de sabedoria" (Salmos 90: 12). Os pés são Netzach e Hod, o conceito dos profetas. Eles ascendem ao conceito do coração através da alegria no coração, porque a alegria os eleva. Esta é a dança - que ele continua levantando os pés.
Assim, quando ele estuda a Torá ou cumpre uma mitsvá com tanta alegria que a alegria desce até seus pés e os levanta - por meio disso, todos aqueles que apóiam a Torá, que são chamados de “apoiadores da verdade”, são elevados. Este é o significado de "tzedek (justiça) chamado a seus pés" (Isaías 41: 2), porque a Torá e mitsvá são chamadas de tzedek, como nossos sábios, de abençoada memória, ensinaram: "Você deveria estar falando tzedek" (Salmos 58 : 2)…. E como está escrito, “pois todas as tuas mitzvot são tzedek (justas)” (ibid. 119: 172).
O discurso mau também é chamado ReGeL (pé), como está escrito: “Aquele que não fez RaGaL (calúnia) com a boca” (ibid. 15: 2). Ele também é elevado.
Uma pessoa também se levanta com dinheiro, que é chamado de “pé”, como está escrito, “e toda a subsistência aos seus pés” (Deuteronômio 11: 6).
Além disso, todos os níveis mais baixos, que são referidos como “pés”, são elevados através da alegria da Torá e mitsvá, como está escrito, “tzedek chamado a seus pés. A Torá e mitsvá chamam esses níveis inferiores para ascender.
E é assim que nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Aquele que não tem filhos deve fazer sua esposa feliz na mitsvá (Bava Batra 10b). Pois a esposa é chamada de “pé”, como está escrito: “Ele protege os pés dos seus piedosos” (1 Samuel 2: 9). Segue-se que, por meio da alegria, ele a eleva e a liga ao conceito de tzedek, que é chamado heh. Essa é a fonte da semente, como está escrito: “Heh (aqui) você tem semente” (Gênesis 47:23).
Além disso, um filho é a perna de seu pai (Eruvin 70b).
A fé também é chamada de "pé". Como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Chabakkuk veio e os colocou sobre um ... (Makkot 24a).
{Da mesma forma,} tudo que é chamado de “pé” é elevado.
Torá 82
Seção 1
“Quando você sai para a guerra ...” (Deuteronômio 21:10).
Está escrito: “Frente e verso me formaste” (Salmos 139: 5) - este é o conceito de ordem e desordem. “Frente” é o conceito de ordem, a aposta aleph na ordem. “Voltar” é o conceito de TaShRaK, ordem inversa.
Isso também corresponde a Adam e Chavah, ordem e desordem. HaVaYaH preenchido com a letra aleph tem um valor numérico de quarenta e cinco, ADaM. Chavah é o conceito de “Malkhut, boca - Ela é chamada de Torá Oral” (Tikkuney Zohar, Introdução, p.17a). ChaVaH, portanto, conota fala, como está escrito (Salmos 19: 3), "e noite a noite yeChaVeH (fala) conhecimento", ou seja, "Malkhut, boca." Malkhut é chamado de “fala” porque não há rei a menos que haja súditos. Pois o povo não sabe o que ele quer, a menos que o rei revele seus pensamentos e desejos por meio de suas palavras. Segue-se que a execução primária de seu reinado é por nada além da palavra. Este é o significado de “Malkhut, boca”.
Vemos que às vezes as coisas vão desordenadas para uma pessoa. A perfeição de todas as coisas só ocorre quando estão unidas e ligadas a Deus. A razão é que a conclusão e plenitude de uma coisa é sua força vital. Assim, um membro do qual a força vital partiu é considerado ausente. E a força vital são as mentalidades e o intelecto, como está escrito, “a sabedoria continua viva ...” (Eclesiastes 7:12). ChoKhMaH (sabedoria) é o conceito de MaH - KoaCh MaH - “MeH é a nossa vida? MaH KoCheinu (é a nossa força)? ” E MaH é ADaM, porque não há ADaM sem um Aleph (Tikkuney Zohar, Introdução, p.7a) - ou seja, HaVaYaH preenchido com a letra aleph. Em outras palavras, o Abençoado Santo é a força vital de todas as coisas, como está escrito: “Tu os manténs todos vivos” (Neemias 9: 6).
Segue-se que quando este conceito de Malkhut / Chavah está ligado a Adão, ao conceito de MaH, ou seja, o Abençoado Santo, Ela é então perfeita. Isso ocorre porque através do intelecto que o Santo Abençoado investe na implementação de Seu Reinado, Ele a mantém viva, como está escrito, “a sabedoria mantém viva”. Isso também é “A terra é para Deus e toda a sua plenitude” (Salmos 24: 1). Quando "a terra", ou seja, o
conceito de Chavah / Malkhut - está ligado “a Deus”, está então em sua plenitude e é completo.
Mas quem separa o conceito de Chavah / MaLKhut para si mesmo, dizendo: “Eu eMLoKh (governarei)” - com isso ele a divide e separa do Santo Abençoado, e Ela fica então incompleta. Pois sua principal força vital é MaH, ou seja, o intelecto. Isso é “visto que entre todos os sábios das nações e em todos os seus malkhut (reino) não há ninguém como Você” (Jeremias 10: 7). A explicação é: seu intelecto não é grande o suficiente para manter seu malkhut vivo. Assim, quando ele separa Malkhut para si mesmo, as coisas saem desordenadas para ele porque ele se encaixa no conceito de desordem - ou seja, Malkhut / Chavah / TaShRaK. Mas quando o conceito de Chavah está vinculado ao Adão - isto é, o Abençoado Santo - as coisas vão bem para uma pessoa. Isso ocorre porque onde quer que o masculino esteja presente, o feminino não é mencionado lá (Zohar III, 183b). Segue-se que o conceito de Chavah / desordem é eliminado por meio da ordem de Adão.
Seção 2
2. Agora, o conceito de ordem é denominado yod. Malkhut, que é chamada de Dalet, não tem nada próprio. O Abençoado Santo atrai para Si a força vital da sabedoria, que é chamada YOD, ou seja, Yod Vav Dalet. Isso também é “Por trás e pela frente Você me formou e colocou kapekha (Sua palma) sobre mim” - não leia KaPekha, mas KaPhekha (Sua [letra] kaph). Isso faz alusão ao YOD, cujo valor numérico é kaph. Mas quando alguém divide o Dalet para si mesmo, extraindo a força vital dela para si mesmo, as coisas se tornam caóticas para ele, davoy - YOD se torna DaVoY. Isso é "e todo coração está davoy (doente)" (Isaías 1: 5), pois quando as coisas não saem como planejado, isso é dor de cabeça, como está escrito: "Longo desejo ..." (Provérbios 13:12).
Assim, quando uma pessoa vê dentro de si mesma que as coisas não estão indo para ela como planejado, ela deve saber que possui altivez, ou seja, "Eu vou governar." Ele deve se arrepender e se humilhar, e ser o conceito de MaH, como está escrito: “E nós somos MaH (o que)” (Êxodo 16: 7). Então Chavah é restaurado ao conceito de Adam / MaH e torna-se ordem, isto é, "Atrás e frente ..." - ou seja, KaPekha, ou seja, YOD.
Seção 3
3. O arrependimento primário é no mês de Elul porque [seus dias] são dias de favor, quando Moshe ascendeu para receber as últimas Tábuas e abriu um caminho batido para ir. Agora, o caminho que Moshe fez é este: Moshe se vinculou até mesmo com o menor judeu, e deu sua vida por eles, como está escrito: "Mas se não, por favor, me apague!" (Êxodo 32:32). Este também é o significado de: “E Moshe reunido ...” (Êxodo 35: 1) - que Moshe se reuniria, se uniria e se ligaria com todo o Israel, mesmo com o menor dos menores. Este é o significado de “Eles se retiraram inteiramente; juntos ”(Salmos 53: 4). Mesmo quando vejo um judeu que se afastou totalmente de Deus, mesmo assim preciso que estejamos “juntos” - devo me unir e me ligar a ele, assim como Moshe fez.
Pois um aspecto da Divindade existe mesmo no nível mais baixo, mesmo nas Dez Coroas de Impureza, em cumprimento de "Seu Malkhut governa sobre tudo" (Salmos 103: 19). Este é o conceito de chirik, como está escrito: E como um chirik, para desenhá-lo abaixo, para entronizá-la sobre aqueles abaixo (Tikkuney Zohar # 10, p.25a). Segue-se que o menor judeu certamente possui alguma divindade e, por meio dela, posso me unir a ele. Isto é: “Eles se retiraram totalmente; juntos."
Além disso, Moshe tinha outra qualidade. Não importa quão alto seja o nível ao qual ele ascendeu, ele encontrou Deus lá, como está escrito: “E Moshe subiu ao Senhor” (Êxodo 19: 3). Vemos no mundo físico que uma pessoa que está desanimada serve a Deus e O reconhece, mas quando ela sobe, tornando-se rica, então se esquece de Deus.
O Rei Davi disse: “Se eu subir ao céu - Você está lá!” (Salmos 139: 8). Mesmo no céu, Deus está lá. A cada subida, ele deve encontrar Deus lá. No entanto, descobrimos que Elisha-Acher ascendeu ao alto por meio de um Nome Divino e, mesmo assim, negou a essência de Deus (Chagigah 14b- 16a).
Isso é desconcertante, porque, ao contrário, quanto mais uma pessoa sobe, mais perto ela certamente está de Deus. Pois tudo o que é bom é piedade, como está escrito: “Deus é bom para todos” (Salmos 145: 9). No entanto, vemos o inverso, que quando uma pessoa chega à riqueza, ao bem, então ela se esquece de Deus.
Mas sei! este é o conceito de “seus olhos escureceram e ele não podia ver” (Gênesis 27: 1). Por ter se aproximado demais da luz da Divindade, a luz então escurece seus olhos e o prejudica. É como quando uma pessoa olha diretamente para o sol. A luz do sol prejudica seus olhos. No entanto, existe o conceito de segol, como está escrito: É um segol quando está entre os dois braços do Rei (Tikkuney Zohar # 18, p.32b).
{“E [Moshe] disse, 'Mostra-me, por favor, Tua glória.' [Deus] disse, 'Farei com que toda a Minha bondade passe diante de ti ...' E Ele disse: 'Não poderás ver Minha rosto, pois nenhum humano pode Me ver e viver '…. _ E então, quando minha glória passar, vou colocá-lo na clave
pés da rocha e Eu o protegerei com Minha palma até que eu tenha passado. E removerei Minha palma e você verá Minhas costas, mas Meu rosto não será visto '”(Êxodo 33:18, 20, 22-23). Este é o conceito de “e Eu o protegerei com a Minha palma”. Sem isso, o poder da luz da glória teria prejudicado Moshe, como está escrito, "pois nenhum humano pode Me ver e viver ... e você verá Minhas costas ..." Isso também é o que Davi pediu: “e receba-me depois da glória” (Salmos 73:24). Traga-me mais perto com a proximidade de Moshe. Ele pediu a Você: “Mostra-me, por favor, Tua glória”, e Tu mostraste a ele a popa de Tua glória, como está escrito, “e Eu te protegerei ... e você verá Minhas costas”.
Seção 4
4. Agora, quando as coisas não saem para uma pessoa como planejado, isso se opõe à vontade: eu quero que seja assim, mas é o contrário, [é] desordenado. Este é o conceito de guerra, pois toda guerra se opõe à vontade, ao conceito de desarmonia.
{“Quando você sai para a guerra contra seus inimigos e Deus, seu Senhor, os entrega em suas mãos, e você leva alguns deles cativos.} Isto é: Quando você sai para a guerra - quando as coisas não correm para você como planejado, ou seja, , vontade oposta.
e Deus, seu Senhor, os entrega em suas mãos - para que todas as vontades sejam eliminadas em face de sua vontade, para que as coisas ocorram para você como planejado, de acordo com sua vontade. Quando é isso? É quando ...
e você leva alguns deles cativos —é quando você atinge o conceito de MaH, quando você atrai a Divindade para si— HaVaYaH preenchido com a letra aleph. E este é o significado de MaChaShaVaH (pensamento) - ChaShoV MaH (Zohar I, 24a; Tikkuney Zohar # 69, p.112b), quando você constantemente vincula Sua Divindade em seus pensamentos. E este é o conceito de “um Rei preso no ReHaTim (tranças)” (Cântico dos Cânticos 7: 6) - dentro do RaHaTei (vigas) de sua mente (Tikkuney Zohar # 6, p.21b).
Portanto, isso é “e você leva alguns deles cativos”. Você deve atrair MaH em seus pensamentos, prendendo Sua Divindade em seus pensamentos. Pois tudo o que é tirado de um lugar alto é chamado de “cativo”, como está escrito: “Você subiu ao alto, levou cativo” (Salmo 68:19). Como resultado, todas as guerras e todas as vontades opostas à sua são eliminadas.
Este ensino esotérico é mencionado em Etz Chaim, na Introdução: Princípio # 19, e nas meditações Cabalísticas de Rosh Chodesh Elul.
Torá 83
Seção 1
Através da retificação do brit, que é um arco, é possível disparar as flechas, que são orações - ou seja, as dezoito bênçãos da oração, que são três vavs, correspondentes a flechas. Seu lugar é na brit, como em “Minha brit permanecerá fiel a ele” (Salmos 89:29). Fé é o conceito de oração, como em “e assim as suas mãos foram fiéis” (Êxodo 17:12).
E então o raio de Mashiach começa a brilhar, como em “Farei com que um raio brilhe para Davi” (Salmos 132: 17) e “Raios da sua mão estão sobre eles” (Habacuque 3: 4). “Sua mão” é o conceito de oração. Existem três orações, pois o Mashiach está incluído nos Patriarcas. Em outras palavras, MaShIaCh, que é a fala com a qual se ora - o conceito de “MeiSIaCh (gera a fala no) mudo” (Liturgia matinal do Shabat) - é derivado do fogo, da água, do vento.
Seção 2
2. Como resultado, a pessoa se torna um homem livre - ou seja, ela adquire a santidade do Shabat, quando o trabalho é proibido. Pois ShaBaT é Shin BaT. Shin simboliza três cores: fogo, vento, água. Morcego é oração, as bênçãos, o conceito de: Ele tinha um morcego (filha) e Bakol era o nome dela (Bava Batra 16b), como em “e Deus abençoou Avraham bakol (com tudo)” (Gênesis 24: 1) .
Seção 3
3. E a santidade do Shabat é o conceito de takhlit (culminação) do conhecimento. Pois o takhlit do conhecimento é não saber. Esta é a razão pela qual o Shabat é chamado takhlit do céu e da terra. E este takhlit é o conceito de “Pensei que seria sábio, mas está longe de mim” (Eclesiastes 7:23). Em outras palavras, esta é a essência da sabedoria: a pessoa está percebendo que a sabedoria está longe dele.
Seção 4
4. Este takhlit é a essência do espaço físico - ou seja, o lugar do mundo. Pois este takhlit é o que circunda o mundo inteiro, que foi criado com sabedoria, como está escrito: “Você os criou a todos com sabedoria” (Salmos 104: 24). Este é também o conceito de quem estabelece um lugar para sua oração (Berakhot 6b). Pois essa é a essência do espaço físico, como em, “ninguém sairá do seu lugar no sétimo dia” (Êxodo 16:29).
Seção 5
5. E então ele deixa seu corpo leproso, que é da pele da cobra, e veste as vestimentas do Shabat - ou seja, um corpo sagrado do Jardim do Éden. Pois o lugar é um fator chave, como em “Tire os sapatos ... pelo lugar ...” (ibid. 3: 5). Por causa deste corpo sagrado ele é chamado de Shabat, como em "olhe, ShaVah (voltou) para ser como sua própria carne" (ibid. 4: 7) - ele foi curado de sua lepra e vestido com um corpo sagrado da Jardim do Éden, que é chamado de “carne”, o conceito de “carne da minha carne” (Gênesis 2:23).
Seção 6
6. E então seu mazal - que é carne de sua carne - sobe,
e ele merece riqueza, como em "a bênção de Deus enriquece" (Provérbios 10:22). Assim, sua boa inclinação - ou seja, "um coração de carne" (Ezequiel 36:26) - ganha poder. Uma boa inclinação é “aquele que encontrou uma esposa, achou o bem” (Provérbios 18:22).
E este é o significado de “o som do shofar ficando mais poderoso” (Êxodo 19:19) - “o som do ShoFaR” que emerge do corpo mencionado de ShaPiRa (beleza). Este som é também o conceito de oração já mencionado. “Tornar-se mais poderoso” refere-se ao dinheiro (Berakhot 54a). Sua inclinação ao mazal e ao bom tornam-se mais fortes, como mencionado acima, e assim a depressão e o sarcasmo, que vêm da bile negra, são eliminados. Isso ocorre porque a depressão é o resultado do estresse e da pobreza, enquanto o sarcasmo é “a leviandade do tolo” (Eclesiastes 7: 6), o conceito de “o baço ri” (Berakhot 61a). Eles são eliminados pelo mazal da riqueza e da boa inclinação, que são o conceito de "O coração do sábio está à sua direita" (Eclesiastes 10: 2).
Seção 7
7. E através deste lado direito ele levanta aqueles que sucumbem aos amores e medos malignos. Ele os eleva a amores e medos santos, como em “Cada alma louvará YaH (Deus)” (Salmos 150: 6). Isso ocorre porque seu lado direito remove a escuridão de seus olhos, e então seus olhos vêem maravilhas, como em “Descobre os meus olhos, para que eu veja maravilhas” (Salmos 119: 18). Essas maravilhas são o conceito de Pessach, que é o lado certo, o conceito de “Eu te mostrarei maravilhas, como na época em que você saiu do Egito” (Miquéias 7:15). E Pessach é Peh SaCh (uma boca que fala), o conceito de “A Torá da verdade estava em sua boca” (Malaquias 2: 6). É considerado como se ele tivesse criado o mundo, pois ali está escrito “Haja luminárias” (Gênesis 1:14), e as trevas, que cobriam as profundezas, desapareceram.
Seção 8
8. A luz dos olhos também eleva todos os pedidos e súplicas que se rezam na direção do Templo Sagrado, pois todos os pedidos ali ascendem. E daí emerge a luz dos olhos, como em “Meus olhos e meu coração estarão ali” (1 Reis 9: 3).
E a luz dos olhos desperta a redenção, que depende do coração, como em “Porque o dia da vingança está no meu coração” (Isaías 63: 4), porque Seus olhos e coração estão ali. Este é o conceito de “[Deus] chamou a luz de‘ Dia ’” (Gênesis 1: 5). A luz dos olhos desperta o “dia da vingança” no coração, para eliminar o fermento e o chametz, inclinação do coração humano para o mal, que permanece desde a juventude.
O fermento e chametz no coração humano são o que instiga uma pessoa a pensar negativamente sobre os estudiosos da Torá da geração, e dizer: "Este é adequado e aquele é inadequado", como em "Libam (seus corações) estão divididos" ( Oséias 10: 2). LiBaM alude aos ayin bet (72) tzaddikim da geração. Esta também é "a luz do décimo quarto dia" (Pesachim 2a) - ou seja, a luz nos aynayim (olhos). Através dos olhos, que contêm dois conjuntos de sete revestimentos, procura-se o chametz.
Seção 9
9. Então, o coração pode ser apaixonado pelo estudo da Torá, através das chamas do amor. Muitas águas, a saber, os amores e medos externos, são incapazes de extinguir essa paixão, como em “Muitas águas não podem extinguir o amor” (Cântico dos Cânticos 8: 7). A Presença Divina usa Suas asas para cobrir o sangue de Israel com este amor, de modo que a semente ímpia, sendo o conceito das águas do Dilúvio, não os governe.
E isto é: quem peca e fica envergonhado por isso é perdoado ... (Berakhot 12b), pois “o amor cobre todas as transgressões” (Provérbios 10:12). Por constrangimento, seu sangue é derramado, e então a Presença Divina cobre seu sangue com amor, como na mitsvá de cobrir o sangue. Por meio dessa cobertura, todas as suas transgressões são automaticamente encobertas. {Do início desta lição até aqui está leshon Rabbeinu, que sua memória seja uma bênção.}
Seção 10
10. Agora, quando o Santo Abençoado deseja provar o gosto das mitzvot positivas realizadas por um judeu que é um tsadic, isso corresponde ao membro de uma criatura viva, que não pode ser comido e requer um abate ritual para permitir isso. A pessoa, portanto, tem que sentir vergonha, que é sangue derramado, uma forma de abate ritual, que torna o membro de uma criatura viva apto para consumo. Deus pode então saborear suas mitzvot positivas, seja uma única mitzvot positiva ou muitas mitzvot. Pois as mitzvot são chamadas de "um prato saboroso", como está escrito: "Então prepare um prato saboroso para mim, do jeito que eu adoro" (Gênesis 27: 4) - das mitzvot positivas, conforme é trazido (Tikkuney Zohar # 21, p.51a). E quando seu sangue é derramado devido à vergonha, ele deve ter cuidado para impedir que as forças externas conhecidas que extraem energia desse sangue derramado o façam. Portanto, deve ser coberto - a Presença Divina cobre o sangue derramado de Israel com este amor, o conceito de "do jeito que eu amo". Este é o conceito de cobrir o sangue.
Seção 11
11. Agora, o tópico do sangue derramado de Israel contém muitos
Muitas vezes e assuntos ocultos, seja sangue derramado por constrangimento ou outro, sangue realmente derramado. Pois há muitíssimas almas caídas que não tiveram nenhuma elevação, exceto pelo sangue derramado de Israel; [isso] de um grande indivíduo. Em alguns casos, eles não têm elevação, exceto pelo sangue derramado.
Este é o conceito de “transgressões voluntárias tornam-se méritos” (Yoma 86b); que pelo constrangimento ou sangue derramado, a Divina Presença cobre seu sangue com o referido amor. E este é o conceito de “o amor cobre todas as transgressões”, conforme mencionado acima. As transgressões intencionais tornam-se como méritos, e as almas caídas, que correspondem às transgressões, são levantadas. Eles são elevados e transformados em méritos através do supracitado sangue de cobertura com amor (ver Tikkuney Zohar, Tikkun # 21).
Torá 84
Seção 1
Conhecer! conectar-se e apegar-se a Deus é principalmente por meio da oração. Pois a oração é uma porta pela qual entramos [na presença de] Deus e é a partir daí que podemos conhecê-lo. Isso ocorre porque a oração é Malkhut, como está escrito (Salmos 109: 4), "mas Ani (eu) sou oração." E TeFiLah (oração) conota conexão, como está escrito (Gênesis 30: 8), “naFTuLei (com laços) Divine niFTaLti (fui amarrado)” - que é traduzido como conotação de conexão.
Seção 2
2. É por causa disso que, muitas vezes, quando uma pessoa ora, ela é dominada por pensamentos de importância própria. Isso ocorre porque a oração - ou seja, o conceito de Malkhut / Ani - está exilada dentro de Malkhut do Mal, como está escrito (Ezequiel 1: 1), "enquanto Ani (I) estava entre os exilados." E quando Ela quer partir, Malkhut do Mal, ou seja, a auto-importância, toma conta dela. Pois a auto-importância deriva de Malkhut do Mal, que busca ganhar proeminência e governo. Mas, por meio da oração intensa, a pessoa instila a oração com o poder de superar Malkhut do Mal, de partir do exílio. Isto é: “Tributai ao Senhor, porque a sua soberba está sobre Israel” (Salmos 68:35). Quando o orgulho - ou seja, Malkhut do Mal - domina Israel, o remédio para isso é orar com intensidade e fortalecer o Senhor - ou seja, o conceito de Ani.
Seção 3
3. {“Então você se lembrará de Deus, seu Senhor, pois é Ele Quem lhe dá poder laasot chayil (para fazer riqueza), a fim de hakim (estabelecer) Sua brit (aliança) que Ele jurou a seus antepassados, como neste dia ”(Deuteronômio 8:18).} E isto é:“ E você se lembrará de Deus, seu Senhor, pois é Ele quem te dá o poder de fazer chayil (riqueza). ” A explicação é que através do poder se remedia a mulher de chayil (valor), o conceito de Malkhut. Esta é a explicação de l’miknei nikhsin {isto é, a tradução em aramaico de laasot chayil como l’miknei nikhsin ("para adquirir bens")}. A explicação é: Quando Malkhut está no exílio, Ela diz: “Não olhe para mim porque sou negra” (Cântico dos Cânticos 1: 6). Pois Ela está vestida com vestes pretas, em vestes das forças do mal, e está oculta por elas.
E então: “Como o pássaro que vagueia longe do ninho, é o homem que vagueia” (Pv 27: 8), pois Ela é o seu ninho. Assim, quando uma pessoa ora com intensidade e a liberta de seu exílio, de seus esconderijos, ela se torna um ninho para o Santo. Esta é a explicação: “l’miKNei (adquirir)” conota um KeiN (ninho); “NiKhSin (posses)” conota KiSuyin (ocultação). Sua principal intenção deve ser retificar a Shekhinah (Presença Divina) a fim de uni-la com Seu Marido.
Seção 4
4. E esta é a explicação de "para hakim (erguer) Sua brit (aliança)." Erguer o brit (órgão masculino) alude à união matrimonial. Pois inicialmente deve haver um despertar de baixo, a saber, a retificação da Shekhinah.
E quando a Shekhinah veste roupas radiantes - brancas, vermelhas e amarelas, correspondendo aos Patriarcas - Ela é o conceito de Sh’VuAh (um juramento), o conceito de ShiVAh (sete). É como se o juramento fosse feito aos Patriarcas neste momento. Isto é: “que jurou a seus antepassados como hoje” - especificamente “como hoje”. Segue-se que, através da oração intensa, o juramento aos Patriarcas é renovado.
Torá 85
Seção 1
Luzim insinua o conceito de Leah. Ela está atrás do pescoço, a primeira esposa. Em seguida, entra-se no Templo Sagrado, que é o conceito de Yaakov chamado Beit-El (a Casa de Deus) (Pesachim 88a).
É como Rashi explica, que pela luz se entra em Beth-El (ver Juízes 1:24).
Este é "Nachamu, nachamu (Console, oh console)" (Isaías 40: 1), [como] duas vezes NaChaMU tem o mesmo valor numérico que KaDKoD (fontanela) - que é o conceito da parte de trás do pescoço através da qual se entra a Casa de Deus.
Seção 2
2. E estas são as Três Semanas, ou seja, os vinte e um dias de Entre os Estreitos. Entre as árvores, a contrapartida disso é a luz. Esta é a razão pela qual é costume comer um ovo na refeição antes do jejum de Tisha b'Av. Pois um ovo amadurece em vinte e um dias, como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Uma galinha bota seu ovo depois de vinte e um dias. Entre as árvores, o c
a contraparte disso é a luz (Bekhorot 8a). Este também é o osso luz na parte de trás do pescoço de uma pessoa. Ele permanecerá depois que o corpo se decompor, e a partir dele o corpo será construído novamente no momento da Ressurreição dos Mortos.
E esse é o nosso principal consolo, o conceito de “Nachamu, nachamu”, conforme mencionado acima. Pois sobre o corpo é declarado “deitar-se até de manhã” (Rute 3:13). Isso se refere ao tempo da Ressurreição. “E quando amanheceu, olha, ela é Leah!” (Gênesis 29:25) - ou seja, o osso da luz mencionado anteriormente, por meio do qual o corpo é reconstruído.
Seção 3
3. E porque o foco inteiro de Yaakov era Rachel, é dito dos filhos de Rachel: de Yosef - “no kadkod de alguém separado de seus irmãos” (ibid. 49:26); e de Binyamin está escrito - “e entre os seus ombros Ele habita” (Deuteronômio 33:12). Essa é uma pista de que é o conceito de Lia, que é a primeira, que permite chegar ao conceito de Raquel. “Kadkod” e “seus ombros” aludem à luz acima mencionada.
Seção 4
4. O valor numérico de ORePh (nuca) é Shin Nun (350), as primeiras letras do Shabat Nachamu; aludindo ao que foi mencionado acima.
Torá 86
Seção 1
Conhecer! porque as pessoas têm pouca fé, precisam de jejum - ou seja, devoções difíceis. Pois é certamente conhecido que é possível servir a Deus com todas as coisas, porque o Abençoado Santo não faz exigências irracionais de Suas criações (Avodah Zarah 3a).
No entanto, quando devoções difíceis são necessárias, isso se relaciona com o que nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram (Sinédrio 74a-b): Em tempos de opressão religiosa, até mesmo trocar o cadarço é uma questão de “ser morto em vez de transgredir. ” Segue-se que, embora não seja realmente certo que ele seja morto por isso, no entanto, é um tempo de opressão religiosa, e eles são poderosos e, em particular, querem fazer com que ele deixe a religião e levá-lo à heresia, Deus me livre. Ele deve, portanto, desistir de sua vida, mesmo por algo menor.
Idolatria e ateísmo são o conceito de “nem há ruach (respiração) em suas bocas” (Salmos 135: 17) - eles não têm ruach (espírito) em absoluto. Aqueles de pouca fé correspondem à “falta de espírito”, que se assemelha a um meio-termo. Em outras palavras, eles carecem de fé completa, o que corresponde a estender o ruach de alguém, como trazido em outro lugar; mesmo assim, eles não são hereges completos, que não têm ruach nenhum. Em vez disso, eles se assemelham a um meio-termo. Seu ruach é curto, o conceito de "por causa de uma deficiência de espírito".
Este é o significado de “por causa da falta de ruach e avodah kashah (trabalho duro)” (Êxodo 6: 9). Porque eles correspondem conceitualmente à “falta de ruach”, por serem de pouca fé, eles precisam, portanto, de avodot kashot (devoções difíceis) e jejum, como mencionado acima. Assim como em um tempo de opressão religiosa, que é a corrupção absoluta da fé, a pessoa tem que realmente desistir de sua vida mesmo por algo menor, também quando há “pequenez” e fé manchada, é preciso realizar devoções difíceis.
Agora, existem muitos níveis de pouca fé. Existem até tzaddikim de pouca fé, como nossos Sábios, de memória abençoada, interpretaram o versículo: “Pois quem desprezou o dia das coisas pequenas” (Zacarias 4:10) - quem causou os tzaddikim ...? (Sotah 48b).
Torá 87
Seção 1
Conhecer! as meditações cabalísticas para Elul são uma retificação para a mácula do brit. Pois o tema mais profundo das meditações cabalísticas de Elul é "Quem abre um caminho no mar" (Isaías 43:16; e como é apresentado no Kavanot do Ari, de memória abençoada) - para iluminar o conceito de derekh ("caminho" ) no mar. Este derekh é aberto no mês de Elul (veja O Kavanot para todas as meditações Cabalísticas de Elul).
Agora, a mancha do brit está principalmente neste conceito de DeReKh. Deveria ter brilhado o conceito das luzes Reish -Khaf-Dalet (224) no conceito de mar, ou seja, fé, mas se afastou disso e manchado o conceito de derekh, como em "pois toda carne havia pervertido seu derekh ( caminho) ”(Gênesis 6:12). Pois uma esposa é chamada derekh, conforme os ensinamentos de nossos Sábios, de abençoada memória (Kiddushin 2b). Mas há outro derekh, o conceito de “o derekh de uma mulher promíscua” (Provérbios 30:20). A regra é que a mancha está principalmente no conceito de derekh, que não se lançou o derekh no mar.
E, ocasionalmente, como resultado dessa mancha, é possível perder o zivug de alguém. Tendo se afastado de sua alma gêmea, é difícil para ele encontrá-la. E mesmo se ele encontrar sua alma gêmea, ela se oporá a ele e não se inclinará para o que ele deseja, porque ele se afastou dela em vez de brilhar dentro dela. Isso a leva a querer algo diferente, opondo-se a ele. [Como os Sábios disseram:] E então, se ele não for digno, ela se opõe a ele (Yevamot 63a).
E o mês de Elul é quando é possível retificar isso e lançar o derekh no mar. {As meditações cabalísticas para Elul são daí
ou uma retificação para isso.} E então quando ele retifica isso, ele encontra seu zivug e, ao invés de se opor a ele, [ela quer] o que ele deseja.
Agora, há um ensinamento oculto incrível nisso. Conhecer! Avraham comunicou este segredo a seu servo Eliezer quando o enviou para buscar a alma gêmea de seu filho Yitzchak. Este é o tema mais profundo das meditações cabalísticas para Elul, que são propícias para retificar o brit, porque são os meios para encontrar o zivug de alguém. Isso ocorre porque a retificação mencionada cria dentro dela um desejo por ele. Anteriormente, ela não se inclinaria para o que ele quer porque se afastou dele e, como resultado, ele não consegue encontrar seu zivug. E mesmo se ele a encontrasse, ela não se inclinaria para o que ele quer, como mencionado acima. No entanto, por meio das meditações Cabalísticas para Elul, que são uma retificação disso, um desejo por ele é criado dentro dela.
Este ensinamento oculto é explicado na Torá, no capítulo sobre Eliezer, pois Avraham comunicou este segredo a ele. E isso é o que Avraham disse a Eliezer: “E se a mulher não estiver disposta a ir atrás de você (V’im Lo toveh ha’ishah Lalekhet Acharekha)” (Gênesis 24: 8). Olhe e veja as maravilhas de nossa Torá, pois as letras iniciais das [duas primeiras e duas últimas] palavras deste versículo formam ELUL, e no meio estão as palavras "a mulher está disposta". Por meio do conceito de Elul, ou seja, o tema mais profundo das meditações cabalísticas de Elul, a mulher está disposta, pois isso a faz desejá-lo.
Segue-se que nessas mesmas palavras que Avraham falou a Eliezer a respeito da preocupação de que a mulher não pudesse ser persuadida a segui-lo - em outras palavras, o que ele disse a ele: "V'im Lo toveh ha'ishah Lalekhet Acharekha" - com essas mesmas palavras ele revelou a ele o segredo da retificação para isso, ou seja, o tema mais profundo de Elul sugerido nas cartas iniciais. É a retificação disso, porque através dela a mulher está disposta.
Há outros ensinamentos ocultos muito impressionantes nisso.
Estude também a lição que começa "Então Deus disse a Moshe,‘ Chame Yehoshua ’" (Likutey Moharan I, 6), que fala das meditações Cabalísticas para Elul. É uma retificação para a mancha do brit, como mencionado acima. Em outras palavras, estude essa lição, mereça entendê-la e use-a para realizar alguma devoção no serviço de Deus - isso corrigirá a mancha do brit.
Torá 88
Seção 1
É preciso ter muito cuidado para nunca comer frutas que não estejam totalmente maduras. Assim como é proibido cortar uma árvore antes do tempo, como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram (Bava Batra 26a), também é proibido colher ou comer uma fruta antes que amadureça. Comer uma fruta antes que esteja totalmente madura pode ser muito prejudicial para a alma de uma pessoa. Ele pode perder sua alma por causa disso.
Isso porque, enquanto a fruta ainda precisa crescer, ela tem um poder de atração. Ele precisa de vitalidade para crescer e, portanto, definitivamente tem um poder de atração que extrai seu alimento e vitalidade. Quando se colhe prematuramente, antes que ainda esteja suficientemente amadurecido, ainda tem poder de atração. Pois, quando amadurece o suficiente, o poder de atração termina, porque não precisa mais atrair vitalidade. Mas quando precisa amadurecer mais, ainda tem poder de atração. Portanto, aquele que o come antes de amadurecer completamente permite que o fruto atraia para si sua força vital. Como a fruta ainda tem um poder de atração, ela pode atrair sua força vital para si mesma e ele pode perder sua vida.
No entanto, ao fazer a bênção sobre o fruto com concentração e temor do Céu, pode-se ser salvo disso. Além disso, se ele for excepcionalmente forte em seu serviço a Deus, ele pode até mesmo tirar mais vitalidade do fruto e encontrar coisas perdidas lá.
Pois há coisas que se perderam. Isso envolve questões maravilhosas, mistérios ocultos e muito impressionantes; segredos exaltados. O principal é que a pessoa tem que ter muito cuidado com isso, para não comer fruta antes de ela estar suficientemente madura.
E sabe! Mesmo cozinhar a fruta em casa não ajuda para isso. No entanto, se os frutos que não amadureceram o suficiente na árvore forem deixados de lado por um tempo, até que amadureçam por si mesmos depois de serem colhidos - isso ajuda, e é permitido comê-los. É como uma pessoa que está sobrecarregada e, por isso, suspira muito até se acalmar. O mesmo é verdade para essas frutas que foram colhidas antes de amadurecerem o suficiente. É preciso esperar até que eles se acalmem de sua respiração ofegante. Então, a pessoa tem permissão para comê-los. O assunto é inescrutável.
Seção 2
2. Saiba, também, que há um anjo com muitos representantes, todos segurando shofares. Em pé e cavando constantemente, sempre em busca de coisas perdidas, eles sopram um tekiah, um teruah e, em seguida, novamente um tekiah. E quando eles encontram algo que foi perdido, isso cria grande tumulto e alegria.
Pois há muitas coisas perdidas, ou seja, as muitas coisas que as pessoas perdem como resultado dos desejos, como em "O desejo dos ímpios será
ss ”(Salmos 112: 10).
Mesmo alguém que é um tzaddik também ocasionalmente perde, como em “Há um tsadic que perde por causa de sua justiça” (Eclesiastes 7:15). E mesmo os tsadikim que procuram e buscam coisas perdidas também perdem ocasionalmente, como em "eles procurarão e perderão" (Salmos 83:18) que mesmo aqueles que procuram coisas perdidas ocasionalmente perdem por sua vez, sendo este o conceito de " um tempo a perder ”(Eclesiastes 3: 6).
E este é “Taavat Resha’im Toveid (O desejo dos ímpios será perdido)”, cujas letras iniciais representam Tekiah te Budaph Tekiah. Os anjos que procuram por coisas perdidas - sendo eles o conceito de Taavat Resha’im Toveid - seguram shofares em suas mãos e tocam TaRaT (tekiah teruah tekiah), como mencionado acima.
Ele também mencionou que é extremamente difícil ser um receptor. E ele também mencionou então que o ciúme entre os estudiosos aumenta a sabedoria (Bava Batra 21a). No entanto, ele não esclareceu nada disso, pois são questões inescrutáveis e seladas. Além disso, algumas delas foram esquecidas, pois não as registrei na época, exceto como notas breves (conforme impressas na primeira edição).
E ele disse que tudo o que foi mencionado acima - isto é, as meditações cabalísticas para Elul, que são uma retificação para uma mancha do brit - e o ensino acima sobre o fruto, e este ensino sobre o anjo, etc. - são todos um [ideia ] Isso envolve mistérios profundos.
Torá 89
Seção 1
Daat é o fabricante de todos os fósforos. Pois cada combinação é de um par de opostos, e daat é o mediador entre dois elementos opostos. Portanto, todas as correspondências no mundo acontecem por meio do indivíduo com daat no mundo. E por isso às vezes é difícil encontrar o zivug (alma gêmea) de alguém. Isso ocorre porque às vezes os dois lados da partida estão distantes, um par de opostos extremos, e por isso é difícil encontrar o parceiro.
O remédio para isso envolve vir até aquele com daat para ouvir a Torá de sua boca. Isso permite que alguém encontre seu par. Isso ocorre porque, enquanto o daat estiver em potencial, às vezes é impossível reunir os dois lados da partida. Quando eles são opostos fortes - pois às vezes são opostos muito fortes - é então impossível para o daat, enquanto estiver em potencial, juntá-los. Portanto, é necessário ouvir a Torá de sua boca, pois então o daat emerge, como em “de Sua boca vem o daat e o discernimento” (Provérbios 2: 6). E então, quando daat emerge do potencial para o real, pode então combiná-los, mesmo que sejam fortes opostos.
{“Pois os lábios do sacerdote manterão daat (Ki siftei kohen yishm'ru daat), e Torá (v'torah) eles devem buscar de sua boca” (Malaquias 2: 7).} Isto é [sugerido por] as letras que soletram ShIDUKh (uma correspondência), que são as primeiras letras de "Ki Siftei Kohen Yishm'ru Daat V'torah." E este é o significado de "eles devem buscar de sua boca." É preciso buscar a Torá especificamente de sua boca, a fim de trazer o daat de potencial para real, como mencionado acima.
Portanto, é necessário ouvir especificamente a Torá de sua boca. Embora as palavras casuais daquele com daat também contenham daat, é necessário ouvir especificamente a Torá. Pois a Torá é chamada de noiva, como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Não leia MORaShaH (herança), mas M’ORaSaH (prometida) (Pesachim 49b). E também contém um par de opostos, porque contém dois tipos de letras.
E quando o tzaddik ensina Torá, ele é o conceito de casamenteiro. Isso ocorre porque as palavras da Torá são “pobres” aqui, mas “ricas” em outros lugares (Yerushalmi, Rosh HaShanah 3: 5, p.17a). É preciso reunir as palavras da Torá, de um lugar para outro. Ao reunir as palavras da Torá de fontes dispersas e distantes e uni-las, isso cria o insight que originamos. Segue-se que quando o tzaddik que é aquele com daat ensina Torá, ele se envolve em casamentos. Portanto, é necessário ouvir de sua boca especificamente a Torá. E através disso é possível encontrar o seu zivug, conforme mencionado acima.
Torá 90
Seção 1
A razão para quebrar uma travessa de barro na hora do noivado é dupla.
Na verdade, é preciso ser extremamente cuidadoso para não se divorciar da esposa, pois nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: Três tipos de pessoas não veem a face de Gehinnom ... e alguém com uma esposa ruim. Que diferença há em [saber] isso? Para que aceitemos [essas tribulações] com amor (Eruvin 41b). E os comentários explicam que é por isso que não afirmou aqui a distinção anterior. Pois antes disso é trazido: Três coisas fazem uma pessoa violar sua própria vontade e a Vontade de seu Criador. Que diferença há em [saber] isso? Para que devemos implorar por misericórdia. No entanto, aqui, não fez essa distinção. Isso ocorre porque para aqueles três deve-se aceitá-los especificamente com amor, visto que por causa deles não se vê a face de Gehinnom.
Este é o conceito de quebrar
uma travessa de barro na hora do noivado. Pois o Portão dos Cacos {onde eles jogariam os cacos de cerâmica, como Rashi explica que havia} era em Jerusalém. E esta porta ficava em frente à entrada de Gehinom, como está escrito: “Sereis a Gei Ben-Hinom, à entrada da Porta dos Cacos” (Jeremias 19: 2). “Gei Ben-hinnom” alude a Gehinnom, como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Existem duas palmeiras em Gei Ben-hinnom, e a fumaça sobe entre elas. E esta é a entrada para Gehinnom (Eruvin 19a).
É por isso que quebramos uma travessa de barro na hora do noivado. É dar uma dica para [o noivo] duas coisas por meio disso. Ou seja, damos uma dica a ele que se ela for uma esposa ruim, ele deve ter cuidado para não traí-la, mas aceitá-la com amor: Porque por causa disso você não verá a face de Gehinnom. E se ela for uma boa esposa, saiba e lembre-se de que Gehinnom existe. Não se deixe levar pelos seus desejos, mas santifique-se como é apropriado. Lembre-se bem de que o Gehinnom existe.
Nós sugerimos tudo isso a ele quebrando uma travessa de barro, que alude ao Portão dos Cacos, ou seja, a entrada de Gehinnom. Portanto, ao partir uma vasilha de barro, sugerimos a ele os dois conceitos acima mencionados.
Torá 91
Seção 1
“E o Senhor falou todas essas palavras, dizendo.” (Êxodo 20: 1)
Conhecer! o apego genuíno aos verdadeiros tzaddikim é muito, muito benéfico. Por meio disso, merecemos arrependimento completo e perdão pelos pecados. Os julgamentos são suavizados e eliminados inteiramente e, por meio disso, o Santo Abençoado é unido à Sua Shekhinah (Presença Divina).
Assim, ele é introduzido no sagrado Zohar (I, 206b): “Eis os reis reunidos” (Salmo 48: 5) - dois mundos sagrados, o mundo superior e o mundo inferior. (…) Quando eles estão unidos, todos os semblantes brilham e todos os pecados são deixados de lado…. Veja lá.
Por agora! existem dois aspectos da sabedoria, sabedoria superior e sabedoria inferior. A sabedoria inferior deriva da sabedoria superior e atrai e recebe de lá. Isso é semelhante a um mestre e um discípulo. Pois aquilo que o mestre ensina a seu discípulo e o discípulo recebe dele, esse é o conceito de sabedoria superior e sabedoria inferior. A sabedoria superior - isto é, aquela que o mestre ensina ao discípulo - corresponde a um yod. E o que o discípulo recebe do mestre, que é a sabedoria inferior, corresponde a um lamed. [A lamed] é uma torre que flutua no ar (Chagigah 15b, e veja Rashi lá), pois o coração flutua no ar e ouve o que o mestre está dizendo. Isso permite que a pessoa que está ouvindo compreenda.
Isso ocorre porque a compreensão do discípulo depende principalmente do coração. O mestre deve dizer coisas que se estabelecem no coração, e o discípulo deve aplicar o coração para contemplar o que o mestre disse, como está escrito, "para adquirir sabedoria quando o coração está faltando?" (Provérbios 17:16). Portanto, o que o discípulo recebe é o conceito de lamed, uma torre flutuante. E o conceito de LaMeD conota um discípulo que LaMeiD (aprende) com o mestre. Segue-se que o mestre e o discípulo - a saber, os conceitos de sabedoria superior e sabedoria inferior - são o conceito de lamed yod.
E sabe! a totalidade da sagrada Torá é o conceito de sabedoria superior. E a totalidade da sabedoria mundana se estende da sabedoria inferior. Quando a sabedoria mundana, que extrai da sabedoria inferior, se separa da Torá e de Deus, do conceito de sabedoria superior - como um discípulo que não quer entender o que o mestre diz - este é o conceito da lua minguante e exílio do Shekhinah.
Pois cada pessoa, como é, deve ligar seu intelecto desde seu nível à Torá e a Deus, a saber, [ao] conceito de sabedoria superior. Mas se, Deus me livre, ele separa seu intelecto e sabedoria de Deus, esse é o conceito de "e o reclamante separa o líder" (Provérbios 16:28) - ele separa [do] Líder do mundo e traz uma mancha da lua, Deus me livre, por não vincular a sabedoria inferior com a sabedoria superior. Ou seja, ele falha em vincular toda a sabedoria do mundo a Deus e à Torá, que é a sabedoria superior, como mencionado acima.
Seção 2
2. Os verdadeiros tzaddikim, entretanto, vinculam a sabedoria inferior com a superior. Isso ocorre porque a conversa dos verdadeiros tzaddikim, seus shmoozing e conversas são muito, muito preciosas. É assim que nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: A conversa dos estudiosos da Torá requer estudo (Avodah Zarah 19b). Pois o verdadeiro tzaddik reconstrói mundos destruídos e eleva a sabedoria inferior, vinculando-a à sabedoria superior conversando e batendo papo com o povo comum. Isso ocorre porque o intelecto das pessoas comuns, que não o vinculam a Deus, está separado da sabedoria superior. Mas o verdadeiro tsadic liga o intelecto das pessoas comuns - até mesmo o intelecto e a sabedoria do homem perverso - a Deus.
Esta é a questão dos tzaddikim conversando com indivíduos indignos ou mesmo com idólatras. {No entanto, quando ele fala com um idólatra, o tzaddik extrai o que há de bom nele e o idólatra fica exausto e em
pty, sendo esta a razão mais profunda para Moshe matar o egípcio.} Pois enquanto o tzaddik fala com indivíduos ímpios, e o tzaddik eleva seu intelecto e o liga a Deus, ele está elevando e ligando suas mentes a Deus de seu nível. Isso ocorre porque o verdadeiro tzaddik contrai seu intelecto e conversa com eles usando incrível sabedoria e grande habilidade para ligar todas as palavras a Deus. Por meio disso, ele os leva ao arrependimento.
E este é o significado de “Eles TuKu (colocaram-se) a Seus pés, aceitando a Sua palavra” (Deuteronômio 33: 3). Nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Estes são os estudiosos da Torá, que KiTetu (batem) seus pés indo de cidade em cidade ... aceitando e dando as palavras do Onipresente (Bava Batra 8a). Pois os verdadeiros tzaddikim às vezes falam com indivíduos perversos e conversam com eles sobre as notícias da guerra e, da mesma forma, sobre as notícias do mundo. No entanto, ele envolve nisso a grande luz da Torá. Pois ele veste a luz da Torá em várias vestimentas diferentes, até que ele a veste com essas palavras, de modo que a luz da Torá se reveste em outras permutações.
Pois se o tzaddik tivesse falado imediatamente a Torá explícita com o homem perverso, ele poderia ter se tornado mais herético e, portanto, mais perverso. Isso ocorre porque “os justos andam neles, enquanto os pecadores neles tropeçam” (Oséias 14:10). Se alguém merece, a Torá se torna um elixir da vida para ele. Mas se alguém não merece, isso se torna um veneno fatal para ele (Yoma 72b). E então, se eles revelassem a Torá como ela é, ele se tornaria mais herético. No caso dele, seria um veneno fatal, Deus me livre, porque ele está distante da Torá.
Portanto, é necessário encerrar a Torá para ele em outras permutações. Isso é o que encontramos em conexão com o Rei Ptolomeu, quando ele designou setenta e dois anciãos e Deus colocou no coração de cada um para incluir a Torá em outras permutações, de modo que eles escreveram: "O Senhor criou no princípio" (Meguilá 9a) ; e como Rashi explica lá. Pois se eles tivessem escrito a Torá como ela é, ele teria se tornado mais herético….
E assim, os verdadeiros tzaddikim têm que envolver o povo comum em um bate-papo em que envolvem a Torá. Por meio dessas palavras, eles amarram [as pessoas] em seu nível, pois não estão distantes dessas palavras e das histórias que o tzaddik lhes conta. E por meio disso ele os liga e os eleva a Deus. Este é o conceito de seu nosai (aceitar) e dar as palavras do Onipresente - ou seja, que ele fala com cada um de acordo com o lugar dessa pessoa, em seu nível. Ele nosai (levanta) essas palavras e as dá a Deus, pois ele as liga à sua raiz, o conceito de sabedoria superior. Segue-se que o verdadeiro tzaddik vincula a sabedoria inferior com a superior.
Seção 3
3. É por causa disso que quando, Deus me livre, o tzaddik deixa o mundo, Deus fica muito aflito. Isso porque Deus não deseja a morte dos ímpios, mas sim o benefício deles - que eles mereçam retornar em arrependimento, e o tzaddik os amarraria e os elevaria a Deus, trazendo-os de volta ao arrependimento; pois ele liga a sabedoria inferior à sabedoria superior, como mencionado acima.
Isso é o que é trazido no Midrash (Devarim Rabbah 11:10; e em Sotah 13b): Quando Moshe, nosso mestre, faleceu, o Abençoado Santo gritou: “Ai! ‘Quem se levantará por mim contra os malfeitores?’ (Salmos 94:16). ” Especificamente LiY, os conceitos de sabedoria superior e sabedoria inferior, que correspondem a Lamed Yod, o conceito de liy.
Em outras palavras, quem levantará e elevará e vinculará os conceitos de LiY - ou seja, sabedoria inferior com sabedoria superior - “com malfeitores”? Ou seja, ele eleva a sabedoria inferior de todos os malfeitores do mundo, ligando-os a Deus. E ele a eleva à sabedoria superior - sendo este o conceito de LiY, o conceito de ligar a sabedoria inferior à sabedoria superior. Para Moshe Rabbeinu, que a paz esteja com ele, certamente era muito capaz disso, de elevar o conceito de sabedoria inferior de todos os malfeitores e pessoas perversas do mundo.
E assim, o principal é ligar-se aos verdadeiros tzaddikim, porque o tzaddik eleva e liga a sabedoria inferior à superior, como mencionado acima. Como resultado, a lua manchada se torna uma lua cheia.
E este é o significado de "Eis que os reis se reuniram, eles passaram juntos." Quando os reis se reuniram em vontade unificada, então ... todos os executores do julgamento foram subjugados e removidos do mundo ... (como trazido no Zohar mencionado acima). É, portanto, o conceito de "a sabedoria de Shlomo se tornou maior" (1 Reis 5:10). Isso é traduzido em aramaico como "a lua se tornou grande", ou seja, a falta da lua é preenchida. Como resultado, todos os julgamentos são suavizados e todos os pecados perdoados.
{Conforme trazido no Zohar acima mencionado e em vários lugares, que, principalmente, a suavização dos julgamentos, o perdão dos pecados e a perfeição de todas as luzes, o preenchimento da falta da lua e a retificação de todos os mundos - eles são todos os resultado da união do mundo inferior com o mundo superior, a saber
, os conceitos de sabedoria inferior e sabedoria superior, conforme mencionado acima.}
E tudo isso é por meio do tzaddik. Ele vincula a sabedoria inferior à sabedoria superior por meio de sua conversa, que envolve a luz da Torá em bate-papo.
Seção 4
4. E este é o significado de "E Elohim (o Senhor) falou et [todas essas palavras, leimor (dizendo)]."
falou— Isso conota coabitação e união, como em “Eles a viram falando” (Ketuvot 13a).
Elohim et - alude à sabedoria inferior e à sabedoria superior. “Elohim” é o conceito de sabedoria inferior, como é conhecido. “Et” é o conceito de sabedoria superior, o conceito de “et os céus” (Gênesis 1: 1). Ou seja, a maneira de unir e vincular a sabedoria inferior com a superior é através de ...
essas palavras, leimor - Em outras palavras, como resultado do tzaddik envolver "essas palavras", ou seja, as palavras da Torá que ele envolve em bate-papo. E este é o significado de "lEiMoR" - conota revestimento, como está escrito (Lamentações 2:17), "Ele executou EMRato (Sua palavra)", que significa "vestimenta". E como resultado do tzaddik envolver a luz da Torá em bate-papo, ele vincula a sabedoria inferior com a superior, como mencionado acima.
Bendito seja Deus para sempre. Um homem. Um homem.
Torá 92
Seção 1
A retificação para uma emissão noturna, Deus me livre, é recitar dez salmos, como explicado na Parte I (Likutey Moharan I, 205); veja a [discussão deste] tópico lá.
Por dez salmos são paralelos aos dez tipos de canções que constituem o Livro dos Salmos (Pesachim 117a; Zohar III, 101a e 223b; Tikkuney Zohar # 13, p.27a). São eles: berakhah, ashrei, maskil, etc. Pois os dez tipos de música acima mencionados têm o poder de eliminar o poder da referida kelipah (força do mal) e da mancha, porque são a antítese dessa kelipah e dessa mancha, como explicado lá na Parte 1.
E sabe! esta questão dos dez tipos de música, que contraria a mácula, é mencionada nos seguintes versos:
BeRaKhah: “aVaReiKh (eu abençoo) a Deus por ter me aconselhado; mesmo durante a noite ... ”(Salmos 16: 7).
Ashrei: Ashrei (feliz) é aquele cuja ofensa é perdoada, cuja transgressão é encoberta ”(ibid. 32: 1).
MaSKiL: “mas uma mulher MaSKaLet (de inteligência) vem de Deus” (Provérbios 19:14).
ShIR: “à noite ShIRo (sua canção) está comigo” (Salmos 42: 9).
NiTZuaCh: "Para o meNaTZei’aCh (Maestro): Um apelo para não ser destruído" (ibid. 59: 1).
NiGuN: “Durante a noite, lembro-me de N’GiNati (minha canção)” (ibid. 77: 7).
TeFiLah: “Pode TaFeL (comida leve) ser comida sem sal?” (Jó 6: 6).
HODu: “Para que não dê HODekha (o seu louvor) aos outros” (Provérbios 5: 9).
miZMoR: “Quem ordenou ZeMiRot (entoar salmos) à noite?” (Jó 35:10).
HaLleLuyah: “uma mulher temente a Deus, ela titHaLlaL (deve ser louvada)” (Provérbios 31:30).
Compreenda bem essas alusões.
E saiba, estes são os dez salmos que se deve recitar no mesmo dia em que se experimenta uma emissão impura, Deus nos livre:
“Mikhtam l’David - De Davi, um salmo precioso” - Salmo 16;
“L’David maskil - De Davi, um salmo esclarecedor” - Salmo 32;
“Ashrei maskil el dal - Feliz aquele que é sábio o suficiente para ajudar os pobres” - Salmo 41;
“K’ayal taarog - Como uma corça chora ansiosamente” - Salmo 42;
“Lamenatzeach al tashkheit - Pelo Maestro: Um apelo para não ser destruído” - Salmo 59;
“Lamenatzeach al yedutun - Para o Maestro, sobre os sofrimentos” - Salmo 77;
“Tefilah l’Moshe - Uma oração de Moshe” - Salmo 90;
“Hodu l’YHVH kir’u vi-Shmo - Louve a Deus; clame em Seu nome ”- Salmo 105;
“Al naharot Bavel - Junto aos rios da Babilônia” - Salmo 137;
“Halelu El b’kadsho - Louve a Deus em Seu lugar santo” - Salmo 150.
Esses dez salmos são uma retificação muito, muito grande para o assunto acima mencionado. Aquele que merece recitá-los no mesmo dia, nunca mais precisa ser incomodado pela terrível mancha causada pela emissão, Deus me livre, pois ela certamente foi corrigida por meio disso.
E pelo mérito de retificar este pecado, nosso justo Mashiach virá reunir todos os nossos dispersos, como está escrito (Salmos 147: 2), “Deus edifica Jerusalém. Ele reúne os proscritos de Israel. ” Que isso aconteça rapidamente, em nossos tempos. Um homem.
Torá 93
Seção 1
Com relação à oposição levantada contra o Rebe Nachman, ouvi dizer em seu nome:
O assunto está relacionado ao ensino de nossos Sábios, de bendita memória: “o que é exaltado é degradado pelos filhos dos homens” (Salmos 12: 9) - essas são coisas que estão no cume do universo, mas as pessoas tome-os com leveza (Berakhot 6b). O que pode ser isso? Tefilah (oração). Portanto, [as pessoas o dispensaram] porque tudo o que ele fazia dizia respeito à tefilah.
O Rebe falou a seus seguidores sobre a questão da oração em muitas ocasiões. Ele exortou-os continuamente a se envolverem constantemente em oração e conversas com Deus, conforme esclarecido em suas obras sagradas. Mais do que isso, ele nos deu um incentivo pessoal sem fim para nos envolvermos em muito tefilah e hitbodedut.
As pessoas, portanto, rejeitam e degradam o Rebe e levantam oposição contra ele. Todo o seu foco era orar
r, que é uma das coisas que estão no cume do universo, mas as pessoas as consideram levianamente. Entenda isso.
Torá 94
Seção 1
Ouvi da boca sagrada do Rebe que ele havia escrito uma lição sobre o tema Rosh Hashaná, mostrando que é imperativo viajar para tzaddikim para Rosh Hashaná.
Explicado que há os três roshim (cabeças) que se reúnem em Rosh Hashaná quando um merece ser pelo tzaddik.
O tzaddik é o conceito de rosh, pois ele é “rosh b’nei Yisrael (o cabeça dos Filhos de Israel)”.
Rosh Hashaná também é o conceito de rosh, porque é o rosh (cabeça) do ano.
E cada pessoa vem com seu intelecto e cérebro para o tzaddik, e liga o cérebro e o intelecto dentro de sua cabeça - que também é o conceito de rosh - para o tzaddik - que é "o rosh dos Filhos de Israel" (Êxodo 30: 12) - em Rosh Hashaná.
Assim é que os três roshim vêm juntos.
[O Rebe] teve uma lição inteira sobre isso, mas eu não mereço recebê-la.
Torá 95
Seção 1
Sobre o tema da conversa com Deus e da recitação de salmos, súplicas e súplicas:
É melhor quando se merece recitá-los com genuína sinceridade, até que se mereça chorar a Deus, como um filho que chora ao pai.
No entanto, o Rebe disse, se ao recitar as súplicas e orações uma pessoa pensa e antecipa o choro - esse não é um bom pensamento. Também confunde sua mente, de tal forma que ele não consegue recitar as orações com perfeita sinceridade. Isso ocorre porque, no momento em que ele recita as súplicas e súplicas, a pessoa deve remover de si mesma todos os diferentes pensamentos estranhos que existem. Em vez disso, ele precisa se concentrar nas palavras que está dizendo a Deus, como quando alguém fala a um amigo. Então, seu coração será facilmente despertado, até que ele realmente comece a chorar.
Mas quando ele pensa e antecipa o choro, ele acaba sem nenhum, porque, como resultado, as próprias palavras se tornam confusas, como mencionado acima. Seu pensamento e expectativa de chorar é igualmente um pensamento estranho que atrapalha a concentração, de modo que ele não consegue prestar atenção ao que está dizendo.
Pois o mais importante é dizer as palavras a Deus honestamente, sem qualquer outro pensamento. Se ele merece lágrimas genuínas, ótimo; mas se não, não. Ele não deve confundir ao dizer as palavras por conta disso, como mencionado acima.
Torá 96
Seção 1
O Rebe Nachman disse mais sobre o tópico hitbodedut. O Rebe, de abençoada memória, encorajou avidamente a prática regular do hitbodedut, falando com Deus todos os dias.
Ele disse: Mesmo quando a pessoa não consegue falar nada, ou diz apenas uma coisa - também é muito bom!
Ele também disse: Mesmo que uma pessoa só possa dizer uma coisa, ela deve ser resoluta e dizer aquela coisa indefinidamente. E mesmo que passe muitos e muitos dias sem dizer nada além disso - isso também é bom! Ele deve ser forte e corajoso, e continuar a dizer isso inúmeras vezes até que Deus tenha piedade dele e abra sua boca, permitindo-lhe elaborar suas palavras.
O Rebe também disse: A palavra falada é muito poderosa. Ora, com um sussurro é possível impedir o disparo de uma arma. Entenda isso.
Na época em que ele falou sobre isso, ele falou muito sobre hitbodedut. Ele continuou por um longo tempo, com uma discussão incrível que teve muitas abordagens diferentes. Ele nos encorajou e nos exortou tremendamente nisso - que sejamos fortes e pratiquemos muitas conversas com Deus.
Ele também disse que queria para nós que todo o dia fosse inteiramente acertado, mas que devíamos passar o dia inteiro nisso. No entanto, nem todo mundo é capaz disso, e ele foi forçado a instruir as pessoas a praticar hitbodedut pelo menos uma parte do dia. Isso também é muito bom!
No entanto, qualquer pessoa cujo coração está firmemente comprometido com Deus e deseja honestamente aceitar sobre si o jugo do serviço Divino, o Rebe queria para ele que todo o dia fosse atingido. Ele mencionou então a declaração de nossos Sábios, de bendita memória: Que uma pessoa orasse o dia todo (Berakhot 21a).
Torá 97
Seção 1
Eu ouvi outra coisa no nome do Rebe Nachman sobre o valor da conversa com Deus. Ele disse: Todos os agressores e acusadores já sabem sobre as orações formais, súplicas e súplicas. Eles ficam à espreita nos caminhos dessas orações, porque já as conhecem.
Isso pode ser comparado a assassinos e ladrões, que sempre se escondem em vias públicas muito movimentadas porque essas estradas já são conhecidas por eles. Mas quando uma pessoa viaja por um novo caminho ou rota, ainda desconhecido, não lhes ocorre de forma alguma armar uma emboscada ali.
Acontece o mesmo com o assunto acima mencionado. A conversa privada de uma pessoa com Deus é um novo caminho e uma nova oração, que ela profere de coração novamente. Conseqüentemente, é incomum que os acusadores fiquem à espreita ali.
Mesmo assim, o Rebe alertou sobre também recitar as outras súplicas e entre
atitudes, como é explicado muitas vezes em nossos ensinamentos.
Torá 98
Seção 1
Além disso, sobre o tópico de fortalecer a prática do hitbodedut e recitar súplicas e súplicas, o Rebe Nachman disse:
O ato de falar é muito eficaz para despertar espiritualmente uma pessoa. Mesmo que pareça a ele que não tem sentimentos, quando ele fala muitas palavras inspiradoras, súplicas, súplicas e coisas semelhantes - o próprio ato de falar é o conceito de revelar e despertar seu coração e alma para Deus. É como em (Cântico dos Cânticos 5: 6), “Minha alma saiu quando ele falou” - o falar é em si uma revelação da alma e do coração.
Assim, às vezes, como resultado de muito falar, mesmo quando é sem nenhum sentimento, o coração e a alma são muito inspirados depois. O princípio é que o ato de falar em si tem grande poder.
Torá 99
Seção 1
Rebbe Nachman disse: A essência do hitbodedut perfeito - a conversa com o Criador de alguém é quando uma pessoa fala com Deus tão extensivamente que sua alma está perto de partir, Deus me livre; até que ele quase expire, Deus me livre; até que, por causa da intensidade de sua dor genuína e anseio e anseio por Deus, sua alma seja amarrada ao corpo por não mais do que um fio.
Isso é esclarecido nos ensinamentos de nossos Sábios, de abençoada memória, que disseram: A oração de uma pessoa não é aceita a menos que ela coloque sua vida em suas mãos (Taanit 8a), como mencionado acima.
E o Rebe disse: Na verdade, quando Deus ajuda o hitbodedut de alguém, o hitbodedut é como uma conversa entre amigos.
Torá 100
Seção 1
Eles me disseram que o Rebe Nachman disse que, dos mais pequenos aos mais pequenos, é impossível ser um judeu sinceramente religioso, exceto por meio de hitbodedut. Ele mencionou muitos tzaddikim famosos e disse que todos eles alcançaram o que fizeram apenas por meio de hitbodedut.
O Rebe também escolheu um indivíduo simples dos netos do Baal Shem Tov, de abençoada memória, e disse: Ele também fala e chora muito a Deus o tempo todo.
E o Rebe disse: Os descendentes do Baal Shem Tov estão especialmente acostumados com essa prática. A razão é que eles são descendentes do Rei Davi, de abençoada memória. Ele estava sempre fazendo isso, sempre com o coração partido diante de Deus. Esta é a essência do Livro dos Salmos que ele compilou, conforme explicado em outro lugar.
Torá 101
Seção 1
O Rebe Nachman disse: Ao recitar Tikkun Chatzot, o Lamento da Meia-Noite, uma pessoa pode falar com seu coração a Deus da mesma forma que através de hitbodedut. Isso ocorre porque com toda a probabilidade não recitamos o Chatzot do passado. O foco principal ao recitar Chatzot é o que está acontecendo atualmente com uma pessoa. Quando uma pessoa recita Chatzot dessa maneira, ela pode encontrar tudo o que assalta seu coração com as palavras do Lamento da Meia-Noite.
O mesmo se aplica à recitação de Tehilim (o Livro dos Salmos) e coisas semelhantes. A pessoa deve se esforçar para encontrar-se dentro de todos os salmos e dentro de todas as súplicas, súplicas, orações penitenciais e semelhantes. E facilmente, simplesmente, sem qualquer sofisticação, ele pode se encontrar dentro de todas as súplicas e súplicas, e especialmente em Tehilim, que foi composta em nome do povo judeu - em nome de cada um pessoalmente.
Cada pessoa - cada batalha que ela tem contra a inclinação do mal e tudo o que acontece com ela - está tudo esclarecido e explicado em Tehilim. Isso ocorre porque se aplica principalmente à batalha contra a inclinação do mal e suas tropas, que são os principais inimigos e inimigos de uma pessoa. Eles iriam mantê-lo longe do caminho da vida e forçá-lo a descer para o mundo dos mortos, Deus me livre, se ele não conseguisse se proteger deles.
Foi somente sobre essa batalha que o Livro dos Salmos foi compilado. Pois o princípio principal, raiz e fundamento de todo conselho para se aproximar de Deus nada mais é do que recitar salmos, e outras súplicas e súplicas, e hitbodedut - falar a Deus, implorar a Ele para aproximar alguém de Seu serviço. Só assim é possível vencer a batalha. Se ele for muito forte e corajoso em sempre implorar, orar e suplicar a Deus, aconteça o que acontecer, então certamente triunfará. Afortunado ele é.
Isso é o que entendemos das falas do Rebe, de abençoada memória.
Pois embora haja muitos bons conselhos nas obras do Rebe Nachman, que são cheias de orientação para se aproximar de Deus, na maioria das vezes é difícil para uma pessoa cumprir o conselho em si. Portanto, o principal é a oração, súplica e súplica. Aconteça o que acontecer, ele deve dizer algo e implorar constantemente a Deus que o transporte das trevas para a luz, e que genuinamente o traga de volta em perfeito arrependimento. “Nem deve permitir-Lhe silêncio”, até que Ele responda.
E mesmo que uma pessoa tenha clamado e clamado a Deus por um tempo extremamente longo e ainda esteja muito, muito distante, se ela persistir e perseverar nas orações e súplicas, em última análise Deus certamente lhe responderá. E Ele certamente e sem dúvida genuinamente br
aproximando-o de Seu serviço, contanto que ele permaneça forte e corajoso. É assim que nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram (Berakhot 32b): A oração requer encorajamento, como está escrito: “Esperança em Deus! Seja forte e Ele lhe dará coragem. E esperança em Deus! ” (Salmos 27:14). Rashi explica: E se sua oração não for aceita, volte e espere. E continue fazendo isso para sempre, “até que Deus olhe do céu e veja” (Lamentações 3:50).
Agora, isso já foi explicado muitas vezes em nossos ensinamentos. No entanto, é necessário repetir isso continuamente e relembrá-lo diariamente, porque existem inúmeras coisas que o amortecem e confundem, mais do que a boca pode expressar ou o coração estimar. A pessoa, portanto, deve repetir isso milhares de vezes, para que seja forte e corajosa; para que, aconteça o que acontecer, ele permanecerá firme, orando constantemente e suplicar a Deus que o aproxime mais de Seu serviço.
“Elevemos o coração com as mãos a Deus no céu” (Lamentações 3:41).
“Porque Deus não desamparará o Seu povo, nem abandonará a Sua herança” (Salmos 94:14).
“Os atos de bondade de Deus não cessaram, suas misericórdias não se exauriram” (Lamentações 3:22).
Torá 102
Seção 1
Certa vez, procurei o Rebe Nachman, de abençoada memória, e ele me contou sobre uma visita recente que recebera de um certo rabino. O Rebe havia falado com ele e lhe ensinado uma lição de Torá. Mas eu não era digno de que ele repetisse aquele ensinamento para mim. A única coisa que ouvi de sua boca sagrada foi que ele me disse que falou sobre Boaz e Rute.
Esotericamente, Boaz e Ruth são a justaposição de "redenção" com "oração". Boaz representa o conceito de redenção, como está escrito: “Pois eu sou o redentor ...” (Rute 3:12). Ruth representa o conceito de oração. Como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Por que ela foi chamada de Ruth? Foi por causa de seu descendente, David, que ReVah (saturou) o Santo Abençoado com canções e louvores (Berakhot 7b). Ficou claro pelas palavras do Rebe que ele revelou um ensino muito elevado sobre este assunto, mas não tive o privilégio de ouvi-lo.
Eu também ouvi o Rebe dizer então que ele considera todos os insights muito elevados que ele atinge irrelevantes em comparação com qualquer ensinamento que ele revela ao mundo. Isso ocorre porque todos os mundos, o superior e o inferior, dependem de cada palavra que ele revela em público.
{Para explicar: os insights que ele não revela são certamente milhares de vezes mais elevados do que o que ele revela em público, como foi explicado em outro lugar muitas vezes. No entanto, mesmo assim, a seus olhos, tal percepção não é tão significativa e conseqüente, uma vez que ele torna o povo judeu apenas um pouco mais meritório por meio dela. O mais importante para ele é quando as pessoas merecem ouvir algum ensinamento dele, porque através de cada palavra ..., como mencionado acima.}
Torá 103
Seção 1
Quando uma pessoa ora, enquanto ela ainda ouve outra pessoa - ou seja, ela ouve e sente que outra pessoa está ali durante sua oração - isso não é bom. Isso ocorre porque, ao orar, cada pessoa deve imaginar em sua mente que não há ninguém ali - "sou apenas eu e Deus".
A lição “Abba Shaul… Uma vez, enquanto perseguia um cervo…” (Likutey Moharan I, 55) explica uma anulação ainda maior durante a oração. Durante a oração, a pessoa é obrigada a se anular a tal ponto que nem mesmo se percebe; apenas Deus sozinho. Pois então, no momento da oração, uma pessoa está de pé na Câmara do Rei, etc. Veja o que está escrito lá (na seção 7): “Quem é ele? Ora, sua corporeidade foi anulada, de modo que não há nada aqui, exceto o próprio Rei ... ” Veja lá.
Torá 104
Seção 1
O Rebe Nachman amava muito as devoções simples das pessoas comuns, as pessoas religiosas e descomplicadas. Ele amava particularmente qualquer pessoa que pudesse recitar as muitas súplicas e súplicas encontradas nos grossos livros de orações, como é o costume das massas religiosas.
O Rebe também repetidamente nos exortava e nos exortava a cantar as canções do Shabat. E ele ficaria severo e irritado com qualquer um que se considerasse sábio e por isso não faria nenhum esforço para cantar o Shabat e as canções do Shabat motza'ei, ou realizar outras devoções simples. Pois a essência do Judaísmo é conduzir-se com total franqueza e simplicidade, sem qualquer sofisticação, como foi explicado em nossos ensinamentos muitas vezes.
Na verdade, antes de contrair a doença grave da qual faleceu, o próprio Rebe, de abençoada memória, sempre cantou muitas canções a cada Shabat e motza'ei Shabat.
Torá 105
Seção 1
Eu ouvi de um dos seguidores do Rebe Nachman que o Rebe o exortou a estudar suas lições de Torá profundamente e se esforçar para produzir alguma ideia original {assim como ele exortou muitos de seus seguidores}.
E o Rebe disse a ele: Se você merece averiguar a substância do que eu pretendia com minha lição, ótimo. Mas mesmo que você não possa determinar minha intenção, ainda é muito bom quando você
mérito originado de algo na Torá, porque é um ótimo remédio para pensamentos imorais. Isso ocorre porque todos os pensamentos imorais são produto da medameh (imaginação). Assim, ao originar algo na Torá - que é o conceito de medameh (comparar) uma coisa a outra - a pessoa retifica a mancha causada pelos pensamentos imorais que derivam da imaginação.
Eu mesmo ouvi isso da boca sagrada do Rebe muitas e muitas vezes. Ele enfatizou muito a origem [das percepções] na Torá, dizendo que foi uma retificação muito, muito grande do passado. Ele disse, também, que articular apenas uma única ideia original também é muito bom, porque é um remédio muito bom.
Ele também disse que é um favor para as almas dos antepassados de alguém que já faleceu.
Torá 106
Seção 1
É apropriado meditar nas palavras da Torá durante as relações conjugais. Pode-se conceber uma criança mesmo com a mente ligada aos pensamentos da Torá. É muito bom para uma pessoa treinar-se nisso.
Torá 107
Seção 1
Uma vez, o Rebe Nachman falou sobre detestar e distanciar-se do desejo universal - ou seja, o desejo sexual.
Ele afirmou enfaticamente: Veja, comer pelo menos fornece uma pessoa com energia e vitalidade adicionais. Esse desejo, entretanto, faz exatamente o oposto. Ele diminui muito e danifica a vitalidade e enfraquece seriamente a força de uma pessoa. Exceto para a procriação, certamente não temos necessidade disso.
Torá 108
Seção 1
Uma vez, enquanto falava sobre o comportamento humano, o Rebe Nachman declarou: Por causa de um único e insignificante prazer de um quarto de hora, uma pessoa pode desistir e perder todo este mundo e o Mundo vindouro.
Ele disse isso em iídiche: “A mench foon ein taanugl vegen foon a fertel shaah, kun ehr un veren gor dem oilem hazeh mit dem Oilam Habah. ”
Torá 109
Seção 1
O Rebe falou comigo sobre o túmulo do Baal Shem Tov, que a menção do tzaddik e do homem santo traga bênção; que era muito bom estar ali, em seu túmulo.
O Rebe disse que isso ocorre porque “os justos herdarão a terra” (Salmos 37:29). Em outras palavras, os verdadeiros tzaddikim herdam a Terra de Israel - eles merecem que seu local de internamento possua a santidade da Terra de Israel, literalmente.
E a Terra de Israel é uma retificação para uma mancha do brit.
Torá 110
Seção 1
Ouvi dizer que alguém perguntou ao Rebe Nachman sobre a natureza do livre arbítrio. O Rebe respondeu com naturalidade, que o livre arbítrio está nas mãos de uma pessoa, simplesmente: se ele quer, ele quer, e se ele não quer, ele não faz.
Gravei isso porque é crucial. Muitas pessoas ficam perplexas com isso. Tendo se tornado criaturas de hábitos, seguindo os mesmos velhos padrões de comportamento desde a infância, as pessoas pensam que não têm mais vontade própria, Deus me livre, e que são incapazes de mudar a maneira como agem. Na verdade, não é esse o caso. Pois, sem dúvida, todo indivíduo tem livre arbítrio - sempre e em todas as questões. A pessoa faz o que quer!
Entenda bem isso.
Torá 111
Seção 1
Alguém perguntou ao Rebe Nachman sobre as práticas que trazem uma pessoa para mais perto de Deus. O Rebe o instruiu a estudar Torá….
"Quão?" perguntou ele. “Não consigo estudar.”
“Tudo pode ser alcançado por meio da oração”, respondeu o Rebe. “Tudo de bom - Torá, adoração e toda a santidade, devoção e bem em todos os mundos.”
O Rebe disse uma vez: Se uma pessoa morta pudesse retornar a este mundo para orar, ela certamente oraria muito bem, com todas as suas forças.
Torá 112
Seção 1
Sobre o tema hitchazkut (encorajamento) - que uma pessoa não deve cair em desespero por causa das muitas manchas e danos que suas ações causaram - o Rebe declarou: Se você acredita que é possível destruir, acredite que é possível reparar!
Torá 113
Seção 1
Quando alguém que experimentou apenas um vislumbre de Deus faz apenas uma única coisa que é menos do que perfeitamente adequada, Deus proíba {isto é, embora não haja uma sugestão de pecado em sua ação, Deus proíba, nem é marcada por qualquer desejo material desenvolvido, apenas porque ele não o faz genuinamente com santidade absolutamente perfeita}, sua alma deve expirar totalmente por causa do remorso e vergonha.
Torá 114
Seção 1
Certa vez, estava falando com o Rebe, de abençoada memória, e percebi que ele queria muito me revelar alguma percepção que havia alcançado, como costumava fazer. No entanto, foi difícil para ele. Eu caminhei com o Rebe em silêncio, porque ele não disse nada para mim. Mesmo assim, enquanto caminhávamos, as seguintes palavras emergiram de sua boca sagrada: "Se hatt a punim az mi mooz zikh foon a hirhur zei’er heatten - Parece que devemos nos proteger com muito cuidado de pensamentos imorais."
Pela linguagem sagrada que ele usou e pelos movimentos sagrados que fez ao dizer isso, pude perceber que um insight incrível foi revelado a ele sobre a severidade de um pensamento imoral, Deus me livre. Causa danos terríveis; que o Compassivo poupe
nós.
No entanto, é impossível colocar isso por escrito.
Torá 115
Seção 1
O Rebe Nachman falou do grande hitchazkut (encorajamento) que ele tinha em servir a Deus e como ele não se permitiria ficar confuso.
O caminho do Rebe era escolher algum caminho correto para seguir no serviço a Deus e prosseguir para se conduzir nessas práticas e naquele caminho que ele escolheu para si mesmo. Ele continuaria essas práticas por um período de tempo. Sempre que outros pensamentos surgiam para distraí-lo dessa conduta com alguma outra conduta, ele os ignorava completamente. Ele afastaria esses pensamentos de sua mente e não os entreteria de forma alguma. Em vez disso, ele era extremamente decidido e obstinado e continuaria por algum tempo com o caminho que havia escolhido.
Porém, subsequentemente, depois de muitas semanas, os pensamentos de que ele teria que seguir um caminho diferente voltariam. E assim, como um tempo considerável já havia passado, ele se acalmaria e escolheria algum outro caminho e horário, um que lhe parecesse apropriado então. Mas ele não se permitiria ficar confuso o tempo todo, [mudando] de uma devoção para outra, ou de um caminho para um caminho diferente. Em vez disso, ele se manteve firme em seguir um único caminho por muito tempo, como mencionado acima.
Torá 116
Seção 1
O Rebe Nachman relatou que quando ele estava na Terra de Israel, ele falou com figuras distintas que originalmente eram deste local e se estabeleceram na Terra de Israel, como é conhecido. Eles disseram a ele que antes de estar na Terra de Israel, eles não podiam imaginar por si mesmos que ela estava localizada neste mundo. Considerando a forma como os livros sagrados retratam a grande santidade da Terra de Israel, eles presumiram que era um mundo totalmente diferente. Sua santidade é descrita em nossa sagrada Torá inúmeras vezes, e a própria Torá especifica todos os seus limites por conta de sua elevação e santidade, que são extremamente imensos e impressionantes. Portanto, eles não poderiam imaginar por si mesmos, com seus próprios olhos, que a Terra de Israel existe neste mundo, até que eles chegaram lá e viram que ela realmente está neste mundo.
Pois, de fato, a Terra de Israel é exatamente como essas terras, e em aparência e aparência seu solo é exatamente como o dessas terras. Embora as pessoas ocasionalmente tragam solo branco de lá, isso vem apenas de locais específicos, e mesmo nesta terra solo branco e natrão são encontrados em alguns lugares. No entanto, a maior parte do solo da Terra de Israel é exatamente como o solo dessas terras. O fato é que, na aparência externa, não há diferença alguma entre a Terra de Israel e outras terras, l’havdil. No entanto, é extremamente santo, supremamente santificado por uma santidade imensa e impressionante. Louvável é aquele que merece dar até quatro passos lá ... - como nossos Sábios, de abençoada memória, e todas as obras sagradas dizem em exaltar sua imensamente grande e impressionante santidade.
Seção 2
2. O Rebe, de abençoada memória, relatou isso porque é crucial em muitas áreas sobre as quais os equívocos das pessoas os deixam perplexos. Existem aqueles que pensam erroneamente que alguém deve ser capaz de reconhecer o tzaddik, ou qualquer coisa sagrada, por seu rosto, imagem ou aparência - que ele deve ser especialmente distinto em sua aparência e maneirismos.
Na realidade, não é assim. Em aparência e imagem, o tzaddik se assemelha a todos os homens. Não há nada de diferente nele e, mesmo assim, ele é algo totalmente diferente. Na verdade, outras pessoas não se parecem em nada com ele. Como o Rebe, de abençoada memória, ensinou: Um judeu sinceramente religioso pode parecer ter as mesmas entranhas de todos os outros, embora seja algo totalmente diferente.
Da mesma forma, a Terra de Israel; em todos os seus elementos e aspectos é inteiramente distinto e separado das outras terras. O Rebe, de abençoada memória, disse que a Terra de Israel tem um céu diferente do resto do mundo, como o Zohar traz no Capítulo de Terumá. Mesmo assim, o olho humano não vê nenhuma diferença física entre a Terra de Israel e outras terras. Somente alguém que merece acreditar em sua santidade pode de alguma forma distingui-los.
O mesmo se aplica ao tzaddik e àqueles que são mais sinceramente religiosos do que o resto do mundo. Na realidade, todos os seus maneirismos e sua aparência e imagem são como todos os outros. O olho humano não consegue distingui-los fisicamente. E ainda, na verdade, acreditamos que eles são inteiramente separados e distintos. Para um judeu sinceramente religioso é algo totalmente diferente, como mencionado acima, e ainda mais os tzaddikim genuínos. Isso é crucial para muitas áreas. Entenda bem isso.
Torá 117
Seção 1
Quanto à confusão que uma pessoa experimenta quando entra em um nível superior de santidade; como, por exemplo, quando ele começa a se aproximar do verdadeiro tsadic e assim por diante. [Como é que] então ele experimenta alguma forma de impureza, Deus me livre ?!
Isso já foi explicado em outro lugar {que quando uma pessoa entra em santidade,
a inclinação para o mal aumenta seu ataque contra ele, porque a cada novo avanço na santidade ele tem uma nova inclinação para o mal, maior do que a anterior; ver Likutey Moharan I, 72 e em outros lugares}.
Na verdade, essa confusão é uma tolice, não importa como vemos a situação. Se o que aconteceu com ele foi o resultado de um pensamento imoral, de quem é a culpa? Ele não deve reclamar de forma alguma, uma vez que ele mesmo causou isso. E se não for o resultado de um pensamento imoral, então certamente não é um mau sinal. Pois se fosse algo ruim, nossos Sábios, de bendita memória, não o teriam tomado como um bom sinal para alguém que está doente. Como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Uma descarga seminal é “um bom sinal para uma pessoa doente” (Berakhot 57b).
Na verdade, é exatamente o oposto. É por se aproximar de uma santidade muito exaltada que ele experimentou isso, porque, como ensinavam os Sábios, de bendita memória: Quem se auto-ilumina abaixo é julgado mais estritamente no alto, como se afirma: “e como é o seu medo, assim é a sua ira ”(Taanit 8a).
Segue-se que quando uma pessoa melhora a si mesma e entra em santidade, eles a consideram um padrão mais rígido, e assim acusações e julgamentos são levantados contra ela, Deus me livre. E a partir da devolução dos julgamentos, a inclinação ao mal é criada, como é trazida em outro lugar (na lição mencionada, Likutey Moharan I, 72). Portanto, ele não deve reclamar disso. Pelo contrário, é porque ele atingiu um nível tão alto de santidade que a inclinação para o mal, através da involução dos julgamentos, o provoca.
É por isso que os Sábios, de abençoada memória, consideraram um grande milagre quando o sumo sacerdote não experimentou uma emissão seminal em Yom Kippur, como eles ensinaram (Avot 5: 5). Com a entrada do sumo sacerdote em uma santidade tão elevada em Yom Kippur - no santuário mais íntimo do Templo - muitas acusações e julgamentos certamente foram levantados contra ele. Isso produziu a inclinação ao mal, conforme mencionado acima. Portanto, foi considerado um milagre que o sumo sacerdote foi poupado de uma emissão seminal no Yom Kippur.
Agora, olhe aqui e entenda. Como esse assunto pode confundir uma pessoa? Ele pode reclamar que um milagre não foi realizado em seu nome como foi para o sumo sacerdote em Yom Kippur?
Saiba, também, que há ocasiões em que uma pessoa possui uma impureza oculta que, devido à sua ocultação e ocultação, é impedida de ser retificada. Consequentemente, o que ele experimentou como resultado de sua aproximação da santidade foi de fato benéfico. Isso fez com que a impureza oculta emergisse. Uma vez que emerge, torna-se possível encontrar uma retificação para ele, o que não acontecia antes, enquanto ele ainda estava oculto. Esta é a razão pela qual Avraham não gerou Yitzchak até que ele primeiro gerou Yishmael. Da mesma forma, Yitzchak gerou Esav e somente então Yaakov, a fim de primeiro remover a feculência, como é trazido.
Torá 118
Seção 1
Sobre o tema das percepções originais da Torá: Existem indivíduos proeminentes que são elogiados por sua capacidade de entregar uma lição da Torá sem contemplação ou estudo prévio. O Rebe Nachman disse que isso não os tornava tão excepcionais. Uma pessoa pode certamente dar uma aula de Torá de forma extemporânea, porque é possível ligar o pensamento e a fala de alguém a Deus e, em seguida, entregar uma aula de Torá sem contemplação e estudo anteriores.
No entanto, é melhor quando se contempla a Torá. Não é isso que mesmo Deus faz? Encontramos no Midrash (Bereishit Rabbah 24: 5; Shemot Rabbah 40: 1) que quando Deus deseja revelar a Torá, Ele a revê quatro vezes antes de pronunciá-la. Eles derivaram isso do versículo “Então Ele viu e falou; Ele o preparou e também explorou ”(Jó 28:27). Quatro aspectos são registrados aqui: “Ele viu e contou ...” Deus vê, conta, prepara e explora as palavras da Torá, por assim dizer; quatro vezes antes de falar. Então, depois, Ele o revela ao mundo. Ainda mais um ser humano; ele primeiro tem que contemplar, estudar, pesquisar e esclarecer bem em sua mente as palavras da Torá, antes de falar.
Seção 2
2. O Rebe Nachman também disse que, hoje em dia, é fácil produzir novas percepções da Torá, por causa da ampla circulação de muitas obras sagradas dos tzaddikim de nossa era. De acordo com a linguagem e as revelações que se espalharam amplamente em nossos tempos, é muito fácil originar-se na Torá.
O Rebe também falou sobre o que o sagrado Zohar traz: “Rabbi Yitzchak começou dizendo ...” e declarações semelhantes sobre outros da comunhão sagrada. Ele disse: “Rabi Yitzchak abriu” - tudo o que ele fez foi abrir a boca e imediatamente começou a falar e revelar a Torá. No entanto, já foi explicado que melhor ainda é estudar e contemplar (chamado trakhtin) Torá.
Torá 119
Seção 1
O Rebe Nachman falou conosco várias vezes sobre a dor deste mundo (olam hazeh), que absolutamente todos no mundo são atormentados pelo sofrimento. Não há ninguém que tenha Olam HaZeh. Mesmo os muito ricos e
d os privilegiados não têm nenhum Olam HaZeh, porque todos os seus dias são de frustração e tristeza. Eles estão todos cheios de problemas, preocupações, miséria, tristeza e irritação - sempre! Cada um com suas angústias particulares. E assim, de todos os ricos e privilegiados, não há um para quem tudo esteja sempre em ordem e como ele gostaria. Eles estão todos constantemente cheios de sofrimento e preocupação. Isso é claro e conhecido por qualquer um que esteja familiarizado com eles e seus costumes.
Já falamos sobre isso várias vezes e veríamos tudo com os nossos olhos. Mesmo alguém que parece ter Olam HaZeh completamente, com todos os seus prazeres - riqueza, posses, estima, grandes riquezas, palácios enormes, vasos e joias incríveis e os recursos de reis - se olhassem para ele de perto, [eles veriam que] ele também está sempre cheio de frustração e pesar de muitas maneiras e assuntos diferentes. Isso é empiricamente óbvio e não há necessidade de explicá-lo a ninguém que tenha um cérebro na cabeça e os observe um pouco honestamente. É como o Rei Shlomo, de abençoada memória, disse: “Todos os seus dias [trazem] frustração e tristeza ...” (Eclesiastes 2:23). E está escrito: “Mas o homem nasce para trabalhar… vive pouco e se farta de ansiedades” (Jó 5: 7 e 14: 1).
Isso inclui todos os seres humanos do mundo, do menor ao maior, porque todos nascem para trabalhar e, portanto, estão cheios de ansiedade e sofrimento. Nem há qualquer conselho ou estratagema através do qual seja poupado desta labuta e tristeza, exceto fugindo para Deus e se ocupando com a Torá.
É assim que o Midrash traz: “Mas o homem nasce para trabalhar” - afortunado é aquele cuja labuta está na Torá (Bereishit Rabbah 13: 7). Em outras palavras, uma vez que cada pessoa nasce para trabalhar e isso não pode ser evitado, mesmo que possua todas as riquezas do mundo certamente experimentará muito trabalho, sofrimento e preocupações. E assim, “o homem sábio tem os olhos à sua frente” (Eclesiastes 2:14). Ele transforma a labuta na labuta da Torá, que é a razão pela qual ele nasceu - trabalhar na Torá. Então, ele é afortunado, porque foi poupado do trabalho deste mundo e merece a vida no Mundo vindouro.
Seção 2
2. O Rebe, de abençoada memória, declarou: Veja! Todo mundo diz que existe este mundo e o mundo vindouro. Agora, acreditamos que há um mundo por vir. E é possível que um Olam HaZeh exista em algum universo. Mas aqui parece mais com Gehinnom, porque todos estão cheios de grande sofrimento - sempre!
O Rebe também disse: “Não existe nenhum Olam HaZeh!”
Torá 120
Seção 1
Um de nosso grupo me disse que, como era seu costume, ele estava discutindo servir a Deus com o Rebe Nachman, de abençoada memória. O Rebe entendeu que estava se concentrando em algumas kavanot (meditações Cabalísticas) enquanto orava. O Rebe foi muito firme com ele e disse-lhe para não continuar a prática. Ele não devia orar com meditações cabalísticas, mas sim concentrar-se no significado direto das palavras. {Embora tenha sido por ordem do Rebe Nachman que este indivíduo estudou os escritos do Ari, de abençoada memória, o Rebe não queria que ele orasse com kavanot.}
O Rebe Nachman, de abençoada memória, também disse a ele que quando alguém que não está apto a orar com kavanot o faz, é como feitiçaria. Das artes negras é dito: “não aprenderás a fazer” (Deuteronômio 18: 9). Nossos Sábios, de abençoada memória, expuseram: “Você não aprenderá [para] fazer,” mas você pode aprender [para] compreender e governar (Shabat 75a). O mesmo se aplica às meditações cabalísticas, l 'havdil. A única razão para aprendê-los é entender e emitir decisões, mas não usá-las - ou seja, concentrar-se nelas enquanto ora, caso não seja adequado fazê-lo.
O Rebe também disse: A essência da oração é o apego a Deus. Portanto, seria melhor orar em sua língua nativa. Quando uma pessoa ora em sua língua nativa, o coração está muito próximo e atento às palavras da oração, e ela pode se apegar melhor a Deus. No entanto, os homens da Grande Assembleia já estabeleceram a liturgia da oração para nós {porque nem todos são capazes de formatar a liturgia da oração por conta própria, como é trazida}. Portanto, somos obrigados a rezar na Língua Sagrada, pois eles formataram a liturgia para nós. No entanto, o principal é se concentrar no significado direto das palavras. Pois esta é a essência da oração: Oramos a Deus por todas as coisas e, por meio disso, nos aproximamos de Deus e nos apegamos a ele.
Agora, quem sempre conversa na Língua Sagrada, como um jerosolimita, não é obrigado a pensar no significado das palavras. Em vez disso, ele deve prestar atenção ao que está dizendo, e este é o foco de sua concentração enquanto ora.
E para os verdadeiros tsadikim espiritualmente avançados, todas as kavanot do Ari, de abençoada memória, etc., são o significado das palavras. Ou seja, o significado das palavras inclui todas as meditações cabalísticas.
Torá 121
Seção 1
O Rebbe Nachman encorajava seus seguidores que lamentavam que eles fossem
e muito longe da oração e que era muito difícil para eles orar. Ele os encorajaria e consolaria de várias maneiras para que não se desesperassem por causa disso.
O Rebe disse: Um convertido considera um grande mérito quando ele é digno de saber como recitar as palavras apenas até Barukh Sh'amar. Deve-se, portanto, consolar-se e regozijar-se por ter pelo menos o privilégio de recitar as palavras de todo o serviço.
Também ouvi que ele falou sobre a oração com uma certa pessoa comum que tinha grande dificuldade em orar. O Rebe deu-lhe conselhos e disse-lhe para pensar consigo mesmo que precisava orar apenas até Barukh Sh'amar, visto que talvez nesta encarnação ele tenha que retificar apenas esta seção do serviço. É possível que já em uma encarnação anterior ele orou o resto do serviço com a concentração adequada, de modo que agora, nesta encarnação, tudo o que ele tem para orar com a concentração adequada é esta seção até Barukh Sh’amar. Consequentemente, ele deve investir toda a sua energia nesta quantia modesta, orando com a concentração adequada até Barukh Sh’amar. Então, depois, quando chegar a Barukh Sh'amar, ele deve pensar que pode ter que retificar de Barukh Sh'amar para Va'yevarekh David e, assim, também recitar essa seção com a concentração adequada, e assim por diante.
A regra é que a pessoa não se frustre no início [pensando] em todo o serviço, porque então será difícil e penoso para ela. Em vez disso, a cada vez, ele deve recitar com determinação apenas um pouco com a concentração adequada - porque uma pequena quantidade pode ser dita com a concentração adequada - e depois, um pouco mais, etc.
Seção 2
2. Além disso, já foi explicado que, na verdade, a maioria das pessoas não consegue orar todo o serviço com a devida concentração, apenas uma pequena parte dele. Para cada pessoa recita alguma seção do serviço proporcional ao seu nível. Existem “mestres das mãos” e “mestres dos pés”, conforme explicado em outro lugar.
Torá 122
Seção 1
Sobre o tema de pensamentos estranhos durante a oração:
Já se sabe que cada pensamento é uma estrutura completa, conforme é trazido. O Rebe disse: Quando uma pessoa se levanta e ora de maneira ordenada, sem prestar atenção a pensamentos estranhos, ela os vence e os remove de si mesma. {Isso é explicado em outro lugar, que uma pessoa não deve se concentrar neles no mínimo, mas em vez disso, proceder de forma ordenada com sua oração sem olhar por cima do ombro, como resultado do qual os pensamentos estranhos automaticamente partem.} ao prosseguir com sua oração, ele os derrota, cortando a mão de um e o pé de outro, e também os outros membros.
Isso pode ser ilustrado com o exemplo da guerra, quando uma pessoa tem que prosseguir e se infiltrar em muitos assassinos e emboscadores. Quando ele é poderoso e passa por eles, no caminho ele os derrota. Conforme ele prossegue, ele corta a mão deste e o derrota, e o pé daquele outro ... e assim por diante.
É exatamente o mesmo com relação à oração. Quando a oração de alguém é ordenada, sem nenhuma atenção aos pensamentos estranhos, de modo que os rejeita e os derrota, então, à medida que prossegue em sua oração, ele corta a mão deste e do pé, etc. Isso ocorre porque cada pensamento estranho é um força do mal e uma estrutura completa, como é trazida. Assim, quando uma pessoa se fortalece para orar de maneira ordenada e ignorar pensamentos estranhos, ela os mata ou corta seus vários membros.
Torá 123
Seção 1
O Rebe Nachman disse: O micvê não é nem um pouco prejudicial. Qualquer médico que diga isso não é médico de forma alguma.
Pelo contrário, imergir em uma micvê é muito benéfico para a saúde do corpo. Isso ocorre porque existem muitos pequenos poros no corpo humano, poros de suor, através dos quais a transpiração deixa uma pessoa. Eles precisam estar abertos, porque se os poros do suor forem bloqueados, a pessoa pode ficar fraca e adoecer, Deus me livre.
A imersão na água abre os poros do suor, o que é muito benéfico para a saúde do corpo. Desde que a água não seja excessivamente fria, porque nesse caso a água fecha os poros mencionados. Mas quando não está muito frio, a imersão na água é muito benéfica.
Também já foi explicado que as devoções e a automortificação (chamadas horivani) não causam danos. A quem prejudica as devoções ou a automortificação, é somente por orgulho.
Torá 124
Seção 1
Eu ouvi dizer no nome do Rebe Nachman que nas ocasiões em que uma pessoa tem um pensamento de arrependimento ou um anseio por Deus em um determinado lugar, ali, bem naquele lugar, ele deve reforçar esse pensamento de arrependimento ou anseio. Por exemplo, ele deve recitar lá algumas palavras de súplica e súplica, ou proferir palavras de desejo sincero, conforme o assunto exigir. Ele não deve esperar ou sair de onde está, mesmo que o local seja impróprio para isso, como, por exemplo, um lugar não dedicado à Torá e à oração, mas onde ele simplesmente está caminhando, ou algo parecido. Lá
logo é que, se ele se mudar de seu lugar, isso pode cessar.
Vimos tal comportamento inúmeras vezes do próprio Rebe, de abençoada memória. Havia ocasiões em que ele ficava parado no meio da casa para falar conosco. Ele revelaria uma lição maravilhosa de Torá ou se envolveria em uma conversa muito bonita, e revelaria maneiras maravilhosas de servir a Deus e alcançar grande inspiração espiritual, etc. E ele não estava disposto a se mover de seu lugar até que tivesse concluído o que queria. Isso aconteceu inúmeras vezes.
Torá 125
Seção 1
Sobre o tema da recitação de Tehilim (o Livro dos Salmos):
O Rebe Nachman disse a uma pessoa com quem falou que o principal na recitação de Tehilim é dizer todos os salmos referindo-se a si mesmo, encontrando-se em cada capítulo. O homem perguntou ao Rebe, de abençoada memória, como alguém faz isso, e o Rebe explicou resumidamente: Todas as batalhas das quais o rei Davi, que a paz esteja com ele, implorou a Deus para salvá-lo - uma pessoa tem que aplicá-las todas a si mesmo , como se referindo à batalha contra a inclinação do mal e suas forças. Da mesma forma, com os outros capítulos (conforme explicado acima, na Lição nº 101).
E o homem perguntou-lhe como era possível aplicar a si mesmo aqueles versículos nos quais o Rei Davi, que a paz esteja com ele, se elogia, por exemplo: “Guarda a minha alma, porque sou devoto” (Salmos 86: 2), e semelhantes tais declarações. O Rebe respondeu-lhe: Isso também deve ser aplicado a si mesmo, porque a pessoa deve se julgar favoravelmente. Ele tem que encontrar em si algum mérito e bom ponto, que neste ponto bom ele seja considerado devoto e coisas assim.
O Rebe, de bendita memória, também lhe disse: Não está escrito sobre Yehoshaphat que "Seu coração se elevou nos caminhos de Deus" (2 Crônicas 17: 6) - que ele se orgulhava um pouco nos caminhos de Deus e em servi-lo?
O Rebe, de bendita memória, disse-lhe ainda: Não dizemos no início da manhã: “O que somos? Qual é a nossa vida? ... ”Nós nos menosprezamos muito, mas depois dizemos:“ Mesmo assim, somos Teu povo, membros da Tua Aliança ... ”Ou seja, depois nos encorajamos e nos impulsionamos, e falamos da nossa grandeza. E nós nos orgulhamos de ser Seu povo, membros de Sua Aliança, a prole de Avraham, Yitzchak e Yaakov…. É assim que devemos nos conduzir a serviço de Deus.
Estude isso mais em Likutey Moharan I, 282, no versículo “Azamra (cantarei) a Deus com o pouco que me resta” (Salmos 146: 2).
Chazak! Chazak! Chazak!
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