Likutei Moharan
ליקוטי מוהר"ן
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Likutei Moharan
Introdução
“Ó geração, vede a palavra de Deus” (Jeremias 2:31). O profeta não diz para ouvir [a palavra de Deus], mas para ver. Veja que Deus deu a você um presente precioso, algo que está no topo do mundo. Como nossos Sábios ensinam: v’limekhaseh atik (coberturas da antiguidade) ”(Isaías 23:18) - este é aquele que cobre aquilo que Atik Yomin (o Antigo) cobriu. E há aqueles que afirmam que isso se refere àquele que revela aquilo que Atik Yomin encobriu (Pesachim 119a).
Ambos são verdadeiros a respeito desta obra sagrada. Ele tanto revela como oculta: revelando e explicando assuntos exaltados e ocultos, novos insights, rudimentos que são preciosos, terríveis e maravilhosos; aconselhar de longe, é “obra de um mestre artesão” (cf. Isaías 25: 1). Todos esses ensinos provêm da fonte muito elevada e impressionante de água viva, [de modo que] “o homem sábio escala a cidade dos fortes e derruba a fortaleza em que confia” (Provérbios 21:22).
[Esses ensinamentos nos são ensinados] por meio de numerosas constrições e diminuições - da Causa das Causas às causadas, do intelecto superior ao inferior (ver Lição # 30) - até que eles se tornem vestidos com essas vestes, o manto de os Sábios, de uma maneira clara e bela. Eles estão na forma de discursos agradáveis, maravilhosos e doces, no caminho da sabedoria, da razão, da dialética e da lógica, e do modo de vida - a reprovação da instrução ética, que é como um fogo que arde até o coração do céu .
Todas as lições que o Rebe Nachman revelou ao Povo Escolhido estão repletas de conselhos maravilhosos e terríveis no verdadeiro serviço ao Santo Abençoado. Isso será óbvio para qualquer um que os estude, desde que o faça em busca da verdade real.
Pois só isso era a intenção sagrada do Rebe: “despertar os adormecidos e despertar os adormecidos” (Liturgia de Shabat); para endireitar os corações dos homens, nossos irmãos judeus, com Deus '"para dizer aos presos,' Vá livre, 'para aqueles que residem nas trevas,' Saia '" (Isaías 49: 9); “Dar vista aos olhos cegos” (ibid. 42: 7); 'para redimir os que estão acorrentados' (cf. Salmos 68: 7), para “libertar os acorrentados do confinamento, os que se sentam nas trevas da [sua] prisão” (Isaías 42: 7) - aqueles que estão presos às suas paixões, presos em sua tolice, expulso por seus pecados. [Seu desejo era] voltar seus corações ao Santo, para devolvê-los a Deus na verdade, pelo caminho reto e verdadeiro, o caminho que nossos antepassados seguiram desde sempre.
E assim, embora esses pontos sejam um tanto óbvios e entendidos a partir das interpretações simples dos ensinamentos, há mais coisas sobre eles - eles têm “visão dupla” (Jó 11: 6). Pois o significado interno dos ensinamentos permanece oculto e oculto de todos. Eles são matéria que Atik Yomin encobriu, que devemos encobrir e revelar a fim de trazê-los a este mundo.
Isso ocorre porque a cobertura é a revelação, como é explicado nos escritos do Ari (cf. Etz Chaim, Shaar HaKlallim 2), e como uma vez ouvimos dos lábios sagrados do Rebe, quando ele disse que os discursos que ele revelou são milhares e milhares de níveis abaixo do nível exaltado em que ele os percebeu (Tzaddik # 360).
Precisamente esta é sua força e sua grandiosidade (cf. Yoma 69b): que seu santo e sublime intelecto conseguiu vestir e derrubar assuntos tão elevados e terríveis como estes; assuntos sagrados, sutis e muito espirituais que ele vestiu com inúmeras vestimentas e contrações para que se tornassem adequados para todos. [A intenção do Rebe era] informar as pessoas sobre a força de Deus e revelar conselhos, formas e caminhos para alcançar Seu serviço na verdade, para "que todos os povos da terra saibam que Deus é o Senhor, não há outro" ( 1 Reis 8:60).
“É supérfluo continuar a enaltecer” (Provérbios 14:23) a grande santidade e grandiosidade deste livro. Isso ocorre porque qualquer pessoa que estiver preparada para estudá-lo honestamente apreciará e compreenderá por si mesmo a extensão de sua grandeza. Mas aquele cujo coração está em dúvida e que não tem interesse em perceber a santidade da obra não será ajudado em nada por essas palavras. Mesmo assim, "a todos os meus camaradas e amigos" (Salmos 122: 8), vou relatar um pouco sobre os caminhos desta obra sagrada, o resto eles virão por conta própria - seus olhos verão e então seus corações se alegrarão .
Cada lição deste livro sagrado cobre uma série de assuntos diferentes. [Isso inclui] vários traços positivos de caráter, numerosas mitzvot de nossa sagrada Torá, bem como aprender a evitar traços negativos. E cada lição discute tópicos específicos não mencionados em um ensino anterior.
Assim, o discurso intitulado "Fale com os sacerdotes" (Lição # 2) discute a oração e a guarda da Aliança, sendo um dependente
sobre o outro; e a necessidade de ter qualidade de julgamento para saber batalhar com esta espada [da oração] ... para a qual é necessário fazer caridade antes de rezar; bem como pensamentos estranhos em oração, estudar a sagrada Torá, estabelecer o Tabernáculo, e a necessidade de oração obrigatória para o tsadic da geração. Na aula, todos esses assuntos são explicados por meio de um link incrível e incrível, e que não tem paralelo.
Então, um discurso posterior, como “Com Trombetas” (Lição # 52), cobre assuntos totalmente diferentes: cumprir as mitzvot com alegria, orar com entusiasmo, temer e assim por diante. Outras lições tratam de tópicos diferentes, pois todos os ensinamentos desta obra sagrada estão repletos de conselhos que são bons e surpreendentes.
Eles falam sobre todos os traços de caráter e as mitzvot, e sobre como evitar e quebrar todos os desejos humanos: principalmente luxúria, avareza e gula. [Também é discutida a necessidade de] evitar a honra, raiva, impaciência e arrogância, e o grande valor da verdade em oposição à desgraça da falsidade; afastando-se da depressão e ociosidade; evitar o dano causado pela palavra falada por meio de calúnias e fofocas, e de manchar espiritualmente a visão ou outros sentidos; santificando os olhos, nariz, ouvidos e boca (Lição # 21), sendo estas "as sete lâmpadas que irradiam sua luz para o centro da sagrada menorá" (Números 8: 2).
[Outros tópicos incluem] a santidade do Shabat, os Dias Sagrados e a Lua Nova; os Três Festivais e cada feriado em particular: Pessach, Shavuot e Sucot, e as mitzvot que são habitualmente cumpridas em cada um - por exemplo, comer matzá e a proibição de chametz, ler a Hagadá e beber as quatro xícaras em Pessach, e de forma semelhante mitzvá da sucá e das Quatro Espécies, Hoshana Rabbah, Shemini Atzeret e Simchat Torá, e receber a Torá em Shavuot - bem como Rosh Hashaná e tocar o shofar, Yom Kippur, Chanucá e Purim.
[Entre as mitzvot diárias, as lições] lidam com tsitsit, tefilin, recitação do Shema e oração, caridade e estudo da Torá, envolvendo-se em negócios honestamente, fé em Deus e fé nos Sábios, humildade, medo e amor, o grande valor de desejo sagrado e anseio. [Rebe Nachman também discute o grande valor] de orar com entusiasmo e concentração, sejam as três orações diárias ou as outras, orações suplementares muito valiosas, súplicas e pedidos que devemos recitar todos os dias e em abundância. Ele presta atenção especial ao valor especial de hitbodedut - expressar-se diariamente diante do Santo, na língua que normalmente se fala, derramar o coração a Deus para que Ele faça alguém digno de se aproximar de Seu serviço; a importância de recitar os Salmos, por meio dos quais se consegue arrepender-se; o valor de chorar diante do Santo como um filho implorando perdão ao pai.
[As aulas também exploram] as vantagens de um coração partido e de evitar a tristeza; o benefício da alegria, pelo qual o Rebe oferece numerosas sugestões maravilhosas, e pelo qual uma pessoa deve sempre se esforçar; o valor da santidade da Terra de Israel, o Tabernáculo, o Templo e Jerusalém; a desgraça da contenda e o grande valor da paz, arrependimento e jejum, da santidade de pensamento e afastamento de pensamentos estranhos; e todas as formas e meios sagrados que existem no mundo e dos quais todos nós precisamos.
[O Rebe discute] o grande benefício de ser próximo e apegado aos tzaddikim (Lição # 123) - a própria santidade de um judeu ser dependente disso; [a importância] da melodia e dos instrumentos musicais, e os dez tipos de música; de bater palmas e dançar, e de suspirar e a "voz de retorno" - assuntos sobre os quais o ouvido nunca ouviu, nem ouviu nem viu uma revelação dos terríveis mistérios, [embora] o mundo tenha grande necessidade de assuntos como esses em que os caminhos de Deus estão grandemente ocultos.
Estude em outro lugar no Zohar e nos escritos dos Cabalistas onde, à distância, você descobrirá e compreenderá os grandes mistérios ocultos que estão presentes em cada movimento humano, especialmente quando envolve algo sagrado, como bater palmas enquanto ora ou quando decorre da alegria sentida ao cumprir uma mitsvá e coisas semelhantes (ver Tikkuney Zohar # 69; Tzaddik # 504, # 507). Abra seus olhos, veja e entenda.
Repetidamente as lições falam diretamente ao coração de uma pessoa, encorajando-a no serviço de Deus. Ele nunca deve se desesperar, não importa o quê; nunca caia por causa de nada no mundo, mas sempre seja teimoso no serviço de Deus e nunca, em nenhuma circunstância, se desvie de suas realizações. Pois "a bondade de Deus nunca termina, Suas misericórdias nunca cessam" (cf. Lamentações 3:22) - sempre.
E, em geral, [as lições falam] dos 613 Mandamentos da Torá e seus desdobramentos, todos os éditos rabínicos; da Lei Escrita e da Lei Oral, revelada e oculta
, Halakhah e Kabbalah, segredos e segredos profundos. Todos são mencionados e cada um é falado repetidamente com abordagens e links incríveis e novos insights. Sem exceção, são sugestões maravilhosas de como se aproximar do Santo. [Tudo é discutido] para que não haja mitsvá, matéria sagrada ou bom conselho necessário para todas as pessoas do mundo em todos os diferentes níveis, que não é mencionado na obra sagrada e impressionante.
Pois os pensamentos do Rebe são muito profundos. Ele fala da universalidade de tudo, em geral e em particular; incluindo todos os universos e níveis que existem no mundo de cada pessoa, grandes e pequenos igualmente, desde o ponto de partida da criação - o ponto inicial de Atzilut - até o ponto final de Asiyah - o mundo físico no qual o homem reside. Cada indivíduo, de acordo com o lugar e nível em que se encontra naquele momento, do maior dos grandes ao menor dos pequenos, e mesmo aquele que está localizado nos degraus mais baixos das dez "coroas profanas", tendo caído até os limites mais distantes e ainda mais por causa de seus pecados - Rebe Nachman desperta, desperta e inspira cada um deles para que eles nunca se desesperem, Deus nos livre, de [Sua] misericórdia. As palavras do Rebe apóiam aquele que está caindo, ele fortalece aquele que tem joelhos fracos (Jó 4: 4; como é explicado em Likutey Moharan II, 7, "Ele com compaixão por eles os guiará").
Em geral, todo e qualquer tópico com o qual o Rebe Nachman lida, ele discute repetidamente, cada vez adotando uma abordagem diferente, sugerindo alguns conselhos diferentes.
Por exemplo: Na Lição # 5, “Com Trombetas”, é explicado que a oração intensa corresponde ao trovão, e que por meio dessa oração alguém merece endireitar a curvatura do coração e cumprir as mitzvot com uma grande alegria decorrente da própria mitzvá. Em seguida, na Lição # 48, "Porque você foi infiel", é explicado que por meio da oração intensa alguém merece filhos, e que tal oração corresponde à sucá e à Terra de Israel, enquanto em outros lugares (Lição # 44) é explicado que a oração intensa elimina a arrogância, os interesses pessoais e os pensamentos estranhos durante a oração. E no ensinamento "As Profundezas os Cobriram", Lição # 9, é explicado que orando intensamente, a pessoa recebe a essência da força vital e sustenta todos os mundos - "inferior, segundo e superior" - e merece milagres e maravilhas, fé completa, a Terra de Israel, etc.
O mesmo é verdade para todos os traços de caráter, mitzvot, diretivas, práticas e sugestões sagradas de que fala. O Rebe discute todos eles repetidamente, cada vez de uma maneira nova e surpreendente, com um link novo e surpreendente. Uma vez, o Rebe se conecta e se une guardando o Pacto, através do qual alguém merece fé, que é o aspecto do Shabat, através do qual a caridade e a Torá são completadas ... e então alguém merece um desejo sagrado de ser uma pessoa justa para que seu corresponde aos pães da proposição do templo, conforme explicado no ensino “Temos um poço no deserto” (Lição # 31). Outra vez, ele conecta a guarda do Pacto com a eliminação da arrogância, que é idolatria, e retificação das trinta e nove obras [proibidas no Shabat], que são todas as atividades de negócios no mundo, as unificações superiores e inferiores, Halakhah e Kabbalah ... e através este é um discurso merecedor que inspira arrependimento a ponto de merecer um entendimento profundo da Torá, conforme explicado em “Eu sou Deus” (Lição # 44). Exemplos semelhantes podem ser encontrados com respeito a outras mitzvot e traços de caráter.
O Rebe deu conselhos maravilhosos, espalhando esperança de várias maneiras novas e maravilhosas. Por causa de nossa fraqueza absoluta e por causa da grande força com que a inclinação do homem para o mal o domina, atacando-o diariamente, como nossos Sábios ensinam (Sucá 52a-b), portanto, precisamos de conselhos e despertar para Seu serviço de maneiras diferentes. Isso ocorre porque às vezes uma pessoa será despertada para um caminho ou serviço específico à luz de uma lição específica. Outras vezes, ele não se excita com aquela lição, mas apenas com um ensinamento diferente. Tudo depende da pessoa; seu nível espiritual, o lugar e a hora. “Prove e verá que Deus é bom” (Salmos 34: 9). ‘Ouça as palavras do Rebe porque elas são muito agradáveis’ (cf. Salmos 141: 6). São para quem realmente deseja e está disposto a olhar para si mesmo e ter pena da sua verdadeira vida, disposto a pensar no seu fim e na sua partida deste mundo: com que tipo de rosto ele ascenderá perante o Rei ... como cada pessoa sabe em sua alma e coração.
Compreenda e veja também que todas as palavras de cada lição deste livro contêm grande profundidade; há grande profundidade na totalidade, no específico e nos pequenos detalhes [da lição]. Como eu mesmo ouvi dos lábios sagrados do Rebe Nachman, quando ele disse: "Existem grandes profundidades em meus ensinamentos" (Tzaddik # 347, # 348). Ora, "as palavras desta obra sagrada são como fogo e como um martelo que racha a rocha" (Jeremias
h 23:29; veja Kiddushin 30b). Cada lição pode ser dividida em vários rudimentos novos e vitais, e nos vários tópicos e assuntos que emergem de cada ensino.
Pois cada discurso que aparece neste livro sagrado é em si uma estrutura impressionante e poderosa - "construída fortificada" (Cântico dos Cânticos 4: 4), uma fortaleza para a qual todos se voltam (Berakhot 30a; Shir HaShirim Rabbah 4:11) - compreendendo muitas câmaras, cômodo dentro cômodo dentro de cômodo, com janelas e aberturas que conduzem de uma a outra. E cada câmara, cada explicação, tópico e rudimento que aparece em um ensinamento tem uma profundidade muito grande. Quanto mais essas explicações e tópicos se expandem - à medida que as “águas cobrem o mar” (Isaías 11: 9) - mais se aprofundam cada vez mais, de modo que “o homem inteligente estuda profundamente o seu caminho” (Provérbios 14:15).
Cada vez que uma pessoa vai de câmara em câmara, de sala em sala, e de assunto em assunto dentro do mesmo tópico, ela deve se virar e olhar para trás para entender bem a doçura e profundidade das palavras; o fim da questão desde o seu início, o início do seu fim. Tudo está ligado, conectado e entrelaçado; a abertura com a conclusão e a conclusão com a abertura, bem como com o corpo do texto e os pontos marginais. O leitor que percorrer o material aumentará sua compreensão, especialmente no que diz respeito à perspectiva mais ampla da lição, que é encadernada e selada, incluindo muitas explicações e tópicos maravilhosos e profundos - 'além do próprio mar' (cf. Jó 11 : 9).
E você, o estudante sério, deve entender nas palavras do Rebe que há momentos em que, de uma forma incrivelmente complexa e agradável, ele traz duas ou três provas para um ponto. Porém, devido ao estilo cursivo com que o material é apresentado, pode parecer que há apenas uma prova. Essa é a maneira deste livro: muitas vezes usando "porque" ou "para" ou alguma palavra semelhante mais de uma vez dentro de uma única afirmação, fazendo assim parecer que é apenas uma razão e prova, quando na verdade há uma uma série de razões. Mas, como cada um está ligado ao outro, é impossível separá-los. Por inúmeras são as razões e provas, apresentadas de uma forma surpreendente, cada uma presa e ligada à próxima (ver a introdução de Parparaot LeChokhmah).
Na verdade, por causa da grande profundidade de cada afirmação, teria sido adequado escrever cada vez "leia com atenção", ou "entenda isso" ou "estude bem" ou alguma expressão semelhante alertando o leitor para prestar atenção atenção para o ponto que está sendo feito para compreendê-lo bem. Mas percebi que se fosse esse o caso, seria necessário escrever algum comentário seguindo quase todos os pontos, considerando a abundante doçura do intelecto e a profundidade contida em cada tópico e em quase todas as afirmações. Em geral, as palavras do Rebe são tão profundas que nenhuma dessas expressões poderia ser suficiente. Portanto, retive minha pena e evitei empregar tal linguagem, embora ocasionalmente e em raras ocasiões, alguma dessas expressões escapasse da pena.
Qualquer pessoa que tenha um cérebro na cabeça e estude esses ensinamentos com uma mente aberta irá, por si só, apreciar sua profundidade. Eles são "mais largos e profundos que o mar" (cf. Jó 11: 9), "mais altos que o céu, mais profundos do que as profundezas" (cf. Provérbios 25: 3). Quem quiser provar o doce néctar dessas palavras deve analisá-las com honestidade e profundidade, entendendo cada assunto em seu contexto da melhor maneira possível. “Feliz é aquele que encontrou sabedoria e busca discernimento” (Provérbios 3:13), entendendo bem o significado simples das lições que aparecem neste livro sagrado (ver Tzaddik # 353, # 361, # 362, # 365) .
Mesmo assim, é algo adequado para todos. Mesmo alguém cuja compreensão de questões intrincadas é limitada pode encontrar tranquilidade para sua alma nas palavras deste livro sagrado, nos conselhos sagrados e na orientação moral maravilhosa que emerge de cada lição - na medida em que Deus o ilumina na compreensão do simples significado que o Rebe pretendia em seus ensinamentos sagrados. Porque a verdade é que todos os ensinamentos deste livro incrível contêm percepções extremamente elevadas e profundas - infinitamente. Escondidos e ocultos dentro deles estão assuntos muito grandes e fantásticos que só aparecem na Torá por meio de uma alusão ou de um ensinamento esotérico.
Todos os escritos do sagrado Ari e os discursos do sagrado Zohar e do Tikkuney Zohar, bem como todos os caminhos da Cabala, estão todos incluídos neste livro sagrado. Cada lição fala sobre as intenções mais profundas de algumas mitsvá e de um portal específico no Etz Chaim de uma forma incrível e espetacular. Isso nós vimos com nossos próprios olhos e não através dos olhos de outra pessoa, pois o Rebe abriu nossos olhos e ocasionalmente revelou uma gota de sua grande intenção, como é sugerido de vez em quando neste trabalho. Para cada lição contém PaRDeS: Pshat - explicação de
o significado simples do texto; Remez - explicação das alusões no texto; Drush - explicação do texto usando os princípios da hermenêutica; e Sod - explicação do texto de acordo com sua interpretação esotérica. Em cada abordagem, há grande profundidade, embora a intenção principal do Rebe Nachman seja o significado simples de cada lição.
Isso ocorre porque "estudar sozinho não é a coisa principal - fazer é" (Avot 1:17), como foi explicado em vários lugares (ver Sabedoria do Rabino Nachman # 19, # 27, etc.). A essência de sua intenção sagrada em cada ensinamento que ele revelou e em cada declaração que saiu de seus lábios sagrados era apenas para adicionar mérito a Israel e levá-los a ações retas, para sugerir a eles de longe e de perto, para ensiná-los conselho e orientação fantásticos para se aproximar do Santo de qualquer lugar. Isso o observador certamente notará, desde que opte por vê-lo com um olhar honesto e aberto. Pois toda a intenção do Rebe era apenas que trabalhássemos diligentemente para compreender o serviço e os conselhos que saem de cada lição, suplicando a Deus, prostrando-nos diante dele e nos esforçando, com simplicidade, para cumprir tudo o que neles aparece.
E confiamos em Deus que todo aquele que preste atenção às palavras sagradas apresentadas nesta obra sagrada, seu coração se acenderá e seus olhos se abrirão, e ele desejará e ansiará pelo serviço de Deus. Ele então retornará a Ele em verdade, com todo o seu coração, alma e força. Um coração tão fixo quanto uma rocha será movido de seu lugar. “Se for pedra, vai derreter; se for ferro, vai se estilhaçar ”(Kiddushin 30b). Como ouvimos dos lábios sagrados do Rebe: "Se uma pessoa está preparada para estudar este trabalho honestamente, então, sem dúvida, a obstinação de seu coração será despedaçada e ele se arrependerá totalmente" (Tzaddik # 349).
Na verdade, é quase impossível falar os louvores deste tomo sagrado e fantástico, e certamente dos louvores e da santidade de seu autor: a exaltada, grande e preciosa luz, nosso mestre, mestre e rabino (que lembrança dos justos e santo trazem bênção). No caso dele, 'o silêncio é o louvor mais adequado' (cf. Salmos 65: 2), especialmente porque estamos cientes do grande conflito - muitos se levantaram contra ele e nós sem provocação ou causa. Por isso tivemos que refrear a boca e calar-nos do bem, de delinear com verdade os louvores da sua santidade e santidade, da sua simplicidade, justiça e humildade.
"Pois no lugar de sua grandeza e sabedoria exaltada" - tendo alcançado alturas tremendas em todos os aspectos da Torá: no revelado e no oculto, no mar do Talmud, seus codificadores anteriores e posteriores, e em todos os ocultos intuições exaltadas, de modo que “nenhum segredo lhe escapou” (Daniel 4: 6), nem nada permaneceu obscurecido dele - “aí encontramos a sua humildade!” (Meguilá 31a). Ele foi franco, paciente, longânimo e íntegro em seus atos; servindo a Deus com maravilhoso auto-sacrifício, nunca cessando de dia ou de noite, nem relaxando nem descansando de seu serviço a Ele com grande e fantástica sabedoria e discernimento, como seus olhos verão claramente nesta obra sagrada. Porque qualquer leitor que prestar atenção a essas palavras julgará favoravelmente, pois é impossível obter ensinamentos como esses de barriga cheia. Quão muito ele labutou, quão duro ele trabalhou, quantos milhares de jejuns - uma e outra vez de Shabat a Shabat - quantas mortificações, quantos, muitos anos passou em oração isolada, separando-se em todos os sentidos de todos os desejos, santificando-se com todos os tipos de santidade.
E, acima de tudo, ele ascendeu e se santificou com uma santidade incrível e requintada por meio da santidade da Terra de Israel, pela qual ele colocou sua vida em perigo. Ele viajou para a Terra Santa em uma época em que a guerra [napoleônica] estava ferozmente feroz nas terras por onde passou. Quantas dificuldades ele encontrou ao longo do caminho. Deus é justo, Ele julga da mesma maneira que o negociante de linho: [colocando os poderosos, não os mansos, à prova mais severa] (Bereishit Rabbah 32: 3; Rashi, Salmos 11: 5). Pois naqueles tempos o Rebe foi assolado por todos os diferentes tipos de adversidades e perigos implacáveis e incessantes, incluindo as aflições da peste e o tumulto da guerra que assolou a Terra Santa para que ninguém pudesse ter certeza de que viveria outro dia, bem como outros tipos de dificuldades severas, físicas, espirituais e monetárias, que são impossíveis de explicar por escrito (ver Sabedoria do Rabino Nachman: A Peregrinação). Ainda assim, em Sua misericórdia, o Abençoado deu ao Rebe uma vontade de ferro para suportar todo este sofrimento e adversidade de todas as direções, como nenhum homem pode suportar, de forma que ele mereceu superar todos os obstáculos e entrar na Terra de Israel. Ele partiu e voltou em paz (cf. Chagigah 14b) ileso, tendo alcançado o que ele fez no revelado e no oculto.
Porque, além de "aquelas coisas ocultas que são de Deus" (Deuteronômio 29:28), que ele consegue
ed através da Terra de Israel e que permanecem escondidos de todas as criaturas vivas, também nas coisas manifestas, "vimos que Deus estava com ele" (cf. Gênesis 26:28). Assim, os ensinamentos que ele revelou depois de ter estado na Terra de Israel eclipsaram incomensuravelmente em visão e nível aqueles que ele revelou antes de sua jornada; apesar do fato de que mesmo anteriormente suas sagradas lições iluminaram tremendamente o mundo. As palavras de seus ensinamentos sempre foram surpreendentes, mas assim como 'os céus estão acima da terra' (Isaías 55: 9), também os caminhos dos ensinamentos que ele revelou após visitar a Terra de Israel estão muito acima do caminhos dos ensinamentos que ele havia revelado anteriormente, conforme ouvimos explicitamente de seus lábios sagrados várias vezes (ver Tzaddik # 55, # 130-135, # 357). A obra em si é quase inteiramente composta de lições que ele revelou depois de estar na Terra de Israel. Existem apenas algumas lições, talvez duas ou três páginas, que são das lições dadas antes de sua peregrinação (estas são intercaladas entre as lições que levam a marca leshon chaverim [escrita não por Reb Noson, mas por outros seguidores], que aparecem entre a Lição 73 e 110, e então apenas algumas dessas).
Este livro foi publicado pela primeira vez há treze anos em Ostrog, em 5568 (1808), enquanto o Rebe Nachman ainda estava vivo. Mas, como não estávamos presentes quando foi impresso, os impressores locais mexeram bastante [no texto]. Como resultado, um bom número de erros foi cometido durante a impressão. Em vários locais faltaram linhas inteiras ou a encomenda foi alterada e algumas peças foram totalmente trocadas por outras. Isso, além de outros erros na demarcação entre as aulas, bem como dentro das próprias aulas, onde ocasionalmente é necessário um espaço ou uma pausa entre os diferentes pontos. Em todas essas áreas, as impressoras introduziram distorções consideráveis. Houve lugares onde grandes lacunas foram inseridas no texto sem razão alguma. Em outros lugares, onde era necessária uma divisão no texto, eles combinaram e juntaram duas peças separadas, às vezes não deixando nenhum espaço vazio mesmo no início da aula. Tendo decidido meu coração e mente em consertar tudo isso da melhor maneira possível, na medida em que Deus estava comigo, eu corrigi todos os erros e distorções que apareceram na primeira impressão.
Também deve ser mencionado que a primeira impressão ocorreu de forma bastante inesperada e sem minha presença, enquanto o Rebe, de abençoada memória, estava em Lemberg (Lvov). Assim, embora em vários pontos do texto tenha sido necessário fazer algumas revisões, devido à grande pressa na impressão, ele foi impresso da forma como havia sido originalmente registrado na versão inicial. Portanto, achei por bem e decidi fazer correções em muitos lugares, para expandir e explicar melhor o material. Fiz isso de acordo com o que sabia e entendia ser a intenção do ensino, de acordo com o que ouvi de seus lábios sagrados. Quanto às lições que foram escritas na própria língua sagrada do Rebe, eu nunca subtraí nem acrescentei a elas, nem mesmo uma única letra. Somente nos lugares onde era absolutamente necessário incluir alguma interpretação e explicação, apresentei o material entre colchetes para que ficasse claro que não era do próprio Rebe.
Também fiz um esforço para pesquisar todas as referências para todos os versículos citados da Escritura e os ensinamentos rabínicos do Talmud, Midrash, o sagrado Zohar, o Tikkuney Zohar e os escritos do Ari. Existem muitos, muitos deles neste trabalho e, com a ajuda de Deus, eu registrei suas fontes - "onde o lugar de sua glória" (Liturgia) é encontrado.
Também marquei cada lição, atribuindo a cada ensino uma letra diferente de acordo com a ordem do alfabeto hebraico, para que seja mais fácil para o aluno encontrar o que procura. Além disso, dentro de cada lição, eu afixei uma letra adjacente a cada tópico para 'indicar uma pausa e uma notação entre um tópico e o próximo' (cf. Rashi, Levítico 1: 1) e apontar que neste juntura o discurso muda de assunto para ensinar e explicar outro rudimento e assunto, como será compreendido quando se analisar essas partes do texto.
Além disso, neste livro há uma série de discursos trazidos duas vezes, um completo e um resumido. A razão para isso é a seguinte: Essa era a maneira de Rebbe Nachman. De um modo geral, nas lições que ele próprio gravou, houve numerosas diferenças entre as suas versões falada e escrita. Por causa da velocidade com que sua mente sagrada trabalhava no momento em que registrou o ensinamento, ele apagava ou acrescentava algo ao que dizia quando fazia seu discurso em público. O mesmo não pode ser dito de mim, porque tive o cuidado de escrever exatamente o que ouvi de seus lábios sagrados, sem subtrair ou acrescentar. Há também uma série de ensinamentos que transcrevo
ibed, apenas para mais tarde ter a versão escrita do próprio Rebe em minha posse. Pela razão mencionada anteriormente, havia diferenças entre essas versões e, consequentemente, decidi que ambas eram boas. A regra é que qualquer coisa ensinada duas vezes só foi repetida por causa de algum aspecto que é exclusivo da segunda (Chagigah 3a).
Isso conclui nossas palavras limitadas, que contêm muito para tornar conhecido apenas um mínimo dos caminhos deste livro sagrado - "um pouco que contém muito." É impossível continuar e relatar mais da incrível e tremenda santidade que existe nesta obra sagrada e impressionante. Resmas inteiras de papel não seriam suficientes para elogiar ao menos uma lição deste livro sagrado. Isso é especialmente verdade devido ao atual aumento de controvérsia que surgiu por causa de nossos muitos pecados. E, por causa de nossas muitas transgressões, temos testemunhado o cumprimento de “a verdade foi lançada por terra” (Daniel 8:12); e, “A verdade está ausente” (Isaías 59:15) - ou seja, a verdade foi dividida em muitos grupos diferentes (Sinédrio 97a), com cada grupo afirmando que somente ela a possui. Mesmo assim, a verdade permanece uma e testemunha por si mesma.
Aquele que escolhe escolherá, enquanto nós colocaremos nossa confiança em Deus. “Pois não há ninguém em quem possamos confiar, a não ser nosso Pai que está nos céus” (Sotah 49b) a Quem nos voltamos. Sua misericórdia e compaixão estiveram conosco até agora, que nunca nos abandone ou nos abandone. “Dá-nos a tua luz e a tua verdade, eles nos guiarão” (Salmos 43: 3). “Que Deus nosso Senhor esteja conosco como foi com nossos pais” (1 Reis 8:57), e “que a graça de Deus nosso Senhor esteja sobre nós; confirma sobre nós as obras das nossas mãos ”(Salmos 90:17). O descendente de Davi virá e nos redimirá, levando-nos para nossa terra com alegria. Que a Casa de nossa santidade e esplendor seja reconstruída rapidamente em nosso tempo. Um homem. Que seja a Sua vontade.
Essas, então, são as palavras do transcritor e do compilador. “Que a Torá seja aumentada e exaltada.”
O insignificante NOSON, filho de meu senhor, pai e professor, Rabi NAFTALI HERTZ de Greater Nemerov; genro do Rav e do sábio, o renomado homem piedoso, nosso professor, Rabi Dovid Zvi, que era o chefe da corte rabínica em Sharograd, Kremenetz e Mohilov.
Uma Canção Agradável
Vá ver
Venha e veja as obras de Deus: uma revelação surpreendente sobre o mistério da grandeza do sábio piedoso, Rabi Shimon ben Yochai.
Rabi Shimon ben Yochai deu garantias de que por meio dele a Torá não seria esquecida do povo judeu. Como nossos sábios ensinam (Shabat 138b): Quando nossos rabinos entraram na yeshivá em Yavneh, eles disseram: “A Torá um dia será esquecida pelos judeus”. Mas Rabi Shimon ben Yochai disse que não seria esquecido, como está escrito (Deuteronômio 31:21), "Não será esquecido da boca de sua descendência." E, como é explicado no Zohar (III, 124b): Por causa deste trabalho, o Livro do Zohar, [os judeus] serão redimidos do exílio. Então agora venha, veja e entenda as maravilhas ocultas de nossa sagrada Torá. É por isso que Rabi Shimon ben Yochai se baseou neste versículo: "Não será esquecido da boca de sua descendência." Pois, na verdade, este mistério é sugerido e escondido neste mesmo versículo. Através da descendência de Yochai, sendo este Rashby, a Torá não será esquecida pelos judeus. Isso ocorre porque as letras finais das palavras neste versículo "kI loA tishakhaCh mipiY zar'O" são as mesmas letras de YOChAI. Isso é o que o versículo sugere e revela: “Não será esquecido da boca da sua descendência” - especificamente “da boca da sua descendência”. Isto é, “da boca da descendência” daquele que é ele mesmo aludido e escondido neste versículo, sendo este o sábio Yochai. Por causa da descendência de Yochai, que é sugerida nas letras finais das palavras neste versículo - sendo Rashby - a Torá não será esquecida; pois com este Zohar eles serão redimidos do exílio, como acima. E sabe! o mistério do próprio Rabi Shimon é mencionado em outro versículo. Saiba que o santo sábio Rabi Shimon corresponde a (Daniel 4:10): "Ir V’kaddish Min Shemaya Nachit (um anjo, um santo, desceu do céu)" - as primeiras letras das quais são ShIMON….
Torá 1
Seção 1
“Ashrei T’mimei Darekh (Felizes aqueles cujo caminho é perfeito), que andam com a Torá de Deus.” (Salmos 119: 1)
Conhecer! por meio da Torá, todas as orações e todos os pedidos que solicitamos e oramos são aceitos. A graça e a importância do povo judeu são, portanto, realçadas e elevadas na avaliação de todos de quem possam necessitar, seja em questões espirituais ou físicas.
Pois atualmente, como resultado de nossos muitos pecados, a verdadeira graça e importância do povo judeu caíram. Agora, a maior parte da importância e graça são encontradas com os outros. Por meio da Torá, no entanto, a graça e a importância do povo judeu são aumentadas. Pois a Torá é chamada de "uma amada corça e um yaALat chein (g
gazela corrida) ”(Provérbios 5:19) —she maALah chein (concede graça) àqueles que a estudam (Eruvin 54b). E através disso, todas as orações e pedidos são aceitos.
Seção 2
2. Pois o judeu deve sempre se concentrar na inteligência interior de cada assunto, e se ligar à sabedoria e inteligência interior que pode ser encontrada em cada coisa. Isso, para que a inteligência que está em cada coisa o ilumine, para que ele se aproxime de Deus por meio dessa coisa. Pois a inteligência interior é uma grande luz que brilha para uma pessoa em todos os seus caminhos. Como está escrito (Eclesiastes 8: 1), "A sabedoria de uma pessoa faz com que seu semblante brilhe."
Este é o conceito de Yaakov. Pois YaAKoV mereceu os direitos do primogênito, que é reishit (início), o conceito de sabedoria, como em (Salmos 111: 10), “O reishit é sabedoria”. Isso corresponde a "e YaAKVeiny (ele me obstruiu) nessas duas vezes" (Gênesis 27:36), que Onkelos traduz: "ele me enganou".
E este é o conceito de sol. Pois a inteligência interior brilha para ele em todos os seus sentidos, como o sol. Isso corresponde a (Provérbios 4:18), “O caminho dos justos é como a luz do sol radiante, brilhando cada vez mais forte ao se aproximar do meio-dia”.
E esse é o conceito do CheT. Isso sugere ChiuT (vida). Pois a sabedoria e a inteligência interior são a vitalidade de todas as coisas, como em (Eclesiastes 7:12), “A sabedoria dá vida a quem a possui”.
No entanto, porque a luz da inteligência interior é muito grande, é impossível alcançá-la exceto através do conceito de NuN, que é um aspecto de Malkhut (Reinado). Como está escrito (Salmos 72:17), “que seu nome YENO (seja perpetuado) enquanto o sol”, e Rashi explica que [“iênon”] significa realeza.
Este também é o conceito da lua. Pois a lua não tem luz própria, apenas aquela que ela recebe do sol (Zohar I, 238a). E isso corresponde a Malkhut. Ele não tem nada próprio além do que recebe do chet, o aspecto da sabedoria / sol. Como resultado, “a luz da lua será como a luz do sol” (Isaías 30:26).
No entanto, a pessoa que não se liga à inteligência interior, sabedoria e vitalidade que está em cada coisa corresponde a Esav. Ele desprezou o direito de primogenitura, como está escrito (Gênesis 25:34), “E Esav desprezou os direitos do primogênito” - isto é, a inteligência interior. Isto é (Provérbios 18: 2), “O tolo não deseja entendimento, mas apenas mostrar o seu coração.” E isso corresponde ao Reino do Mal, à lua do Outro Lado, da qual é dito (Isaías 24:23), “A lua será desgraçada”.
{“Melhor um jovem pobre e sábio do que um velho e tolo melekh (rei) que não sabe mais cuidar de si mesmo” (Eclesiastes 4:13).} Este é o conceito de inclinação para o bem e inclinação para o mal. A boa inclinação é chamada de “pobre e sábia”, correspondendo a Malkhut, que é um aspecto de pobre e necessitado, sem nada próprio além do que ela recebe de Chokhmah (Sabedoria). Mas a inclinação ao mal é chamada de “uma velha e tola melekh. ”Este é Malkhut do Outro Lado, que não tem desejo por sabedoria e inteligência interior, como em,“ O tolo não deseja compreensão ... ”
Cada pessoa é obrigada a dar força ao Reino de Santidade para que ele possa dominar o Reino do Outro Lado. Como nossos Sábios ensinaram: Uma pessoa deve sempre incitar a inclinação para o bem contra a inclinação para o mal (Berakhot 5a). E como a força é dada ao Reino de Santidade? Por meio do estudo da Torá, uma pessoa se envolve com entusiasmo. {Como nossos Sábios ensinaram: Uma pessoa deve sempre incitar ... Se sair, ótimo; se não, ele deve se dedicar ao estudo da Torá (ibid.).} E, como nossos Sábios ensinaram: Se esse malandro abordar você, arraste-o para a casa de estudo (Kiddushin 30b).
Pois é por meio da Torá que a força é dada ao Reino da Santidade. Então, Malkhut / nun recebe vitalidade de Chokhmah / chet. O chet e a freira são unidos e ligados e, como resultado, "a luz da lua será como a luz do sol".
E “quando um sobe, o outro cai” (Rashi, Gênesis 25:23); assim, o Reino do Mal cai e é anulado. Como está escrito (Oséias 14:10), “Os caminhos de Deus são retos, os justos andam neles, enquanto os pecadores tropeçam neles”. Isto é, por meio dos “caminhos de Deus” - ou seja, a Torá - “os justos”, que aderem ao Reino de Santidade, são fortificados e recebem força. “... Considerando que os pecadores tropeçam neles” corresponde ao Reino do Mal - ou seja, a inclinação para o mal - que cai e é humilhado por meio da Torá, como acima.
Seção 3
3. É por meio disso que todas as orações e petições são aceitas. A principal razão pela qual os pedidos não são aceitos é que as palavras carecem de graça e não penetram no coração de quem está sendo solicitado. É como se não houvesse lugar em seu coração para as palavras entrarem, porque o peticionário carece da graça necessária para que as palavras entrem no coração de quem ele pede.
Mas, por meio de t
A Torá - através da qual o Nun e o Chet são unidos e unidos - CheiN (graça) é produzida. É por isso que a Torá é chamada de “yaalat CheiN. “A pessoa então merece que suas palavras sejam palavras de charme, e assim suas palavras e pedidos sejam recebidos. Como é o caso quando alguém fala com chein, o assunto penetra no coração daquele que fez a petição - ou seja, aquele que está sendo questionado.
Este é o conceito do tav. Isto é, pelo Chet e Nun sendo unidos e ligados, produzindo CheiN, o TaV é feito. Isso sugere gravura e marcação, como em (Ezequiel 9: 4), "e hiTVita TaV (inscrever uma marca)." Por meio do chein, um espaço é esculpido e marcado no coração daquele que é solicitado a aceitar o pedido. Pois, como resultado da graça, suas palavras são aceitas.
Assim é que o chein grava um lugar no coração daquele que está sendo requerido, para que as palavras do outro possam entrar em seu coração e fazer com que o pedido seja aceito. Esta gravação e marcação é o conceito do tav. Este é o significado de (Eclesiastes 9:17), "As palavras dos sábios são ouvidas [porque são ditas] b’nachat (suavemente)." Especificamente nachat - ou seja, o aspecto de CheiN e o Tav, que juntos formam NaChaT. Então, suas palavras são ouvidas e seu pedido é aceito.
Seção 4
4. Portanto, Yaakov, que é o aspecto da inteligência interior, mereceu graça. Como está escrito (Gênesis 33:11), "Deus tem ChaNani (me concedeu graça)." Ele, portanto, abençoou as tribos com CheiN, como em (ibid., 33: 5), “Os filhos com os quais o Senhor ChaNan (agraciou) o seu servo.” E Binyamin, que não estava lá na época, foi, portanto, abençoado por Yosef com graça, como está escrito (Gênesis 43:29), "Que o Senhor yaChNkha (conceda-lhe graça), meu filho."
E foi especificamente Yosef quem foi capaz de abençoá-lo com chein. Isso ocorre porque Yosef, mais do que qualquer outra pessoa, incorporou o aspecto de Yaakov, como em (Gênesis 37: 2), "Estas são as crônicas de Yaakov: Yosef." Ele era a essência das crônicas [de Yaakov], pois Yaakov e Yosef são considerados um (Zohar I, 176b).
Portanto, é dito de Yosef: “O primogênito de sua costa (bois), grandeza é dele” (Deuteronômio 33:17). “Primogênito” corresponde à inteligência interior, como acima. E este é “seu litoral”, sugere contemplação. Pois é necessário focar na inteligência interior de cada assunto. Onkelos traduz “grandeza é dele” como “esplendor é dele”, uma expressão de luminância. Pois a inteligência interior brilha para ele em cada coisa. Mesmo em um lugar que era escuro e obscuro, a inteligência interior brilha para ele - quando ele merece focar na inteligência interior que se encontra em cada coisa - e o aproxima de Deus.
Seção 5
5. Esta é a explicação do que Rabbah bar bar Chanah disse:
Aquela onda que afundaria uma sephinta (navio) parece ter uma faísca de chama branca em sua crista. Nós o batemos com um cajado no qual estava gravado Ehyeh asher Ehyeh (Bava Batra 73a).
onda - Essa é a inclinação do mal.
que afundaria um SePhINta - Esta é a graça e a importância, conforme sugerido por “SePhIN e importante” (Moed Katan 28a). A inclinação ao mal deseja afundar e subjugar, Deus me livre, a graça e a importância do povo judeu, o aspecto do Reino de Santidade.
parece ter uma centelha de chama branca em sua crista - Inicialmente, a inclinação ao mal se disfarça em boas ações. Isso engana a pessoa, como se a incitasse a cumprir uma mitsvá. Este é o significado de uma faísca de chama branca. A chama é branca; mesmo assim, é um anjo destruidor.
Nós o batemos com um cajado no qual estava gravado Ehyeh asher Ehyeh - Ou seja, a principal derrota da inclinação ao mal é realizada por meio da Torá, que é composta inteiramente pelos nomes de Deus.
A Torá corresponde ao vav. Pois as Tábuas tinham seis palmos de comprimento por seis palmos de largura (Bava Batra 14a). Este é o aspecto de uma equipe - ou seja, palitos.
no qual foi gravado Ehyeh - isto é, Nomes Sagrados - o aspecto da Torá, que corresponde ao vav. O vav tem a forma de uma vara e [a Torá] é formada inteiramente pelos nomes de Deus.
Em outras palavras, a sagrada Torá subjuga a inclinação do mal, que quer levar uma pessoa literalmente à loucura, Deus me livre. Pois um pecador é insano, como nossos Sábios ensinaram: Uma pessoa não comete um pecado a menos que um espírito de loucura tenha entrado nela (Sotah 3a). E, assim como o insano deve ser atingido e ter [amuletos com] Nomes Sagrados colocados sobre eles, o estudo da Torá em que a pessoa se engaja é igualmente um aspecto de varas e Nomes Sagrados. Com ela vencemos e subjugamos a inclinação do mal e dissipamos da pessoa a insanidade e a tolice que se instalaram nela. Isto é, nós o batemos com um cajado no qual foram gravados Nomes Sagrados ... (cf. Vayikra Rabá 25: 1).
Seção 6
6. E esta é [a explicação do versículo inicial]: “Ashrei (Felizes) são aqueles cujo caminho é perfeito, [que andam com a Torá de Deus].”
aShRei - Isso sugere olhar.
cujo caminho é perfeito - Isso corresponde a “Yaakov, um homem perfeito” (Gênesis 25:27). [Ya
akov] é o aspecto da inteligência interior, como acima. Ou seja, merecer o enfoque na inteligência interior de cada coisa - o aspecto de “Yaakov, um homem perfeito” - é alcançado por meio da Torá. E isso é:
que andam com a Torá de Deus - Ao estudar a Torá com entusiasmo, força é dada ao Reino de Santidade / Freira, [permitindo-o] receber da inteligência interior, o Chet. CheiN é então produzido e suas palavras são aceitas, conforme explicado. Como resultado, o orgulho e a importância do povo judeu são aumentados e todas as orações e petições são aceitas.
Torá 2
Seção 1
“Deus disse a Moshe, 'Emor El HaKohanim (fale com os sacerdotes), os filhos de Aharon, e diga a eles: Que nenhum [sacerdote] se contamine [pelo contato com] os mortos entre seu povo.'” (Levítico 21 : 1)
Em Siphra DeTzneuta encontramos: De Nukva DePardaska, o sopro da vida é atraído para Mashiach (Zohar II, 177a).
Pois a arma básica do Mashiach é a oração. Este é o aspecto de ChoTeM (o nariz), como está escrito (Isaías 48: 9), “Para o meu louvor, eChToM (restringirei minha raiva) de você”. A vitalidade principal de [Mashiach] vem [do nariz]. Todas as guerras que ele travará, e todas as suas conquistas, serão de lá, como está escrito (Isaías 11: 3), “Ele respirará o temor de Deus”. Este é o aspecto do chotem.
E [a oração] é sua arma essencial, como está escrito (Gênesis 48:22), “com minha espada e meu arco”. & lt; Onkelos traduz o seguinte: “com minha oração e minha súplica”, e da mesma forma & gt; Rashi explica: oração e súplica. A mesma ideia é expressa no versículo (Salmos 44: 7, 9), “Pois não confio no meu arco, nem a minha espada me salvará ... [mas antes] naqueles que louvam ao Senhor o dia todo.” Isso corresponde a "Para meu louvor, echtom de você."
Seção 2
2. Agora, esta arma deve ser recebida por meio do aspecto de Yosef - ou seja, guardando a brit (Pacto), como em (Salmos 45: 4), "Cingir sua espada sobre sua coxa." Também está escrito (Salmos 132: 11, 12), "De sua descendência eu colocarei em seu trono" - isso se refere a Mashiach, que é o aspecto da oração - "se seus filhos guardarem Minha brit" - pelos meios do aspecto de Yosef.
Yosef, que guardava o brit, ganhou os direitos do primogênito. Isso corresponde ao serviço divino de oração, que é um aspecto da porção dupla [herdada pelo primogênito]. Pois a oração é em si dupla, pois é composta tanto de louvar a Deus quanto de solicitar as necessidades de cada um. Isso corresponde a "uma espada de dois gumes em suas mãos" (Salmos 149: 6) - ou seja, dois gumes, uma porção dupla. Foi tirado de Reuven, porque ele contaminou a cama de seu pai (Gênesis 49: 4); pois [o direito de primogenitura] depende da guarda do brit.
Seção 3
3. Aquele que é digno desta espada deve entender como batalhar com ela. Ele não deve desviá-lo para a direita ou para a esquerda, mas ser capaz de “bater em um fio de cabelo e não errar” (Juízes 20:16).
E isso é impossível sem o atributo de mishpat (justiça). Pois mishpat é o pilar central (Tikkuney Zohar, Introdução 7a). Ou seja, atacar com a arma no ponto preciso, não se inclinando nem para a direita nem para a esquerda, mas no centro. Isso corresponde a "Ele ordena seu d’varav (negócios) com mishpat" (Salmos 112: 5). {“É um chok (estatuto) para Israel, um mishpat do Senhor de Yaakov” (Salmos 81: 5).}
Esta é a razão pela qual Yosef recebeu os direitos do primogênito especificamente de Yaakov, como em (Gênesis 48:22), "Eu te dei ..." “I”, & lt; porque Yaakov é & gt; o aspecto de mishpat. E esta é: “É um estrangulamento para Israel”. & lt; “Chok” & gt; sugere brit, como em (Shabat 137b): Um chok foi colocado em sua carne. [Portanto,] “… um mishpat do Senhor de Yaakov.” Yosef deve receber esta espada do aspecto de mishpat, para que ele possa "ordenar suas palavras com mishpat." Este é o significado de (Salmos 72: 1), “Ó Senhor, dê Seus mishpatim ao rei” - isto é, que Mashiach receberá do aspecto de mishpat.
Seção 4
4. E como alguém merece o aspecto de mishpat? por meio da caridade. Ao fazer caridade, adota-se o atributo de mishpat. Como está escrito (Deuteronômio 33:21), “Ele executou a caridade de Deus e Seus mishpatim”; e como em (Salmos 99: 4), "Você executa mishpat e caridade em Yaakov."
Pois a caridade & lt; é ela mesma & gt; um produto de mishpat, como em (Salmos 75: 8), “O Senhor é juiz, Ele derruba um e levanta outro” - Ele empobrece um e enriquece outro. E quando uma pessoa faz caridade, ela corresponde a "derruba um & lt; e ergue outro & gt ;." & lt; Ele “derruba um”, & gt; porque ele subtrai de seu próprio dinheiro; e ele “levanta outro”, porque enriquece o pobre. Conseqüentemente, por meio disso ele adota o atributo de mishpat.
Por isso é necessário doar caridade antes de rezar; para que ele "y’KhaLKeiL d'varav (ordenar suas palavras) com mishpat" - ele pode "bater em um fio de cabelo e não errar".
Nossos Sábios ensinaram: Por que Yaakov deu os direitos do primogênito a Yosef? porque ele proveu para ele. Isso é como a parábola do chefe de família
que apoiou um órfão em sua casa ... (Bava Batra 123a).
Está escrito (Gênesis 47:12), "E Yosef y’KhaLKeiL (providenciou) seu pai e seus irmãos e toda a casa de seu pai com pão, lephiy hataf (de acordo com seus pequeninos)." {A palavra “HaTaF” também denota fala,} como em (Ezequiel 21: 2), “HaTeiF (pregar) ao sul”. Lephiy hataf indica que as orações [de Yosef] fluíram de seus lábios. E, por causa da ação de caridade [de Yosef], Yaakov, o aspecto de mishpat, concedeu-lhe os direitos do primogênito - o aspecto da oração. Como está escrito, "Eu [Yaakov] dei a você uma porção ..." Especificamente “I”, pois ele é o aspecto de mishpat.
Seção 5
5. Agora, a principal causa de pensamentos estranhos & lt; durante a oração & gt; é a corrupção de mishpat. Pois mishpat é um aspecto de AYNin (olhos), como em (Gênesis 14: 7), "Eles vieram para AYN Mishpat." Isso corresponde a “[Israel habitará com segurança, separado] AYN Yaakov ...” (Deuteronômio 33:28).
E por meio da corrupção de & lt; the & gt; mishpat, os olhos estão prejudicados, como em (Deuteronômio 16:19), "Porque o suborno cega os olhos dos sábios." Este é o conceito de pensamentos estranhos durante a oração. São como nuvens que cobrem os olhos, como está escrito (Lamentações 3:44): “[Deus,] te cobriste com uma nuvem, para que a oração não passe”.
Mas no futuro, o conceito de mishpat será restaurado, como em (Isaías 1:27), “Sião será redimida por meio de mishpat & lt; e seus cativos por meio de caridade & gt ;.” Então, as nuvens que cobrem os olhos passarão, como em (ibid. 52: 8), “olhos nos olhos verão Deus voltando a Sião”. E é por isso que Yosef é chamado de “bein porat aley AYiN (um ramo frutífero junto ao poço)” (Gênesis 49:22).
Seção 6
6. & lt; Portanto, antes de orar & gt; é necessário que cada indivíduo & lt; apegue-se ao verdadeiro & gt; tzaddikim da geração. Para cada & lt; true & gt; tzaddik é um aspecto & lt; de Mashiach, um aspecto de Moshe & gt ;. Assim, encontramos os tsadikim se dirigindo uns aos outros como Moshe (Shabat 101b): "Moshe, você disse isso bem." Além disso, Moshe é identificado com Mashiach, como em (Gênesis 49:10), “até que Shiloh venha” - este é Moshe, & lt; pois eles têm o mesmo valor numérico & gt; (Zohar I, 25b).
E cada oração que cada pessoa faz é uma & lt; separada & gt; componente da Shekhinah (Presença Divina). Eles correspondem aos componentes do Tabernáculo. Não havia ninguém em Israel que fosse capaz de colocar todas as várias partes em suas devidas posições, apenas Moshe sozinho. Por esse motivo, é necessário trazer e vincular todas as orações aos & lt; tzaddikim & gt; da geração, como está escrito (Êxodo 39:33), "Eles trouxeram o Tabernáculo para Moshe." Ele é aquele que entende como conectar uma parte à outra e assim erguer a estrutura completa, como em (ibid. 40:18), “Moshe ergueu o Tabernáculo”.
Seção 7
7. Agora, toda a Torá que uma pessoa estuda com o propósito de observar e cumprir - todas essas letras são centelhas de almas, e elas são revestidas pela oração. Lá, eles são renovados em um aspecto da gravidez. {Como é trazido no Sefer HaGilgulim: Todas as almas entram em Malkhut (Reinado) no aspecto de gravidez e são renovadas lá.}
Este é o significado de (Salmos 19: 2), "O ShaMaYiM (céus) declara a glória do Todo-Poderoso." Isso se refere à Torá, que é aiSh (fogo) e MaYiM (água) - o aspecto das almas. Essas [almas] entram na oração, que é um aspecto da “glória do Todo-Poderoso”, como está escrito (Salmos 66: 2), “Torna glorioso o Seu louvor” - correspondendo a “Pelo Meu louvor, echtom de ti. ”
Assim, essas almas junto com a oração & lt; são denominadas & gt; "Glória" por causa das roupas [da oração] & lt; eles & gt ;. Assim como Rabi Yochanan, que chamou suas roupas de “meus glorificadores” (Shabat 113a). Como resultado, é chamada de “a glória do Todo-Poderoso”. E eles se iluminam: as almas brilham para a oração em um aspecto de elevar as águas femininas, e a oração brilha para as almas no aspecto de novas percepções. Pois ela os renova em um aspecto da gravidez.
E as almas, quando vestidas em oração e trazidas ao tzaddik da geração, são um aspecto das “donzelas, suas companheiras que a seguem, serão trazidas a você” (Salmos 45:15).
Seção 8
8. Rabbah bar bar Chanah relatou: Uma vez, enquanto viajávamos em um navio, vimos este peixe. ChoL (areia) yatva (assentou) em suas costas e um prado brotou. Pensando ser terra seca, nós subimos, assamos e cozinhamos em suas costas. Quando suas costas ficaram quentes, ele se virou. Se não estivéssemos perto do navio, teríamos nos afogado (Bava Batra 73b). Este é o significado do que Rabbah bar bar Chanah disse: nós vimos este peixe - pois em nosso exílio o Santo tem, por assim dizer, escondido Seu semblante. & lt; Como está escrito (Deuteronômio 31:18), “e ocultarei totalmente o meu rosto” e & gt; como em (Salmos 30: 8), "Você escondeu o seu rosto." & lt; Sabe-se que o rosto & gt; é um aspecto da compaixão & lt; e, inversamente, as costas & gt; é um aspecto do julgamento severo. Assim, todas as nossas orações e petições são & lt; apenas & g
t; preocupado com o fato de ele ter virado as costas para nós; que Ele deveria retornar Seu semblante. Como & lt; Rei David solicitou & gt; (Salmos 86:16), “Vira-te para mim & lt; e mostra-me misericórdia & gt;” e como em (Números 6:25, 26), “Que Deus faça resplandecer o Seu rosto & lt; sobre ti e te conceda misericórdia. Que Deus volte Seu semblante para você. & Gt; ”
Quando vemos o comprimento de & lt; this bitter & gt; exílio e como a cada dia clamamos a Ele e ainda não somos salvos, existem aqueles do nosso povo, os Filhos de Israel, que erram em seus corações, Deus nos livre. & lt; Eles dizem & gt; que todas as orações são em vão. Mas, na verdade, & lt; não é assim & gt ;. Os tzaddikim de cada geração levantam & lt; todas as orações & gt; e erguê-los, como em "Moshe ergueu o Tabernáculo." Eles elevam cada uma das partes ao seu lugar e constroem a estrutura da Shekhinah aos poucos, até que a medida completa de sua estrutura seja realizada. Então Mashiach, que é Moshe, virá e o consumará, erguendo-o perfeitamente.
Este é o significado [da declaração de Rabbah bar bar Chanah]:
vimos este peixe - alude ao tsadic da geração, que é chamado de peixe, & lt; como é conhecido & gt ;. Este é o aspecto de Moshe-Mashiach.
ChoL, areia, havia se acomodado em suas costas - & lt; “Chol” sugere oração, como em, “Então Moshe ChaL (começou a implorar)” (Êxodo 32:11). Areia… nas costas: & gt; Essas são as orações que oramos porque Ele, por assim dizer, nos deu as costas.
yatva, havia estabelecido - Isto é, "Eles trouxeram o Tabernáculo para Moshe." Pois é necessário trazer e vincular as orações ao & lt; tzaddikim & gt; da geração.
brotou um prado - Estas são as almas que acompanham as orações, “os seus companheiros que a seguem….” Pois as almas são chamadas de grama, como está escrito (Ezequiel 16: 7), “Eu te fiz crescer como a folhagem do campo”.
Pensar que está seco - Ou seja, que as orações [estão secas e] não dão frutos. Mas, na verdade, não é assim. Em vez:
Nós ascendemos, assamos e cozinhamos - Todas as orações sobem e sobem. E quanto mais oramos, mais a Shekhinah é construída. Ela então se prepara para a união. Isto é nós assamos e cozinhamos. Assar e cozinhar são preparações para comer, o que é [uma metáfora para] união, como está escrito (Gênesis 39: 6), "exceto para o alimento que ele mesmo comeu."
& lt; Quando suas costas ficaram quentes - ou seja, & gt; quando a estrutura de toda a Shekhinah for completada por meio da multidão de orações, & lt; então Deus's & gt; a compaixão vai aquecer. O atributo do julgamento severo é transformado no atributo da compaixão. Isto é:
ficou quente - quando sua compaixão aqueceu.
suas costas ... viradas - Ou seja, o atributo do julgamento severo é transformado no atributo da compaixão.
Se não estivéssemos perto do navio & lt; teríamos nos afogado & gt; - Isto é (Isaías 48:11), “Por mim mesmo, por mim mesmo o farei.” Como é encontrado no Midrash & lt; a respeito do verso, & gt; “Quem me precedeu para que eu o recompensasse?” (Jó 41: 3) - quem fez uma mezuzá por minha causa antes de eu lhe dar uma casa (Vayikra Rabá 27: 2)? Disto podemos concluir que todas as nossas boas ações e todas as orações são inteiramente Dele. Portanto, não é adequado considerar o recebimento de recompensa por qualquer & lt; mitzvah ou oração & gt ;.
E embora pareça que através de nossas orações e estudo da Torá a redenção virá, mesmo assim, precisamos de Sua bondade; que em Sua bondade Ele nos redimirá. Isto é:
Se não estivéssemos perto do navio. Isso corresponde à bondade. Como nossos Sábios ensinaram: A maioria dos marinheiros é benevolente (Kiddushin 482a). Se não fosse por Sua bondade, nós, Deus nos livre, teríamos nos afogado no exílio. & lt; Mas, por meio de Sua bondade, Ele logo nos redimirá. Amém. & Gt;
Seção 9
9. Esta é a explicação [do versículo inicial]: {“Deus disse a Moshe, 'Fale aos sacerdotes, os filhos de Aharon, e diga a eles: Que nenhum [sacerdote] se contamine por [contato com] os mortos entre seu povo. '”}
Fale com os sacerdotes - EMoR sugere oração, como está escrito (Deuteronômio 26:17), "Para Deus ele'EMaRta (você falou) neste dia."
sacerdotes - Eles representam a Torá, as almas, como está escrito (Malaquias 2: 7), "Pois os lábios do sacerdote guardam o conhecimento, e eles buscam a Torá de sua boca."
Aharon - Ele é o aspecto de mishpat, como está escrito (Êxodo 28:30), "Aharon levará o mishpat dos israelitas [em seu coração]." Pois é necessário trazer todas as orações para o aspecto de Moshe-Mashiach. Ele então os levantará, como em “Eles trouxeram o Tabernáculo para Moshe” e “Moshe ergueu & gt; o Tabernáculo. ”
Assim, Rashi explica: “para haZHiR, avisar, os adultos sobre os mais pequenos. Isso se refere ao tzaddik da geração, o aspecto de Moshe, a grande luz. He yaZHiR (brilha) e ilumina a oração, que é o aspecto de uma pequena luz (ver Zohar II, 238b).
Não deixe nenhum padre se contaminar ... os mortos entre seu povo - Isso é realizado guardando o brit. Como é apresentado no Zohar (III, 15b): O impulso básico da inclinação ao mal é para
promiscuidade sexual, sendo esta a fonte fundamental de contaminação.
E quando uma pessoa guarda o brit, ela merece oração - o aspecto de "Por meu louvor, echtom de você." Isso ocorre porque o sentido do olfato depende principalmente da pureza. Como nossos Sábios ensinaram: Quando a pureza foi perdida, a fragrância foi & lt; retirada & gt; (Sotah 49a). Como no incidente relatado pelo Talmud: [Rav Huna encontrou algumas tâmaras de Hynunus e as envolveu em seu xale. Rava, seu filho, veio] e disse a ele: “Sinto o cheiro de Hynunus em você”. "Meu filho", respondeu ele, "você possui pureza!"
Torá 3
Seção 1
Rabbah bar bar Chanah contou: Eu mesmo vi este akrukta que era como akra deHagrunia (a cidade de Hagrunia). E qual era o tamanho da cidade de Hagrunia? Sessenta casas. Uma serpente veio e o engoliu. Um pushkantza veio e engoliu a serpente. Ele subiu e se empoleirou em uma árvore. Venha, veja como é grande a força daquela árvore! (Bava Batra 73b).
Contemplar! quando alguém ouve o canto de um cantor perverso, é prejudicial para o seu serviço ao Criador. Mas quando ele ouve um cantor que é virtuoso e digno, isso o ajuda, como será explicado.
A razão para isso é que a voz do canto vem dos pássaros. Como encontramos no Midrash: Por que a purificação de um leproso depende de dois pássaros vivos puros? Deixe o tagarela vir e expiar o tagarela (cf. Vayikra Rabbah 16: 7). Pois ele foi atingido por causa de sua voz, que falou lashon hará (calúnia).
Vemos, então, que a pessoa virtuosa tira sua canção dos dois pássaros puros vivos. Assim, está escrito no Zohar (III, 53b) que esses dois pássaros amamentam do mesmo lugar que os profetas amamentam. É por isso que um cantor é chamado de ChaZaN, da palavra ChaZoN, que conota profecia. [O chazan] pega sua música do mesmo lugar que os profetas nutrem.
Mas quando um cantor é mau, ele tira seu canto de outros pássaros, [daqueles] das kelipah (forças do mal). Assim, está escrito no Zohar (I, 217b) que os pássaros da kelipah amamentam dos seios de Malkhut (Reinado): Quando chega a meia-noite, um grito sai: “Assim como os pássaros são apanhados em uma armadilha, o mesmo acontece com as crianças do homem enlaçado ”(Eclesiastes 9:12). & lt; E se o cantor é mau, então quando uma pessoa o ouve e é atraída por seu canto, ele também fica preso na armadilha do mal. Como está escrito no Zohar (ibid.): “... então os filhos do homem estão enredados.” & Gt;
O remédio, que torna possível ouvir a & lt; voz & gt; de qualquer indivíduo & lt; sem ser prejudicado & gt ;, está estudando a Torá Oral à noite. Isso se refere ao Talmud, que é um aspecto da noite. Como é trazido no Midrash (Shochar Tov, 19): Quando Moshe estava no Monte [Sinai] por quarenta dias e quarenta noites, ele não tinha como saber se era dia ou noite. Exceto, que quando ele foi ensinado a Torá Escrita, ele sabia que era dia, e quando ele foi ensinado a Torá Oral, ele sabia que era noite.
Vemos, então, que a Torá Oral é um aspecto da noite. Como nossos Sábios ensinaram: “Ele me assentou em lugares escuros” (Lamentações 3: 6) - este é o Talmude Babilônico (Sanhedrin 24a). E está escrito (Gênesis 1: 5), “e às trevas chamou noite”.
Ao estudar as seis ordens & lt; da Mishná & gt; uma pessoa retifica os seis anéis da traqueia, por meio dos quais a voz emerge. Isto é (Lamentações 2:19), “Levanta-te, canta à noite”. A canção é elevada por meio de "a noite" - ou seja, as seis ordens do Talmud.
No entanto, quando uma pessoa estuda não pelo próprio aprendizado [mas] para ser chamada de rabino, & lt; tal & gt; o estudo não é tão meritório. No entanto, se ele estudar à noite, um fio de amor e bondade será puxado sobre ele & lt; durante o dia & gt; (Chagigah 12b), e o protege de ser adversamente afetado por essa intenção.
Seção 2
2. Agora, é trazido nos escritos do Ari, de abençoada memória, que os pássaros da kelipah são o intelecto de Malkhut d'Kelipah (Reino do Outro Lado), enquanto esses dois pássaros puros vivos são o conceito de construindo Malkhut d'Kedushah (Reino de Santidade).
Portanto, Davi foi elogiado antes de Shaul como alguém “habilidoso em tocar música” (1 Samuel 16:18). Isso ocorre porque a canção é o conceito de construir Malkhut, e é por isso que [David] merecia malkhut (realeza). Assim, de [David] está escrito: “Por trás das ovelhas lactantes, Ele o trouxe & lt; para cuidar de Seu povo Yaakov & gt;” (Salmos 78:71). & lt; “Por trás das ovelhas lactantes” & gt; - isto é, por trás das que amamentam. Isso se refere a Netzach e Hod, pois eles nutrem os profetas e são o conceito de construção de Malkhut.
Seção 3
3. Este é o significado do que Rabbah bar bar Chanah disse:
Eu mesmo vi este akrukta - Rashbam comenta [que este é um] tzephardeah - ou seja, tzipor deah. & lt; Como explicado, os pássaros da kelipah são o intelecto de Malkhut do Outro Lado. Este é o tzipor deah. & gt;
Isso foi como aKRA dehaGRuNia, a cidade de Hagrunia - Isso é foneticamente semelhante a “KRA beGaRoN (grito da garganta)” (Isaías 58: 1) -
ou seja, a música é extraída & lt; do tzipor deah mencionado acima & gt ;.
E quão grande era a dehagrunia akra? Sessenta casas - Ou seja, por que meios o conceito de “grito da garganta” é retificado? Por meio das “sessenta casas”, os sessenta tratados [do Talmud]. Assim, Rashbam comenta: “o Talmud diz isso”. Deve-se estudar o Talmud.
Uma serpente veio e o engoliu - Rashbam comenta: “Rabá diz isso”. Ou seja, & lt; seu estudo foi & gt; não por si mesma, e assim a serpente & lt; engoliu & gt; isto. É por isso que Rashbam comenta: “RaBbah diz isso” - ou seja, & lt; ele estudou & gt; para ser chamado de RaBbi.
Um pushkantza apareceu - Rashbam explica [que este é um] OReV, & lt; que é semelhante a ARVit & gt; - isto é, & lt; à noite & gt ;. Deve-se estudar à noite.
e engoliu a serpente - [O estudo da Torá à noite] protegeu-o da serpente mencionada acima.
Ele subiu e se empoleirou em uma árvore - Maharsha comenta que este é o aspecto de Avraham, de quem está escrito (Gênesis 21:33), “Ele plantou uma árvore”. Isso corresponde à bondade. O fio de bondade que é puxado sobre ele o protege da serpente.
Venha, veja como é grande a força daquela árvore! - Rabá expressou seu espanto de que a bondade de Deus em nosso nome é tão avassaladora, que pode até mesmo nos proteger disso.
Seção 4
4. Com isso, é possível conciliar a justaposição na Mishná: Arranja um rabino, adquire para si um companheiro e julgue a todos favoravelmente (Avot 1: 6).
Ouvindo a música da maneira explicada acima & lt; e tornando-se absorvido por ela - de forma que quando outra pessoa canta alegremente, ele também se regozija em Deus; e quando outro canta com inspiração espiritual, ele também é inspirado e contempla o arrependimento - ele então & gt; retifica o conceito de construção de Malkhut, & lt; a saber, Netzach e Hod, conforme mencionado & gt ;.
Isto é, “Arranja um rabino”, ou seja, & lt; rectify & gt; o aspecto de Malkhut. É realizado por “K’NeH (adquira) para você um companheiro.” Ou seja, por meio do KaNeH (traquéia), por onde a voz emerge.
Isso une os dois querubins para que fiquem cara a cara, “como o abraço de um homem e sua consorte” (1 Reis 7:36), quando o povo judeu realiza a vontade do Santo (Bava Batra 99a).
Mas, então, quando uma pessoa retifica seu aspecto de Malkhut, ela é capaz de governar sobre tudo o que escolher. Ele pode levar a morte a uma pessoa ou dar vida a outra. O mundo seria devastado. A isso [a Mishná] diz: “e julgue a todos favoravelmente”. É necessário julgar cada pessoa favoravelmente, pois o Santo não deseja a destruição do mundo: “Ele não o criou como deserto, mas o formou para ser habitado” (Isaías 45:18).
Seção 5
5. Esta é também a razão pela qual as pessoas agora gostam de dizer que os chazanim (cantores) são tolos, sem deah (conhecimento). Pois Malkhut da Santidade está atualmente no exílio. A canção é [geralmente] tirada do lugar dos profetas, das mentalidades e daat de Malkhut da Santidade. Mas agora que Malkhut está no exílio e a música está consequentemente prejudicada, os chazanim carecem de daat. Pois, no momento, eles não têm o poder de extrair música de sua fonte de santidade, que é a mentalidade e o intelecto de Malkhut da Santidade.
Mas no futuro, quando Malkhut de Santidade ascender e "Deus será Rei sobre toda a terra" (Zacarias 14: 9), então a canção será elevada e aperfeiçoada no aspecto do intelecto de Malkhut de Santidade, de onde vem retirou.
Este é o significado de “Porque o Senhor é o Rei de toda a terra, zamru maskil (cante, ó inteligente)” (Salmos 47: 8). Pois quando Deus será Rei sobre toda a terra e Malkhut da Santidade ascender, então, "ZaMRu maSKiL" - isto é, o chazanim que m'ZaMRim (cantar) terá daat e SeKheL (inteligência) em virtude de Malkhut da Santidade ter ascendido . Eles receberão música de sua fonte de santidade, que é o intelecto e as mentalidades de Malkhut da Santidade, conforme explicado.
Adendo relacionado à lição:
Seção 6
6. Este é o significado de, “Porque a tua benignidade é mais elevada do que os céus” (Salmos 108: 5). “Céus” corresponde à voz, como está escrito: “Você fez com que a Sua voz fosse ouvida do céu”. Pois por meio de amor-bondade - ou seja, o fio de amor-bondade puxado sobre aquele que estuda Torá à noite - a voz é retificada. Isto é, "Porque a tua benignidade é mais elevada do que os céus."
Seção 7
7. Os dois pássaros da santidade, dos quais a profecia é tirada, são um aspecto da construção de Malkhut da Santidade. É por isso que a nomeação de um rei foi baseada em profecia; como foi o caso de toda a dinastia davídica, que foi profeticamente determinada. E a profecia é tirada dos querubins, que correspondem aos dois pássaros, o conceito de construir Malkhut da Santidade.
Seção 8
8. “Ele o trouxe por trás das ovelhas lactantes” - isto é, por trás das que amamentam. [Isso se refere a Netzach e Hod,] pois eles nutrem os profetas e são o conceito de edificação de Malkhut. Isto é o
significado de, "Por trás das ovelhas lactantes." O rei Davi tinha a habilidade de retificar e elevar até mesmo a música de alguém que não era virtuoso, para elevá-la à santidade.
Este é: De trás das ovelhas lactantes Ele o trouxe ... - referindo-se até mesmo à canção que é do AChoRey (costas) da santidade; correspondendo a “De AChaR (atrás) as ovelhas lactantes”, de achar aquelas que amamentam. Pois a canção sagrada vem do lugar que os profetas cuidam. Mas a canção que não é sagrada corresponde a “De achar as ovelhas lactantes ...” - da coleção de santidade. O rei Davi também corrigiu essa música. E como resultado, Malkhut da Santidade ascendeu. Isto é: “Por trás das ovelhas lactantes, Ele o trouxe para cuidar de Yaakov [Seu povo] ...” Pois foi através disso que [David] mereceu malkhut (realeza).
Torá 4
Seção 1
“Anokhi YHVH Elohekha (Eu sou Deus, teu Senhor) Quem te tirou da terra de Mitzrayim (Egito), da casa da escravidão.” (Êxodo 20: 2)
Quando uma pessoa sabe que tudo o que acontece com ela é para seu benefício, essa percepção é um antegozo do Mundo vindouro. Como & lt; Rei David & gt; disse: “Quando Ele for YHVH, louvarei a Sua palavra; quando Ele for Elohim, louvarei a Sua palavra ”(Salmos 56:11).
E esta percepção é um antegozo do Mundo vindouro, como nossos Sábios ensinaram: “Naquele dia Deus será um e o Seu Nome um” (Zacarias 14: 9). Eles perguntaram: Ele agora não é um? E nossos Sábios responderam: Atualmente, a bênção “Quem é bom e benéfico” é recitada sobre o bem, enquanto “o Juiz verdadeiro” é recitada sobre o mal. Mas no futuro, será inteiramente “Quem é bom e benéfico” (Pesachim 50a). O Santo Nome YHVH e o Santo Nome Elohim serão totalmente um.
Seção 2
2. Agora, é impossível para uma pessoa compreender essa percepção, exceto quando ergue Malkhut d'Kedushah (Reino da Santidade) de seu exílio entre as nações. No momento, malkhut e rule & lt; estão nas mãos de & gt; as nações. Esta é a razão porque eles nos governam com o poder de malkhut que possuem & gt ;. Eles cuidam do aspecto de Malkhut, que é chamado de Elohim, como está escrito (Salmos 74:12), "Elohim é meu Rei de muito tempo atrás." Mas quando uma pessoa levanta Malkhut dentre as nações, é o cumprimento do versículo (Salmos 47: 8), “Pois Elohim é o Rei de toda a terra.”
Seção 3
3. No entanto, é impossível devolver o reino ao Santo, exceto por meio de confissão falada na presença de um Talmid Chakham (erudito da Torá). Com isso, retifica-se o aspecto de Malkhut e o eleva à sua origem.
{"Leve d'varim (palavras) com você e volte para YHVH (Deus)" (Oséias 14: 3).} Este é o significado de, "Leve D'VaRim com você ..." - isto é, confissão falada. Este é o aspecto de Malkhut, como em “um DaBoR (porta-voz) para uma geração” (Sanhedrin 8a); dabor conota & lt; malkhut & gt; e régua. “... e retorne a YHVH” - para que eles retifiquem e elevem o aspecto de d'varim / Malkhut / Elohim para [o nível de] YHVH. Como mencionado acima, “Quando Ele for YHVH, louvarei a Sua palavra; quando Ele for Elohim, louvarei Sua palavra. ” Isto é, saber que tudo o que acontece com ele é para o seu bem, e recitar a bênção “Quem é bom e beneficente” sobre tudo.
Seção 4
4. Saber tudo isso é chamado de consciência completa. Pois a essência da consciência é a união de & lt; chasadim (benevolências) e gevurot (gravidade) & gt ;. Isso é chamado daat. Em outras palavras, ele não faz distinção entre benevolência e julgamento, mas abençoa “Quem é bom e benéfico” sobre tudo. Isso é chamado de "YHVH é um e Seu Nome é um." Como nossos Sábios ensinaram: No futuro, haverá unidade total e será inteiramente "Quem é bom e benéfico."
Isto é: “YHVH é echad (um) [e Seu nome é echad].” “Seu Nome” corresponde a Elohim / Malkhut, como está escrito (2 Samuel 8:13), “Davi fez um nome para si mesmo” - & lt; sendo ele malkhut & gt ;. Echad tem o mesmo valor numérico que ahavah (amor).
Portanto, seja YHVH - que é compaixão - ou seja “Seu Nome” - que corresponde a Elohim / julgamento - tudo é para seu benefício e resultado do amor que o Santo tem por você. Como está escrito: “Pois aqueles a quem Deus ama, Ele repreende” (Provérbios 3:12); e, “De todas as famílias da terra, eu conhecia apenas você [Israel]. É por isso que te castigarei por todas as tuas iniqüidades ”(Amós 3: 2).
Seção 5
5. E, as iniqüidades de uma pessoa estão em seus ossos, como está escrito (Ezequiel 32:27), "e suas iniqüidades serão gravadas em seus ossos." Cada pecado tem sua própria combinação de letras. Quando uma pessoa comete um pecado específico, uma combinação negativa de letras é gravada em seus ossos. Isso traz o aspecto falado da proibição que ele transgrediu para o reino da impureza. Em outras palavras, ele traz o aspecto de Malkhut / & lt; dabor & gt; entre as nações, dando-lhes o poder de governar.
Por exemplo: Se ele transgrediu a expressão da proibição “Não terás [outros deuses além de Mim]” (Êxodo 20: 3), então ele destrói o utte
combinação de letras positiva de rance e forma uma combinação de letras negativa. Esta combinação de letras está gravada em seus ossos, & lt; em cumprimento a: & gt; “Foram as vossas iniqüidades que desviaram essas coisas” (Jeremias 5:25). E está escrito: “O mal é o golpe mortal do ímpio” (Salmos 34:22).
Por meio da confissão falada, entretanto, as letras desaparecem dos ossos em que foram gravadas e se transformam em palavras de confissão. Pois a fala emana dos ossos, como está escrito (Salmos 35:10), "Todos os meus ossos dirão." Ele destrói a estrutura e combinação negativa, e a partir [das letras] constrói Malkhut d'Kedushah.
Isto é o que os Sábios disseram: Durante o tempo em que os israelitas viajaram no deserto, os ossos de Yehudah rolaram [em seu caixão] até que Moshe disse (Deuteronômio 33: 7), “Ouve, ó Deus, a voz de Yehudah” (Sotah 7b ) Moshe pediu que o Santo se lembrasse, por amor de Yehudah, da confissão que ele havia feito. E foi exatamente isso que aconteceu. Assim, foi especificamente "seus ossos rolaram", como está escrito, "e suas iniqüidades serão gravadas em seus ossos". Mas por meio da confissão, eles foram retificados e cada um foi para o seu lugar.
E Yehudah corresponde a Malkhut - uma alusão a que o aspecto de Malkhut é retificado por meio de confissão falada.
Isso foi realizado com a ajuda de Moshe, que relembrou a confissão. Pois é necessário que a confissão ocorra na presença de um Talmid Chakham. E todo erudito da Torá é um aspecto de Moshe, & lt; como o Talmud afirma: & gt; “Moshe, você disse isso bem” (Shabat 101b). Quando Moshe mencionou a confissão, foi considerado como se [Yehudah] tivesse confessado & lt; literalmente em sua presença & gt ;. Isso fez com que o aspecto de Malkhut fosse retificado e a combinação de letras negativas, que havia sido gravada nos ossos de [Yehudah], fosse demolida.
Seção 6
6. Este é o aspecto de retornar Malkhut à sua fonte. Pois a fonte de Malkhut é o fogo, como nossos Sábios ensinaram: Por que Nevat errou? porque ele viu um incêndio escapar de seu membro (Sanhedrin 101b). E a Torá é chamada de fogo, porque é daí que Malkhut se origina. Como está escrito (Jeremias 23:29), “Eis que a minha palavra é como fogo” e (Provérbios 8:15), “Por mim reinam os reis”. E a essência da Torá é o estudioso da Torá, como nossos Sábios ensinaram (Makkot 22b): Quão tolos são aqueles que se levantam diante de um rolo da Torá e ainda não se colocam diante de um estudioso rabínico!
Isto é: “Cada davar (coisa) que foi usado no fogo, deve passar pelo fogo & lt; para ser purgado & gt;” (Números 31:23). “Davar” corresponde a Malkhut, que foi & lt; afundado & gt; para o reino da impureza & lt; devido a & gt; o calor da inclinação ao mal, como em, “o fogo de Amram” (Kiddushin 81a). “... deve passar pelo fogo” - sua retificação é por meio de fogo, ou seja, confissão falada diante de um Talmid Chakham.
E esta é a conotação de aveyrah (transgressão): a combinação de letras AVeyRah OVeR (cruza) dentro de seus ossos, de AyVeR a AyVeR (lado a lado). A palavra mitzvah, no entanto, conota união. Quando uma pessoa cumpre feixes de mandamentos, ela amarra os fragmentos quebrados de seus ossos, como está escrito (Salmos 34:21), “[Deus] protege todos os seus ossos, [nenhum deles se quebra]”.
Seção 7
7. {“A ira do Rei é um mensageiro da morte, mas um homem sábio pode apaziguá-la” (Provérbios 16:14).} E esta é a explicação do versículo: “A ira do Rei é um mensageiro da morte.” Pois a ira do Santo é por causa de Malkhut & lt; que foi humilhado entre as nações & gt ;. “... mas um homem sábio pode acalmá-lo” - ou seja, o aspecto de Talmid Chakham / Moshe, que expiará [o pecador]. Como está escrito (Miquéias 7:18), “[O Senhor] perdoa a transgressão pelo remanescente & lt; de Sua herança & gt;” - por causa daquele que se considera como remanescente (Rosh Hashaná 17a).
Descobrimos, então, que quando ele se apresenta a um erudito da Torá e expressa todas as suas combinações de letras na presença de um Talmid Chakham ... O erudito da Torá é um aspecto de Moshe- & lt; Mashiach, & gt; que se considerava “remanescente”, como está escrito (Números 12: 3), “O homem Moshe, entretanto, era muito humilde”. Esta é a razão pela qual ele é chamado de homem sábio, como está escrito (Jó 28:12), "A sabedoria vem de Ayin (nada)." Por meio disso, o homem sábio tem o poder de apaziguar, como está escrito, "mas um homem sábio pode acalmá-lo."
É por isso que quando Moshe orou para que o pecado do Bezerro de Ouro [fosse perdoado], ele disse (Êxodo 32:32): “Se quisesses, perdoa o pecado deles. Mas se não, por favor, me apague [do livro que Você escreveu]! ” É impossível que uma pessoa não sinta orgulho ao se ouvir sendo elogiada. Ainda mais quando um grande rei elogia e elogia a pessoa; então, é certamente impossível que ele não seja movido a alguns sentimentos de auto-importância. No entanto, isso exige a negação de todas as emoções e corporeidade. Então, uma pessoa pode ouvir a si mesma sendo elogiada e não receber nenhum orgulho
e. Este foi o caso com Moshe Rabbeinu, que viu escrito na Torá: “Deus falou a Moshe”, [e] “Deus disse a Moshe”. A cada dia, o povo judeu lia na Torá [Deus] o louvor a Moshe. Além do mais, ele mesmo relatou seu elogio a eles. No entanto, Moshe não tinha sentimentos de arrogância ou orgulho disso, como está escrito: “O homem Moshe, entretanto, era muito humilde”. E, certamente, por meio de sua humildade, Moshe tinha o poder de expiar o pecado do Bezerro de Ouro, como está escrito, “... mas um homem sábio pode pacificá-lo”.
Este foi o argumento de Moshe: "Mas se não" - ou seja, se Você não perdoa seus pecados, Você está demonstrando que não possuo a humildade necessária para expiar o pecado do Bezerro de Ouro. É por isso que pedi, “por favor, apague-me”, para não tropeçar no orgulho. Pois eu vejo e ouço constantemente a narração do meu nome e louvor na Torá. Quem pode resistir a isso - ouvir seus elogios contados e não se tornar orgulhoso - se não for uma pessoa muito humilde? E, se eu sou humilde, Você deve perdoar seus pecados, como está escrito: "[O Senhor] perdoa a transgressão pelo remanescente ..."
Isto é (Deuteronômio 33: 5): “Havia um MeLeKh (rei) em Yeshurun” - indicando que MaLKhut havia subido à sua fonte, como está escrito (Salmos 37:11), “Mas os humildes herdarão a terra. ” "Terra" é dina d’malkhuta (a lei do governo), como está escrito (Jó 20:27), "A Terra se levanta contra ele."
Seção 8
8. Este é o significado do que os Sábios disseram:
É comparável a alguém que caminhava por um caminho na escuridão total da noite. Ele tinha medo dos espinhos e das valas, das feras e dos bandidos; sem saber em que caminho estava. Quando encontrou uma tocha acesa, foi salvo dos espinhos e das valas, mas ainda tinha medo de bestas selvagens e bandidos; sem saber em que caminho estava. Quando amanheceu, ele foi salvo de bestas selvagens e bandidos, mas ainda não sabia em que caminho estava. Quando ele chegou a uma encruzilhada, ele foi salvo de todos eles…. Que encruzilhada é essa? Rabino Chisda disse: É um Talmid Chakham e o dia da morte (Sotah 21a).
É sabido que todos os traços de caráter maligno e seus derivados derivam dos quatro yesodot (elementos fundamentais), os quatro humores. Como é trazido em Mishnat Chassidim: Melancolia e seus derivados derivam da forma de vida mineral; as paixões malignas e seus derivados derivam da forma de vida vegetal; tagarelice ociosa e seus derivados derivam da forma de vida animal; o orgulho e seus derivados derivam da forma de vida humana.
Qualquer pessoa que seguir o caminho de & lt; Deus & gt; deve quebrar todos os vícios & lt; e falar sobre todas as suas características & gt; na presença de um Talmid Chakham - ou seja, confissão falada. O estudioso da Torá definirá e esclarecerá um caminho alinhado com a raiz de sua alma.
Agora, existem três etapas no apego aos tzaddikim. Por meio dessas três etapas, tudo é corrigido. As três etapas são as seguintes:
O primeiro passo envolve ver o tzaddik, como em (Isaías 30:20), “seus olhos verão o seu professor”. Esta etapa nega os vícios que derivam dos dois yesodot, mineral e vegetal - a saber, melancolia com seus derivados e paixões malignas. Pois o tsadic da geração é chamado de “Mãe”, porque ele nutre o povo judeu com a luz de sua Torá. E a Torá é chamada de "leite", como está escrito (Cântico dos Cânticos 4:11), "Mel e leite debaixo da língua." Temos validação empírica para isso: mesmo quando uma criança está triste e letárgica, se ela vê sua mãe, ela rapidamente se move em direção a ela - ou seja, em direção a sua fonte. Também vemos claramente que quando uma criança está absorta em suas próprias bobagens, mesmo que ela tenha um grande desejo por isso, se ela vir sua mãe, ela joga fora todos os seus desejos e se aproxima dela. Descobrimos, então, que os vícios originados dos dois yesodot, mineral e vegetal, são negados pelo olhar para o semblante do tsadic.
Isto é: Ele tinha medo dos espinhos, o aspecto da forma de vida vegetal; e as valas, o aspecto da forma de vida mineral. Quando ele encontrou uma tocha acesa - este é um Talmid Chakham, que & lt; brilha & gt; com a luz da Torá. Por meio dele, ele é salvo dos vícios que se originam dos dois yesodot, mineral e vegetal; e então ele é salvo dos espinhos e das valas.
A segunda etapa é a caridade que se dá a um Talmid Chakham & lt; que incorpora várias almas & gt ;. Por meio disso, ele é salvo dos vícios que se originam dos dois yesodot, animal e humano - os aspectos de bestas selvagens e bandidos, que são tagarelice ociosa e orgulho e seus derivados. Isso ocorre porque a tagarelice e a fofoca difamatória geram pobreza, como está escrito (Êxodo 4:19): “Todos os homens morreram” - isso é pobreza (Nedarim 64b). Além disso, a respeito do orgulho é ensinado: Pobreza é um sinal de um espírito altivo (Kiddushin 49b). Mas, ao fazer caridade, uma pessoa se torna rica. Como os Sábios ensinaram: “Embora eles estivessem unidos e igualmente muitos, mesmo assim eles acabaram e se foram; Eu te afligi, mas não te afligirei mais ”(
Naum 1:12) - ele nunca mais experimentou as marcas da pobreza (Gittin 7b).
E esta é: Quando amanheceu, ele foi salvo das feras e bandidos. A alvorada é uma alusão à caridade, como está escrito (Isaías 58: 7-8), “Quando virdes o nu, e o vestirdes…. Então sua luz deve irromper como o amanhecer. " Descobrimos, então, que pela caridade a pessoa se salva dos vícios que brotam dos dois yesodotes, animal e humano, correspondentes a feras e bandidos.
O terceiro passo é quando alguém faz uma confissão falada na presença de um erudito da Torá. Através disso, o Talmid Chakham o guia em um caminho adequado, alinhado com a raiz de sua alma.
Este é: Quando ele chegou a uma encruzilhada. E os Sábios comentam: É um Talmid Chakham e o dia da morte. Esta é a etapa da confissão falada diante de um Talmid Chakham. O dia da morte é uma alusão à confissão, como os Sábios ensinaram: Todos aqueles que estão para ser condenados à morte, confessem (Sinédrio 43b). Isso é chamado PaRaShat DeRaKhim (uma encruzilhada), porque o erudito da Torá maPhRiSh lo DeReKh (define seu caminho) em linha com a raiz de sua alma.
Então, ele foi salvo de todos eles. Porque, antes de confessar, embora fosse próximo do erudito da Torá e lhe tivesse dado dinheiro, ele ainda não sabia em que caminho estava. Pois “O caminho pode parecer direito ao homem, mas o seu fim conduz à morte” (Provérbios 14:12). Mas quando ele chega a uma encruzilhada, que é um Talmid Chakham e o dia da morte - ou seja, uma confissão falada diante de um Talmid Chakham - então, ele foi salvo de todos eles.
Seção 9
9. Isso se aplica sempre que & lt; você chega a & gt; um estudioso da Torá. & lt; Você deve contar a ele todos os enigmas do seu coração. & gt; O Talmid Chakham é um aspecto de Moshe, que é um aspecto de Ayin, como está escrito: “A sabedoria vem de Ayin”. E, desta forma, você se torna envolvido em Ein Sof (Infinito Um).
Este é o conceito de zarka: é jogado de volta ao lugar de onde foi tirado (Tikkuney Zohar # 21). Isso é retornar Malkhut para Ein Sof, que é a vontade em todas as vontades. Pois Malkhut corresponde às letras do discurso, com a vontade de Deus revestida de cada uma das letras. Foi a vontade de Deus que uma letra tivesse tal e tal formato, e outra letra tivesse um formato diferente. Descobrimos, então, que a vontade [de Deus] - ou seja, as formas das letras - servem para revelar Seu Malkhut. E todas essas vontades, as formas, derivam da vontade de Ein Sof - que não tem forma & lt; absolutamente & gt ;.
E todos os objetos e existência material no mundo se originam das letras, ou seja, de Malkhut. Isso ocorre porque a existência material é uma consequência de Malkhut, do desejo do Santo de que Seu Malkhut seja revelado no mundo. Por meio disso, Ele criou o mundo ex nihilo. Todas as vontades - as formas e toda a existência material, correspondendo a Malkhut - recebem sua vitalidade da vontade de Ein Sof. Como é ensinado (Meguilá 31a): “Em todo lugar que você encontra a grandeza do Santo” - ou seja, Sua Malkhut / vontades - “lá, você encontra Sua humildade” - ou seja, a vontade de Ein Sof.
E este é um aspecto de se despojar da corporalidade. Pois quando uma pessoa deseja ser abrangida pela vontade de Ein Sof, ela deve negar seu ser material.
Isso é o que está escrito no Zohar (II, 88b), que Moshe faleceu no Shabat, na época de Minchah. Pois é então que raava d'raaven (Vontade de Vontades) é revelada. Esta é a vontade de Ein Sof, de quem todas as vontades & lt; e toda existência material & gt; receber sua vitalidade. Isso aconteceu porque Moshe negou totalmente seu ser material, como está escrito: "Afinal, nachnu mah (o que somos)?" (Êxodo 16: 7).
{“Então Moshe, o servo de Deus, morreu lá, na terra de Moav, pelo beijo de Deus. [Deus] o enterrou no vale na terra de Moav, em frente a Beit Pe’or. Nenhum homem conhece seu local de sepultamento até hoje ”(Deuteronômio 34: 5-7).} Este é o significado de“ [Deus] o enterrou no vale ”- alude a & lt; Ein Sof, & gt; como está escrito (Isaías 40: 4), "Todo vale será elevado." “Na terra de Moav” - alude a Malkhut, pois o Rei David descendia de Moav. Moshe ascendeu em Ein Sof, em Vontade de Vontades, & lt; o aspecto de & gt; raava d’raaven. Isso corresponde à vontade de Ein Sof, que é revestida com as vontades / formas das letras, o aspecto de Malkhut. Conforme explicado, “Em todo lugar que você encontra Sua grandeza” - ou seja, Malkhut, o aspecto de & lt; will & gt; - “lá, você encontra & lt; Sua humildade & gt;” - ou seja, a vontade de Ein Sof.
Isto é: “oposto a Beit Pe’or”. Como os Sábios ensinaram: Por que [o ídolo] foi chamado de Pe’or? Porque abre bem a boca. Pois quando alguém mancha Malkhut, [Pe'or] então tem o poder de abrir bem a boca com combinações de letras negativas. Mas Moshe retificou o aspecto de Malkhut e, como resultado, Pe'or não conseguiu abrir bem a boca (Sotah 14a). Isto é: “Nenhum homem conhece [seu local de sepultamento]” - nem mesmo Moshe sabia (ibid.). Pois ele foi negado em Ein Sof.
Tudo isso foi em sua morte. No entanto, também durante sua vida [Moshe] certamente se despojou de toda corporeidade e o prendeu
elfo para a Luz de Ein Sof. Mas então, esse despojamento estava em um aspecto de “as criaturas vivas correram e voltaram” (Ezequiel 1:14). Isso ocorre porque o Santo deseja nosso serviço, como está escrito (Yom Kippur Liturgy), “Você deseja louvor de montes de pó, de blocos de barro”. Portanto, é imperativo não permanecer [neste estado de negação], até o momento em que o próprio Santo venha e leve a sua alma.
É por isso que vemos que de vez em quando uma pessoa se inspira enquanto ora e recita várias palavras com tremendo fervor. Isso se deve à compaixão de Deus por ele; a Luz de Ein Sof foi aberta para ele e brilha para ele. Quando uma pessoa vê esse brilho - e mesmo que ela não veja, seu mazal vê (Meguilá 3a) - sua alma é instantaneamente inflamada em grande devoção, de modo que ela se liga à Luz de Ein Sof. E, na medida em que Ein Sof é revelado - proporcional ao número de palavras que foram abertas e começaram a irradiar - ele recita todas essas palavras com grande devoção, com uma entrega de si mesmo e uma negação de todos os seus sentidos. Então, durante o tempo em que ele é negado em Ein Sof, ele está em um estado de “e nenhum homem sabe”, de forma que ele mesmo não tem consciência de sua própria existência. Mas isso deve ser no aspecto de “correr e voltar”, a fim de preservar & lt; sua alma dentro dele & gt ;.
Descobrimos, então, que quando ele está em um estado de "retorno", ele também deve divulgar & lt; esta percepção & gt; para seu daat. Pois no início, no momento da devoção, seu daat foi anulado, como em “e nenhum homem sabe. ”Mas quando ele está em um estado de“ retorno ”, retornando ao seu ser material, então ele & lt; também & gt; retorna para seu daat. E quando ele retorna ao seu daat, ele conhece a unidade e a beneficência de Ein Sof. Então, não há diferença entre YHVH e Elohim, entre o atributo divino de julgamento e o atributo divino de compaixão.
Pois uma mudança de vontade não se aplica a Ein Sof, Deus me livre. As mudanças só ocorrem na mudança dos formulários. No entanto, em virtude do apego de uma pessoa a Ein Sof - onde não há mudança de vontade, pois lá a vontade é uniforme - depois, uma marca dessa unidade permanece dentro dela. Então, mais tarde, quando ele está em um estado de "retorno", essa impressão ilumina & lt; seu daat & gt ;, de modo que ele sabe que tudo é bom e tudo é um.
Isso é o que Moshe disse para sua geração: “Tem sido claramente demonstrado para seu daat que YHVH (Deus) é o Elohim (Senhor)” (Deuteronômio 4:35). Para Moshe corresponde a & lt; daat, como é conhecido. & gt; Assim, era adequado para sua geração, que estava ligada a ele, [ter] daat - ou seja, iluminar a daat [com a consciência de] Ein Sof / raava d'raaven, o aspecto de "YHVH é o Elohim. ”
Seção 10
10. Esta é a explicação:
O bar do bar Rabbah Chanah contou: Certa vez, estávamos viajando em uma sephina (navio) e vimos um kavra em cujas narinas havia um lamaçal. O kavra morreu e a água o jogou ao redor e o jogou na praia. Ele destruiu sessenta cidades. Então, sessenta cidades comeram dele. Sessenta cidades salgaram sua carne. E de um olho eles encheram três barris de meah (cem) com óleo. Quando voltamos, doze meses depois, os vimos serrando tábuas de seus ossos para reconstruir aquelas cidades (Bava Batra 73b).
A explicação é:
SePhiNa - Isso denota importância, correspondendo a Malkhut. Rabbah bar bar Chanah usou seu intelecto para investigar o status de Malkhut e os meios pelos quais o povo judeu poderia elevá-lo.
vimos este kavra - O povo judeu é chamado de “peixe”, como em (Gênesis 48:16), “Que cresçam na terra como peixes”.
em cujas narinas estava sentado um mudeater - Isso corresponde às orações do povo judeu. Como está escrito (Isaías 48: 9), "Para o meu louvor, echtom (restringirei minha raiva) de você." Um verme, uma impureza, havia se misturado em sua oração e serviço divino. Isso o perturbou e este judeu não pôde realizar seu serviço divino adequadamente. O que essa pessoa fez? Ele executou as três etapas mencionadas acima. São eles: apegar-se ao tzaddik, doar caridade e confissão falada.
E esta é a explicação:
O peixe morreu e a água o jogou de um lado para outro e o jogou na praia. As três etapas são mencionadas de cima para baixo.
Morreu - Este é o passo da confissão falada, como se diz: “Todos aqueles que vão ser condenados à morte, confessem”.
a água jogou sobre - Isso é caridade. Como está escrito: “Lança o teu pão sobre as águas” (Eclesiastes 11: 1), e “Bem-aventurado és quem semeia sobre todas as águas” (Isaías 32:20).
e jogá-lo na praia - O tzaddik é chamado de "costa", que tem a conotação de cerca, porque ele "cerca nas brechas de Israel". Isto é, e jogue-o na praia. & lt; Ele fez caridade para o tzaddik de quem havia se aproximado & gt ;.
E por causa dessas três etapas:
Ele destruiu sessenta cidades - isto é, através da morte, que é a confissão falada, ele elevou Malkhut de entre & lt; as nações & gt; e o tsadic ensinou-lhe o caminho correto.
{“Eu vou
Vou destruir montanhas e colinas…. Vou conduzir os cegos por um caminho que eles não conheciam ”(Isaías 42: 15-16).} Como está escrito na haftarah de Bereshit,“ Destruirei montanhas e morros ”- isso alude à destruição do governo de as nações. & lt; E depois, & gt; “Eu conduzirei os cegos por um caminho que eles não conheciam” - isso corresponde ao tsadic guiando-o pelo caminho correto. Este é o aspecto de “uma encruzilhada”. E sessenta cidades aludem à ascensão de MaLKhuT, como está escrito (Cântico dos Cânticos 6: 8), "Há sessenta M’LaKhoT (rainhas)."
Daí comeram sessenta cidades - Isso faz alusão aos dois vícios que derivam das formas de vida animal e humana, que, como já foi dito, levam à pobreza. Mas, ao dar caridade, eles são retificados e a abundância é atraída [para o mundo]. Isto é: então comeu dele. E sessenta cidades alude ao aspecto de “sessenta homens de força” (Cântico dos Cânticos 3: 7). O sustento vem daí, como é ensinado: “chuvas fortes” (Berakhot 33a).
Sessenta cidades salgaram sua carne - Isso alude à retificação dos dois vícios [que derivam] das formas de vida mineral e vegetal. Isso é realizado por meio de & lt; aproximar-se do tzaddikim & gt ;, porque o tzaddik é “uma aliança de sal para sempre” (Números 18:19). Tanto a melancolia quanto as paixões malignas vêm do sangue pútrido, enquanto o sal expulsa o sangue ruim. E sessenta cidades aludem às sessenta letras do Birkat Kohanim (Bênção Sacerdotal), que estão nas mãos do tsadic, como está escrito (Provérbios 10: 6), “Bênçãos estão sobre a cabeça do tsadic”.
E de um olho eles encheram três barris de meah (cem) com óleo - Os barris com óleo correspondem a daat, porque “óleo sagrado da unção” (Êxodo 30:31) é o aspecto do intelecto.
Agora, três MeaH alude a Moshe. Este é o conceito do tzaddik se contraindo no aspecto de MaH. Ele deve se tornar insignificante em três atributos: & lt; sabedoria, força e riqueza & gt ;. Como está escrito (Jeremias 9:22), “Não exulte o sábio ... o homem forte ... o rico”. Descobrimos, então, que em cada uma dessas três etapas ele se torna mah.
Desta forma, ele é capaz de se despojar da corporeidade e aderir à Luz de Ein Sof, onde não há mudança de vontade alguma. Em vez disso, "YHVH é o Elohim", ou seja, "inteiramente 'Quem é bom e benéfico'". Este é o aspecto de um globo ocular. Como é apresentado na Idra (Zohar III, 137b): No tempo por vir, haverá o único olho da compaixão. Isso corresponde a "inteiramente‘ Quem é bom e benéfico ’”.
Descobrimos, então, que quando o tzaddik se torna mah, ele se liga ao “único olho da compaixão”, a Ein Sof. E depois, quando ele retorna em um aspecto de “correr e retornar”, ele atrai da Luz de Ein Sof - a unidade & lt; e & gt; o uniforme vai - por meio de seu mah. MaH é então transformado em MeAH. Como é ensinado: Não leia mah, mas sim meah (Menachot 43b). Trezentos são feitos de três mah, e ele atrai essa luz para sua data e intelecto. Isso é barris com óleo, que é intelecto, conforme explicado.
[Este é o significado de] “Foi demonstrado claramente a sua data” (Deuteronômio 4:35). Ele atrai a Luz de Ein Sof para sua data, para que ele possa conhecer a unidade: “YHVH é o Elohim. Ele então faz a bênção “Quem é bom e benéfico” sobre tudo, como será no futuro.
Quando voltamos depois de doze meses, os vimos serrando tábuas de seus ossos com as quais reconstruir aquelas cidades - Por trás da santidade - [sendo a santidade] as doze tribos, através das quais Malkhut é retificado - está a impureza.
Agora, existem pessoas que saem do reino da santidade. Isto é o que o Tanna relatou: Ele voltou para indagar sobre aqueles que estão depois do tempo de doze meses - aqueles que estão por trás das doze tribos de santidade. Eles se mudam para fora da comunidade judaica como resultado de suas más ações.
nós os vimos serrando de seus ossos - Ou seja, em conseqüência de suas más ações, que foram gravadas em seus ossos; com a gravação cruzando de um lado para o outro, exatamente como uma marca de serra.
Mas por causa do judeu mencionado acima, que foi levado ao arrependimento pelo pequeno verme em suas narinas - porque [sua oração] havia sido perturbada por uma pequena impureza - [eles podem ser salvos]. Por meio de seu arrependimento, ele também faz com que esses malfeitores sejam transformados em uma morada de santidade.
com o qual reconstruir essas cidades - Esses [malfeitores] também ajudam aqueles que servem a Deus na reconstrução das cidades mencionadas acima.
Seção 11
11. Esta é a explicação [do versículo inicial]: {“Anokhi YHVH Elohekha (Eu sou Deus, teu Senhor) que te tirou da terra de Mitzrayim (Egito), da casa da escravidão.”}
Anokhi YHVH Elohekha - Seja YHVH ou Elohekha, entenda que tudo isso é Anokhi (“eu”). Isto é, deve-se cumprir: “Quando Ele for YHVH, louvarei a Sua palavra; quando Ele for Elohim, eu louvarei Sua palavra "- ou seja," inteiramente 'Quem é bom e benéfico' ", como acima.
Quem te tirou da terra de Mitzrayim, Egito - O Midrash (Bereishit Rabbah
16: 4) afirma: Todos os exilados são conhecidos como MiTZRayIM, porque eles MeTZeiRIM (causam angústia e sofrimento) ao povo judeu. & lt; Mas quando Malkhut da Santidade ascende entre eles, não há exílio. & gt;
da casa da escravidão - alude à anulação dos vícios que derivam dos quatro yesodot, que são chamados de “escravos”. Pois todos os quatro yesodot estão abaixo da faixa celestial da lua. E a lua é chamada de “escrava”, como é trazida no Zohar (I, 181a): “Eis que meu escravo se tornará sábio” (Isaías 52:13) - isso se refere à lua.
Isso significa que, com a ajuda do tzaddik, Malkhut ascende das nações e os vícios são anulados. Por meio disso, a pessoa alcança [uma consciência que é] um aspecto do Mundo Vindouro - correspondendo a: “Quando Ele for YHVH, louvarei Sua palavra; quando Ele for Elohim, louvarei Sua palavra. ”
Torá 5
Seção 1
“B’chatzotzrot (com trombetas) e o som do shofar gritado diante de Deus, o Rei.” (Salmos 98: 6)
Agora, cada pessoa deve dizer: “O mundo inteiro foi criado apenas por minha causa” (Sinédrio 37a). Conseqüentemente, porque o mundo foi criado para o meu bem, devo constantemente procurar e considerar maneiras de tornar o mundo melhor; para prover o que está faltando no mundo e orar por ele.
{“O veredicto é decretado pelos anjos destruidores, e o pedido é por meio do maamar dos santos” (Daniel 4:14).} E na questão da oração, há duas abordagens. Antes de o decreto ser emitido, seguimos a ordem regular de oração e não há necessidade de velar as orações. Mas depois que o decreto foi emitido, nossas orações devem ser disfarçadas & lt; dentro de histórias & gt ;, de modo que os & lt; anjos acusadores & gt; ficando à esquerda não entendo e protesto. Como está escrito, "O veredicto é decretado pelos anjos destruidores" - isto é, quando é após o decreto ter sido emitido - então, "o pedido é por meio do maamar dos santos" - então os tzaddikim disfarçam seus pedidos em um maamar.
Seção 2
2. Mas como sabemos se é antes de o decreto ter sido emitido ou depois de o decreto ter sido emitido? Podemos determinar se é antes ou depois do decreto por meio das mitzvot que cumprimos.
E isso é especificamente quando uma pessoa cumpre as mitzvot com tanta alegria, que não deseja nenhuma recompensa no Mundo vindouro. Em vez disso, seu único desejo é que o Santo lhe dê a oportunidade de cumprir outra mitsvá como recompensa pela primeira mitsvá. Como na declaração dos Sábios: A recompensa por uma mitsvá é uma mitsvá (Avot 4: 2) - pois ele obtém prazer da própria mitzvá.
Esta é a diferença entre a profecia de Moshe Rabbeinu e a profecia dos outros profetas. É semelhante ao comentário de Rashi, "Moshe falou aos chefes tribais dos Filhos de Israel, dizendo: 'Zeh hadavar (esta é a palavra) que Deus ordenou'" (Números 30: 2). Rashi explica: Todos os profetas profetizaram com "Koh (Assim) diz Deus." Moshe alcançou ainda mais do que eles ao profetizar com “Zeh hadavar. “Pois koh corresponde a um espelho opaco, enquanto zeh hadavar corresponde a um espelho transparente.
Esses dois aspectos da profecia também são encontrados em nosso serviço ao Criador. Existe a pessoa que cumpre a mitsvá pela recompensa do mundo vindouro - ela não desfruta da mitsvá em si. Se ele não recebesse o Mundo vindouro como recompensa, ele não o faria. Isso corresponde a koh, um espelho opaco. Assim como a pessoa que vê algo à distância, também cumpre a mitsvá pela recompensa que isso trará em um tempo distante, depois deste mundo. {“Aquele que sai chorando carregando um saco de sementes, yavo verina nosay alumotav (voltará com cânticos de alegria, carregando seus feixes)” (Salmos 126: 6).}
E o pagamento da recompensa é chamado de marinha (profeta). Isso ocorre porque as primeiras letras de “Yavo Verina Nosay Alumotav” & lt; soletram MARINHA & gt ;.
O pagamento da recompensa também é mencionado no próprio versículo. & lt; Como Rashi explica: & gt; “Aquele que segue chorando carregando uma sacola de sementes” - ele fica magoado com o desempenho [da mitzvá]. “Ele voltará com canções de alegria, carregando seus feixes” - ele se alegrará no futuro, quando receberá a recompensa pelas mitzvot.
Mas o profeta que profetiza com zeh hadavar não deseja a recompensa das mitzvot. Em vez disso, ele deseja a própria mitzvah. Ele se alegra tanto em seu desempenho que rejeita qualquer tipo de recompensa. Vemos, então, que seu mundo vindouro está na própria mitsvá.
Este é, portanto, o conceito de Marinha - ou seja, o pagamento da recompensa - correspondendo a zeh hadavar, um espelho transparente. Assim como a pessoa que vê algo de perto, com uma visão esplendidamente clara, ela também desfruta da própria mitzvá e sua recompensa está bem diante de seus olhos.
E é a pessoa que está neste nível - que cumpre a mitsvá com tanta alegria que não deseja nenhuma recompensa do mundo vindouro em troca - que é capaz de diferenciar antes que o decreto tenha sido i
emitido e após a promulgação do decreto.
Isso ocorre porque as mitzvot formam uma construção completa. E eles dão vida a todas as outras construções; seja a construção do Homem, ou a construção do Mundo, ou a construção do Ano. Pois a Alma do Ano Mundial recebe vitalidade das mitzvot, como em (Salmos 33: 4), “Todo o Seu trabalho é feito com fé”, e também (ibid. 119: 86), “Todas as Tuas mitzvot são a fé”. Assim, o Santo está em simples unidade com as mitzvot.
Portanto, quando as obras do Santo são como deveriam ser e na ordem adequada, o Santo fica feliz com eles e se deleita neles, como está escrito (Salmos 104: 31), "Deus se alegra em suas obras." Como um artesão que faz uma embarcação. Se a embarcação é bonita, ele se delicia com ela. E a alegria do Santo está revestida de mitzvot, porque elas são a Sua unidade.
Agora, quando a pessoa que cumpre a mitsvá com uma alegria derivada da própria mitzvá entra na alegria da mitsvá, ela entra na alegria do Santo, que se regozija em Suas obras. Isso corresponde a “Israel se alegra em seu Criador” (Salmos 149: 2).
Descobrimos, portanto, que se houver qualquer infortúnio ou decreto severo afetando a Alma do Ano Mundial, então certamente a alegria do Santo é diminuída, como em (Gênesis 6: 6), "Ele sofreu em Seu coração." Como & lt; os Sábios ensinaram: Quando uma pessoa peca, & gt; o que a Shekhinah diz? “Minha cabeça está pesada! Meus braços estão pesados! ” (Sanhedrin 46a).
Assim, esta pessoa que entrou na alegria [da mitzvah] certamente saberá, pelo estado da alegria, se é antes do decreto ser emitido ou depois que o decreto foi emitido. Ele também pode discernir a parte da estrutura contra a qual o julgamento foi decretado. Ele sabe disso com base na estrutura das mitzvot. Se ele não puder cumprir com alegria a "cabeça" das mitzvot - ou seja, aquelas mitzvot que se relacionam com a cabeça - ele saberá que um julgamento foi decretado contra as "cabeças" do Mundo-Ano-Alma. E é da mesma forma para o resto da estrutura das mitzvot.
Este é o significado do que os Sábios disseram a respeito do Shabat: Lembre-se disso desde o primeiro dia da semana (Mekhilta, Yitro 7; Beitza 16a). A alegria e o prazer do mundo vindouro, que é um aspecto do Shabat, devem ser experimentados durante os seis dias de trabalho. [Esses seis dias da semana] correspondem ao cumprimento das mitzvot, porque a Alma do Ano-Mundo foi criada neles.
{“Você deve pagar a ele seu salário no mesmo dia, antes do pôr do sol” (Deuteronômio 24:15).} Isto é, “Você deve pagar a ele seu salário no mesmo dia” - a recompensa da pessoa virá das mitzvot eles mesmos. “Antes que o sol se ponha” - porque ele não cumpre as mitzvot pela recompensa do Mundo vindouro, que é depois de seu “pôr do sol”, após sua morte.
Seção 3
3. Agora, a essência da alegria é encontrada no coração, como está escrito (Salmos 4: 8), “Puseste alegria no meu coração”. Mas é impossível que o coração se regozije, a menos que a pessoa remova a tortura de seu coração, para que ela possa ter um coração reto. Então, ele terá o mérito de & lt; true & gt; alegria, como está escrito (ibid. 97:11), "e alegria para os que têm coração reto".
E a curvatura do coração é endireitada por meio do trovão. Como nossos Sábios ensinaram: O trovão foi criado apenas para endireitar a curvatura do coração (Berakhot 59a). O trovão corresponde à voz que uma pessoa libera & lt; com grande força & gt; enquanto orava. Desta [voz], o trovão é gerado.
Conforme declarado no Zohar (III, 235b): Quando a voz é liberada e encontra as nuvens de chuva, a voz é transmitida para a criação - e este é o trovão. Pois o trovão é essencialmente de gevurot (severidades), como está escrito (Jó 26:14), "Quem pode entender o trovão de Seu gevurot (força)?"
É por isso que [quando ouvimos o trovão] recitamos a bênção “... pois Seu poder e gevurah preenchem o universo”. Esses gevurot são um aspecto de poder e força. Uma pessoa libera a voz com grande força, e essa voz atinge as nuvens de chuva - ou seja, o aspecto de & lt; superior & gt; mentalidades de onde desce gota após gota. Como é trazido no Zohar (III, 235b): “um poço de água doce, e goteja de LeBaNon” (Cântico dos Cânticos 4:15) - da LiBuNa (brancura) da mente.
E quando [esta voz] atinge as nuvens de chuva, então “a voz é transmitida à criação” - ou seja, o aspecto de um trovão. Este é o significado de “O som do Seu trovão estava na esfera” (Salmos 77:19) - ou seja, na esfera da mente. Pois quando encontra a caveira, a voz se converte em trovão e é transmitida à criação. {“Minha boca falará sabedoria e a meditação do meu coração será entendimento” (Salmos 49: 4).}
Isso & lt; corresponde a & gt; “Minha boca falará sabedoria ...” O discurso que sai da minha boca atinge a sabedoria - ou seja, a esfera da mente. Como resultado, “a meditação do meu coração será compreensiva” - ou seja, & lt; o coração & gt; será agitado pelo trovão. & lt; Isso ocorre porque & gt; a voz estimula kavanah (Berakhot 24b).
Isso é o que nossos Sábios ensinaram: quando uma pessoa tem medo
do céu, suas palavras são ouvidas (Berakhot 6b). Pois quando alguém tem medo do Céu, sua voz se converte em trovão. Isso ocorre porque o trovão vem do lado de Yitzchak, como em "o trovão de Seu gevurot". Isso faz com que suas palavras sejam ouvidas, ou seja, "a voz é transmitida à criação". Pois ouvir está ligado ao [temor do céu], como está escrito (Habacuque 3: 2): “Ó Deus, ouvi a Tua mensagem; Eu temia ”(Zohar III, 230a).
E esta é a explicação dos “geborei koach (poderosos) que cumprem as suas ordens, dando ouvidos ao som da sua palavra” (Salmos 103: 20). [Como] o Zohar (I, 90a) afirma: “Eles merecem ouvir vozes do Alto.” Em outras palavras, por meio do gevurot, o trovão é gerado. Isso faz com que o coração ouça - ou seja, "a meditação do meu coração será a compreensão" - como está escrito (1 Reis 3: 9), "Dê ao seu servo um coração que ouve [para julgar o seu povo]." E então suas palavras são “transmitidas à criação”; sendo isso "dar ouvidos ao som de Sua palavra".
Isso também corresponde ao som do shofar - ou seja, o chifre do shofar do carneiro, o carneiro de Yitzchak (Zohar III, 235b) - que é um aspecto do "trovão de Seu gevurot."
Este, então, é o significado de (Salmos 89:16), "Feliz é a nação que conhece o toque do shofar." Especificamente "sabe", porque a voz atinge a mente - correspondendo a nuvens de chuva - e é convertida no aspecto de trovão. E quem quer que ouça o shofar tocado por um homem piedoso e temente a Deus, certamente não terá medo de trovões o ano inteiro. Como está escrito: “Com sons [de trovão] e relâmpagos, Tu te revelaste a eles, e com o som do shofar, Tu apareces a eles.” Você apareceu para eles através do som do shofar, [protegendo-os] de trovões e relâmpagos.
Seção 4
4. Mas é [primeiro] necessário limpar as mentalidades da sabedoria secular e dos pensamentos indesejáveis - de chametz. Uma pessoa não deve azedar sua sabedoria com sabedoria secular ou & lt; mal & gt; paixões, de modo que a voz emerge & lt; pura e limpa. & gt; Em seguida, atingirá as & lt; mentalidades superiores & gt; e ser convertido em trovão. Mas quando a esfera da mente está obstruída com impureza - como em (Levítico 11:43), “... porque nitmeitem (você ficará impuro) por eles” - então sua voz não é ouvida.
Ele também deve salvaguardar seu medo do Céu - do qual a voz emerge, como em "o trovão de Seu gevurot" - para que não tenha medos extrínsecos & lt; mas apenas um medo do Santo & gt ;. Isto é: onde não há sabedoria, não há medo do céu; onde não há medo do céu, não há sabedoria (Avot 3:21).
E & lt; isso corresponde ao que nossos Sábios ensinaram: Quando o rei Shlomo se casou com a filha do Faraó, & gt; o anjo GaVRiel desceu e mergulhou uma cana no mar (Shabat 56b; Sinédrio 21b). A explicação é: a partir da devolução do GeVuRot - & lt; que correspondem às escórias de ouro, & gt; medos extrínsecos - ele “lançou uma cana no mar” da sabedoria. Um kaneh (cana) é o aspecto da voz liberado do kaneh (traqueia). Assim, & lt; por causa da sabedoria secular e & gt; medos extrínsecos, a voz permanece mergulhada na lama do intelecto e não será transmitida à criação.
Mas o mais importante é que a pessoa proteja sua mente de se tornar chametz. Este é (Salmos 68:31), "Repreenda ChayaT (a besta do) junco." Como afirma o Zohar (III, 252a): Quebre a palheta do CheT e faça um heh, transformando assim as letras ChaMeTZ em MaTZaH. Sua sabedoria, então, não azedará.
Esta é a conotação de “repreensão”, que transmite conflito. Pois a palavra MaTZah também implica conflito: os tsadikim se envolvem em MaTZuta (batalha) com o Outro Lado a fim de evitar que se aproxime da morada da santidade (Zohar III, 251b).
Isto é, quando você protege sua sabedoria para que a sabedoria secular não a penetre, & lt; e & gt; você não nutre maus pensamentos - que é o KaNeH (cana) do Outro Lado, em contraste com & lt; o KaNeH (traqueia) da santidade, ou seja, & gt; “K’NeH sabedoria, K’NeH compreensão” da santidade - você será salvo do aspecto de chametz, que é o lado da morte. Conforme afirmado (Zohar, ibid.): MaChMeTZeT - contém & lt; ChaMeTZ e MeT & gt ;. E acredite que toda contenda e conflito entre aqueles tzaddikim que alcançaram a perfeição são apenas para dissipar o Outro Lado.
Este é o significado de (Provérbios 15:31), “Aquele cujo ouvido ouve a reprovação da vida, talin (se hospeda) entre os sábios”. & lt; TaLiN & gt; é semelhante ao TeLuNah (reclamação) e conflito. Quando você ouvir os tzaddikim discutindo, saiba que isso permite que você ouça a repreensão por ter manchado as gotas de sua mente. A respeito disso, é dito (Provérbios 2:19): “Ninguém que vá para a sua volta, nem recupere as veredas da vida.” Você se apegou ao lado da morte, o aspecto de chametz, de "Gavriel desceu". Saiba também que “uma cana foi mergulhada” - a sabedoria extrínseca foi mergulhada - em seu mar de sabedoria.
E, certamente, se sua mente não tivesse sido manchada, você não teria recebido
o ouvir os conflitos entre os tzaddikim. Este conflito é apenas para o seu bem, para que você volte da morte para a vida, de chametz para matzá, de chet para heh; e para que você se arrependa do medo prejudicial & lt; ao temor de Sua exaltação & gt ;, de uma voz desfigurada & lt; para uma voz perfeita & gt ;, da sabedoria manchada & lt; para a sabedoria completa e verdadeira & gt ;.
Mas quando você guarda sua mente do aspecto de chametz, para que ela não fique obstruída, então sua voz atingirá seu crânio e será convertida em trovão, e a curvatura do coração será endireitada. Então, você merecerá alegria, como em "e alegria para os que têm o coração reto". Este é o significado de (Salmos 81: 8), “Quando invocaste em secreto, eu te respondi estrondosamente; Eu testei você nas Águas do Conflito, Selah. ” As Águas do Conflito são um aspecto da matzá, das mentalidades, por meio das quais o trovão é gerado.
Seção 5
5. Saiba também que uma pessoa deve acoplar o gevurot (severidades) com chasadim (benevolências), esquerda com direita, como está escrito (Salmos 20: 7), “com o salvador gevurot (força) de Seu braço direito”. Pois a revelação principal acontece & lt; por meio da direita, & gt; por meio de chasadim, como está escrito (ibid. 110: 1), "Sente-se à Minha direita [enquanto Eu faço de seus inimigos seu escabelo]."
Da mesma forma, é necessário unir o amor ao medo do céu para gerar o trovão. Este [amor] vem do lado direito, de “uma mente tão branca quanto prata” (Tikkuney Zohar # 70).
Este é & lt; o significado de “Quando amanheceu, o mar voltou ao seu poder” & gt; (Êxodo 14:27). “O mar” alude ao mar da sabedoria; “Quando amanheceu” - esta é a manhã de Avraham (Zohar II, 170b), correspondendo a “Avraham meu amado” (Isaías 41: 8); “Ao seu poder” - este é gevurot, correspondendo a “O som do Seu trovão estava na esfera”.
E isto é (Cântico dos Cânticos 8: 7), “Muitas águas não podem extinguir o amor”. Pois a capacidade de vencer é principalmente por meio do amor, como em "Sente-se à Minha direita ..."
E esta é a explicação de (Salmos 29: 3), "o El (Deus) da Glória troveja." “El” é chesed (bondade); “Glória” é sabedoria, como está escrito (Provérbios 3:35), “Os sábios herdarão a glória”; “Trovões” alude ao trovão. Em outras palavras, o gevurot, um aspecto do trovão, deve ser acoplado ao amor, de modo que atinjam a glória, o aspecto da sabedoria, e sejam convertidos em trovão. Então, você conquistará seus inimigos, como em, "Sente-se à Minha direita enquanto Eu transformo seus inimigos em seu estrado".
Seção 6
6. Esta é a explicação:
O bar Rabbah Bar Chanah contou: Uma vez, estávamos viajando em uma sephinta (navio). Para navegar entre as duas shitza (barbatanas) de um peixe, o navio levava três dias e três noites, [embora] estivesse nadando contra o vento e nós estivéssemos navegando contra o vento. E para que você não pense que o navio não estava navegando rapidamente, quando Rav Dimi chegou, ele disse: “No tempo que leva para esquentar uma chaleira de água, ele passou sessenta parsay (parasangs). E um parsha (cavaleiro) disparou uma flecha, mas [o navio] a precedeu. ” Rav Ashi disse: “Este [peixe] era um gyldena do mar, que tinha duas barbatanas” (Bava Batra 73b).
sephinta - Isso denota importância. Corresponde a gevurah / medo, como está escrito (Isaías 33: 6), "O temor de Deus é o Seu tesouro." Pois [o medo do céu] é o mais importante.
ShiTZa - Isso denota infortúnio, como está escrito (Números 16:21), “[Separe-se desta congregação] e eu os destruirei em um instante.” A tradução aramaica [de "e eu vou destruí-los"] é v’aShayTZay yas’hone.
três dias e três noites - Isso corresponde às mitzvot, que são [divididas em três categorias]: as racionais, as baseadas na tradição e os estatutos. A respeito deles está escrito (Josué 1: 8), "Você deve estudar [Torá] dia e noite."
estava nadando contra o vento e nós navegando contra o vento - Isso corresponde a “Deus se alegra em suas obras; Israel se alegra com seu Criador. ”
No tempo que leva para aquecer uma chaleira de água - Esta é a mente, como em “e gotas do Líbano”.
foi sessenta parsay - Isso corresponde a gevurot: “sessenta geborim (homens poderosos)” (Cântico dos Cânticos 3: 7), e “o trovão de Sua força”.
E uma parashá atirou uma flecha - PaRSha é o aspecto de chesed (bondade). Refere-se a alguém que traz à luz o que está oculto, alguém que mePhaReSh (explica) aquelas questões que são obscuras.
uma flecha - como em “Atire suas flechas e deixe-os em pânico” (Salmos 144: 6). Isso corresponde a "Sente-se à Minha direita enquanto Eu transformo seus inimigos em seu estrado".
o navio o precedeu - Este é o aspecto do medo, que "precede". Porque o temor do Céu precede tudo o mais, como está escrito (Salmos 111: 10), “O princípio da sabedoria é o temor de Deus”.
Rabbah bar bar Chanah relatou que havia mergulhado tão profundamente no atributo do medo do céu, e tinha visto o grande poder desse medo, que agora ele era capaz de usá-lo para discernir entre antes de o decreto ser emitido e após o decreto foi emitido - ou seja, entre dois shitza.
Ele então explica como ele poderia descartar
n: por meio das mitzvot, que são o aspecto de três dias ..., é possível discernir. E isso é apenas quando alguém cumpre [as mitzvot] com alegria; pois através da alegria das mitzvot é possível discernir. Isso ocorre porque o Santo se regozija em Suas obras e essa alegria está revestida de mitzvot, conforme explicado. E nós abaixo também nos regozijamos no Santo, como em, "Israel se alegra em seu Criador." Não desejamos recompensa, nem mesmo a recompensa do mundo vindouro. Isto é, estava nadando contra o vento e nós navegando contra o vento - nossa alegria & lt; abaixo & gt; está de acordo com Sua alegria & lt; Acima & gt ;. Desta forma, podemos discernir [se é antes ou depois da promulgação do decreto].
[Rabbah bar bar Chanah] então explica como alcançar essa alegria: por meio do aspecto do trovão. Isto é, quando Rav Dimi veio, ele disse: No tempo que leva para aquecer uma chaleira de água, foram sessenta parsay —isto é, correspondendo a “O som de Seu trovão estava na esfera”, & lt; e a “A voz estimula kavanah ”& gt ;. Sessenta é uma alusão aos gevurot, que atingem o crânio e se convertem em trovões. E então "a voz é transmitida" - isso corresponde a "A voz estimula kavanah" e a "O trovão foi criado apenas [para endireitar a curvatura do coração]."
Ele então disse que, em essência, a habilidade de conquista do gevurot é devida apenas aos chasadim. Assim, é necessário englobar a esquerda dentro da direita, conforme explicado. Mas, mesmo assim, a pessoa deve colocar o medo do Céu em primeiro lugar, porque "o dono de um objeto perdido procura o que ele perdeu."
{Como os Sábios ensinaram: É a maneira do homem buscar a mulher. Isso é análogo a uma pessoa que perdeu algo. Quem procura quem? Certamente, o dono do objeto busca o que ele perdeu (Kiddushin 2b). A explicação disso é: o homem é o aspecto do amor, enquanto a mulher é o aspecto do medo, como se sabe. Portanto, é necessário colocar o medo do Céu em primeiro lugar, pois, então, o amor virá automaticamente. Pois o amor [de Deus] constantemente sai e procura o temor do Céu, assim como o dono do objeto procura o que ele perdeu.} Isto é, E um cavaleiro atirou uma flecha….
Rav Ashi disse: Este [peixe] era um gyldena do mar. Gyldena alude ao Santo Nome AGLA, que é um aspecto de gevurot por ser um acrônimo para "Atah Gebor L'olam Adonoy (Você é poderoso para sempre, ó Senhor!)" (Oração de Amidah), conforme é trazido (Zohar Chadash , Terumah). GYLDeNA é composta inteiramente pelas letras AGL e o Santo Nome ADoNoY - ou seja, o Santo Nome AGLA. & lt; E é a isso que se aludem duas barbatanas. & gt;
Seção 7
7. Esta é a explicação [do versículo inicial]: {“Com trombetas e o som do shofar gritem diante de Deus, o Rei. Deixe o mar trovejar e tudo dentro dele, o tevel (mundo) e todos os seus habitantes. Que os rios batam palmas, as montanhas y’ranainu (cantem alegremente) juntas. Na presença de Deus, porque vem julgar a terra ”(Salmos 98: 6-9).}
Com trombetas e o som do shofar - isto é, por meio da voz que é lançada [durante a oração]
Deixe o trovão do mar - o trovão é gerado. Isso corresponde a "O som do Seu trovão estava na esfera."
o tevel e todos os seus habitantes - Isso faz alusão ao coração e suas artérias. “O trovão só foi criado ...”
TeVeL é composto pelas letras Tav LeV. TaV conota uma marca, como está escrito (Ezequiel 9: 4), "e hitvita TaV (inscrever uma marca)." A voz está impressa no coração, como em: "O trovão foi criado apenas para endireitar [a curvatura do LeV]." E por isso:
Que os rios batam palmas - Isso faz alusão à alegria, como mencionado acima: “e alegria para os que têm coração puro”. E por meio dessa alegria ...
as montanhas y’RaNainu juntas - RiNah tem a conotação de oração, como está escrito (1 Reis 8:28), "Atendei ao rinah e à oração."
montanhas - alude a tzaddikim. Por meio da alegria do coração, eles podem orar, e uma vez que percebem que o julgamento já foi decretado, eles disfarçam sua oração em um maamar. Esta é a explicação de & lt; montanhas & gt; juntos - [os tzaddikim] disfarçam suas orações junto com histórias.
Torá 6
Seção 1
“Então Deus disse a Moshe: 'Está chegando a hora de você morrer. Kra et Yehoshua (convocar Yehoshua) e apresentar-se na Tenda do Encontro, onde eu o designarei. '”(Deuteronômio 31:14)
Cada pessoa deve minimizar seu próprio kavod (honra) e maximizar a honra do Onipresente. Pois quem busca honra não alcança kavod Elohim (glória de Deus), mas kavod melakhim (glória dos reis), da qual se diz (Provérbios 25: 2), "mas a glória dos reis é um assunto investigado." Todos perguntam sobre ele & lt; para ver se ele merece tal honra, perguntando, & gt; “Quem é ele e o que é ele?” (Ester 7: 5) que ele recebeu tal honra. E eles se opõem a ele, dizendo que ele não é merecedor de tal kavod.
No entanto, a pessoa que foge da glória - minimizando sua própria glória enquanto maximiza a glória de Deus - att
ains kavod Elohim. Em seguida, & lt; eles & gt; não investigue se ele é merecedor de sua glória ou não. Dele se diz (Provérbios, ibid.): “A glória do Senhor é um assunto oculto”. Pois é proibido inquirir sobre & lt; este tipo de & gt; glória.
Seção 2
2. Agora, é impossível alcançar este kavod [Elohim] exceto por meio de teshuvá (arrependimento). E a essência do arrependimento é que quando uma pessoa ouve a si mesma sendo insultada, ela permanece quieta e silenciosa.
Pois não pode haver Kavod sem um Kaf, e o Kaf & lt; é um aspecto de & gt; Keter (coroa) (Zohar III, 255b). Isto corresponde a Ehyeh, & lt; como é conhecido, & gt; que corresponde ao arrependimento.
Para & lt; o significado de & gt; ehyeh é "Estou preparado para ser." Ou seja, antes de se arrepender, uma pessoa ainda não tem existência. É como se ele ainda não existisse no mundo. Na verdade, ele estaria melhor se não tivesse sido criado (Eruvin 13b). Mas quando ele se prepara para se purificar e se arrepender, ele está então no aspecto de ehyeh. Em outras palavras, ele existirá no mundo - ou seja, "Estou preparado para ser."
Este é um aspecto de Keter, porque a palavra keter sugere espera, & lt; que é & gt; um aspecto do arrependimento. Como nossos Sábios ensinaram: Qualquer um que se compromete a se purificar é auxiliado [do Alto]. É como a alegoria de quem vem comprar óleo de cheiro doce. Eles dizem a ele: “Espere ...” (Yoma 38b). Isso corresponde a KeTeR, como está escrito (Jó 36: 2), "KaTaR (espere) por mim um pouco e eu lhe direi."
Antes do arrependimento, porém, o aspecto de ehyeh é escondido dele. Pois ele ainda não se preparou para existir no mundo. E a face oculta de Ehyeh - & lt; ou seja, o achoraim do Santo Nome Ehyeh & gt; - tem o mesmo valor numérico que dam (sangue) - isto é, sangue derramado e desprezo, como está escrito (1 Samuel 2:30), “[Pois eu honro aqueles que Me honram], mas aqueles que Me desprezam serão desonrados.” O sangue que está na cavidade esquerda do coração - a morada da inclinação do mal, como está escrito (Eclesiastes 10: 2), "mas o coração do tolo se inclina para a esquerda" - ainda retém sua força e poder. Esta é a razão pela qual ele é sujeito ao ridículo e derramado sangue. Eles são o aspecto de uma face escondida e virada de Ehyeh, que tem o mesmo valor numérico de dam.
Agora, a retificação para isso é mudar & lt; de & gt; DaM para DoMe (silencioso). Ele deve estar entre aqueles que se ouvem ridicularizados, mas não respondem. Nem deve ser aborrecido por afrontas à sua honra. Pois quando ele cumpre “fica quieto diante de Deus”, então o Santo mata [seus inimigos]. Como está escrito (Salmos 37: 7), “Abandone-se diante de Deus e acerteChoLeL (espero ansiosamente) por Ele” - Deus os atingirá ChaLoLim (morto) (Gittin 7a). Isto é (Salmos 109: 22), “e meu coração está ChoLoL (vazio) dentro de mim” - ou seja, por meio [de sua quietude e silêncio] o & lt; mau & gt; o sangue na cavidade esquerda é diminuído.
Este é um aspecto do massacre da inclinação ao mal, pelo qual ele merece kavod Elohim. Como está escrito (Salmos 50:23), “Quem traz um sacrifício de ação de graças me honra”, e os Sábios explicam que isso se refere a massacrar a inclinação para o mal (Sinédrio 43b).
Seção 3
3. Assim, uma pessoa deve abraçar perpetuamente o atributo do arrependimento. Pois "Quem pode dizer: 'Limpei o meu coração, estou purificado do meu pecado?'" (Provérbios 20: 9). Mesmo no momento em que uma pessoa diz: "Pequei, transgredi, agi desenfreadamente", é impossível para ela dizer isso com um coração puro e sem um motivo oculto.
{Este é o significado de "Quem pode dizer que limpei meu coração, estou purificado de meus pecados." Em outras palavras, quem pode dizer que seu coração é sincero e puro de segundas intenções, mesmo no momento em que ele está dizendo "Eu pequei ..." Este é o significado de “Quem pode dizer ... Estou purificado de meus pecados” - ou seja, que ele está purificado do “Eu pequei, transgredi, agi desenfreadamente”, que ele profere. Pois mesmo assim, sua confissão não é completamente sincera e pura, sem segundas intenções.}
Descobrimos, portanto, que ele deve se arrepender de seu primeiro ato de arrependimento, pelo “pequei, transgredi, agi desenfreadamente” que ele proferiu. De tal pessoa é dito (Isaías 29:13), “e ele me honra com seus lábios” - porque através do arrependimento ele alcança kavod Elohim - “mas seu coração está longe de mim”.
E mesmo que a pessoa saiba dentro de si mesma que foi totalmente sincera em seu arrependimento, ela ainda deve se arrepender de seu primeiro ato de arrependimento. Isso porque quando ele se arrependeu pela primeira vez, ele o fez de acordo com seu nível de percepção [então]. Mas depois, quando ele [novamente] se arrepende, ele certamente reconhece e percebe ainda mais sobre Deus. Assim, em relação à sua percepção atual, sua primeira percepção foi certamente & lt; grosseira em comparação & gt ;. Descobrimos, portanto, que ele deve se arrepender de seu & lt; arrependimento & gt; original, por ter tornado grosseira a natureza exaltada de Sua Divindade.
Este é um aspecto do Mundo vindouro, que será completamente ShaBbaT - ou seja, completamente TeShuVah, como está escrito (Deuteronômio 30: 2), "Então, ShaVTa (você wi
voltarei) para Deus, vosso Senhor. ” Pois a essência do mundo vindouro será a capacidade de ter uma percepção de Sua Divindade, como está escrito (Jeremias 31:33), "eles Me conhecerão, desde o menor deles até o maior." Portanto, cada vez que & lt; ele chega a & gt; uma percepção mais profunda, & lt; será necessário & gt; arrepender-se da percepção anterior.
E este é o significado do que os Sábios ensinaram: Quem mata sua inclinação para o mal & lt; e então confessa, é como se honrasse o Santo em dois mundos & gt; (Sanhedrin 43b). Esta & lt; matança da inclinação ao mal & gt; é um aspecto do arrependimento - correspondente a “Meu coração está vazio dentro de mim” e “Fique quieto diante de Deus” - um aspecto do Santo Nome Ehyeh / Keter / kavod. "... e então confessa" - ou seja, ele confessa por massacrar sua inclinação ao mal, arrependendo-se de seu primeiro arrependimento e de seu nível original de percepção - [de modo que] "é como se ele honrasse o Santo em dois mundos." Isso ocorre porque o primeiro arrependimento corresponde ao kavod deste mundo. Depois que ele se arrependeu e atingiu uma maior percepção e um maior reconhecimento da natureza exaltada de Sua Divindade, ele então se arrepende de seu [anterior] arrependimento. Este [segundo] arrependimento é o kavod do Mundo Vindouro.
Este é o significado de (Zacarias 14: 6): “[Naquele dia] não haverá nem luz forte nem escuridão” - a respeito do que os Sábios disseram: A luz que é substancial neste mundo será insignificante e leve em o mundo vindouro (Pesachim 50a). Vemos, portanto, que no Mundo Vindouro, quando as pessoas merecerem uma maior percepção de Sua Divindade, com certeza ficarão arrependidas e se arrependerão de sua percepção neste mundo. Pois a percepção neste mundo é & lt; materialista & gt; em comparação com a percepção no mundo vindouro.
Assim, “é como se ele honrasse o Santo em dois mundos”. A morte da inclinação ao mal é o primeiro arrependimento & lt; e & gt; corresponde à glória deste mundo. E a confissão por ter massacrado a inclinação para o mal é o segundo arrependimento, correspondendo a & lt; kavod Elohi & gt ;. Isso ocorre porque a glória original & lt; é & gt; grosso e insignificante em comparação com a segunda glória.
{“Fiquei em silêncio quando você fez essas coisas, [e então] você imaginou que eu ehyeh como você. Vou repreendê-lo e colocá-lo bem diante dos seus olhos ”(Salmos 50:21).} Isso é o que o Santo diz:“ Fiquei calado quando você fez essas coisas, [e então] você imaginou que eu ehyeh (será ) como você ”- porque, como explicado, o homem se torna um aspecto da ehyeh ao se manter em silêncio. Mas quando o Santo se mantém em silêncio por uma pessoa, não é por causa do & lt; aspecto de & gt; ehyeh, Deus me livre. Tal conceito não é de forma alguma aplicável ao Santo. É apenas para que & lt; essa pessoa receba sua punição & gt; no mundo vindouro. Pois, então, suas transgressões são postas diante de seus olhos e ele é repreendido em sua face. E isto é, "Eu vou repreendê-lo e colocá-lo bem diante de seus olhos."
Seção 4
4. Agora, quando uma pessoa deseja trilhar os caminhos do arrependimento, ela deve ser baky (especialista) em Halakhah. Isso exige que ele tenha dois tipos de especialização: baky b’ratzo (especialista em "correr") e baky b’shov (especialista em "retornar"). Conforme declarado & lt; no Zohar (III, 292a) & gt ;: “Merecedor é aquele que entra e sai.” Isso corresponde a (Salmos 139: 8), “Se eu subir ao céu, Você está lá” - um aspecto da ascensão, de ser especialista em correr; “E se eu fizer minha cama no Inferno, aqui está você” - um aspecto de descer, de ser especialista em retornar.
Isto é (Cântico dos Cânticos 6: 3), "Eu sou do meu amado e o meu amado é meu." “Eu sou meu amado” é o aspecto da ascensão; “E meu amado é meu” é o aspecto da descida. {Este é o significado oculto das meditações de Elul,} e esta é a essência de Sua glória.
E este é (Isaías 58:13), "e você honra [o Shabat] abstendo-se de seus hábitos rotineiros." “Caminhos” é plural, indicando ascendente e descendente. Quando uma pessoa possui esses dois tipos de especialização, ela está caminhando na & lt; verdadeira & gt; caminhos de arrependimento, e merece o acima mencionado & lt; Godly & gt; kavod. Como está escrito, “e você o honra ao se abster de seus hábitos rotineiros” - ou seja, ele atinge Keter, pois não pode haver kavod sem um kaf. Então, a mão direita de Deus é estendida para aceitar seu arrependimento (cf. Sifri, Deuteronômio 3:29; Oração de Tachanun).
{Este é o significado oculto das kavanot (meditações) de Elul}.
Seção 5
5. Agora, por meio de silêncio e silêncio, o aspecto do chirik é formado. Como é apresentado no Tikkunim & lt; no verso & gt ;, “e sob Seus pés era algo como um tijolo de safira” (Êxodo 24:10) - este é o chirik (Tikkuney Zohar 7a). E isso corresponde a “a terra é hadome ragli (Meu escabelo)” (Isaías 66: 1) - “haDoMe” corresponde a & lt; haDeMimah (o silêncio) e silêncio & gt ;, um aspecto do ponto inferior da forma do aleph.
E o ponto superior do aleph é o aspecto de Keter, correspondendo a “Acima da empresa
o objeto que estava sobre suas cabeças tinha a aparência de um kisay (trono), em aparência de pedra de safira ”(Ezequiel 1:26). [Este é o ponto] que cobre de cima o vav do aleph, que é chamado de “firmamento” (ver Tikkuney Zohar, ibid.). Este ponto é kisay d’mitKaSya (um trono coberto). Como é ensinado: Não pergunte sobre o que está escondido de você, e o que é miKhuSeh (coberto) de você, não investigue (Chagigah 13a). Isso corresponde a “O kavod do Senhor é um assunto oculto”, o aspecto de Keter.
E o vav no meio do aleph é o firmamento, ShaMaYiM - aiSh e MaYiM (fogo e água), que corresponde ao constrangimento, quando o rosto muda de cor. Este é o aspecto do firmamento, que abrange todas as cores.
Desta forma, “um adam para se sentar no trono” é feito (Zohar III, 48a). Como está escrito (Ezequiel 1:26), "e acima dela, [sobre a aparência do trono,] havia uma forma semelhante a um adam (homem)." Pois não pode haver Adão sem um Aleph (Tikkuney Zohar, ibid.). Conseqüentemente, as letras de ADaM são Aleph - DaM. Ou seja, ele estar cúpido (quieto) diante de Deus forma o aleph, e também "um adão para se sentar no trono".
Pois o vav no meio do aleph é o firmamento, a abrangência de todas as cores - ou seja, o constrangimento mencionado acima. O ponto inferior é o DeMimah e o silêncio, como em, "a terra é haDoMe ragli (meu banquinho)." Este também é o aspecto de chirik, correspondendo a "e sob Seus pés ..." E o ponto superior é o "kisay d 'mitkasyah & lt; Acima & gt;", o aspecto do arrependimento, correspondendo a "A glória do Senhor é um assunto oculto" e a "Não pergunte sobre o que está oculto de você, ”E“ Acima do firmamento que estava sobre suas cabeças estava a aparência de um kisay. ”Então,“ um adão para se sentar no trono ”é feito, correspondendo a“ acima dele ... uma forma [semelhante] a um homem ”.
Como resultado, há uma união entre o sol e a lua, de modo que o sol ilumina a lua. Isso também cria uma unidade entre Moshe e Yehoshua - pois a face de Moshe era como a face do sol (Bava Batra 75a). Este é o ponto superior, que é o aspecto do kisay, de Moshe. Como está escrito (Salmos 89:37), “e o seu trono será como o sol diante de mim”; correspondendo a “Acima do firmamento ... era a aparência de um kisay. ”
E o ponto inferior é Yehoshua, o aspecto da lua, correspondendo a “e sob Seus pés havia algo como uma & lt; safira & gt; LiVNat (tijolo) ”- ou seja, LeVaNah (lua).
E o vav no meio do aleph é o firmamento, o aspecto da tenda, como está escrito (Êxodo 33:11): “Yehoshua, o filho de Nun, não se afastou da tenda”. “Tenda” alude ao firmamento, como está escrito (Isaías 40:22), “e os estendeu como uma tenda para habitar”. E como está escrito (Salmos 104: 2), “Que estende os céus como um lençol saliente” - isto é “... os lençóis da tenda” (Êxodo 26:12).
{“Engordar o coração deste povo, tapar-lhe os ouvidos e selar-lhe os olhos: para que não veja com os seus olhos, ouça com os seus ouvidos, entenda com o seu coração - e assim arrependa-se e seja curado” (Isaías 6:10) .} E o kisay no Alto, o ponto superior, é dividido em três pontos, & lt; como é conhecido & gt ;. Isso ocorre porque o arrependimento deve atender a três condições, como está escrito: “... para que não veja com os olhos, ouça com os ouvidos, entenda com o coração - e assim se arrependa & lt; e seja curado & gt ;.”
Esses três aspectos [do arrependimento] são o sinal vocálico segol. E "o segol é o sol" (Tikkuney Zohar 7b) - ou seja, "o rosto de Moshe era como o sol."
Seção 6
6. Esta é a explicação:
O bar Rabbah bar Chanah contou: Uma vez, estávamos viajando no deserto e vimos esses gansos que eram tão gordos que suas plumas shamitan (caíram). Rios de petróleo corriam abaixo deles. Então eu perguntei a eles: "Terei um pedaço de você no mundo vindouro?" Um levantou um pé em minha direção e outro levantou kanaf (uma asa) em minha direção. Quando me apresentei ao Rabino Elazar, ele me disse: "No futuro, o julgamento do povo judeu será por sua conta" (Bava Batra 73b).
[viajando no deserto] - [Rabbah bar bar Chanah] partiu para investigar o fino traço de humildade, quando uma pessoa se considera um deserto a ser pisado (Eruvin 54a) - todos pisam nela.
Ele viu ChaKhaMim (sábios da Torá). Esta é uma alusão aos gansos, como os Sábios ensinaram (Berakhot 57a): Qualquer um que vê um ganso em seu sonho pode antecipar ChoKhMah (sabedoria).
suas plumas shamitan caíram - Rashbam traduz [gadfayhu (plumas) como] NoTZot (penas). Isso alude à controvérsia e ao insulto, como está escrito (Deuteronômio 25:11), “Se dois homens vocês NaTZu (entrarem em uma luta) ...” Os [chakhamim] não prestam atenção à polêmica ou aos insultos dirigidos a eles. Eles se ouvem ridicularizados, mas não respondem. Como resultado desse silêncio, eles são chamados de sábios, porque o silêncio é uma cerca para a sabedoria (Avot 3:13). {O silêncio também é o aspecto de Keter. }
Este é o termo ShaMiTan, como está escrito (Deuteronômio 15: 2), “Todo c
o reditor ShaMoTe (remeterá) qualquer dívida devida a ele ”- ou seja, uma pessoa não deve exigir satisfação por sua humilhação.
E & lt; isto é & gt; que eram tão gordos, semelhantes a (Deuteronômio 32:15), “... você engordou e ficou bruto”. {Em outras palavras, [por causa de sua humildade, os chakhamim] consideram-se em um estado de “engordar e ficar bruto”.} Ou seja, como resultado, eles se ouvem ridicularizados, mas não respondem. Isto, a fim de se arrepender de suas transgressões, & lt; correspondendo a & gt; (ibid.), “Mas Yeshurun engordou.” {Isso corresponde a (Isaías 6:10), “Engordar o coração deste povo, tapar-lhe os ouvidos e selar-lhe os olhos: para que não veja ...”, porque o arrependimento deve cumprir estas três condições.}
Rios de óleo fluíam de debaixo deles - Ou seja, por meio do silêncio uma pessoa alcança kavod Elohim, que é o aspecto do óleo, como está escrito (Salmos 45: 8), “Você ama a justiça e odeia a maldade, portanto [o Senhor, o teu Senhor,] te ungiu ... ” E isso corresponde a (ibid. 24: 8,10), "O Rei da glória."
Então eu perguntei a eles: "Terei um pedaço de você no mundo vindouro?" Alguém levantou um pé na minha direção - Isso corresponde a “a terra é o meu banquinho”, aludindo ao ponto mais baixo.
e um levantou KaNaF, uma asa, em direção a mim - Este é o aspecto do kisay, como está escrito (Isaías 30:20), “Seu Professor não mais KaNeF (cobrir-se-á).” Isso alude ao ponto superior.
Em outras palavras, [os gansos] mostraram a Rabbah bar bar Chanah que ele também havia atingido esses níveis espirituais.
Rabino Elazar disse: No futuro, o julgamento do povo judeu será por sua conta - Pois os judeus são chamados de adão, & lt; como está escrito: “Para vós, Meu rebanho… são adão” (Ezequiel 34:31) & gt ;. E, o Santo e o povo judeu são um (Zohar III, 93b). Os judeus, que são chamados de adam - & lt; aleph - cúpula, como acima & gt; - sentará no trono, como em, "sobre [a aparência do] trono, havia uma forma semelhante a um adão" Então, os judeus fornecerão julgamento para todos os habitantes do mundo - isto é, só eles julgarão todos os julgamentos.
Seção 7
7. {“Ele subjuga povos sob nós, e nações sob nossos pés. Ele escolhe nossa herança para nós, o orgulho de Yaakov a quem Ele ama ”(Salmos 47: 4-5).}
Ele subjuga povos sob nós e nações sob nossos pés - Isso se refere ao aspecto de chirik. Este é o ponto inferior do aleph, correspondendo a "e sob Seus pés ..." e a "a terra é Meu escabelo".
Ele escolhe nossa herança para nós - este é o aspecto de Moshe, o ponto superior do Aleph. Corresponde a "Acima do firmamento ... era a aparência de um trono" / "e seu trono será como o sol" / "O rosto de Moshe era como o rosto do sol." Como os Sábios ensinaram: Rabi Shimon disse: "'Herança' se refere a Shiloh" (Zevachim 119a). [E] “‘ Shiloh ’é Moshe” (Zohar I, 25b).
… O orgulho de Yaakov - Este é o vav no meio do aleph, a tenda. É a luz que Moshe brilhou em Yehoshua, como está escrito (Gênesis 25:27), “mas Yaakov era um homem perfeito que permaneceu nas tendas”.
{Rabbi Yehudah ensinou: Ao entrar na Terra Santa, o povo judeu foi acusado de três mitzvot - indicar um rei; para matar a semente de Amaleque; e para construir um Templo Sagrado para eles, embora eu não saiba o que vem primeiro (Sinédrio 20b).} Isso corresponde às três coisas que Israel foi ordenado: Matar a semente de Amaleque corresponde a “Ele subjuga os povos debaixo de nós . ” Nomear um rei corresponde ao “orgulho de Yaakov”; para “Uma estrela sairá de Yaakov, [e um cetro surgirá de Israel] ...” (Números 24:17), que faz alusão a um rei. Construir um Templo Sagrado para si mesmo é o aspecto de Moshe, de daat (conhecimento sagrado), como nossos Sábios ensinaram: Quando alguém tem daat, é como se o Templo Sagrado tivesse sido construído em sua vida (Berakhot 33a). E isso corresponde a “Ele escolhe nossa herança para nós”.
{Da lição nº 4 até aqui está leshon Rabbeinu.}
Seção 8
8. Esta é a explicação [do versículo inicial]: {“Então Deus disse a Moshe,‘ O tempo está chegando para você morrer. Kra et Yehoshua (convocar Yehoshua) e apresentem-se na Tenda do Encontro, onde irei designá-lo. '”}
Então Deus disse a Moshe ... chame Yehoshua - Moshe representa o ponto superior do aleph e Yehoshua o ponto inferior.
e apresentem-se na Tenda do Encontro - Isso alude ao firmamento, ao vav no meio do aleph.
onde eu irei designá-lo - foi então necessário para Moshe entregar tudo para Yehoshua, no entanto, “Não há autoridade no dia da morte” (Eclesiastes 8: 8). Pois no momento do falecimento do tzaddik, ele não tem autoridade e força para brilhar em & lt; outro & gt ;. Portanto, & lt; Deus disse, & gt; “Onde o designarei” - Eu, Eu mesmo, para o governo retornei ao Santo.
Seção 9
9. Em geral, todo esse assunto está englobado na forma do aleph, que consiste em um ponto superior, um ponto inferior e um vav. Considere isso com muito cuidado.
Isso também está conectado ao que os Sábios ensinaram: Ao entrar no Santo La
nd, o povo judeu foi acusado de três mitzvot: matar a semente de Amalek; para construir um Templo Sagrado para eles; e para nomear um rei.
Matar a semente de Amalek é o aspecto de Yehoshua, o ponto mais baixo. Isso ocorre porque apagar Amaleque é essencialmente dependente de Yehoshua, como está escrito (Êxodo 17: 9), "[Moshe disse a Yehoshua, 'Escolha alguns homens para nós, e] saia e batalhe contra Amalek,'" e como & lt ; este & gt; é explicado no Zohar (II, 65b).
Construir um Templo Sagrado para si é o aspecto de Moshe, o ponto superior. Isso ocorre porque “Quando alguém tem conhecimento, é como se o Templo Sagrado tivesse sido construído em sua vida”. E Moshe é o aspecto do conhecimento, & lt; como é conhecido & gt ;.
Nomear um rei é o aspecto do firmamento, o vav no meio do aleph. Como está escrito, “Uma estrela sairá de Yaakov”, o que indica que um rei surgirá de Yaakov. “Uma estrela sairá” alude ao firmamento, que contém estrelas e constelações. Assim, “de Yaakov”, porque “Yaakov era um homem perfeito que permaneceu nas tendas” - um aspecto do firmamento, como em, “e Ele os estendeu como uma tenda”. [E] como é explicado no Zohar (III, 244b): Yaakov é o aspecto de vav.
Pois essas três mitzvot são o aspecto do arrependimento. Entenda isso.
Seção 10
10. Isso está relacionado ao acima:
Este é o significado oculto das kavanot (meditações) de Elul. Eu ouvi um pouco sobre isso [do Rebe Nachman], mas foi apenas como uma gota no mar. Estude as meditações de Elul, onde é explicado que as kavanot gerais de Elul são [baseadas no versículo] (Isaías 43:16), “... que abre caminho através do mar”. Pois é preciso tomar o aspecto de "caminho" e iluminá-lo no "mar". Este derekh (caminho) é o aspecto de duas vezes o Santo Nome Yabok, porque duas vezes Yabok é igual a derekh. Isso procede do aspecto de dois nomes sagrados, KaSA [e] SaG. Para esses dois nomes, KaSA e SaG, têm um valor numérico igual a duas vezes Yabok, que é o valor numérico de derekh.
[Aqui,] é necessário pensar no nome KaSA como sendo pontuado com um segol e o nome SaG com um chirik.
Agora, o segol de KaSA e o chirik de SaG somam quatrocentos. Pois o nome KaSA é na verdade o nome Ehyeh com suas letras soletradas ALePh HeY YOD HeY. Juntos, são dez letras, cada uma pontuada com um segol. E o segol consiste em três pontos e, portanto, é igual a trinta. Assim, o segol vezes dez [letras] é igual a trezentos. E SaG consiste nas dez letras de YHVH com suas letras soletradas YOD HeY VAV HeY, cada uma pontuada com um chirik. [O chirik consiste em um ponto, cujo valor é dez, e assim o chirik vezes dez letras] é igual a cem.
Assim, os dois, o chirik de SaG e o segol de KaSA, têm um valor combinado de quatrocentos. Este é o valor numérico de PeShUTaH (outtreched). E assim, em virtude de todos os conceitos mencionados acima, o yemin (mão direita) ... é estendido para aceitar seu arrependimento.
Pois quando as letras yemin são soletradas, é igual a derekh com suas três letras. Isso é duas vezes Yabok ... veja lá. Tudo isso é explicado nas kavanot de Elul.
Seção 11
11. E agora! venha ver e entender como, de uma maneira fantasticamente incrível, todas as kavanot acima são sugeridas e ocultadas na lição de Torá acima. Pois ali é explicado que uma pessoa que deseja se arrepender deve ter dois tipos de especialização: em correr e em retornar. Este é o aspecto de subir e descer, correspondendo a “Se eu subir ao céu, Você está lá” - a perícia de correr; “E se eu fizer minha cama no Inferno, aqui está você” - a habilidade de retornar. Veja acima, onde isso é explicado.
O significado simples de tudo isso é que a pessoa que deseja trilhar os caminhos do arrependimento deve convocar sua fortaleza e se fortalecer constantemente nos caminhos de Deus - seja em um estado de ascensão ou descida espiritual, correspondendo a “Se eu ascender a céu ... e se eu fizer minha cama no inferno. ” Em outras palavras, mesmo que ele esteja experimentando uma ascensão e um alto nível espiritual, ele não deve permanecer lá e nem ficar satisfeito com isso. Em vez disso, ele deve ser extremamente especialista nisso, sabendo e acreditando que deve ir cada vez mais longe. Esta é a perícia de correr, um aspecto da subida, que corresponde a “Se eu ascender ao céu ...”
O oposto também é verdade. Mesmo se, Deus me livre, ele caia onde quer que ele caia - mesmo no mais profundo Inferno - ele ainda não deve se entregar ao desespero, mas constantemente buscar e buscar por Deus. Não importa onde esteja, ele deve se fortalecer com todos os meios disponíveis. Pois Deus pode ser encontrado até no mais profundo do Inferno, e lá também é possível apegar-se a ele. Isso corresponde a “e se eu fizer minha cama no Inferno, aqui está você”, a experiência de retornar. Pois é impossível trilhar os caminhos do arrependimento a menos que alguém possua esses dois tipos de especialização.
Rabbeinu, de abençoada memória, foi muito preciso ao referir-se ao
é o conceito pelo termo baky. Pois é realmente uma experiência muito, muito grande quando uma pessoa merece saber como se esforçar e trabalhar continuamente no serviço a Deus, esperando o tempo todo alcançar um nível espiritual mais elevado, mas não permitindo que nada a derrube. Mesmo que ele seja como é, Deus me livre, ele ainda não desanima em tudo, conforme ele cumpre, “e se eu fizer minha cama no Inferno, aqui está você”.
Seção 12
12. Com base no ensino Cabalístico, sabemos que oculto nisso está o significado oculto da kavanot de Elul. Para baky é o aspecto do Santo Nome acima mencionado YaBoK, que tem as mesmas letras que BaKY. Quando uma pessoa atinge os dois tipos de especialização mencionados anteriormente, que é duas vezes baky - ou seja, baky b’ratzo (correr) e baky b’shov (retornar) - ela também atinge o derekh (caminho) do arrependimento. Isso ocorre porque duas vezes baky, que é o aspecto de duas vezes o Santo Nome Yabok, é igual ao valor numérico de derekh. Pois, seguindo o método do kavanot, este derekh é feito do segol de KaSA e do chirik de SaG, que [também] têm o valor numérico de duas vezes Yabok.
Esse é o significado mais profundo dos dois tipos de especialização. O baky da corrida, que corresponde a “esak shamayim (subo ao céu)”, está relacionado ao segol de KaSA - porque eSAK e KaSA têm as mesmas letras.
O baky de retornar, que corresponde a "e se eu fizer minha cama no Inferno", está relacionado ao chirik de SaG, como em (Provérbios 22:28), "Não use (retroceda) a pedra da fronteira antiga." É quando uma pessoa recua de seu limite e volta para trás, & lt; assemelhando-se a “naSoGu para trás” (Isaías 42:17) & gt ;. É uma queda espiritual; uma pessoa cai de seu nível original e volta, Deus me livre. No entanto, [uma pessoa que é baky] se fortalecerá e nunca se entregará ao desespero. Pois mesmo em tal lugar Deus pode ser encontrado, correspondendo a “e se eu fizer minha cama no Inferno, aqui está você”. Este é um aspecto do nome SaG.
Pois “segol é o sol”, o ponto superior do aleph, que é dividido em três pontos. Corresponde a “Se eu ascender ao céu”, um aspecto do segol de KaSA, que tem as mesmas letras que eSAK (ascender). E chirik é o ponto inferior do aleph, correspondendo a "e se eu fizer minha cama no Inferno", que é um aspecto do chirik de SaG.
Este é o significado do que foi dito acima na lição: Quando uma pessoa possui esses dois tipos de especialização (baky), ela está trilhando os caminhos (derekh) do arrependimento. Pois de duas vezes baky - que são os aspectos de KaSA e SaG, "ascender ao céu" e "fazer minha cama no Inferno" - o aspecto de derekh - que tem um valor numérico de duas vezes baky, correspondendo a KaSA e SaG - é feito .
Pois a essência dos caminhos do arrependimento é alcançada por meio desses dois tipos de especialização. E então, o yemin de Deus é peshutah (ultrapassado) para aceitar seu arrependimento. Isso ocorre porque yemin tem o mesmo valor numérico que derekh, que é duas vezes baky; e peshutah tem o mesmo valor numérico que o segol de KaSA e o chirik de SaG, conforme explicado acima.
[Além disso, o segol e o chirik] são os próprios aspectos do ponto superior e do ponto inferior. Eles representam a necessidade de buscar constantemente a Deus, seja acima ou abaixo. Estes são os dois tipos de especialização: “Se eu subir ao céu, Você está lá; e se eu fizer minha cama no Inferno, aqui está você. ” Portanto, quando uma pessoa possui esses dois tipos de especialização, ela está trilhando os caminhos do arrependimento. E então, a mão direita de Deus é estendida para aceitar seu arrependimento. Compreenda bem isso, pois os assuntos aqui discutidos são muito profundos.
Seção 13
13. Com base nisso, é possível conectar os elementos desta lição de Torá. O que foi escrito no final sobre os pontos superior e inferior do aleph é exatamente o mesmo aspecto dos dois tipos de especialização. {Isso não foi realmente explicado no corpo da lição. A relação só fica clara com a compreensão da kavanot mencionada acima.}
Esse também é o conceito de “arrependimento após arrependimento” mencionado na lição. O massacre da inclinação ao mal - correspondendo a “Fique quieto diante de Deus” / o primeiro arrependimento / o kavod deste mundo - é o ponto mais baixo. Isso é realizado por meio do DeMimah e do silêncio, correspondendo a "Be DoMe diante de Deus." E todos esses conceitos formam o aspecto do chirik do SaG, que é a experiência de retornar.
O segundo arrependimento, que se faz por seu primeiro arrependimento - o aspecto da glória do Mundo Vindouro, correspondente a “A glória do Senhor é um assunto oculto” - é o ponto principal. É Keter, que é o aspecto de Moshe, e o segol.
Compreenda bem isso, como todos os assuntos mencionados nesta lição são mais tarde amarrados de uma maneira maravilhosamente incrível. Quem se aprofundar vai entender um pouco.
Seção 14
14. A essência da questão é: Quando uma pessoa está em um nível muito baixo e ainda assim se fortalece, acreditando que mesmo
lá ele ainda tem esperança e que lá também Deus possa ser encontrado, correspondendo a “e se eu fizer minha cama no Inferno, aqui está você” - ele então atrai a santidade para si mesmo a partir do sagrado nome YHVH em sua permutação de SaG. Este [nome] sustenta todos aqueles que têm naSoG (se retiraram) de Sua santidade. Isso os fortalece e os impede de cair totalmente, Deus nos livre. Este é o aspecto de ser especialista em retornar, que é a especialidade que corresponde aos Santos Nomes Yabok e SaG.
Da mesma forma, quando uma pessoa merece alcançar um certo alto nível de santidade e ainda não fica parada - ao contrário, ela se fortalece e se esforça para ascender cada vez mais alto - ela então atrai a santidade sobre si mesma do Santo Nome Ehyeh em sua permutação de KaSA. Esse é o aspecto de ser especialista em corrida.
Pois [cada] pessoa, de acordo com suas ações e a maneira pela qual ela se fortalece no serviço de Deus, faz com que os Santos Nomes acima se unam. Ele, por sua vez, atrai a santidade para si a partir daí. Entenda bem isso.
Seção 15
15. Foi explicado acima que por meio da quietude e silêncio que ele exibe quando seu amigo o insulta, uma pessoa merece arrependimento, que é o aspecto de Keter, conforme explicado. Isso ocorre porque “o silêncio é uma barreira para a sabedoria”. Pois é necessário ter muito cuidado para julgar a todos favoravelmente. Mesmo quando outros o atacam e o insultam, uma pessoa deve julgá-los favoravelmente e manter o silêncio. Isso forma o aspecto de Keter, & lt; pois não há Keter sem um Kaf, e este é precisamente Kaf zekhut (favoravelmente). Entenda isso. & Gt;
Como é trazido no Midrash:
É como a alegoria de quem viu seu amigo fazendo uma keter (coroa). "Para quem é isso?" perguntou ele. “Para o rei”, respondeu ele. “Uma vez que é para o rei”, disse ele, “coloque nele todas as joias que encontrar” (Vayikra Rabá 2: 5).
Da mesma forma, todo judeu é um aspecto de uma coroa para Deus. Deve-se, portanto, colocar nele todo tipo de joia que se possa encontrar. Ou seja, é necessário fazer um esforço para buscar e buscar todos os méritos e qualidades positivas que alguém possa encontrar em um companheiro judeu. Todos devem ser julgados favoravelmente, pois são um aspecto de um Keter para Deus. É assim que os Sábios ensinaram: Julgue cada adão favoravelmente (Avot 1: 6).
Descobrimos, então, que ao julgar a todos favoravelmente, ele permanece em silêncio quando os outros o insultam. Ele encontra algum mérito na pessoa que o insultou: "Ele não é totalmente responsável por me envergonhar, porque pelo conhecimento e pela forma de pensar dessa pessoa parece que eu mereço um insulto." Isso cria o aspecto de Keter - ou seja, o silêncio e o silêncio formam o aspecto de Keter, conforme mencionado acima. Entenda isso.
Torá 7
Seção 1
"V’eileh HaMishpatim (E estas são as leis) que você deve colocar diante deles." (Êxodo 21: 1)
Nossos Sábios ensinaram: [As palavras “diante deles” indicam que em relação a todas as leis da Torá,] a mulher é igualada ao homem (Kiddushin 35a). O Mekhilta (21: 1) comenta: Pode ser que os alunos estudem, mas não compreendam. [As Escrituras], portanto, declaram: “que você deve colocar diante deles” - espalhe-o diante deles como uma mesa totalmente posta.
Conhecer! a razão essencial para o exílio nada mais é do que a falta de ÆMuNaH (fé), como está escrito (Cântico dos Cânticos 4: 8), “Venha, olhe desde o cume do AMaNaH.” E emuná é sinônimo de oração, como em (Êxodo 17:12), “suas mãos eram emuná”, que Onkelos traduz: “[suas mãos] estavam estendidas em oração”.
E [oração] corresponde a milagres, o sobrenatural. Pois a oração transcende a natureza; o curso natural dita uma certa coisa, mas a oração muda o curso da natureza. Isso é um milagre. E para isso, é preciso fé. A pessoa tem que acreditar que existe um M'chadesh (um Originador) com o poder de se originar como Ele achar melhor.
Agora, a quintessência da fé, e portanto da oração e dos milagres, está apenas na Terra de Israel, como está escrito (Salmos 37: 3), “Habite na terra e cultive emuná. ”A principal elevação das orações está lá, como em (Gênesis 28:17),“ Esta é a porta do céu ”.
Por causa disso, quando Avraham errou ao dizer (Gênesis 15: 8), “Como saberei [que vou herdá-lo]?” - manchando assim sua herança da Terra, que corresponde à fé / oração - & lt; ele trouxe em & gt; o exílio no Egito. E foi especificamente “Yaakov e seus [doze] filhos que desceram ao Egito” (Josué 24: 4; ver Gênesis 46), pois eles correspondem às “doze versões de oração” (Zohar III, 170a).
E, [Deus] os exilou & lt; para o Egito, porque & gt; a Terra do Egito é a antítese de [a Terra de Israel, o lugar de] NiSiM (milagres), como está escrito (Êxodo 14:27), “E os egípcios NaSiM (estavam fugindo) contra ela”. Pois [o Egito] não é lugar de milagres. Também não é o lugar de oração, como em (Êxodo 9:29), “Quando eu sair da cidade, estenderei minhas mãos [em oração]”.
[Nossos Sábios ensinaram:] Todos os exilados são conhecidos como MiTZRayIM (Egito), porque eles MeTZeiRIM (causam angústia e sofrimento) ao povo judeu (Bereishit Rabá 16: 4). Portanto,
quando uma pessoa mancha a fé / & lt; milagres & gt; / oração / a Terra de Israel, ela desce às & lt; profundezas de & gt; exílio.
Este é o significado do que nossos Sábios ensinaram: O filho Mashiach de Davi não virá até que o [último] centavo tenha saído do bolso (Sinédrio 97a) - isto é, se foram os ateus que não têm fé em milagres e explicam tudo milagres como fenômenos naturais. E a quintessência dos milagres está na Terra de Israel, pois a Terra de Israel bebe primeiro (Taanit 10a). Sua bebida é do t’home (profundezas), que conota [o milagroso e incrível, como em] (Rute 1:19), "a cidade inteira TeiHoMe (ficou pasmo)." Algo milagroso surpreende a todos.
E isto é (Salmos 42: 8), “O fundo chama ao fundo”. Existem "milagres superiores", que correspondem ao t'home superior, e há "milagres inferiores", que correspondem ao t'home inferior (Shemot Rabbah 5: 9).
{Eu vi o anjo da chuva. Tinha a aparência de um egla (boi) e prita sifevatei (seus lábios estavam abertos). Estava entre t’home (as profundezas) e t’home (Taanit 25b).} Abrangendo todos os milagres, ambos t’home, está um anjo que tem “a aparência de um EGLa (boi).” Isso corresponde a EeGuLim (círculos), que é um aspecto da fé, como está escrito (Salmos 89: 9), “Sua fé o envolve.” “E seus lábios se abriram” alude à oração, como em (Salmos 51:17), “Senhor, abre os meus lábios”. Assim, [o anjo] abrange todos os milagres.
Este é o significado de, “até TiKhLeH PRuTaH min haKiS (o [último] centavo se foi do bolso).” Pois há pessoas que ocultam todos os milagres, que estão contidos no anjo cujos “lábios eram PRiTaH. "Eles m’KhaSim (ocultar) [todos os milagres] com explicações naturais. Quando este for TiKhLeH (ido), e houver fé abundante no mundo, então Mashiach virá. Pois a redenção depende essencialmente desta [fé abundante], como está escrito: "Venha, olhe desde o pico de Amanah."
Seção 2
2. No entanto, é impossível chegar à fé, exceto por meio da verdade. Como é apresentado no Zohar (III, 198b): “E a justiça será um cinto para seus quadris, e a fé uma faixa para seus lombos” (Isaías 11: 5). Qual é então a diferença entre justiça e fé? A resposta dada é: [justiça] é chamada fé quando está ligada à verdade.
Seção 3
3. {“Eis que queres a verdade nas partes internas; nos lugares mais recônditos ensina-me sabedoria ”(Salmos 51: 8).} No entanto, é impossível alcançar a verdade exceto por meio do apego aos tzaddikim e seguindo seus conselhos. A pessoa que aceita seus conselhos tem a verdade gravada dentro de si. Como está escrito: "Eis que você deseja a verdade" - quando a verdade é o que você deseja - "nas partes internas, nos recônditos, ensina-me sabedoria". Pois o conselho recebido de [os tzaddikim] é um aspecto do casamento e da união & lt; das santidades & gt ;.
Mas quando alguém aceita o conselho dos ímpios, isso corresponde a um casamento & lt; e união de & gt; a kelipah (cascas). [Como Chavah disse] (Gênesis 3:13), “A serpente me aconselhou” - isso é um eufemismo para casamento. Sua aceitação do conselho da Serpente é comparada a um casamento. Por meio de & lt; this & gt; casamento, a serpente poluiu ela [e todos os seus descendentes]. No entanto, com a revelação no Monte Sinai, essa poluição cessou (Shabat 146a). Pois foi lá que eles receberam os seiscentos e treze conselhos de santidade (Zohar II, 82b) - & lt; um casamento de santidade & gt ;.
E por que o conselho é chamado de casamento? Isso ocorre porque os rins aconselham (Berakhot 61a), e os rins são órgãos reprodutivos, produtores de esperma (Zohar III, 235a). Portanto, podemos concluir que, ao aceitar o conselho de uma pessoa, é como se estivéssemos recebendo sua semente. E [a natureza da união] depende inteiramente da natureza da pessoa & lt; dando o conselho & gt ;: seja ímpia ou justa.
Esta é a razão pela qual a Torá é maTiSh (esgota) a força de uma pessoa (Sinédrio 26b). É também chamado de TuShiyah (introspecção), pois há seiscentos e treze conselhos, como em (Provérbios 8:14), “Meu é o conselho e a introspecção”. O conselho é, portanto, comparado ao casamento, um aspecto da união matrimonial, que também mina a força de uma pessoa.
{“Eu plantei para você uma sorek (uma videira), uma semente inteiramente verdadeira” (Jeremias 2:21).} O conselho do tzaddik é “semente inteiramente verdadeira”. Este é o significado de, "Eu plantei para você um SoReK" - isso alude à redenção, como está escrito (Zacarias 10: 8), "eShR’Kah (assobiarei) para eles e os reunirei." Como isto será alcançado? [Eles serão reunidos] por meio da “semente inteiramente verdadeira” - o conselho dos tzaddikim traz a verdade. Pois através deste [conselho, a justiça] se torna fé, porque está ligada à verdade. E isso traz a redenção, pois ele recebe as gotas do intelecto do tzaddik por meio do conselho que aceita dele.
Este é o significado de, "Eis que você quer a verdade, [então] nas partes internas" - os rins - "... ensine-me sabedoria." Deixe-me merecer receber as gotas da mente, as gotas do intelecto [dos tzaddikim], por meio do conselho que aceitarei deles. Então eu vou merecer o
verdade, pois as gotas do intelecto são chamadas de "semente inteiramente verdadeira".
Seção 4
4. {“Shem e Yafet pegaram a vestimenta e a colocaram em ambos os ombros. Caminhando para trás, eles então cobriram a nudez de seu pai. Eles se voltaram para longe dele e não viram seu pai nu ”(Gênesis 9:23).} Saiba! por [cumprir] a mitsvá de tsitsit, uma pessoa é protegida do conselho da Serpente, de um "casamento de maldade", da imoralidade. Tzitzit protege contra a imoralidade, como é apresentado no Tikkuney Zohar (# 18): “Shem e Yafet pegaram a vestimenta e a colocaram em ambos os ombros” - esta é uma referência a tsitsit; “E não viram seu pai nu” - pois tsitzit cobre a nudez. Mas ChaM - a personificação da inclinação ao mal, pois ele é m’ChaMeim (aquece) o corpo de uma pessoa para o pecado - é amaldiçoado. Como está escrito (Gênesis 9:25), “Amaldiçoado é Kanaan”; e, como em (Gênesis 3:14), "maldito és [a serpente] mais do que todos os animais." Assim, "a vestimenta", o tzitzit, é uma proteção contra o conselho da Serpente, a poluição da Serpente.
Isso corresponde a (Gênesis 49:22): “Ben porat aley ayin (Um ramo frutífero junto a um poço).” Foi por causa do TZITZit, semelhante a (Cântico dos Cânticos 2: 9), “meiTZITZ (ele olha) pelas rachaduras”, que [Yosef] mereceu ser um ramo frutífero. Pois ele foi protegido do casamento da Serpente, de uma união & lt; de maldade & gt; e merecido [ao invés] de uma união de santidade.
E isso é "PoRat" - conota união, semelhante a (Gênesis 1:28), "P’ ru u’Revu (seja frutífero e multiplique). " [E “aley AYiN,”] porque a imoralidade deriva principalmente dos AYNayim (olhos), como nossos Sábios ensinaram: Shimshon se desviou atrás de seus olhos (Sotah 9b). Também está escrito (Números 15:39): “Não andes atrás do teu coração, nem dos teus olhos.”
Assim, o tzitzit - os olhos & lt; da santidade & gt; - é uma proteção contra o conselho da Serpente. A pessoa é então capaz de receber conselho do tzaddik, que é "semente inteiramente verdadeira".
Seção 5
5. Esta é a explicação (Bava Batra 74a).
O bar Rabbah bar Chanah relatou: Este comerciante me disse: “Venha, vou lhe mostrar o Monte Sinai”. Fomos e vimos que estava cercada por escorpiões da altura de chamrei chivarta (mulas brancas). Eu ouvi uma voz celestial dizendo: “Ai de mim por ter feito um juramento! Mas agora que fiz um juramento, quem pode anulá-lo para mim? "
Venha, vou mostrar-lhe o Monte Sinai - Esta é uma alusão a um conselho, pois [no Monte Sinai] os judeus receberam os seiscentos e treze conselhos.
vimos que estava cercado por escorpiões - Em outras palavras, existe o conselho da Serpente, o conselho dos ímpios, que torna impossível receber o conselho, a “semente verdadeira” dos tzaddikim.
tão alto quanto chamrei chivarta (mulas brancas) - Isso alude ao tzitzit, que protege contra o conselho da Serpente, contra a imoralidade.
{Rabino Meir disse: Não ter os fios brancos no tzitzit merece uma punição maior do que não ter os t’kheilet (fios azul celeste). Compare isso a um rei que deu instruções a dois de seus servos: um foi instruído a trazer para ele um selo feito de barro, o outro foi instruído a trazer um selo feito de ouro. Cada um transgrediu a ordem do rei e falhou em trazer o selo. Cujo crime foi o maior? Diga, então, que o servo que deixou de trazer o selo de barro merece a punição maior, pois o barro está mais facilmente disponível (Menachot 43b; Rashi, loc. Cit.).} Como nossos Sábios ensinaram: O que merece maior punição, o branco ou azul? Eles explicaram: compare a alguém que ordenou que lhe trouxessem um selo de ouro - ou seja, os fios azuis - e um selo de argila - ou seja, os fios brancos. [Interprete] da seguinte forma: ChaMRei refere-se a ChoMeR v'tit (argila e cal); chivarta é branca, pois hoje em dia esse é o principal [requisito do] tsitsit.
Eu ouvi uma voz celestial dizendo: Ai de mim por ter feito um juramento! - Rashbam explica isso [como o juramento de Deus] sobre o exílio. Pois por meio do tsitsit pode-se chegar ao conselho dos tsadikim, à verdade. E com a verdade uma pessoa pode alcançar a fé. E a fé traz a redenção, conforme explicado. É por isso que [Rabbah bar bar Chanah] ouviu Deus lamentando o exílio: O tsitsit - o chamrei chivarta - causou tudo isso.
Seção 6
6. Esta é a explicação [do versículo inicial]: {“V’eileh (E estas) são as leis que você deve colocar diante delas.”}
V’eileh - Onde quer que o termo v’eileh (e estes) seja usado, ele vem para adicionar. Isso faz alusão a: Yosef, guardando a Aliança, e o tzitzit.
são as leis - Isso corresponde a "semente inteiramente verdadeira", como em (Salmos 19: 9), "as leis de Deus são a verdade." Alguém merece receber o conselho dos tzaddikim - o aspecto da verdade.
que você deve colocar diante deles - Isto é, quando [justiça] está ligada à verdade.
E isto é: a mulher é igualada ao homem. Para & lt; o aspecto de & gt; “Homem” e “mulher” aludem à união da verdade e da fé, e é disso que depende a redenção.
E esta é: pode ser que os alunos estudem, mas não consigam compreender. [Escritura], portanto, afirma:
“Que você deve colocar diante deles” - espalhe-o diante deles como uma mesa totalmente posta - Esta é uma referência à redenção. Pois no futuro, todas as sabedorias serão reveladas como uma mesa totalmente posta, como em (Isaías 11: 9), “E a terra se encherá de conhecimento ...”
Seção 7
7. (Trechos pertencentes a esta lição.)
Oração é sinônimo de fé, que por sua vez é sinônimo de milagres. Isso porque um milagre é sobrenatural, é algo para o qual é preciso ter fé. {Consulte [seção 1] acima.}
Por causa disso, a oração é benéfica para a memória; pois, como mencionado, a oração corresponde à fé. Mas o esquecimento implica ter algo em mente, é fugir da memória e não ser mais parte de nós. {Isso pode ser comparado a [visto como pré-determinado] os movimentos das constelações, que seguem um padrão prescrito dia após dia. E isso é exatamente o oposto da fé. Considerando que, se uma pessoa acredita que há Alguém que diariamente renova tudo de acordo com Sua vontade, que perpetuamente sustenta e apóia tudo, e que está acima [das limitações do] tempo, então o esquecimento não tem lugar.}
Veja, agora, as maravilhas nas palavras de nossos Sábios: As [letras] mem e samakh que estavam nas Tábuas foram mantidas no lugar por meio de um milagre (Shabat 104a). Mem-samakh corresponde ao esquecimento. A respeito disso, nossos Sábios ensinaram: Alguém que revê sua lição cem vezes não pode ser comparado a alguém que revê cento e uma vezes (Chagigah 9b). Pois mem -samakh tem um valor numérico de cem, [aludindo ao fato de que] pelas primeiras cem vezes o Anjo do Esquecimento reina. Isso é o que nossos Sábios revelaram com tanta habilidade: “As [letras] mem e samakh” - as cem do esquecimento - “foram mantidas no lugar por meio de um milagre”; milagres são exatamente o oposto de esquecimento. Pois, como mencionado acima, milagres são sinônimos de oração e fé, [fé] sendo o oposto de esquecimento.
Saiba!… Tzitzit protege contra a imoralidade… em ambos os seus SheKheM (ombros)… uma referência a tzitzit. [Ver seção 4, acima.] Isso é (Gênesis 37:13), “Seus irmãos estão pastoreando em SheKheM” - uma alusão ao tsitsit, que protege contra a imoralidade. [O tzitzit] corresponde a guardar a Aliança, que por sua vez se aplica a Yosef. Yaakov então disse a Yosef, “Seus irmãos estão pastoreando em Shekhem” - esse é o seu aspecto. "Venha, deixe-me enviar você até eles."
Este é o significado de: "Eu plantei para você uma sorek, uma semente inteiramente verdadeira" ... pois então, a pessoa recebe as gotas do intelecto do tzaddik através do conselho que ele aceita dele. Este “SoReK” alude ao ShuRuK, que o Zohar (Tikkuney Zohar # 56) chama de “três gotas”. Conceitualmente, é o mesmo que os três mochin (cérebros). Pois a gota emana do cérebro e desce até os rins, o órgão do sistema reprodutor que prepara a semente. Da mesma forma, o intelecto também se forma na mente e desce até os rins, que aconselham.
E os três mochin correspondem a (Isaías 6:10), “Torne o coração deste povo denso, pesadas as orelhas, e cubra os olhos; para que não veja com os olhos, ouça com os ouvidos, entenda com o coração e se arrependa e seja curado. ” [O profeta] diz isso sobre aquele que se recusa a se ligar aos tzaddikim, 'para que não veja ... e se arrependa'.
Mas quando uma pessoa se apega aos tzaddikim e aceita seus conselhos, este é o conceito de “os rins aconselham”, pois eles são órgãos reprodutivos. Ele recebe a gota / cérebro que se divide em três gotas - três cérebros. E então, 'Ele verá com seus olhos, ouvirá com seus ouvidos, compreenderá com seu coração' - estes correspondentes aos três cérebros - 'e se arrependerá e será curado'. Isto é: semente verdadeira. ” Entenda isso.
Esta é a explicação de Rabbah bar bar Chanah recontada etc. [A conexão com a oração] também é mencionada nas palavras de abertura de Rabbah bar Bar Chanah, "Este comerciante me disse". Rashbam explica que isso é sempre uma alusão a socher Yishmael (um comerciante ismaelita). Pois yiShMAel conota oração, como está escrito (Gênesis 16:11), "[Você deve chamá-lo de Yishmael] porque Deus SheMA (ouviu) a sua aflição", que Onkelos traduz: "porque Deus aceitou as suas orações."
[Oração] também é sinônimo de fé. Isso é [aludido pela palavra] SoCheR, que conota S’ChoR s’chor (redondo e redondo) {correspondendo ao conceito de makifin. } E isso corresponde à fé, como em, “Sua fé te envolve.”
Este também é o significado de (Rute 3: 9), "Espalhe, portanto, K’NaFekha (sua vestimenta) sobre sua serva." Pois o sagrado tsitsit - os KaNFey (cantos das vestimentas de) mitsvá - corresponde a guardar o Pacto e a uma união de santidade.
E esta é a explicação do que o profeta Hagai perguntou (2:12), "Se alguém carregasse carne consagrada no K’NaF de sua vestimenta, e [esta carne] no canto entrasse em contato com o pão ..." Pois profanar a Aliança diminui o pão da pessoa, como está escrito
pt (Provérbios 6:26), “Para a prostituta, o homem é levado a [procurar] um pão.” Entenda isso.
“Seu arco permaneceu firme… dali o pastor, o evan (Rocha) de Israel” (Gênesis 49:24). [Onkelos traduz “ÆVaN” como uma palavra composta,] AVhan u’VeNin (pai e filhos), correspondendo à oração - Yaakov e seus filhos.
Seção 8
8. É um segulah (remédio especial) para alguém que está doente ao contemplar o tsitsit. Este é o significado oculto do versículo (Gênesis 48: 2), “Eis que teu filho Yosef está vindo para ti”. Pois essas palavras sugerem o tzitzit: a quantidade de cordas, loops e nós, {conforme explicado no Pri Etz Chaim}. Isto é: “Eis que seu filho Yosef está vindo até você” - correspondendo ao tsitsit, como resultado, “Yisrael foi fortalecido”.
Torá 8
Seção 1
"Ra’iti menorat zahav (eu olhei e eis um candelabro todo de ouro) e uma tigela em cima dele." (Zacarias 4: 2)
Veja como é precioso o suspiro e o gemido {krekhtz} de um judeu. Ele fornece integridade [no lugar] da falta. Pois através da respiração, que é o ruach-da-vida, o mundo foi criado. Como está escrito (Salmos 33: 6), "... e pelo ruach de Sua boca, todas as suas hostes [foram criadas]." A renovação do mundo também acontecerá por meio do ruach, como em (Salmos 104: 30), “Você enviará o Seu ruach - eles serão criados; Você renova a face da terra. ”
Este [ruach] também é a força vital da vida humana. Isso ocorre porque a respiração do homem é sua força vital. Como está escrito (Gênesis 2: 7), "Ele soprou em suas narinas nishmat (o fôlego da) vida" e (ibid. 7:22), "Tudo em cujas narinas havia um nishmat (fôlego de) ruach -de- vida." A respeito disso, os sábios disseram: Na medida em que falta fôlego, também falta a vida (Maaseh Tuviah, Bayit Chadash 2; cf. Zohar II, 24b).
Descobrimos então que a força vital quintessencial de tudo é seu ruach. Sempre que existe uma falta, ela está essencialmente na força vital, que corresponde ao ruach-da-vida daquela coisa. Isso ocorre porque é o ruach que dá a essa coisa sua existência.
E suspirar é a extensão da respiração. Corresponde a erekh apayim (paciência) - ou seja, ruach estendido. Portanto, quando uma pessoa suspira pela falta e estende seu ruach, ela atrai o ruach-da-vida para aquilo que lhe falta. Pois a falta é, em essência, uma partida do ruach-da-vida. Portanto, através do suspiro, a falta é sanada.
Seção 2
2. A questão é: de onde alguém tira o ruach-da-vida? Conhecer! a essência do ruach-da-vida é recebida do tzaddik / rav da geração. Isso ocorre porque a essência do ruach -da-vida pode ser encontrada na Torá, como em (Gênesis 1: 2), "E o ruach de Deus paira sobre a superfície das águas" - esta é a Torá (Tikkuney Zohar # 36). E os tzaddikim estão ligados à Torá, e é por isso que a essência do ruach-da-vida está com eles.
Quando a pessoa que está ligada ao tzaddik / rav da geração suspira e estende seu ruach, ela tira o ruach da vida do tsadic da geração. Pois [o tzaddik] está vinculado à Torá - que é onde está o ruach.
É por isso que o tzaddik é chamado de “homem em quem há ruach” (Números 27:18) - que sabe como lidar com o ruach de cada indivíduo (Rashi, loc. Cit.). Pois o tzaddik atrai e completa a ruach-da-vida de cada pessoa, como acima.
E isso corresponde a: O ruach tzefonit (vento do norte) que sopra sobre a harpa do Rei Davi (Berakhot 3b). A harpa do Rei David tinha cinco cordas, paralelamente aos Cinco Livros da Torá (Zohar III, 32a). O "ruach do norte" que soprou sobre ele alude ao "ruach de Deus [que] paira sobre a superfície das águas." Este ruach TZeFoNit corresponde ao ruach haTZaFuN (espírito oculto) no coração do homem (cf. Tikkuney Zohar # 69) - sendo este o ruach-da-vida.
Nossos Sábios ensinaram: falta Tzafon (Bava Batra 25b). E a falta está no coração, como está escrito (Salmos 37: 4), “Ele te dará o que falta ao teu coração” e (Salmos 20: 6), “Deus cumprirá todos os teus pedidos”. E a essência da ruach -of-vida está localizada no coração. Como encontramos no Tikkuney Zohar (# 13): Todos os órgãos do corpo são dirigidos pelo coração, que é como um rei, enquanto as artérias são como soldados, como é dito (Ezequiel 1:20), “Para onde quer que o ruach pretendia ir ... ”
Pois o ruach está no coração, e a falta é a partida do ruach, cujo lugar está no coração. É por isso que a falta é sentida [especificamente] no coração. Portanto, quando a falta - que é um aspecto de ruach - é preenchida, é dito: "Ele vai dar-lhe o que falta ao seu coração" e, "Deus vai cumprir todos os seus pedidos." E assim, os judeus, que recebem o ruach-da-vida da Torá, são chamados de tzafun, como em (Salmos 83: 4), “Eles conspiram contra o Teu povo e se aconselham contra tzfunekha (os Teus ocultos).”
Seção 3
3. Mas o que dizer das pessoas iníquas “que falam com arrogância, altivez e desprezo do tsadic” (Salmos 31:19)? De onde eles recebem o ruach para preencher a falta? Mas sei! Há sim
um RaV da kelipah (cascas). Ele corresponde a Esav, como está escrito em conexão com Esav (Gênesis 33: 9), "Eu tenho RaV (muito)." Isso também corresponde a (Gênesis 36:40), “… o alufey (chefes tribais de) Esav”, que Onkelos traduz: “RaVrevay Esav” - que é o RaV das cascas.
Os ímpios recebem seu ruach dele. E ele corresponde ao ruach impuro, um ruach Se’ARah (vento de tempestade), como em (Gênesis 27:11), "Mas meu irmão Esav é um ish SA’iR (homem cabeludo)." É por isso que seu ruach é temporariamente forte e poderoso, muito parecido com o vento da tempestade que sopra fortemente enquanto dura.
Portanto, "ele sopra todos os seus inimigos" (Salmos 10: 5) - especificamente "sopra". O ímpio os domina pelo [sopro] ruach de sua boca, que é poderoso enquanto dura. Mas ele não tem permanência alguma, e no final se esgota e desaparece; seu corpo e alma foram perdidos (cf. Tikkuney Zohar # 18).
{“Mas Ele é m'shalem (retribui) Seus inimigos [neste mundo] a fim de destruí-los [no próximo]” (Deuteronômio 7:10).} Também está escrito: “Mas Ele é m 'shalem Seus inimigos na cara para destruí-los. ” A palavra "m’ShaLeM" denota o Sh ’LeyMut (totalidade [no lugar]) da falta que é atraída por ele, ou seja, o aspecto de ruach estendido. Este também é o significado de "na cara deles". O rosto corresponde a ruach, como nossos Sábios ensinaram: “Sua expressão facial dá testemunho contra eles” (Isaías 3: 9) - isso se refere ao nariz (Yevamot 120a). [O nariz] corresponde a ruach, como em, "E Ele soprou em suas narinas o fôlego da vida" e, "Tudo em cujas narinas havia um sopro do ruach-da-vida." Mas [sua intenção] é "para destruí-los". Pois mesmo que no momento ele seja poderoso, no final [o inimigo de Deus] será destruído.
Isso corresponde a: Erekh apayim (paciência) para os ímpios (Yerushalmi, Taanit 2: 5). Pois o ruach, a respiração, é um aspecto de erekh apayim. E esta é: [Deus] é paciente, mas Ele cobra o que lhe é devido (Bereishit Rabbah 67: 4). Mesmo que no momento [o homem perverso] ruach seja forte e poderoso - um aspecto de, "Ele é paciente" - no entanto, em última análise, "Ele cobra o que lhe é devido."
E é por isso que os judeus são chamados de “aflitos e SoARah (assaltados)” (Isaías 54:11), pois eles estão atualmente sob o governo de Esav ish SA’iR - o ruach Se’ARah. No entanto, alguém que está apegado ao tzaddikim recebe o ruach -da-vida - a totalidade [no lugar] da falta - do tzaddik / rav da santidade.
Seção 4
4. {“A ira de um rei é mensageiro da morte, mas o homem sábio a apaziguará” (Provérbios 16:14).} Portanto, “Mas o homem sábio a apaziguará.” A carência [que a pessoa sente] resulta de seus pecados. Como nossos Sábios ensinaram: Não há morte sem [primeiro haver] transgressão; nem sofrer sem pecado, como em (Salmos 89:33), “Eu castigarei suas transgressões com a vara, e seus pecados com pragas” (Shabat 55a). Portanto, o tzaddik, que atrai o ruach da vida e fornece a totalidade [no lugar] da falta, é capaz de obter expiação pelo pecado. Isso decorre da grande misericórdia e compaixão do Criador, bendito seja o Seu nome. Pois Ele se contrai para ser o ruach-da-vida para os tzaddikim - isto é, que eles receberão o ruach-da-vida da Torá e atrairão o ruach-da-vida para a falta; e com isso expiam os pecados.
{“Deus, Deus, Onipotente, misericordioso e compassivo, erekh apayim (paciente), com rav chesed (grande bondade) e verdade. Ele é notzer chesed (tenha [em mente] os atos de bondade) l’alafim (por milhares [de gerações]), perdoando o pecado e a rebelião e o erro. Purificando o pecado ... ”(Êxodo 34: 6).} [A expiação do pecado] corresponde aos Treze Atributos da Misericórdia:“ Deus, Deus, Onipotente, misericordioso e compassivo, erekh apayim ... ” “Erekh apayim” é um aspecto de ruach & lt; -of-life & gt ;, em que [Deus] estende Sua respiração - suspirando pela falta [do homem].
Este é o significado de "com rav chesed." Como dissemos, uma pessoa recebe o ruach -da-vida do tzaddik / rav da santidade. Ele é RaV chesed; a antítese de Esav, o RaV das cascas, que é “avermelhado”, [do lado do] julgamento severo. E isso é, "e verdade". Pois o tzaddik recebe a ruach -da-vida da Torá, que é chamada de “a Torá da verdade [que] estava em sua boca” (Malakhi 2: 6).
E este é o significado de, "Ele mantém [em mente] os atos de bondade l'alafim. ”[A palavra]“ l’ALaFim ”alude aos ALuFey (chefes tribais de) Esav, os RaVrevay Esav - eles são os RaV das cascas. E isso é, “notzer chesed. ”“ Chesed ”corresponde ao Rav da santidade. Ele “mantém” [sob controle] e mitiga os chefes tribais de Esav, ravrevay Esav.
E, portanto, “[Ele] perdoa o pecado e a rebelião”. Pois, como resultado do ruach da vida, a totalidade [no lugar] da falta, que extraímos do tzaddik suspirando, os pecados são expiados. Este é o significado de “... mas o homem sábio o pacificará”; que é, "perdão do pecado e rebelião".
Seção 5
5. Agora, suspirando, uma pessoa desenha o r
uach -de-vida à falta sobre a qual ele suspira. Isso o torna completo. No entanto, não se pode [tentar] provocar os ímpios. Pois quando uma pessoa provoca o homem perverso, e ele então suspira e tira ruach de seu rav das cascas - seu ruach sendo momentaneamente poderoso, de modo que "ele sopra todos os seus inimigos" - ele é capaz de feri-lo, Deus o livre.
Portanto, nem todos podem enfrentar os ímpios; apenas alguém que é um tsadic perfeito. Um tzaddik perfeito é alguém que está no nível de (Provérbios 12:21), "Nenhum pecado acontecerá ao tzaddik." Em outras palavras, ele já expulsou e eliminou todo o mal que possa ter tido, a ponto de ter certeza de que de forma alguma será levado ao pecado.
Esta questão [de eliminar o mal] é a seguinte: Existem quatro elementos fundamentais: fogo, ar, água, terra. Acima, em sua raiz transcendente, eles correspondem às quatro letras [do Santo Nome de Deus] YHVH (cf. Tikkuney Zohar # 22). Mas, embaixo [em nosso mundo], eles são uma mistura de bons e maus. O tsadic perfeito, entretanto, distinguiu e separou completamente o mau do bom, de modo que ele não tem nem mesmo um resíduo de mau de qualquer um desses quatro elementos - que abrangem todas as características, como é conhecido. Quando ele está neste nível, [o tzaddik] tem permissão para provocar os ímpios. & lt; E aqueles que estão apegados a tal tzaddik também podem provocá-los. & gt;
A questão é a seguinte: todo homem perverso tem que ter um canal através do qual ele recebe seu ruach a fim de fornecer integridade [no lugar] da falta. Este conduíte é o mau traço particular dos quatro elementos que ele utilizou [sobre si mesmo] e [com os quais ele é] capacitado. Por meio desse conduíte e caminho, ele recebe o ruach -de-vida necessário para preencher essa carência. E quando o tzaddik deseja humilhá-lo, ele deve descer àquela característica ruim com a qual o homem perverso se fortaleceu, para subjugar e destruir o conduto & lt; através & gt; que o ímpio recebe seu & lt; ruach & gt ;.
É por isso que o tzaddik deve ser um tzaddik perfeito, sem qualquer mal; de modo que a tempestade de vento, que também é o ruach da vida do homem perverso, não pode, Deus nos livre, dominar e prejudicar o tzaddik quando ele desce para as más características do homem perverso para destruí-lo Pois o mau não tem domínio ou apego ao tzaddik perfeito; não há lugar [para o mal] para se ligar a ele.
{Mesmo a própria má qualidade em que o tzaddik desce a fim de trazer sua destruição não tem poder sobre ele. Sua entrada lá é apenas com o propósito de subjugá-lo e derrubá-lo, como em (Gênesis 13: 1), “E Avraham ascendeu do Egito.”}
Isto é: "Mashpil Resha’im Adey Eretz", as letras iniciais das quais são [também as letras iniciais de] Esh, Ruach, Mayim, Afar (fogo, ar, água, terra). Esses são todos os quatro elementos, que abrangem todas as qualidades e características. A pessoa tem que purificar totalmente esses [traços] para que nenhum dos males encontrados em qualquer traço dos quatro elementos tenha qualquer influência sobre ele. Nesse ponto, como mencionado, ele é um tzaddik perfeito. E só então, quando ele separa o mal dos quatro elementos - fogo, ar, água, terra - ele “lança o ímpio por terra”.
Este não é o caso do tzaddik que carece de perfeição. Mesmo que ele não seja culpado de nenhum pecado, ele ainda não separou totalmente o mal. O mau ainda existe em potencial e, portanto, é proibido para ele antagonizar o mau. Pois o mau tem onde se ligar a ele. O ruach estendido do homem perverso, que é poderoso em seu momento, assim como o vento da tempestade, tem o poder de prejudicá-lo, Deus o livre.
Como nossos Sábios ensinaram: [Se alguém perguntar:] “Não está escrito (Salmos 37: 1): 'Não entres em conflito com os ímpios?'” [Responda] que isso é dito por alguém cujo coração se preocupa (Berakhot 7b). Rashi explica: “Este é alguém que teme por causa dos pecados em suas mãos”. Especificamente “em sua mão”, porque, como dissemos, na realidade ele não é culpado de nenhum pecado. Acontece que ele ainda tem medo dos pecados que estão em suas mãos e de seu poder de cometer. Potencialmente, o ruim ainda existe. Ele ainda não mereceu o nível de “nenhum pecado cairá sobre o tzaddik”; ele ainda não pode ter certeza de que de forma alguma será levado a pecar, Deus o livre. Portanto, é proibido para ele provocar os ímpios.
E isto é (Habacuque 1:13), "Por que você se cala, como o homem ímpio devora um tsadic maior do que ele." Nossos Sábios ensinaram: Ele devora “um tsadic maior do que ele”, [mas não um tsadic perfeito] (Berakhot, ibid.). Especificamente “devora”, porque [o homem perverso] literalmente o devora ao estender seu ruach, que é poderoso em seu momento. Mas o tzaddik perfeito não é devorado. Isso porque seu coração não fica ansioso com a preocupação de que ele possa de alguma forma ser levado a pecar. Pois ele já eliminou totalmente o mal de todos os traços e desejos de cada um dos quatro elementos.
Portanto, este tzaddik perfeito - e todos aqueles que se juntaram a ele - têm permissão para provocar os iníquos. Por esta
tzaddik é capaz de descer aos canais de todos os seus traços ruins com os quais eles se fortaleceram, para quebrá-los e eliminá-los. E, por meio disso, ele “lança os iníquos por terra”, conforme mencionado acima.
Seção 6
6. Para conseguir isso, para ser capaz de distinguir, separar e eliminar o mau do bom, deve-se engajar-se na Torá e na oração. Este estudo da Torá deve se aprofundar nas profundezas da lei (Meguilá 4b) - ou seja, estudar os Codificadores. Para o bem e para o mal, mantenha-se firme na Torá. Eles estão ligados através dos aspectos de proibido e permitido, impuro e puro, kosher e não kosher, que aparecem na Torá. E enquanto a pessoa não esclarece a lei, ele é uma mistura de bom e mau.
É por isso que ele não pode separar e eliminar o mal do bom. Ele está no aspecto de (Provérbios 11:27), "Aquele que busca o mal, isso lhe acontecerá." Somente quando ele se aprofunda e esclarece a lei na prática e determina & lt; o permitido, o kosher e o puro & gt; - ou seja, estudando os Codificadores - ele pode separar & lt; o mau do bom & gt; (cf. Tikkuney Zohar # 50, p.98b). Porém, ser digno do intelecto necessário para “mergulhar nas profundezas da lei” só vem por meio da oração, porque é dela que o intelecto é retirado.
Seção 7
7. Este assunto [de Torá e oração] é o seguinte: O Tikkuney Zohar (# 13, p.29b; # 14, 30a) afirma: "Gan (o jardim) é a Torá." A Torá é chamada de jardim. As almas judias que M’AYeNim (mergulham) e entendem a Torá são os vários tipos de grama que crescem no jardim. O que os faz crescer? [Eles extraem] do MaAYaN (fonte), que é chokhmah (sabedoria), como em (Cântico dos Cânticos 4:15), “Uma fonte de jardins ...”
De onde eles recebem a sabedoria e o intelecto - esta fonte? Vem da oração, como está escrito (Joel 4:18), "Uma fonte fluirá da casa de Deus." E esta [“casa de Deus”] é a oração, como em (Isaías 56: 7), “Porque a minha casa é uma casa de oração”.
[Oração] é o meio para atualizar o potencial. A oração é o aspecto de “renovar o mundo”. Isso ocorre porque a oração & lt; corresponde à fé & gt; pois ele acredita que existe um M’chadesh (um Originador) capaz de mudar a natureza como lhe agrada. Assim, [oração] corresponde à criação potencial, como em (Salmos 104: 24), "Você os fez todos com sabedoria." Isso faz alusão à oração, de onde flui a fonte da sabedoria.
E a Torá corresponde à criação atualizada, como em (Provérbios 8:30), "Eu era como Sua amona (amamentação)." & lt; Não leia este AMoNe, mas & gt; UMaN (arquiteto), que conota atualizado [criação], pois com a Torá o mundo foi criado.
Assim, quando uma pessoa ora por algo, é um aspecto da renovação do mundo e é sinônimo de criação em potencial. Também corresponde a um despertar da sabedoria, que está na oração. Como mencionado anteriormente, “Uma fonte fluirá da casa de Deus” - esta é a oração, pois é onde a sabedoria é despertada. De lá, a fonte, a sabedoria, é atraída para a Torá. E lá [na Torá] vai & lt; do potencial & gt; para real, como em (Provérbios 2: 6), "[Porque Deus dá sabedoria]: da Sua boca vem o conhecimento e o entendimento." & lt; A Torá é & gt; a revelação da sabedoria, e através dela a “fonte dos jardins” é feita. A fonte rega o jardim e faz com que a grama cresça.
{“O desejo prolongado faz doer o coração, mas com a Árvore da Vida o desejo é satisfeito” (Provérbios 13:12).} Este é o significado do que nossos Sábios ensinaram: Alguém que é M'AYaiN (olha profundamente) em suas orações trata de dor de cabeça. Como está escrito, “Anseio prolongado faz o coração doer ...” (Berakhot 32b). Qual é a sua cura? Deixe-o se dedicar ao estudo da Torá, como está escrito, "... mas com a Árvore da Vida o desejo é satisfeito."
Como já dissemos, [enquanto aquilo que a pessoa deseja] está em oração, ainda está em potencial. Só se concretiza quando se trata da Torá, que é o aspecto da criação atualizada. Então, aquilo que ele pede está feito - tendo passado de potencial para real.
E assim está escrito: “Um rio corre do Éden para regar o jardim. E a partir daí ele se separa, tornando-se quatro afluentes ”(Gênesis 2:10).
Eden - Isso corresponde à oração. Como nossos Sábios ensinaram (Berakhot 34b): Éden - “Nenhum olho o viu” (Isaías 64: 3). E [“nenhum olho viu”] se aplica à oração, que transcende a natureza. Pois a natureza pode ser mudada por meio da oração. {O Éden é “nenhum olho viu” porque não podemos sondar o que transcende a natureza.} E isto é:
Um rio flui do Éden - por exemplo, da oração, como mencionado acima, "Uma fonte fluirá da casa de Deus." “... para regar o jardim” - esta é a Torá, como mencionado, a “fonte dos jardins”.
E quando a fonte de sabedoria da oração é atraída para o jardim - a Torá - então ela faz com que a grama - as almas judias - cresçam. Em outras palavras, [as almas judias] crescem no jardim, elas ganham compreensão e inteligência da Torá. Então, eles merecem "mergulhar nas profundezas do
e lei ”, a fim de determinar & lt; o correto & gt; lei: & lt; o permitido, kosher e puro do impuro, não kosher e proibido & gt ;. Ao fazer isso, eles separam o bom do mau. Este é o significado de:
a partir daí ele separa - Ao [esclarecer a lei] o mal é separado dos quatro elementos. Apenas o bom permanece. Então:
tornando-se quatro tributários - Estas são as quatro letras YHVH, que são a raiz do bem encontrado nos quatro elementos, como acima.
Seção 8
8. Isso corresponde aos quatro tzitzit (franjas dos cantos). Os quatro tsitsit correspondem ao ruach -da-vida, como em (Ezequiel 37: 9), “Assim diz Deus: Das quatro direções vem o ruach. "É por meio [do tsitsit] que o ruach se’arah - ou seja, o ruach dos oponentes que militam contra os verdadeiros tsadikim - é subjugado.
[Esses oponentes] extraem seu ruach estendido do rav das cascas, que corresponde a "Esav é um ish sa'ir (homem cabeludo)." É por isso que os tsitsit são sinônimos de Sei’AR (cabelo), como em (Ezequiel 8: 3), "E Ele me levou pelos tsitsit (mechas) de minha cabeça." Pois por meio [do tsitsit], Esav ish SA’iR - ou seja, o ruach Se’ARah - é subjugado.
E este é o conceito do talit branco (xale de oração) que Deus vestiu quando Ele colocou [diante de Moshe] os Treze Atributos (ver Rosh Hashaná 17b). Pois os Treze Atributos correspondem ao sagrado ruach-da-vida; e o talit com seus quatro cantos alude ao ruach dos quatro cantos [da terra]. Este é "o talit branco", que é a antítese do ruach das cascas - correspondendo a Esav, que é "avermelhado, peludo como um casaco de pele" (Gênesis 25:25). Rashi explica: “[O cabelo o cobria] como um talit. ”Especificamente“ como um talit ”- o talit das cascas, que é uma vestimenta vermelha. Pois de lá, o ruach dos ímpios é atraído.
Mas por meio do talit da santidade, o talit branco, [o homem perverso] é subjugado. Isso ocorre porque o sagrado ruach -da-vida - ou seja, os Treze Atributos da Misericórdia - é extraído de lá. Portanto, Deus especificamente vestiu um talit branco quando colocou diante de Moshe os Treze Atributos da Misericórdia. Pois através do talit da santidade - correspondendo tanto ao makif (circundante) quanto ao ruach da vida, como em (Eclesiastes 1: 6), "O ruach gira e gira" - o talit das cascas, o ruach de as cascas, é subjugado.
Isto é (Jó 38:13), "Para apoderar-se dos cantos da terra, para que os ímpios sejam sacudidos." Os quatro cantos correspondem ao sagrado ruach da vida e aos "quatro afluentes". Por meio deles, "os ímpios são abalados", correspondendo a "Mashpil Resha’im Adey Eretz (Ele lança os ímpios ao chão)" - as primeiras letras de Esh, Ruach, Mayim, Afar, como acima.
Esta é a explicação:
Rabbah bar bar Chanah relatou: Este comerciante disse-me: “Venha, vou mostrar-lhe os mortos [da geração] do deserto”. Eu fui e os vi. Eles pareciam bêbados, deitados no chão. Um deles estava com o joelho levantado e o comerciante passou por baixo do joelho enquanto montava um gamal (um camelo). Ele ergueu sua romach (lança), mas ainda não conseguia tocá-la. Cortei um canto do tsitsit de um deles. [Depois disso,] não fomos capazes de sair. O comerciante perguntou-me: “Será que você tirou algo deles? Temos uma tradição: quem tira algo deles não pode partir. ” Então eu fui e coloquei de volta [o canto tzitzit]. Aí a gente conseguiu sair (Bava Batra 73b).
Venha, vou mostrar-lhe os mortos do deserto - Em outras palavras, ele mostrou a ele as pessoas más que não estão apegadas aos tzaddikim. Eles são referidos como "os mortos do deserto", pois o "ruach tzefonit (vento do norte) não soprou no deserto" (Yevamot 72a) - isto é, o aspecto do sagrado ruach da vida, correspondendo ao ruach tzefonit que tocou a harpa do rei Davi. Mas essas pessoas perversas, que não se apegam aos tzaddikim, e não têm o ruach da santidade, são “mesmo quando vivas, consideradas mortas” (Berakhot 18b). O [comerciante] mostrou a ele de onde [os ímpios] extraem a integridade [no lugar] de sua falta. Isso é o que ele mostrou a ele:
Pareciam bêbados - Rashbam explica que eles eram como aqueles que bebem muito vinho. Isso corresponde a Esav, o “avermelhado [um]”, que é o Rav das cascas. A partir daí, os ímpios obtêm sua ruach-da-vida para preencher o que lhes falta. Portanto:
deitados - Rashbam explica que seus rostos estavam voltados para cima. Seus rostos correspondem a ruach, como em "Sua expressão facial dá testemunho contra eles." Este é o significado de para cima: no momento, seu ruach é poderoso, de modo que sua fortuna é ascendente, como em, "ele expulsa todos os seus inimigos."
Um deles estava com o joelho levantado - Isso alude à grande sorte dos ímpios. A falta de boa sorte é conhecida como “joelhos fracos” (Isaías 35: 3); ao passo que seu joelho levantado indica uma boa fortuna elevada.
E o comerciante ficou sob seus joelhos - isto é, o tzaddik, que é chamado de comerciante. Como Rashbam explica, [“comerciante”] é sempre um referen
ce a um socher ismaelita (comerciante). A palavra socher corresponde ao ruach, como em (Eclesiastes 1: 6), “O vento gira e gira”. Isso se refere ao tzaddik, que recebe o ruach & lt; -de-vida de santidade & gt ;. E este é "um comerciante iShMAelite", semelhante a (Gênesis 16:11), "[Você deve chamar seu nome Yishmael,] para SheMA Hashem (Deus ouviu) sua reclamação." Pois o tzaddik ouve todos os suspiros daqueles que estão ligados a ele. Dele sai a vida para cada um, porque ele é “um homem em quem há ruach. ”
ao montar um GaMaL (camelo) - Como em (Provérbios 11:17), "GoMeL nafsho (ele faz o bem à sua alma), ish chesed (o homem de bondade)" - este é o aspecto de Rav chesed, como mencionado acima .
Ele estendeu seu romach (lança) - RoMaCh corresponde a RuaCh Mem - "o ruach de Deus [que] paira sobre a superfície das águas." Esta é a Torá, que foi dada em um período de Mem (quarenta) dias e é a fonte da ruach -da-vida. Em outras palavras, este tzaddik tinha o ruach que é recebido da Torá. Mesmo assim, ele caiu sob os joelhos - sob a boa sorte - do homem mau, como em: "O homem mau devora um tsadic maior do que ele."
Cortei um canto do tsitsit de um deles - em outras palavras, ele separou e quebrou o traço ruim em um dos quatro elementos que o homem perverso havia capacitado e desenhado sobre si mesmo. Este era seu canal do mal. Cortei um canto do tzitzit: ele separou um de seus tsitsit. Este é o aspecto de separar e quebrar seu traço ruim, seu canal. Pois todos os traços ruins derivam dos quatro elementos, a raiz dos quais, como dissemos, é os quatro tzitzit.
não fomos capazes de sair - isto é, embora [ele tenha separado o tsitsit] ele não foi capaz de subjugar o homem mau e emergir debaixo de seus joelhos. Mesmo que ele tenha separado e quebrado o mau traço do homem mau, que é traçado a partir dos quatro elementos, cuja raiz está no tsitsit - então ele cortou uma ponta do tsitsit de um deles - ainda assim, ele foi incapaz de subjugá-lo e mova-se debaixo de seu joelho. Isso corresponde a, não pudemos sair: não podíamos partir dali, como acima.
O comerciante me perguntou: Você tirou algo deles? - Em outras palavras, talvez você ainda tenha & lt; uma característica ruim de um de & gt; esses quatro elementos que você ainda precisa retificar completamente, separando inteiramente os ruins. É por isso que não fomos capazes de sair. Como explicado acima, enquanto o mal de alguma característica o dominar, mesmo que seja o mais leve, ele não pode subjugar o homem mau. Assim: você tirou algo deles? Você ainda tem em você um ligeiro apego a algum traço ruim dos perversos? Você tomou para si algum traço ou desejo ruim deles? Portanto, não fomos capazes de sair. É por isso que não podemos nos afastar deles, como acima.
Temos uma tradição: qualquer pessoa que tira algo deles não pode partir - isto é, temos uma tradição de que quem tira para si qualquer desejo ou mau traço do ímpio - em outras palavras, seus traços ruins ainda têm algum poder sobre ele - pode nem os abandone nem os subjugue.
Então eu fui e coloquei de volta o canto tzitzit - isto é, eu devolvi qualquer pedacinho de seus traços ruins que eu tinha. Eu voltei e o separei de mim.
Então fomos capazes de partir - Então tivemos sucesso em emergir debaixo de seu joelho para subjugá-lo e humilhá-lo. Conforme explicado, o tzaddik perfeito remove inteiramente de si mesmo qualquer apego à maldade. Ele é capaz de se afastar deles; ele pode subjugar e humilhar [os iníquos], como em: “Ele lança os iníquos por terra”.
Esta é a explicação [do versículo inicial]: “Olhei, e eis um candelabro todo de ouro, e uma tigela em cima. {Com sete lâmpadas e sete tubos para as sete lâmpadas que estão em seu topo. E há duas azeitonas perto dela, uma à direita da tigela e outra à esquerda. E eu disse ao anjo que falava comigo, dizendo: 'O que são estes? ...' Então o anjo que falou comigo respondeu: 'Esta é a palavra de Deus a Zerubavel: Não por força, nem por força, mas por meu ruach, diz o Deus dos Exércitos. Quem é você, ó grande montanha? Antes de Zerubavel se tornar uma planície! ’}” Eu olhei e eis um candelabro todo de ouro - Esta é a Torá que é “mais desejada do que ouro” (Salmos 19:11).
e uma tigela em seu topo - Rashi explica: “Este é um MaAYaN (fonte).” É a fonte que flui “da casa de Deus”, que é a oração.
Com sete lâmpadas - Estas são as almas que crescem no jardim. Eles se dividem em sete categorias.
e sete tubos para as sete lâmpadas - Estas são as quarenta e nove luzes: a Luz [da Criação] escondida para o Futuro (cf. Rashi, loc. cit.). Isso corresponde a “Éden - nenhum olho o viu”, o aspecto da oração, conforme explicado.
E há duas azeitonas perto dela - Rashi explica: “Estas eram duas árvores.” Isso faz alusão à Árvore da Vida e à árvore da morte; ou seja, bom e ruim. Portanto:
uma [árvore] à direita e outra à esquerda - como acima. E, "daí separa" - o ruim foi separado do
bom - este à direita e aquele à esquerda.
E eu disse ao anjo que falava comigo, dizendo: O que são estes? Então o anjo que falou comigo respondeu: Esta é a palavra de Deus para Zerubavel: Não por força, nem por poder, mas por Meu ruach - Ou seja, o ruach-da-vida, como em: “Assim diz Deus: quatro direções vem o ruach. ”
Isso ocorre porque por meio da Torá e da oração, por meio da qual o bom é selecionado do mau - sendo esta a visão do candelabro - alguém merece o ruach-da-vida e fornece a totalidade [no lugar] da falta.
{Isto é: Não por força, nem por poder, mas por Meu ruach, diz o Deus dos Exércitos. Quem é você, ó grande montanha? Antes de Zerubavel se tornar uma planície! - Zerubavel era então o tzaddik da geração. Ele encontrou oposição de várias pessoas iníquas que queriam impedi-lo de servir a Deus. Isso é explicado em vários versos. A este respeito está escrito: Não por força, nem por poder, mas por Meu ruach. Como vimos, por meio do ruach-da-vida que o tsadic perfeito atrai, todos os inimigos são subjugados e humilhados. Assim, quem é você, ó grande montanha? Antes de Zerubavel se tornar uma planície! Todos aqueles oponentes que estavam diante dele como uma montanha, todos eles serão eliminados pelo ruach-da-vida.}
Seção 9
9. {“Eu sou Deus, vosso Senhor, que vos tirou da terra do Egito; abra bem a boca v'amalayhu (e eu a encherei) ”(Salmos 81:11).} Foi explicado que o ruach -da-vida está na Torá, correspondendo a:“ E o ruach de Deus paira sobre a superfície das águas. ” Portanto, [quando os judeus estavam] no Egito, o que foi antes de receberem a Torá, eles não tinham de onde receber o ruach da vida. Deles, o versículo afirma (Êxodo 6: 9), “[Mas eles não deram ouvidos a Moshe] porque seu ruach era curto”. Isso porque eles não tinham de onde extrair o ruach da vida, que é o aspecto de erekh apayim (paciência), ruach estendido. Portanto, foi dito deles que "seu ruach era curto." Esta é a antítese da paciência, que é o ruach-da-vida atraído pelo suspiro a fim de fornecer plenitude [no lugar] da falta, como acima. Pois ruach é plenitude [no lugar] da falta, correspondendo a: "Ele dará a você o que falta ao seu coração."
E esta é: “Abra bem sua boca v’amalayhu” - a falta foi preenchida. Isso alude ao [ponto vogal hebraico] M ’LaPUM: M’Lo PUM (uma boca cheia).
A questão é a seguinte: o m’lapum é yod vav. [O yod] corresponde aos tipos de pulso yod, em paralelo com os Mandamentos yod (Zohar III, 257a). É do conhecimento geral que o pulso vem de ruach. É por isso que os tipos de pulso são dez, paralelos aos Dez Mandamentos; pois o ruach, que corresponde ao pulso, está na Torá. E o vav é o aspecto de desenhar o ruach.
Este é o m ’lapum - m’lo pum. Ao desenhar o ruach, há plenitude [no lugar] da falta. Como está escrito, “Abra bem a boca e eu a encherei” - o que faltava é preenchido, correspondendo a m’lapum: uma boca cheia.
E é por isso que [o versículo] especifica: “Eu sou Deus, teu Senhor, que te tirou da terra do Egito” - eles receberam a Torá, na qual está o ruach; e então conclui: “... abra sua boca v’aMaLAyhu. "Este é o M’LApum mencionado acima, o aspecto da totalidade [no lugar] da falta.
Foi especificamente depois de deixar o Egito - correspondendo a “quem o trouxe da terra do Egito” - que ruach não era mais “curto”, pois eles haviam recebido a Torá na qual existe o ruach-da-vida. Então, e somente então, [havia] "abra sua boca e eu a preencherei", o aspecto de integridade [no lugar] da falta - isto é, uma boca cheia, como em: "Deus encherá tudo o que você pedir por."
É por isso que a redenção do Egito é mencionada no Capítulo de Tzitzit. Pois tzitzit corresponde ao ruach -da-vida, como em: “Das quatro direções vem o ruach. ”
Na época em que ele [deu esta lição, Rebe Nachman] também falou das doze horas do dia e das doze horas da noite. Eles se alinham com as doze permutações de YHVH, com cada hora tendo uma permutação diferente. Além disso, cada hora é dividida em 1.080 partes, com cada parte das 1.080 partes também tendo uma permutação do Nome. Tudo isso corresponde ao ruach -de-vida que está no pulso. No entanto, eu [Reb Noson] não tive a sorte de ouvir a explicação disso claramente. Eu também esqueci alguns detalhes. Aqueles com sabedoria [nestes assuntos] compreenderão.
Seção 10
10. "Os carros de Deus são duas vezes dez mil, alfey shinan (milhares e milhares)" (Salmos 68:18).
ALFeY alude a ALuFeY Esav. Como resultado de "os carros de Deus são duas vezes dez mil" - correspondendo à entrega da Torá, da qual os rabinos da santidade recebem o ruach-da-vida- "alfey shinan. "Como nossos Sábios ensinaram: Não leia ShiNAN, mas She’AiNaN (não são) (Avodah Zarah 3b). Isto é, através da entrega da Torá, que contém o sagrado ruach dos rabinos da santidade, os chefes tribais de Es
av / ravrevay Esav - o aspecto do Rav das cascas - são subjugados e derrotados. Esta é a implicação de alfey she’ainan: os alufey Esav / ravrevay Esav são derrotados e ainan (não são).
Seção 11
11. “Do k’naf (canto) da terra, ouvimos canções, tzvi latzaddik (glória aos justos). Mas eu disse: ‘Um segredo para mim, um segredo para mim, ai de mim! Traidores traíram; e implorou bogdim bagadu (aqueles que traíram os traidores traíram). [O medo, a cova e a armadilha estão sobre você, ó habitante da terra] '”(Isaías 24: 16,17).
"Do K'NaF (canto) da terra" corresponde a KaNFey (cantos de) tzitzit, no qual existe o ruach -of-vida-o aspecto da harpa do Rei Davi, que foi tocado pelo ruach do norte, conforme explicado . Isso ocorre porque a melodia e a música são tiradas do ruach-of-life no KaNFey reiah (pulmões). E este é o significado de "ouvimos canções", que corresponde à canção da harpa do Rei Davi, o ruach-da-vida. Isso também corresponde aos cantos do tsitsit, como em "Do canto da terra". E por meio disso os ímpios são subjugados, como em: "Para se apoderar dos cantos da terra, para que os ímpios sejam sacudidos".
E este é “TZVi latzaddik. ”Rashi explica:“ Haverá um maTZaV (posicionamento firme) e uma posição de pé pelos tzaddikim. ” Como vimos, por meio do ruach-da-vida os tzaddikim vencem os perversos.
“Mas eu disse:‘ Um segredo para mim, um segredo para mim, ai de mim! ’” Rashi explica: “Dois segredos foram revelados para mim, o segredo do sofrimento e o segredo da salvação. No entanto, a salvação permanece distante, até ... ” Pois o ruach dos ímpios é poderoso enquanto dura, assim como o ruach se’arah de onde vêm todo o sofrimento e o longo exílio dos judeus.
E assim, “Traidores traíram; e BeGeD bogdim bagadu. "Os traidores e os ímpios extraem de uma mancha no BeGaDim (vestimentas) - isto é, uma mancha do tzitzit, que está nos cantos da vestimenta - que é uma mancha nos quatro elementos, cujo apego e raiz transcendente correspondem a os quatro tzitzit.
Mas no final, "O medo, e a cova, e a armadilha estão sobre você, ó habitante da terra." Todos os iníquos serão subjugados e humilhados, pois no final serão destruídos e desaparecerão. Os tzaddikim perfeitos os subjugam e "lançam os ímpios ao chão" por meio de seu ruach-da-vida / tzitzit, correspondendo a: "Ouvimos canções dos confins da terra".
A harpa do Rei David tinha cinco cordas. Eles são representantes dos Cinco Livros da Torá. O Zohar (III, 32a) da mesma forma ensina: Aqueles que entendem a Torá são como tocadores de harpa.
“Existem cinco lóbulos nos pulmões” (Chullin 47a). Isso ocorre porque o ruach-da-vida reside nos pulmões, e é de lá que o ruach do suspiro é extraído, como se sabe empiricamente. Assim, lá os pulmões têm cinco lóbulos, paralelamente aos Cinco Livros da Torá, as cinco cordas da harpa do Rei Davi em que há o ruach-da-vida. (Ver Tikkuney Zohar # 10: "Os cantos da mitzvah têm cinco nós, correspondendo às palavras Shema Yisrael YHVH Eloheinu YHVH, que correspondem às cinco cordas da harpa do Rei David ...")
Torá 9
Seção 1
“T’homot Y’chasyumu (As profundezas os cobriram); eles afundaram nas profundezas como uma pedra. ” (Êxodo 15: 5)
A essência da força vital vem da oração, como está escrito (Salmos 42: 9), “Oração ao Deus da minha vida”. É por isso que uma pessoa deve orar com toda a sua energia. Quando uma pessoa ora com todas as suas forças e concentra sua energia nas letras que compõem as orações, sua energia é renovada ali. Isso corresponde a (Lamentações 3:23), “Eles são renovados a cada manhã; grande é Tua emuná (fé). ” E fé é oração, como em (Êxodo 17: 2), “E suas mãos eram emuná”, que Onkelos traduz: “[suas mãos] estavam estendidas em oração”.
Seção 2
2. E saiba! existem doze tribos [em Israel], correspondendo às doze constelações (Tikkuney Zohar # 18, # 21). Cada tribo tem sua própria versão individual [das orações] e seu próprio portão através do qual suas orações entram. E, por meio de suas orações, cada tribo desperta o poder de sua constelação dentre as doze constelações. Essa constelação então irradia para baixo, fazendo com que a vegetação, assim como as outras coisas que dela dependem, cresçam.
Este é o significado de (Números 24:17), “Uma estrela sai de Yaakov, e uma tribo se levanta de Israel.” “Levanta-se”, & lt; porque Amidá nada mais é do que oração & gt; (Berakhot 6b). Quando uma tribo de Israel se levanta para orar, ela levanta uma estrela e a estrela avança e atinge as coisas para fazê-las crescer. Como nossos Sábios ensinaram: Não há uma folha de grama abaixo que não tenha uma estrela e um anjo Acima, que a golpeie e diga: "Cresça!" (Bereishit Rabbah 10: 7).
Nossos Sábios ensinaram: Fornecendo & lt; uma pessoa & gt; com seu sustento é tão difícil quanto dividir o Mar Vermelho (Pesachim 118a); e & lt; também & gt ;: Proporcionar a uma pessoa seu cônjuge é tão di
tão difícil quanto dividir o Mar Vermelho (Sotah 2a). O Mar Vermelho foi dividido em doze pistas, paralelamente às doze tribos (Pirkey d'Rebbi Eliezer 42). Por meio de suas orações, os Filhos de Israel realizam uma situação & lt; supernal & gt; união, & lt; uma unificação & gt; entre o Santo e Sua Shekhinah (Presença Divina), como está escrito (Salmos 68: 5), "Louvado seja [isto é, ore] Aquele que cavalga sobre as aravot (céus mais elevados)." O “que cavalga” é o Santo; “ARaVot” se refere à Shekhinah, na qual todas as cores celestiais são nitAReV (mescladas). Proporcionalmente à união divina que uma pessoa realiza por meio de sua oração, ela, por sua vez, recebe seu cônjuge & lt; e seu sustento & gt ;. E, como existem doze versões diferentes de & lt; as orações & gt ;, encontrar o cônjuge é, portanto, comparado à divisão do Mar Vermelho, que era & lt; também & gt; [dividido] em doze.
Além disso, com suas orações, o povo judeu fornece sustento para seu Pai no céu. Como está escrito (Salmos 105: 10), "vayaAMiDehah (Ele fez isso permanecer) para Yaakov como um chok (estatuto)." A palavra chok denota sustento (Beitzah 16a), e AMiDah nada mais é do que oração.
Este é o significado de (Salmos 99: 7), “Eles guardaram os Seus testemunhos e Ele os estrangulou. "A palavra" testemunho "se refere à oração, como em (Salmos 122: 4)," ... as tribos de Deus, um testemunho para Israel, para dar louvor [ou seja, orar] ao nome de Deus. " Além disso, nossos Sábios ensinaram: O testemunho só pode ser dado quando estamos de pé (Shavuot 30a), e ficar de pé é a oração: testificamos de Sua unidade.
E na medida em que uma pessoa sustenta seu Pai no céu com sua oração, ela, por sua vez, recebe seu sustento. Assim [os Sábios ensinaram]: ... & lt; de uma pessoa & gt; o sustento é tão difícil quanto dividir o Mar Vermelho. Em outras palavras, o sustento é dividido em doze caminhos, de acordo com as doze [versões de oração das] tribos de Deus.
{Abba Binyamin disse: “Todos os meus dias eu estava muito preocupado com duas coisas: sobre minha oração, que deveria ser perto de minha mitah (minha cama); e sobre minha mitah, que ela deve ser posicionada entre o norte e o sul ”(Berakhot 5b).} É preciso um mérito considerável para uma pessoa ser capaz de enviar sua oração através do portão apropriado de sua tribo. Isso é o que Abba Binyamin disse: “Todos os meus dias eu me preocupei com duas coisas: sobre minha oração para que fosse perto de minha (cama) MiTaH ...”. Em outras palavras, ele queria orar através do portão de sua MaTeH (tribo). Pois existem doze tribos e cada uma tem seu próprio portão. Ele orou para que sua oração não fosse separada de sua tribo.
Daí a palavra mateh, porque “mateh” alude à união conjugal. Isso é indicado na seguinte [parte de sua] declaração: “... sobre minha mitah (cama), que ela deve ser posicionada entre o norte e o sul” - mitah correspondendo à união conjugal.
Além disso, mateh corresponde ao sustento, como está escrito (Levítico 26:26), “Quando eu partir o teu MaTeh (cajado) de pão”. Para os doze MaTot (tribos), produza um & lt; supernal & gt; união [do Santo e da Shekhinah] e fornecer sustento & lt; para seu Pai no céu & gt ;, como no acima mencionado: “… seu cônjuge é tão difícil… seu sustento é tão difícil….”
[Abba Binyamin] também orou para que & lt; ele & gt; merecer as “duas mesas” [de sabedoria e prosperidade]. Este é o significado de “que minha cama deve ser posicionada entre o norte e o sul”. Para nossos Sábios, ensinou: Alguém que deseja se tornar sábio deve olhar para o sul, e alguém que deseja se tornar rico deve olhar para o norte (Bava Batra 25b).
E Yaakov - em quem todas as doze tribos foram incorporadas coletivamente - conhecia cada uma das tribos em sua raiz. É por isso que está escrito sobre ele (Gênesis 49:33), “E Yaakov juntou seus pés na mitah. ”“ Seus pés ”correspondem à oração, como está escrito (Salmos 85:14),“ A justiça irá adiante dele. ” Em outras palavras, [Yaakov está recolhendo seus pés alude a] sua reunião de todas as orações & lt; às suas raízes & gt ;.
[Yaakov] também tinha o poder de fornecer uma parte de & lt; as três porções de & gt; o mundo para Yosef, como está escrito (Gênesis 48:22), "E eu te dei um shekhem (uma porção) além de seus irmãos." Pois, por meio de sua oração, ele enviou um influxo de força vital a todas as três partes do universo - o mundo inferior, o mundo das estrelas e o mundo dos anjos. Isso é [indicado na palavra] SheKheM: Shafel (humilde), Kokhav (estrela) e Malakh (anjo). Tudo isso [Yaakov] alcançou através de sua oração, conforme o versículo continua, “... [a porção] que tirei da mão do emorita com minha espada e meu arco” - & lt; que Onkelos traduz: & gt; “Com minha oração e súplica”.
Seção 3
3. Mas quando uma pessoa se levanta para orar, ela é assediada por pensamentos externos e kelipot (cascas) a cercam & lt; por todos os lados & gt ;. Ele é deixado no escuro, incapaz de orar, como está escrito (Lamentações 3:44), “Cobriste-te com uma nuvem para que nenhuma oração pudesse passar”.
{“Os ímpios andam de todos os lados; aquilo que
é exaltado é degradado pelos filhos dos homens ”(Salmos 12: 9).} Está escrito:“ Os ímpios andam por todos os lados ... ” "Os perversos", ou seja, a kelipot, cercam a pessoa. “Aquilo que é exaltado é degradado” - ou seja, enquanto [em pé] em oração, pois [a oração] está no cume do universo (Berakhot 6b).
Mas sei! a própria escuridão contém muitas aberturas de onde sair. Como nossos Sábios ensinaram: Quando alguém vem para se contaminar, eles se abrem para ele (Yoma 38b) - há muitas oportunidades para ele. Vemos que mesmo na escuridão existem muitas aberturas pelas quais podemos sair. O problema é que a pessoa [apanhada na escuridão] é cega e não sabe como encontrar a abertura.
E sabe! uma pessoa merece encontrar a abertura através da verdade. Pois a luz principal que ilumina [as aberturas] é Deus, como está escrito (Salmos 27: 1), “Deus é minha luz e meu socorro”. Mas, por meio da falsidade, uma pessoa rejeita Deus, como em (Êxodo 20: 7), “Não jure falsamente em nome de Deus”. Por meio da falsidade, alguém se afasta de Deus, pois (Salmos 101: 7), “Aquele que fala falsamente não permanecerá diante de mim”.
Por outro lado, pela verdade, Deus habita com ele, como em (Salmos 145: 18), “Deus está perto de todos os que o chamam, de todos os que o chamam na verdade”. E quando Deus está com uma pessoa, Ele a ilumina sobre como sair das trevas que o perturbam quando ele ora, como em, “Deus é minha luz”.
{“Deus disse a Noach:‘ Faça para si uma teivah (uma arca)…. Faça uma luz para a arca e para um amah (um côvado) techalenah (termine) milhamaalah (em cima); e coloque a abertura da arca b'tzidah (em seu lado), e faça-a com um piso inferior, segundo e terceiro '”(Gênesis 6: 14-17).} Esta é a explicação de,“ Faça uma luz para a arca. ” Rashi explica: “alguns dizem que é uma janela, e alguns dizem que é uma joia preciosa”. A diferença entre uma janela e uma joia preciosa é que uma janela não tem luz própria. É simplesmente [um meio] para a luz entrar. Mas quando não há luz, a janela não dá luz. Com uma joia preciosa, entretanto, mesmo quando não há luz externa, a joia brilha por si mesma. Da mesma forma, há pessoas cujas palavras são [como] uma janela, incapazes de iluminá-las por conta própria. Isso é [o que Rashi quer dizer com] “alguns dizem”. Seu “dizer” se torna uma janela. E há alguns cujo “dizer” se torna uma joia preciosa e [suas palavras] irradiam.
E sabe! tudo depende do grau de verdade [que a pessoa tem]. Pois a luz principal é Deus, e Deus é a essência da verdade. O anseio primário de Deus nada mais é do que a verdade.
“... a um amah (cúbito) techalenah (terminar) milhamaalah (acima).” [A palavra TeChaLenah] tem a mesma conotação de “E a alma de Davi TeChaL (ansiava)” (cf. 2 Samuel 13:39). [E as letras da palavra] AMaH aludem aos articuladores Heh (cinco), que consistem em Aish (fogo) e Mayim (água).
Em outras palavras: faça com que as palavras saiam de sua boca na verdade, e então, do Alto, Deus desejará habitar com você. E quando Ele habitar com você, Ele brilhará por você. Assim, as letras iniciais de “Amah Techalenah Milemaalah” soletram ÆMeT (verdade). Pois é pela verdade que, do Alto, Deus deseja habitar com o homem, como em: “Deus está perto de todos os que o chamam, de todos os que o chamam em verdade”.
E então, "... e coloque a abertura da teivah (arca) b 'TZiDah (em seu lado)." Ou seja, [“a teivah” corresponde a] teivah (palavra) que emerge na verdade. Esta [palavra verdadeira] abrirá para você uma abertura na escuridão em que você está preso. E este é "b’TZiDah" - ou seja, a kelipah que é TZaD TZayiD (captura a presa), como está escrito [de Esav], "ele era um caçador com sua boca" (Gênesis 25:28).
No início, [a pessoa que orava] não conseguia nem falar por causa da escuridão que o cercava. Mas, emergindo das trevas e orando adequadamente, ele retifica o “inferior, segundo e terceiro andar” - ou seja, o mundo inferior, o mundo das estrelas e o mundo do intelecto. {No entanto, é impossível orar sem estudar Torá. Pois um ignorante não pode ser piedoso (Avot 2: 6). E, como está escrito (Provérbios 28: 9), “Quando uma pessoa desvia os ouvidos de ouvir a Torá, sua oração também é uma abominação.”}
Seção 4
4. E cada pessoa deve vincular suas orações aos & lt; tzaddikim & gt; da geração. & lt; Para o & gt; o tsadic sabe como combinar os portões [às orações] e elevar cada uma das orações ao seu portão apropriado. Pois cada tzaddik é um aspecto de Moshe-Mashiach. Como & lt; os Sábios diriam & gt ;, “Moshe, você disse isso bem” (Shabat 101b). E está escrito (Gênesis 49:10), “Até que Shiloh [ou seja, Mashiach] venha” - este é Moshe (Zohar I, 25b). & lt; Eles têm o mesmo valor numérico. & gt;
E Mashiach & lt; é composto por & gt; todas as orações. É por isso que [os Sábios disseram que] o Mashiach julgará pelo poder do olfato (Sanhedrin 93b). Para & lt; oração & gt; corresponde ao ChoTeM (nariz), como em (Isaías 48: 9), "Para o meu louvor [ou seja, oração], eChToM (restringirei a minha raiva) por você."
Esta é a explicação
ção:
O bar Rabbah bar Chanah contou: Certa vez, estávamos viajando pelo deserto acompanhados por um comerciante.
Ele pegava a terra, cheirava-a e dizia: "Este é o caminho para tal e tal lugar, e esse é o caminho para algum outro lugar." Perguntamos a ele: "A que distância estamos da água?" Ele nos disse: “Traga-me um pouco de terra”. Nós o trouxemos e ele disse: “Oito milhas”. [Mais tarde] taneinon (nós novamente) trouxe alguns para ele. Ele disse que estávamos a cinco quilômetros de distância. Troquei, mas ainda não consegui tirar a vantagem dele (Bava Batra 73b).
Certa vez, estávamos viajando ... acompanhados por um comerciante - Este “socher ismaelita” (comerciante) corresponde ao tsadic da geração. Ele abrange todas as orações, como Mashiach. E a oração corresponde a um comerciante iShMAelite, como está escrito (Gênesis 16:11), "[Você deve chamar o seu nome de Ismael,] porque Deus SheMA (ouviu) a sua aflição." Onkelos traduz o seguinte: “Deus aceitou suas orações”. E esta é a razão [ele é chamado de] SoCheR: SaChoR é em aramaico para "cercar", que corresponde à fé & lt; à oração & gt ;, como em (Salmos 89: 9), "Sua fé o cerca."
Fomos acompanhados por um comerciante - Nós nos vinculamos ao tzaddik da geração, pois ele é o aspecto de Mashiach, a personificação da oração.
Ele pegava a terra, cheirava-a e dizia: Este é o caminho para tal e tal lugar, e esse é o caminho para algum outro lugar - “Terra” corresponde à oração, como está escrito (Isaías 41: 2) , "Sua espada os tornará como a terra." A espada é a oração, como em "... minha espada e meu arco."
Ele cheiraria [a terra] - Pois [o tsadic] tem esse poder de cheirar porque ele abrange todas as orações. E está escrito: “Para meu louvor [ou seja, oração] eChToM por você,” [e ChoTeM é o nariz].
e dizer: Este é o caminho para tal e tal lugar - Ele conhecia os portões das orações e sabia a que tribo cada oração se relacionava.
Perguntamos a ele: "A que distância estamos da água?" Ele nos disse: “Traga-me um pouco de terra”. Nós o trouxemos e ele disse: “Oito milhas”. [Mais tarde] taneinon (nós novamente) trouxe alguns para ele. Ele disse que estávamos a cinco quilômetros de distância. Troquei-os, mas ainda não consegui tirar a melhor dele - Ou seja:
Perguntamos a ele: a que distância estamos da água? - Ou seja, [quão longe estamos] de (Lamentações 2:19), "Derrama o teu coração como água diante de Deus."
ele disse, Oito [aspectos] - Isso alude ao estudo da Torá [e oração]: os Cinco Livros da Torá e as três orações diárias.
Taneinon (nós novamente) trouxemos alguns para ele - “Taneinon” denota estudo. Assim, depois de estudar a Torá, nós novamente trouxemos a terra para cheirar [para que ele nos contasse] quão longe estávamos deste aspecto da “água”, [isto é, do nível onde a oração jorra como água].
Ele disse: Três milhas - a saber, as três & lt; orações & gt ;. Em seguida, ele provou que ainda não havíamos chegado ao nível de orar com tanta concentração que abrimos o coração diante Dele como água. A prova foi:
Eu os mudei - Como está escrito (Salmos 89:44), “Mas, tu desvias o fio da sua espada, e não o permitiste resistir na batalha.” Pois todas as orações são uma espada para Mashiach, e se as orações tivessem sido descritas acima, [ou seja, oferecidas com verdadeira devoção] Deus certamente não teria "voltado o fio de sua espada". Este foi o sinal de que ainda não havíamos atingido o nível de “Derrama o teu coração como água diante de Deus”.
Seção 5
5. Agora, a oração corresponde a milagres, pois ela [também] & lt; é sobrenatural & gt ;. Às vezes, a ordem natural necessita de uma coisa, enquanto a oração anula o curso da natureza. E a quintessência dos milagres - ou seja, a quintessência da oração - está apenas na Terra de Israel, como em (Salmos 37: 3), "Habite na Terra e cultive a fé." E fé é oração, como está escrito: “E suas mãos eram emuná (fé)”, que Onkelos traduz: [“suas mãos estavam estendidas em oração.”]
Esta é a razão pela qual [a Terra de Israel] é mais alta do que todas as outras terras (Zevachim 54b) - porque a quintessência de NiSim (milagres) ocorre lá. E está escrito (Isaías 62:10): “Erga [alto] um NeiS (sinal)”. Isso também explica por que [a Terra de Israel] é chamada de Terra de Kanaan. Kanaan conota um socher (comerciante), que corresponde à fé, como em "Sua fé o cerca."
Assim, nossos Sábios ensinaram: A Terra de Israel bebe primeiro (Taanit 10a). [Isso se refere a] as chuvas, que vêm do t’home (fundo), como está escrito (Salmos 42: 8), "O fundo chama o fundo." T’HoMe conota o milagroso [e incrível], como em (Rute 1:19), "e toda a cidade TeiHoMe (ficou pasmo)." Isso porque diante de um milagre, algo novo e original, as pessoas ficam maravilhadas.
É também por isso que os Sábios disseram que “a voz da pomba se ouve em nossa terra” (Cântico dos Cânticos 2:12) se refere às chuvas (cf. Taanit 25b). Pois na Terra de Israel - o lugar das profundezas / milagres / fé / oração - a quintessência das chuvas "é ouvida".
E, “Deus fez um para contrastar com o outro” (Eclesiastes 7:14). A Terra do Egito é, portanto, a antítese da Terra de Israel, "uma para contrastar com a outra,
”Como em (Êxodo 14:27),“ E os egípcios NaSim (fugiam) contra ela. ” Egito é o inverso da Terra de Israel, o inverso de NiSim (milagres). É por isso que a oração não tem lugar no Egito, como em: “Quando eu sair da cidade, estenderei minhas mãos [em oração]” (Êxodo 9:29).
É por isso que quando Avraham maculou a Terra de Israel - quando Deus prometeu a ele a herança da terra e Avraham perguntou (Gênesis 15: 8): “Como saberei?” - tornou-se necessário que nossos ancestrais descessem ao Egito. Foi a mancha de fé [de Avraham], da Terra de Israel, o aspecto dos milagres, que resultou na descida de Yaakov e seus filhos ao Egito, & lt; a antítese da Terra de Israel & gt ;.
E foi especificamente Yaakov e seus filhos que caíram. [Avraham] maculou a Terra de Israel / oração, e Yaakov e seus [doze] filhos - que correspondem à oração e seus doze portões - desceram.
Além disso, porque a quintessência da oração está [incorporada em] Yaakov e seus filhos, ninguém mereceu a Terra de Israel e a oração além de Yaakov e seus filhos. Como está escrito (Gênesis 21:12), [Avraham foi dito que] “em Yitzchak sua semente será chamada” - [em Yitzchak,] mas não todos de Yitzchak (Nedarim 31b).
{As chuvas só caem por causa de baaley amanah (homens de fé) (Taanit 8a).} Esta é a explicação do que nossos Sábios ensinaram: As chuvas só caem por causa de amanah. [“AMaNaH”] corresponde à Terra de Israel, que corresponde à oração e ÆMuNaH (fé). E [a Terra de Israel] "bebe primeiro" porque é onde estão os T 'HoMot / milagres, como em "e toda a cidade TeiHoMe. ”{Eu vi o anjo da chuva. Tinha a aparência de um tor (boi) e prita sifevatei (seus lábios estavam abertos). Estava entre t’home (deep) e t’home ”(Taanit 25b).}
Este é o significado do que nossos Sábios ensinaram: Quando as chuvas estão caindo, até mesmo um prutah (moeda pequena) na bolsa é abençoado (Taanit 8b). O “PRuTaH” corresponde à “voz do tor (pomba)” [que proclama milagres], como os Sábios também ensinaram: [Eu vi] o Anjo da Chuva. Tinha a aparência de um tor (boi) e seus lábios eram PRiTaH (abertos). Ele estava situado entre as profundezas [superior] e [inferior] - ou seja, compreendia as duas profundezas, a personificação de todos os milagres.
E isto é: "um prutah no KiS [é abençoado]." Às vezes, o poder dos milagres é nitKaSeh (encoberto). Mas com o [advento das] chuvas, a prutah, o milagre, "é abençoado" - pois "seus lábios estavam abertos".
Existem pessoas que negam todos os milagres e dizem que tudo acontece naturalmente. Mesmo que testemunhem um milagre, eles o encobrem com explicações naturais, atribuindo-o ao curso natural das coisas. Ao fazer isso, eles mancham a oração, porque a oração corresponde a milagres, que alteram a natureza. Eles também maculam a fé, porque não acreditam na Providência Divina. E eles mancham a Terra de Israel, o lugar de milagres, como em, “a voz da pomba é ouvida em nossa Terra” - e [os Sábios] ensinaram: A Terra de Israel bebe primeiro. Pois os T’HoMot estão lá, [sendo] o lugar dos milagres, como em "e toda a cidade TeiHoMe. ”
E como resultado disso [mancha para a Terra de Israel], & lt; caímos nas profundezas de & gt; o exílio do “Egito”, porque “Deus fez um para contrastar com o outro”. & lt; Como afirma o Midrash: & gt; Todos os exilados são conhecidos como MiTZRayIM (Egito), porque eles MeTZeiRIM (causam angústia e sofrimento) ao povo judeu (Bereishit Rabá 16: 4).
Seção 6
6. Esta é a explicação [do versículo inicial]:
{“T’homot Y’chasyumu (As profundezas os cobriram); eles afundaram nas metzolot (profundezas) como um evan (uma pedra). ” }
As profundezas os cobriram - Refere-se a pessoas que encobrem os milagres e tentam mostrar que tudo segue uma ordem natural.
eles afundaram no metzolot como um evan - “... dali o pastor, o evan (Rocha) de Israel” (Gênesis 49:24). Onkelos traduz ["ÆVaN" como uma palavra composta]: AVhan u’VeNin (pai e filhos).
como um evan - Este é avhan u’venin. Faz alusão a Yaakov e seus filhos, que correspondem a oração / milagres / a Terra de Israel. & lt; Em proporção exata & gt; para a mancha lançada na oração / fé / a Terra de Israel, eles devem, portanto, ir para as profundezas do exílio do “Egito” - assim como Yaakov e seus filhos desceram ao Egito porque Avraham perguntou: “Como vou saber?” no que diz respeito à herança da Terra.
Torá 10
Seção 1
“V’eileh (E estas) são as leis que você deve colocar diante delas.” (Êxodo 21: 1.
Quando, Deus me livre, há julgamentos / decretos Divinos afetando o povo judeu, através da dança e batendo palmas esses julgamentos / decretos Divinos podem ser mitigados.
Seção 2
2. Pois a essência da grandeza de Deus é que os idólatras, também, devem saber que existe um Todo-Poderoso que governa e governa [o mundo]. Como é trazido no Zohar (II, 69a): Quando Yitro veio, ele disse: “Agora eu sei que Deus é grande.” Com isso, Seu Nome ficou maior e mais exaltado & lt; acima e abaixo & gt ;.
Seção 3
3. Mas é impossível para o idolat
ous saber da grandeza do Santo, exceto através do aspecto de Yaakov, como está escrito (Isaías 2: 5), "Ó Casa de Yaakov, venha, deixe-nos ir na luz de Deus." Isso ocorre porque [Yaakov] revelou a grandeza do Santo ainda mais do que os outros patriarcas.
[Nossos Sábios ensinaram:] Avraham a chamou de montanha e Yitzchak a chamou de campo (Pesachim 88a). As pessoas entendem melhor e precisam mais de um campo do que de uma montanha. Yaakov, por outro lado, se referiu a ela como uma casa (ibid.), Que é ainda mais adequada para habitação humana do que um campo. Para o lugar do Templo Sagrado, o lugar de oração, Yaakov chamou uma casa - um lugar onde as pessoas habitam.
[Yaakov] elevou a oração da montanha e do campo ao aspecto de uma casa, o que é mais compreensível para as pessoas do que a montanha ou o campo. Pois, no conceito de casa, os idólatras também têm um entendimento, como em (Isaías 56: 7), “porque a Minha casa será chamada casa de oração para todas as nações”. E quando está no nível da casa, então - “com isso, Seu nome exaltado se tornou ainda maior”.
{“Deus é grande e muito louvado na cidade do nosso Deus, no monte da Sua santidade” (Salmos 48: 2).} Este é o significado de “Deus é grande e m'ode (altamente) louvado. ” Isto é, quando é que Deus é grande? - quando Ele é altamente elogiado ao lado da morte, os idólatras. {Como nossos Sábios ensinaram: No versículo (Gênesis 1:31), “... e eis que foi m'ode bom”, a palavra m'ode alude ao Anjo da Morte (Bereishit Rabá 9: 5).} Quando eles O louvam, então Ele é grande; sendo esta a quintessência de Sua grandeza.
E quando é que eles O louvam? “... na cidade do nosso Deus, no monte da Sua santidade.” [Os idólatras louvarão a Deus] quando a montanha se tornar “a cidade do nosso Deus”, um lugar de habitação / casa, que é mais conhecido do que uma montanha ou um campo. Em outras palavras, quando a oração é elevada do nível da montanha para o da cidade e casa - para que os idólatras também ganhem entendimento - precisamente então, "Deus é grande ..." Pois esta é a essência da grandeza do Santo: quando aqueles que estão distantes também O conhecem.
Seção 4
4. E esta questão de elevar a oração dos níveis da montanha e do campo ao da casa e "cidade de nosso Deus", de modo que Sua soberania também seja revelada aos idólatras para que eles tenham um entendimento de Sua Divindade, só pode ser alcançado por meio da tag & lt; true & gt; tzaddikim da geração. Como nossos Sábios ensinaram: Quando uma pessoa tem alguém doente em casa, que ele procure um homem sábio que irá despertar misericórdia para ele (Bava Batra 116a).
{“Agora hashev (retornar) aishet ha'ish (a esposa do homem), pois ele é um navi (um profeta). Ele orará por você e você viverá ”(Gênesis 20: 7).} Pois a essência da oração só é conhecida pelos tzaddikim da geração. Mas existem indivíduos arrogantes que não querem ir para os tzaddikim. Eles dizem que eles próprios podem orar. Eles também evitam que outras pessoas - quando experimentam sofrimento e doença - transformem os tzaddikim. De tais indivíduos é dito: "devolva a esposa do homem, pois ele é um profeta. Ele orará por você e você viverá. ”
Este indivíduo arrogante é chamado de “Avimelekh”. Avi conota “desejo”; ele deseja m’lokh (regra). Conseqüentemente, Avi-melekh (eu desejo governar). Pois a verdade é que o tzaddik governa por meio de sua oração, como está escrito (2 Samuel 23: 3), “O tzaddik governa ...”. Mas [este indivíduo arrogante] se gaba de que pode orar e que o governo é dele. Esta é a razão pela qual ele é chamado de "Avimelekh", pois ele deseja governar e diz: "Eu vou m’lokh. ”
E esta é a explicação do hashev aishet ha'ish. As letras de AiSheT (esposa) são um acróstico para Adonay Sefatai Tiftach, que é o aspecto da oração. Em outras palavras, "devolva a esposa" - o aspecto da oração - ao tsadic, "pois ele é um profeta".
Pois Deus deseja as orações dos tzaddikim (Yevamot 64a). Ele envia uma oração bem arranjada à boca [do tzaddik], para que possa obter prazer de sua oração. Isto é, “… pois ele é um NaVi”, que denota NiV sefataim (uma expressão dos lábios). Como nossos Sábios ensinaram: “Criarei uma expressão nos lábios” (Isaías 57:19) - se sua oração fosse fluente em sua boca, [ele sabia que foi aceito] (Berakhot 34b).
E este é HaSheV, as letras das quais formam um acróstico para Har (montanha), Sadeh (campo) e Bayit (casa). Isso alude à natureza perfeita da oração do tzaddik, que ele eleva dos níveis da montanha e do campo ao nível da casa, como explicado acima.
Mas esses indivíduos arrogantes impedem Deus de ter esse prazer. Eles não pedem aos tzaddikim que orem por eles. Eles pensam que porque jejuaram e se mortificaram, isso os tornou tzaddikim. Não é assim. Todos os jejuns que eles jejuaram são apenas como um saco com muitos buracos. Mesmo quando o saco é esvaziado, os buracos permanecem.
E o corpo é chamado de saco, como nas palavras de Tanna: “Astuto erudito, abra o seu saco” (Shabat 152a). Se eles olhassem cuidadosamente para si mesmos?
eles veriam que mesmo depois de todo o jejum, eles ainda têm todas as suas paixões amarradas em seus sacos, ou seja, seus corpos. E, não apenas suas próprias paixões ainda estão ligadas a seus corpos, mas também a paixão de seu pai. Isso os acompanha desde o nascimento, porque seus pais não se santificam durante a coabitação. Isso também ainda está vinculado a seus corpos. Se estivessem cientes de tudo isso, sem dúvida ficariam apavorados. Pois eles perceberiam que estão em um nível inferior e muito baixo.
{“E aconteceu que quando eles começaram a esvaziar seus sacos, eis que o pacote de dinheiro de cada um foi [encontrado] em seu saco. E quando eles e seu pai viram os maços de dinheiro, ficaram com medo. Avihem (o pai deles) Yaakov disse a eles: 'Otee shekaltem (Você está me fazendo perder meus filhos). Yosef se foi. Shimon se foi. E agora você quer tomar Binyamin! Todas essas coisas estão acontecendo comigo! '”(Gênesis 42:35, 36).} Esta é a explicação de:“ E aconteceu que eles começaram a esvaziar os seus sacos, eis que o pacote de dinheiro de cada um foi [encontrado] em seu saco. " Mesmo depois de todos os jejuns - que é "esvaziar o saco", o corpo - "o pacote de KeSeF (dinheiro) de cada um foi encontrado" - este & lt; KiSuFin (desejos) & gt; e as paixões foram amarradas e amarradas “em seu saco” e em seu corpo. “E quando eles e seu pai viram os maços de dinheiro” - em outras palavras, [eles perceberam que] não apenas seus próprios maços de dinheiro, suas próprias paixões, mas também “eles e seu pai”, a paixão de seu pai também não caído deles. Assim, “eles ficaram com medo” - foram dominados pelo medo e, portanto, não queriam mais assumir o poder e governar.
Esta é a explicação de, "Avihem (o pai deles) Yaakov disse a eles, 'Otee shekaltem (Você está me fazendo perder meus filhos). Yosef se foi ... '”Esta é uma alusão à repreensão do intelecto, porque o intelecto reprova os indivíduos arrogantes que buscam proeminência. Pois YaAKoV corresponde ao intelecto, como Onkelos traduz YaAKVeiny (“ele foi pelas minhas costas”): “ele me enganou” (Gênesis 27:36).
E este é “AVihem,” porque AV (pai) indica sabedoria (Megillah 13a). Em outras palavras, o SeKheL (intelecto) os repreende, dizendo, “otee SheKaLtem. “Pois sempre que alguém é orgulhoso, a sua sabedoria o abandona (cf. Pesachim 66b).
"Yosef se foi." Isso corresponde a fazer reparações. Em outras palavras, você ainda não corrigiu o que está errado, e isso é uma humilhação e uma desgraça. Você deveria ter vergonha por causa disso. Porque fazer as pazes corresponde a YOSeF, como em (Gênesis 30:23), "Deus OSaF (reuniu) minha humilhação."
"Shimon se foi." Ou seja, porque você não tem a qualidade de Yosef, portanto, você não tem a qualidade de Shimon. ShiMOn corresponde a “porque Deus ShaMA (ouviu) que sou desprezado” (Gênesis 29:33). Mas você não é desprezado porque não se corrigiu. Como tal, você certamente não pode repreender os outros, pois eles dirão a você: “Primeiro adorne-se ...” (Bava Metzia 107b). É por isso que você não é desprezado. Pois a pessoa que repreende é desprezada, como ensinaram nossos Sábios: Quando o povo de uma cidade gosta de um erudito rabínico, não é por sua excelência, mas porque ele falha em repreendê-los em questões espirituais (Ketuvot 105b). Isso mostra que aquele que repreende é desprezado.
"E agora você quer levar Binyamin!" Isso indica proeminência, como Rashi explica (Gênesis 35:18): “BiNYaMIN - ele foi chamado assim por causa da Terra de Israel: BeN YaMIN. ”E a Terra de Israel é mais alta do que todas as outras terras (Zevachim 54b).
Em outras palavras, não o suficiente para que você não tenha todas essas qualidades, mas, além disso, “você quer tomar Binyamin” - você quer ter destaque para si mesmo. E foi assim que o intelecto concluiu sua reprovação a eles: “Todas essas coisas estão acontecendo comigo!” Tudo está acontecendo comigo, porque “sempre que alguém é arrogante, sua sabedoria o abandona”.
Seção 5
5. Agora, a principal solução para eliminar a arrogância - ela mesma considerada idolatria, como em (Provérbios 16: 5), “Deus considera uma abominação todo aquele cujo coração é soberbo” - é aproximar-se dos tzaddikim. Como é apresentado no Tikkuney Zohar (# 21 p.49a): Com um teruah (toque do shofar), que é ruach, [a crença em um] “outro deus” desaparece.
E o tzaddik corresponde a ruach, como em (Números 27:18), “um homem em quem há & lt; do Senhor & gt; ruach (espírito). ” Por meio dele, o espírito altivo - o “outro deus” - é humilhado; o acheR (outro) é transformado em echaD (um). Isso ocorre porque [o tzaddik] é o retrocesso da letra dalet (Tikkuney Zohar, p.55b). Dele vêm as quatro ruchot, como em (Ezequiel 37: 9): “Assim diz Deus: Vem dos quatro ventos, ó espírito”. E essa é a conotação de TeRuAh. É semelhante a (Salmos 2: 9), “Você deve TRoAim (quebrá-los) com uma vara de ferro” (Tikkuney Zohar # 18, p.36a), porque quebra o espírito altivo / “outro deus” / ateísmo.
Seção 6
6. E este é o aspecto da dança e das palmas, porque a dança e as palmas são tiradas do espírito no
coração. Como é facilmente observável, quando o coração de uma pessoa está feliz, ela dança e bate palmas. E, como é apresentado no Tikkuney Zohar (# 21, p.51b): “Este ruach sopra nas seis seções dos braços e nas seis seções das pernas” - o aspecto de bater palmas e dançar. Isso corresponde a "seu coração carregava seus pés" (Bereishit Rabbah 70: 8). Em outras palavras, o espírito no coração produz dança.
Assim, por meio do tzaddik / ruach, a arrogância é eliminada, conforme explicado. Como está escrito (Salmos 36:12): “Não venha contra mim o pé da soberba”. A idolatria também é eliminada. Como está escrito (Gênesis 18: 4), “... e lave os pés” - isso alude à idolatria (Bava Metzia 86b).
E quando os pés são levantados em dança, correspondendo a "seu coração carregava seus pés", a arrogância - isto é, a idolatria - é eliminada. Com isso, os julgamentos / decretos Divinos são mitigados. Pois “Enquanto houver adoração de ídolos no mundo, haverá charon af (ira divina) no mundo” (Sifri 13:18). Mas quando a idolatria desaparece, a ira Divina desaparece e os chasadim (benevolências) são atraídos [para o mundo]. Então os pés são “os pés de ChaSiDav (Seus piedosos)” (1 Samuel 20: 9) - isto é, o aspecto de ChaSaDim. Isso corresponde a (Isaías 55: 3), "... as bondades de Davi são fiéis." Especificamente “fiel”, porque a heresia e o ateísmo foram eliminados.
E [ruach] também corresponde a bater palmas. Pois através do ruach, a emanação das mãos é revelada, como em (Cântico dos Cânticos 5: 1), “O som do meu amado dofeik (pulsa).” Dofeik, como o Tikkuney Zohar (# 25, p.70a) traz, é um aspecto de ruach. O versículo adjacente a este, "Meu amado meteu a mão pelo buraco" (Cântico dos Cânticos 5: 4), alude à revelação da emanação das mãos - ou seja, palmas. E então a adoração de ídolos - ou seja, a heresia - é eliminada. Como está escrito (Êxodo 17: 2), "E suas mãos eram a fé."
Descobrimos, portanto, que por meio do tsadic - ou seja, o ruach no coração - a emanação das mãos e dos pés - ou seja, batendo palmas e dançando - é revelada. A arrogância e o ateísmo são eliminados, e a fé é aumentada. E então, “Meu pé está firme” (Salmos 26:11) é cumprido. [“Meu pé está em pé”] é uma referência à fé, enquanto a heresia é chamada de “pé dobrado”. Como disse Asaf (Salmos 73: 2), “Meus pés estavam quase dobrados”, o que no contexto se refere a ele ter voltado seu coração à heresia. Mas, “Meu pé está firme” indica fé. E então, “Suas mãos eram a fé” é cumprido.
Seção 7
7. A Torá também corresponde a mãos e pés. Pois a Torá consiste em [ensinamentos] revelados e ocultos. O revelado corresponde às mãos, como em, "Meu amado colocou a mão pelo chor (buraco)." “In by the ChoR” alude a “ChoRut (gravado) nas tábuas” (Êxodo 32:16) - sendo este o revelado. O oculto corresponde aos pés, como disseram nossos Sábios: “As coxas arredondadas” (Cântico dos Cânticos 7: 2) - assim como a coxa está oculta, também as palavras da Torá (Sukkah 49b).
E a Torá em sua totalidade é chamada de lev (coração), porque começa com uma aposta e termina com um Lamed. [O coração] é a morada do espírito “que sopra nas seis seções dos braços e nas seis seções das pernas” - ou seja, no revelado e no oculto.
Seção 8
8. E [tudo] isso corresponde a Mordekhai e Esther, Haman, os aspectos de Purim, as sortes que Haman lançou e a medida da oferta de cevada.
Hamã corresponde à adoração de ídolos, como nossos Sábios ensinaram: [Hamã] tornou-se um objeto de adoração (Meguilá 10b). Esta é a razão pela qual “a pureza que ele lançou” (Ester 3: 7) [caiu] no mês em que Moshe morreu (Meguilá 13b). Pois Moshe é quem se opõe à idolatria. É por isso que ele foi enterrado "em frente a Bet Pe'or" (Deuteronômio 34: 6), como nossos Sábios expuseram: Isso foi para eliminar a idolatria que era Pe'or (Sotah 14a). Pois as letras do nome Moshe têm o mesmo valor numérico que as de charon af (Ira Divina). É ele quem se opõe à ira Divina resultante da idolatria, porque foi [Moshe] quem recebeu a Torá - as mãos e os pés através dos quais a adoração de ídolos é eliminada.
É por isso que [Haman se alegrou quando] a sorte caiu no mês da morte de Moshe. Ele presumiu que [o poder de] Moshe, aquele que elimina o poder da idolatria, já havia passado do mundo e que não havia ninguém mais que pudesse se opor ao poder dessa adoração de ídolo.
Mas Mordekhai e Esther tinham o poder de conter a idolatria de Haman. É por isso que, em seus dias, os judeus receberam a Torá novamente. Como nossos Sábios ensinaram: “[Os judeus] cumpriram e assumiram sobre si mesmos” (Ester 9:27) - eles cumpriram aquilo que anteriormente haviam assumido sobre si mesmos (Shabat 88a).
Este é o significado de "eles se cumpriram e tomaram sobre si". “Eles cumpriram” corresponde aos pés, e “assumiram” corresponde às mãos. Este é o próprio aspecto da Torá.
Isso também corresponde a Mordekhai e Esther. MoRDekhai é "MoR D’ror" (Êxodo 30:23; cf. Chu
llin 139b). A palavra d’ror denota CheRut (liberdade), que é uma alusão às mãos, como em: "Meu amado colocou a mão pelo ChoR. ”E Ester corresponde às coxas, como em“ Assim como a coxa está escondida ”, como mencionado acima.
E esta é a conotação de [nome do festival,] PURim. Alude à eliminação da adoração de ídolos, como está escrito (Isaías 63: 3), “O PURah (lagar) eu pisei sozinho; e das nações não havia ninguém comigo. ”
Através da emanação de Mordekhai e Esther, os aspectos das mãos e dos pés, o ateísmo é eliminado. A fé é assim aumentada no mundo por causa deles. Como está escrito (Ester 2: 7), “E [Mordekhai] ŒMeiN (criada) Hadassah” - [isto é, Ester] - de quem está escrito (Ester 2:20), “assim como quando ela era ŒMNah (criada ) por ele." Pois ambos [Mordekhai e Esther] correspondem a EMuNah (fé).
E, como mencionado acima, [a eliminação do ateísmo e um aumento da fé] é alcançada por meio do ruach. Isso corresponde a: O Livro de Ester foi ditado com ruach -of-santidade (Meguilá 7a), um aspecto de "seu coração carregava seus pés". Pois, em geral, os idólatras dependem de [Ester], ela sendo sinônimo de pés, como em (Provérbios 5: 5), "Seus pés descem para a morte." Portanto, a retificação primária da adoração de ídolos vem por meio dela.
E então, especificamente "O Livro de Ester foi ditado com ruach -of-santidade." Embora seja verdade que a idolatria também é retificada por Mordekhai, no entanto, uma vez que os idólatras dependem principalmente dos & lt; pés & gt ;, a retificação principal é por meio dela. O livro foi, portanto, nomeado após Esther (Megillah, ibid.). Esta é a razão que especificamente "O Livro de Ester foi ditado com o espírito de santidade." Pois o espírito está no coração e, por meio dele, a emanação das mãos e dos pés é revelada. Acontece que a dependência primária é dos pés / Ester.
Isso está vinculado ao conceito de omer (medida sacrificial) da cevada. O OMeR corresponde a MoRDekhai: suas letras Ayin MoR [sugerem] MoR D’ror. A palavra d’ror denota CheRut (liberdade), que é “ChoRut (gravado) nas tabuletas”. {Como nossos Sábios ensinaram: Não leia que as tabuinhas eram chorut, mas sim que eles forneciam cherut aos judeus (Eruvin 54a).} E [chorut] corresponde à Torá revelada, um aspecto de "Ayin b'Ayin (olho para olho) ”(Números 14:14).
E Se’ORim (cevada) corresponde a "O Livro de Ester foi ditado com ruach -of-santidade." Como está escrito (Deuteronômio 32: 2), "Como Se’IRim (vento soprou chuvas) sobre a grama", que denota ruach.
É por isso que o Midrash ensina que quando Haman veio a Mordekhai, ele o encontrou ensinando as leis da oferta de cevada. [Hamã] disse a eles: “A medida de sua oferta de cevada um dia virá para derrotá-lo”, a ele e a seus filhos (Ester Rabá 10: 4). Por meio da oferta medida de cevada, que corresponde às mãos e pés - ou seja, bater palmas e dançar - a idolatria / Hamã / arrogância é eliminada.
E esta é a razão pela qual Haman ordenou a preparação de “uma árvore de cinquenta côvados” [na qual pendurar Mordekhai] (Ester 5:14). Ele esperava minar a influência dos cinquenta dias de Contagem de Omer, dos quais Mordekhai e Esther extraíram seu poder.
Seção 9
9. Esta é a explicação:
Rabbah bar bar Chanah relatou: Este comerciante me disse: "Venha, vou mostrar-lhe aqueles que foram engolidos por Korach." Fui e vi duas rachaduras de onde saíam vapores. [O comerciante] pegou uma bola de omra (lã) e lavou-a com água. Então ele o colocou na cabeça de sua romach (lança) e inseriu lá. Quando ele o removeu, estava ichrakh (queimado) inteiramente. Ele me disse: “Ouça! O que você ouve? ” Eu os ouvi dizendo,
“Moshe e sua Torá são verdadeiros, e nós somos falsos”. [O comerciante] me disse: “Uma vez a cada trinta dias, o Inferno os traz de volta para cá, como carne em uma panela. E isso é o que eles dizem, que Moshe e sua Torá são verdadeiros e eles são falsos ”(Bava Batra 74a).
aqueles engolidos por Korach - Como encontramos no Midrash: Korach era um herege (Bamidbar Rabbah 18). E a heresia é semelhante à adoração de ídolos. Eu vi duas rachaduras de onde saíam vapores - Isso alude à raiva Divina provocada pela heresia. Como nossos Sábios ensinaram: Enquanto houver adoração de ídolos no mundo, haverá ira Divina no mundo. As duas fendas correspondem às duas narinas de onde emana fumaça, como em (Salmos 18: 9), "Fumaça subiu de suas narinas."
pegou uma bola de OMRa (lã) - Isso é sinônimo de OMeR, como mencionado acima. [Refere-se a Mordekhai / Torá revelada / mãos, que é unida à Torá oculta, como em:]
lavou-o na água - Este é o se’orim (cevada), que corresponde a "O Livro de Ester foi ditado com ruach -of-santidade" / os pés. Isso porque os pés são os “riachos” (Salmos 42: 2), no sentido de que correspondem aos salgueiros do riacho. Como nossos Sábios ensinaram: Os pés de uma pessoa são arvin (fiadores) para ela (Sucá 53a). ARVin corresponde a ARVey (salgueiros) do riacho
, os "riachos de água". [Assim, a lã na água] alude a Mordekhai e Esther / as mãos e os pés / batendo palmas e dançando.
Então ele o colocou na cabeça de seu romach (lança) - RoMaCh é RuaCh Mem (cf. Zohar III, 237a), como em, "Venha dos quatro RuChot (ventos), ó espírito." Isso ocorre porque o mem se refere aos quatro ventos, que correspondem ao ruach do tzaddik que "sopra nos braços e nas pernas". E a cabeça do romach é o tzaddik de quem vem o ruach, como em, "um homem em quem há & lt; o do Senhor & gt; ruach. ”
Quando ele o removeu, estava ichrakh (queimado) inteiramente - A palavra iChRaKh tem a conotação de vida e extensão de dias. Como nossos Sábios ensinaram: “O homem preguiçoso não irá YaChaRoKh (assar) sua presa” (Provérbios 12:27) - ele não irá YiChyeh (viver) nem YaaRiKh (ter duração de dias) (Eruvin 54b). Este é o significado de totalmente chamuscado: alude à vida e à duração dos dias. Ao eliminar a arrogância, ou seja, a idolatria, a sabedoria [de alguém] é como deveria ser. E com sabedoria, uma pessoa vive muito, como está escrito (Eclesiastes 7:12), “A sabedoria dá vida a quem a possui”.
Ele me disse: Escute! O que você ouve? Eu os ouvi dizendo, Moshe e sua Torá são verdadeiros - Eles admitiram a verdade. Isso acontece quando uma pessoa se aproxima de & lt; tzaddik & gt; para receber ruach de & lt; him & gt ;. Como resultado, [o espírito de] arrogância e idolatria são destruídos. Então, mesmo aqueles [distantes de Deus] - que são do & lt; Outro Lado & gt; - reconhecem a grandeza do Santo.
[O comerciante] me disse: Uma vez a cada trinta dias, o Inferno os traz de volta para aqui. E isso é o que eles dizem, que Moshe e sua Torá são verdadeiros - Rashbam explica que isso acontecia a cada Lua Nova. Isso ocorre porque tudo tem sua raiz & lt; Acima & gt; e a raiz do arrependimento é a Lua Nova. Como nossos Sábios expuseram: Na Lua Nova, o Santo diz: “Traga uma oferta de expiação em Meu nome [por ter feito a lua diminuir]” (Chullin 60a). Este é um aspecto do arrependimento. E na Lua Nova, este arrependimento é projetado para baixo [de Deus] em toda a criação. Assim, até Korach e seus seguidores devem sentir algum remorso na Lua Nova. Mas o arrependimento não os ajuda, porque essencialmente o arrependimento existe apenas neste mundo. Pois aquele que trabalhou na véspera do Shabat comerá no Shabat (Avodah Zarah 3a).
Segue-se, certamente, que esta confissão, o remorso e a admissão [de Korach e seus seguidores], não os absolve da punição do Inferno. É por isso que o inferno os traz de volta aqui. Pois eles não estão isentos com isso. Mesmo assim, não há [sofrimento no] Inferno na Lua Nova como nos outros dias (Zohar II, 150b). O Inferno na Lua Nova é apenas remorso: sentir pena, confessar e sentir vergonha. Este era o seu inferno. A linguagem é precisa: o inferno os traz de volta para cá. Em outras palavras, isso é que eles são trazidos de volta para cá, que eles voltam e admitem - este é o Inferno deles.
Seção 10
10. Esta é a explicação [do versículo inicial]:
“V’eileh (E estas) são as leis que você deve colocar diante delas.”
O Mekhilta (21: 1; Bava Kama 15a) comenta: que você deve colocar diante deles - Mulher é igualada ao homem em relação a todos os & lt; punições e & gt; dinim (leis) da Torá. A explicação é a seguinte: Para todos os dinim (julgamentos / decretos Divinos) na Torá que precisam ser mitigados, deve-se igualar & lt; mulher com homem & gt; - ou seja, unir o Santo e Sua Presença Divina. Este é o aspecto de Mordekhai e Esther. Portanto:
V’eileh - Onde quer que o termo v’eileh ("e estes") seja usado, ele vem para adicionar ao que veio primeiro (Bereishit Rabá 30: 3). [Assim, v ’eileh] indica um aumento e uma multiplicidade, que correspondem à arrogância e idolatria. Como está escrito (Deuteronômio 7: 7), “Não foi porque você tinha um grande número que Deus o abraçou” - [“grande número”] sendo explicado como arrogância. Este é o significado de "vem para adicionar o que veio primeiro." Este é o aspecto de Haman / Amalek, de quem está escrito (Números 24:20), “O primeiro entre as nações é Amalek”. E [Haman / Amalek] é retificado por meio de:
as leis - Isso corresponde a ruach, como está escrito (Isaías 28: 6), "E por um ruach (espírito) de julgamento ... para aqueles que voltam a batalha." É com o ruach [da Torá] que a arrogância e a idolatria são retificadas. E por meio disso:
que você deve colocar diante deles - Isto é, “Mulher é igualada ao homem em relação a todos os dinim da Torá” - isto é, mitigando todos os julgamentos / decretos Divinos. Pois "Enquanto houver idolatria no mundo, haverá ira Divina - isto é, julgamentos / decretos Divinos - no mundo." Mas, por meio do ruach acima mencionado, há uma união entre o Santo e Sua Divina Presença, e os juízos / decretos Divinos são mitigados. A raiva divina então se afasta do mundo.
Agora, a soma de tudo isso é a seguinte: Por meio do tzaddik, que corresponde a ruach, [crença em um] “outro deus” & lt; e & gt; o ateísmo desaparecer. E, como resultado do ruach, há dança e
batendo palmas. Conforme explicado acima, isso ocorre porque através do tzaddik / ruach, os pés são levantados, a emanação das mãos é revelada e a fé aumenta. É por isso que Yosef, que é o aspecto de tzaddik, está escrito (Gênesis 41:44): “Sem a sua permissão, nenhum homem levantará a mão ou o pé [em todo o Egito].” Pois sem o aspecto de Yosef, o tzaddik, é impossível levantar ou levantar as mãos ou os pés.
E então, de tudo isso você pode entender que revelada [Torá] corresponde às mãos, e oculta [Torá] corresponde aos pés - correspondendo a Mordekhai e Ester. E embora o oculto seja mais exaltado do que o revelado, ainda assim, o revelado se manifesta em uma posição mais elevada, ou seja, as mãos, enquanto o oculto está nos pés, que estão mais baixos do que as mãos. Este assunto é complexo, mas alinhado com o que está escrito no Zohar (II, 258a): Os Tannaim (primeiros sábios) estão nas coxas e os Amoraim (posteriores sábios) nas mãos. Embora os Tannaim sejam mais exaltados que os Amoraim, sua posição é inferior à dos Amoraim. O mesmo é verdade para os Livros dos Profetas em relação às Escrituras Sagradas. Uma resposta para isso já foi dada.
Seção 11
11. De um manuscrito escrito pelo Rebe Nachman relacionado a esta lição:
E estas são as leis que você deve colocar diante deles:
{“Cante a Deus, pois Ele fez gei’ut (coisas gloriosas); isso é conhecido em toda a terra ”(Isaías 12: 5).}“ Isso é conhecido em toda a terra ”, que gei’ut (arrogância) é uma qualidade desprezível, da qual uma pessoa deve fugir. No entanto, existem pessoas que correm atrás da honra. Eles desejam governar e dirigir tudo. Eles afirmam ter o “poder em suas mãos” para realizar resgates e orar orações [eficazes]. De tais indivíduos é dito: "devolva a esposa do homem, pois ele é um profeta. Ele orará por você e você viverá. ”
Pois isso é conhecido: O Santo {deseja as orações dos tzaddikim. Uma pessoa deve se voltar para eles, para que orem por ele}. Mas as pessoas arrogantes não se voltam para os tzaddikim para pedir que orem por eles. Além do mais, eles também evitam que outros vão aos tzaddikim para pedir suas orações. Pois esses indivíduos arrogantes afirmam que eles também são tzaddikim capazes de orar, e que não há ninguém mais justo do que eles no mundo. Isso lhes rendeu o título de "Avimelekh": AVi conota "desejo", como em (Deuteronômio 23: 6), "Mas Deus, seu Senhor, não ava (desejo) para prestar atenção a Bilaam."
Torá 11
Seção 1
“Ani YHVH (Eu sou Deus), esse é o meu nome. A minha glória não darei a outro, nem o meu louvor aos ídolos. ” (Isaías 42: 8)
Há uma unificação superior e uma unificação inferior: Shema Yisrael e Barukh shem kvod malkhuto l’olam va’ed (Bendito seja o nome de Seu glorioso Reino para sempre) (Zohar I, 18b). Todo e qualquer judeu deve se certificar de realizar [essas unificações]. Ao fazer isso, pode-se chegar a um entendimento profundo da Torá.
Quando uma pessoa está em um nível espiritual baixo, ela ainda está muito longe da compreensão da Torá. Apenas através da fala ele será capaz de chegar a um entendimento profundo da Torá - ou seja, verbalizando as palavras da Torá. Como está escrito (Provérbios 4:22), “Porque eles são vida l'motzA'eihem (para aqueles que os encontram)” - [e nossos Sábios ensinaram: Leia isto] l'motzI'eihem (para aqueles que os expressam ) verbalmente (Eruvin 54a).
A fala ilumina a pessoa em relação a todas as áreas nas quais ela precisa se arrepender. Como nossos Sábios ensinaram: Abra sua boca e sua fala se iluminará (Berakhot 22a). E todas as vezes, por causa de cada arrependimento, ele se move de um nível para outro até emergir de seu baixo nível espiritual e chegar a um entendimento profundo da Torá.
Isso é o que Yochni e Mamrei perguntaram a Moshe: "Você está trazendo teven (palha) para Apharayim?" Ao que ele respondeu: “As pessoas dizem:‘ Para o mercado de vegetais, leve vegetais [para vender] ’” (Menachot 85a). TeVeN corresponde a TeVuNah (compreensão) & lt; da Torá & gt ;, como está escrito (Provérbios 2:11), "a compreensão irá preservá-lo." [Yochni e Mamrei] entenderam que Moshe queria trazer a compreensão da Torá para o povo judeu. É por isso que eles perguntaram, porque quando os judeus não realizam a vontade de Deus, eles são comparados a aphar (pó). Como ele poderia levá-los a um nível elevado, para a compreensão da Torá?
Assim: “Teven” conota tevunot da Torá. "Você está trazendo para Apharayim?" alude a aphar, ou seja, um baixo nível espiritual. Ele respondeu: “As pessoas dizem” - em outras palavras, falando; a fala de um judeu o direciona a todas as áreas nas quais ele precisa se arrepender. Isto é, “Para um lugar de yarka (vegetais)” - as áreas nas quais ele deve se arrepender. YaRKa corresponde ao arrependimento, como o Midrash comenta: “vaYaReK (ele chamou) seus servos treinados” (Gênesis 14:14) - [Avraham] iluminou-os recitando o Capítulo de Shoftim (Bereishit Rabbah 43: 2). Em outras palavras, ele os encorajou a se arrepender. Pois o Capítulo de Shoftim lida com arrependimento, [a
s nossos Sábios ensinaram:] “Há alguém entre vocês que está com medo ou tímido” (Deuteronômio 20: 8) - ele teme por causa dos pecados que cometeu (Sotah 43a).
Este é o significado de “As pessoas dizem,‘ Para o mercado de vegetais ’” - ou seja, através da recitação e fala de um judeu; “Para o mercado de verduras” - [é encaminhado] para as áreas das quais precisa se arrepender. A fala o direciona para que ele possa se arrepender. E este é "yarka Sh’KuL (pegue vegetais)", correspondendo a teshuvat hamiShKaL (arrependimento adequado). A fala o iluminará para que ele seja capaz de se arrepender precisamente na proporção de seus pecados.
Seção 2
2. No entanto, é impossível para uma pessoa merecer que sua fala o ilumine, exceto por meio da glória. Isto é, ele deve cuidar para que a glória do Santo seja completa; sua própria glória deve ser inexistente em relação à glória do Santo. [Isso é alcançado] por meio de humildade e humildade. Pois a essência da palavra vem da glória, como está escrito (Salmos 24:10), “Quem é este MeLeKh (rei) da glória?” - ou seja, “MaLKhut (Reinado) é a boca” (Tikkuney Zohar, Segunda Introdução).
Pois quando a Torá entra em linguagem manchada - uma boca suja - não apenas as palavras da Torá não o iluminam, mas a própria Torá se torna corporal e enegrecida ali em sua boca. Como está escrito (Josué 1: 8), "Este Livro da Torá não deve YaMuSh (se afastar) de sua boca", correspondendo a (Êxodo 10:21), "escuridão YaMaSh (que era tangível)." Em outras palavras, [as palavras da Torá] não devem se tornar corporais e enegrecidas por sua boca. Ao deixar de ter certeza de que a glória do Santo é completa - ou seja, por ser orgulhoso - uma pessoa não pode abrir a boca, como em (Salmos 17:10), "Sua boca se fechou, [porque] eles falaram com altivez." Isso lembra a história de Levi bar Sisa. Ele foi chamado ao pódio, mas seu espírito tornou-se altivo e ele não conseguia falar (Yerushalmi, Yevamot cap. 12).
Como resultado da arrogância, uma pessoa está em um aspecto de idolatria. Com relação à adoração de ídolos [está escrito] (Deuteronômio 7: 5), "as imagens de seus deuses destroem com o fogo." Em conexão com um shofar usado para idolatria, o Talmud ensina: Qualquer coisa prestes a ser destruída pelo fogo já é considerada destruída e totalmente reduzida em tamanho (Rosh HaShanah 28a). E, como seu tamanho foi totalmente reduzido, ele não tem mais voz para falar.
No entanto, quando uma pessoa é cuidadosa e se certifica de que a glória de Deus é completa - ela é "humilde e aos seus próprios olhos repulsiva" (Salmos 15: 4) - isso a capacita a falar palavras iluminadoras. Como está escrito (Ezequiel 43: 2), “E a terra resplandeceu com a sua glória”. [Suas palavras] o iluminam para o arrependimento, e ele pode então vir a um entendimento profundo da Torá.
Seção 3
3. KaVoD (glória) só está completo quando tem a letra vav desenhada nele. Sem o vav, ele permanece "K’VaD (pesado) de língua" (Êxodo 4:10). Mas com o vav ele está no aspecto de (Salmos 30:13), "... kavOd, e não permanecer em silêncio."
Isso ocorre porque onde quer que a letra vav seja usada, ela vem para adicionar (Pesachim 5a). Em outras palavras, há um acréscimo de santidade: guardar o brit (o Pacto). Como nossos Sábios ensinaram: Onde quer que você encontre medidas de proteção contra a imoralidade, aí você encontrará santidade (Vayikra Rabá 24: 6). Pois um depende do outro, arrogância e imoralidade, como nossos Sábios disseram do versículo (Provérbios 6:26), “A adúltera aprisiona a alma altiva” (Sotah 4b).
É por isso que a brit é referida pelo Santo Nome Shadai, como está escrito (Gênesis 35:11), “Eu sou o Onipotente Shadai; seja fecundo e se multiplique. ” Pois ShaDaI indica “que yeSh DaI (há o suficiente) da Minha Divindade para cada criação” (Rashi, Gênesis 17: 1). Mas quando uma pessoa - por causa da arrogância - falha em proteger o brit, ela se torna um deus. Ele faz parecer que não há o suficiente em Sua Divindade para ele, de modo que requer a adoração de ídolos. E assim ele mancha o Nome Shadai; pois há o suficiente de Sua Divindade para cada criação. Considerando que, por guardar o brit, ele é recompensado com uma luz que o direciona ao arrependimento, como acima.
Seção 4
4. E esta luz [que o leva ao arrependimento] corresponde às trinta e nove luzes que estão englobadas no vav de kavOd. Isso é mencionado em (Jó 33:29), "Deus faz todas essas coisas duas ou três vezes com um homem." “& Lt; Três vezes & gt;” corresponde às trinta e nove luzes das três primeiras letras expandidas & lt; do Tetragrammaton & gt ;. {Para explicar: as três primeiras letras do YHVH, quando soletradas usando a letra alef, têm um valor numérico de trinta e nove, correspondendo às trinta e nove luzes. Eles são assim englobados no VAV do Nome de Deus.} “Com um homem” - pois [essas luzes] estão incluídas no brit, [como em] “Pois como um homem é, assim é sua força” (Juízes 8: 21). É por esta razão que o brit é referido como Boaz: bo oz - nele há força (Tikkuney Zohar # 31).
Mas quando uma pessoa não guarda o brit, ele danifica as trinta e nove luzes e atrai sobre si
Se o jugo de ganhar a vida - ou seja, as trinta e nove obras. Como é ensinado no Zohar (III, 244a): Aquele que joga fora migalhas de pão é perseguido pela pobreza. Ainda mais alguém que joga fora as “migalhas” da mente.
Isso é bo oz: Bo (nele) são incorporados dois aspectos. Existem as trinta e nove luzes & lt; for & gt; alguém que guarda o brit; e existem as trinta e nove obras & lt; for & gt; alguém que o contamina. Para & lt; o valor numérico de & gt; oz, contando a própria palavra, é duas vezes trinta e nove.
E esta é a razão para a repetição em (Êxodo 38:21), “[Estas são as contas do] Tabernáculo, o Tabernáculo ...”. Duas vezes trinta e nove, porque as trinta e nove obras são deduzidas [da construção] do Tabernáculo (Shabat 49b). Assim, alguém que guarda seu brit, mesmo que ele se envolva nas trinta e nove obras, [suas obras] são um aspecto das obras do Tabernáculo - isto é, o Tabernáculo quando construído, correspondendo às trinta e nove luzes . Porém, alguém que contamina o brit, o trabalho que ele faz é um aspecto do Tabernáculo quando destruído. Isso corresponde aos trinta e nove chibatadas (Tikkuney Zohar, Introdução, p.12b), como em (Deuteronômio 25: 3), "Quarenta chibatadas ele pode dar a ele e não exceder." Isso alude a profanar o brit, que é um aspecto dos excessos, conforme explicado.
Seção 5
5. Proteger o brit tem dois níveis. Existe a pessoa cujas relações conjugais são durante os seis dias da semana. Mesmo assim, ele guarda sua brit como a Torá exige, porque ele não transgride as leis da Torá. E há a pessoa que guarda o brit, pois suas relações conjugais são [apenas] do Shabat ao Shabat.
Esses [dois níveis] correspondem à unificação superior e à unificação inferior. Existe o aspecto de Shadai do Shabat: [Quando Deus alcançou o Shabat da Criação,] Ele disse ao Seu mundo: “Dai! (Basta!) ”(Chagigah 12a), restringindo-se de todas as obras. Isso corresponde à unificação superior.
Há também o aspecto de Shadai dos dias da semana. Pois até nos dias de semana há restrições, de um trabalho para o outro. Isso corresponde a Metat, cuja regra é os seis dias da semana, correspondendo às seis ordens da Mishná (Tikkuney Zohar # 18). Pois o nome de [Metat] é como o de seu Mestre, como está escrito (Êxodo 23:21), "porque Meu Nome está nele." Esta é a unificação inferior. Em outras palavras, o Santo, bendito seja Ele, veste-se em Metat durante os seis dias da semana e governa o mundo através dele.
Seção 6
6. Isso também corresponde a Halakhah (a lei) e Kabbalah (a tradição mística). Como encontramos no Kavanot (Shulchan Arukh HaAri, Shacharit shel Shabbat 4): A Cabala é um aspecto de Hishtachavu L'hashem B 'hadrat Kodesh ("Curve-se a Deus na grandeza da santidade") (Salmos 29: 2), cujas letras iniciais são KaBbaLaH. Halakhah é um aspecto de Hareeu L’hashem Kol Haaretz (“Soe uma nota alegre a Deus, toda a terra”) (Salmos 100: 1), cujas letras iniciais são HaLaKhaH.
Hishtachavu l’Hashem b’hadrat kodesh corresponde à unificação superior / relações conjugais do Shabat. Este é o brit superior, que contém a [expressão] primária de curvar-se, como em (Gênesis 42: 6), "Os irmãos de Yosef vieram e se prostraram diante dele." O próprio [Yosef] é "a grandeza da santidade", como em (Deuteronômio 33:17), "Sua grandeza é como um boi primogênito."
Hareeu l’Hashem kol haaretz corresponde à menor unificação / relações conjugais dos dias de semana. Este é Metat, cuja regra são os seis dias da semana / as seis ordens da Mishná. Isso é hareeu {que conota soar uma nota e música}, como em (Isaías 24:16), "Do k'naf (canto distante) da terra, ouvimos canções." Pois Metat corresponde a KaNaF, semelhante a (Isaías 30: 2), "Seu professor não vai mais yeKaNeF (se distanciar)." Isso porque o Santo se veste com ele durante os seis dias da semana, como é conhecido.
Seção 7
7. {“Do canto distante da terra, ouvimos canções, tzvi latzaddik (glória aos justos). Mas eu disse: ‘Razi li (um segredo para mim), razi li (um segredo para mim)!’ ”(Isaías 24:16).}
Este também é o aspecto dos segredos e segredos profundos. Razin (segredos) corresponde a Halakhah. Razin d'razin (segredos profundos) corresponde à Cabala. A abrangência da Cabala dentro da Halakhah é semelhante à conduta do Santo durante os seis dias da semana - a unificação inferior.
Isso é mencionado em “… tzvi latzaddik… razi li, razi li. As palavras tzvi latzaddik referem-se à santidade das relações conjugais, das quais existem duas razin: a unificação superior e a unificação inferior. Estes correspondem à Halakhah e à Cabala, segredos e segredos profundos. E isso é o que nossos Sábios ensinaram: “Que a glória de Deus seja para sempre” (Salmos 104: 31) - o anjo ministro do mundo disse isso. Quando o Santo ordenou que as árvores [produzissem frutos] segundo sua própria espécie, as gramíneas fizeram uma inferência a respeito de si mesmas: Se as árvores - que são grandes e não [reproduzem
e] nas proximidades - fomos comandados pelo Santo "segundo sua própria espécie" (Gênesis 1:11), então ainda mais nós - que somos pequenos e [reproduzimos] em estreita proximidade - devemos gerar [apenas] "Segundo sua própria espécie." O anjo ministro do mundo falou e disse: “Que a glória de Deus seja para sempre; [Deus se regozijará em Suas obras] ”(Chullin 60a, cf. Rashi).
Pois, na verdade, mesmo os grandes - cujas relações conjugais não são próximas, mas de um Shabat para o outro - também são advertidos pela Torá sobre a guarda do brit. Eles devem se proteger. Como é trazido no Kavanot (Pri Etz Chaim, Shaar HaShabbat 18): Está escrito (Êxodo 31:16), "v'shamru B'nei Yisrael Æt Hashabbat (os Filhos de Israel manterão o Shabat)" - o primeiro letras que soletram BYAH (relações sexuais). Em outras palavras, mesmo que suas relações conjugais sejam apenas do Shabat ao Shabat, ele ainda deve exercer grande ShMiRah (guarda). Este é “v’ShaMRu….”
Ainda mais os pequenos, que correspondem às ervas. Suas relações conjugais, que também acontecem durante a semana, são muito próximas. Eles certamente devem exercer grande cautela ao guardar sua brit. Eles devem se proteger de acordo com a Torá, no aspecto de "segundo sua própria espécie."
Assim que o anjo ministrador do mundo - este é Metat cuja regra é os seis dias da semana, correspondendo às gramas / a unificação inferior - ouviu isso, ele falou e disse: "Que a glória de Deus seja [para sempre]." Especificamente “glória”, porque, como explicado, ao guardar o brit em ambos os níveis, a glória está completa.
Assim, ao guardar o brit nos dois níveis mencionados - correspondendo às unificações / árvores e gramíneas superiores e inferiores / grandes e pequenas / relações conjugais do Shabat e dos dias da semana / Halakhah e Kabbalah / segredos e segredos profundos - a glória é então completo. E pela glória uma pessoa merece um discurso que ilumine; e através da fala ele pode chegar a um entendimento profundo da Torá.
Seção 8
8. Isto é o que Rabbah bar bar Chanah relatou: Certa vez, estávamos viajando em um navio. Vimos este pássaro que estava de pé até os tornozelos na água, e sua cabeça estava no firmamento. Concluímos que não havia [muita] água e queríamos entrar nela l’okurei nafshin (para nos refrescar). Uma voz celestial nos chamou: “Não desça aqui. A chatzina (machado) de um carpinteiro caiu aqui há sete anos e ainda não atingiu o solo. Não [apenas] porque a água é abundante, mas porque a água corre muito rapidamente. ” Rav Ashi disse: "Este pássaro era Ziz Sadai, como está escrito (Salmos 50:11), 'E o ziz Sadai está comigo'" (Bava Batra 73b).
este pássaro - alude à fala que é uma ponte entre o homem - que é formado das águas masculinas e femininas - e os céus - que corresponde à compreensão da Torá. Como é ensinado a respeito de um leproso: Ele deve trazer dois pássaros…. Deixe o tagarela vir e expiar o tagarela (Vayikra Rabbah 16: 7; Arakhin 16b). E isso é:
que estava de pé até os tornozelos na água - Agora que a fala deve esclarecê-lo sobre todas as áreas nas quais ele precisa se arrepender, ele às vezes tem o aspecto de: “Ela descobriu seus pés e se deitou” (Rute 3:14; Tikkuney Zohar # 21, p.50a). Ou seja, a fala deve mostrar à pessoa que ela está em um nível espiritual inferior. Esta é a razão pela qual a fala é chamada de pássaro que estava de pé até os tornozelos na água.
água - alude ao homem. Ele é formado por uma combinação das águas masculinas e femininas, como é conhecido. Assim, a fala, que é comparada a um pássaro, está de pé até os tornozelos - com o homem que está em um nível baixo. Isso, a fim de iluminá-lo, como em "Ela descobriu seus pés ..." Isto é, que estava de pé até os tornozelos na água.
Concluímos que não havia água - Ou seja, entendemos que é impossível merecer a palavra a menos que a glória seja completa. Uma pessoa deve se ver como absolutamente nada. Este é o significado de não havia água: um homem deve se considerar como inexistente.
e queríamos descer nele - [descer] indica humildade, ser humilde e humilde. Mas era: l’OKuRei nafshin (para nos refrescar) - Isso é semelhante a (Isaías 13:12), "OKiR enosh (farei o homem mais proeminente) do que ouro fino." Ou seja, sua humildade era egoísta - para ganhar glória e yaKaR (destaque). Porque as pessoas sabem o quão desprezível é a arrogância, elas agem com humildade para adquirir glória e destaque por meio da humildade. Este é o conceito de humildade que é o grau máximo de arrogância.
Este é o significado de e queríamos mergulhar nele - ser humilde e humilde. L'okurei nafshin — então, ao fazer isso, seríamos proeminentes e importantes, porque a arrogância é muito desprezível.
Uma voz celestial gritou: Não desça aqui - [Em outras palavras], não desça para agir humildemente por esse motivo - para okurei nafshin. A voz celestial avisou-os para não serem humildes para ganhar proeminência e glória. Por este h
humildade é na verdade o grau máximo de arrogância.
Um machado de carpinteiro caiu aqui há sete anos e ainda não atingiu o solo - A voz celestial informou-os da raiz da soberba, para que se distanciassem [dela] ao máximo. Eles não devem entrar aqui - eles não devem agir com humildade a fim de serem aclamados, como nossos Sábios ensinaram: Seja muito, muito humilde (Avot 4: 4). Ou seja, [a voz celestial] informou-os que a arrogância decorre de uma degradação do esplendor e majestade do Santo. Essas [qualidades] são Suas vestes, como está escrito (Salmos 93: 1), “Deus reina, está vestido de majestade”. E assim:
ChaTZiNa (machado) caiu - alude a uma vestimenta, como está escrito (Salmos 129: 7), “[O colhedor não encheu sua mão, nem colocou] feixes amarrados em ChiTZNo (canto de sua vestimenta).”
um carpinteiro - Este é o Santo, como está escrito (Salmos 104: 3), "Quem põe nas águas as traves das suas câmaras." Isto também [como nossos Sábios] ensinaram: Seu Deus é um carpinteiro (Chullin 60a). A degradação desta vestimenta produz arrogância, que corresponde às sete casas [reais] de idolatria. Por causa dessa [idolatria], o povo judeu foi exilado de sua terra, como nossos Sábios ensinaram: Israel não foi exilado até que as sete casas [reais] tivessem adorado a idolatria (Gittin 88a). E esta é a razão pela qual a idolatria é chamada de esplendor, como em (Isaías 44:13), “... como o esplendor de um homem, sentar-se em casa”. Pois a idolatria, que é arrogância, vem da degradação de Seu esplendor. E isso é:
sete anos atrás - Isso corresponde à arrogância, as sete casas de idolatria mencionadas acima.
e ainda não atingiu o solo - Ou seja, por causa deste pecado ainda não retornamos à nossa terra. Como resultado desse pecado de arrogância - que é comparado a servir à idolatria / as sete casas [reais] da idolatria - fomos exilados de nossa terra. E é por isso que ainda não retornamos à nossa terra; tudo por causa desse pecado de arrogância, que é sinônimo de adoração de ídolos. E isso é:
Não só porque a água é abundante - Não diga que é por isso que ela ainda não atingiu o solo. Em outras palavras, que não podemos nos aproximar e retornar à Terra de Israel porque a água é abundante - porque as nações idólatras são muitas, como em (Deuteronômio 7:17), “Muitas são essas nações”. Eles são um aspecto de “muitas águas” (Cântico dos Cânticos 8: 7).
mas porque a água corre tão rapidamente - porque eles correm atrás da glória. Pois [glória] corresponde à água, como em (Salmos 29: 3), "O Deus da glória troveja, Deus está sobre muitas águas." É por isso que não podemos nos aproximar e retornar à Terra de Israel - ou seja, por causa da corrida atrás da glória e da arrogância. Pois a principal causa deste longo exílio que nos impede de retornar à nossa terra é apenas o pecado da arrogância e da corrida após a glória, como explicado.
A voz celestial os informou de tudo isso; quão repulsiva é a soberba, de modo que eles se distanciariam da soberba ao máximo. Então, a glória de Deus está completa e merece um discurso que ilumine / o pássaro, como explicado acima. Mas como alguém consegue isso, para quebrar totalmente sua própria arrogância e glória para que a glória de Deus seja completa? Isso acontece guardando os dois níveis do brit: a unificação superior e a unificação inferior. E isso é o que Rav Ashi disse:
Este pássaro era Ziz Sadai - Isso implica nas unificações superior e inferior. Através da unificação superior e da unificação inferior - a guarda do brit em ambos os níveis - a glória é completa. E quando a glória é completa, merece o pássaro / fala, que é uma ponte [de pé] entre a água e o firmamento, como acima. Pois o Ziz corresponde à unificação inferior / Metat / "do canto distante da terra." Como encontramos no Midrash Rabbah: Há um pássaro que, quando abre K’NaFav (suas asas), escurece [ou bloqueia] o sol. Seu nome é Ziz (Bereshit 19: 6; Vayikra 22: 7). Isso corresponde à unificação inferior / Metat / "do K’Naf da terra", em que o brit superior / o sol está vestido. [Assim,] Sadai alude à unificação superior, como explicado.
Seção 9
9. E esta é [a explicação do versículo inicial]: {“Ani YHVH (Eu sou Deus), esse é o meu nome. A minha glória não darei a outro, nem o meu louvor aos ídolos. ”}
Ani YHVH - [“YHVH” é] a unificação superior.
esse é Meu Nome - [“Meu Nome” é] a unificação inferior.
Minha glória não darei a outro - Isso corresponde à glória que é completa.
nem Meu louvor aos ídolos - Isso corresponde ao discurso. Como está escrito (Salmos 145: 21), "Minha boca falará o louvor de Deus." Tudo isso foi explicado.
Torá 12
Seção 1
“Tehillah l’David (Salmo de Davi): Eu Te exaltarei, meu Senhor, o Rei; e eu abençoarei Seu nome para todo o sempre. ” (Salmos 145: 1)
Vemos isso que, geralmente, os eruditos se opõem aos tzaddikim e “falam palavras arrogantes, com orgulho e desprezo, contra os justos” (cf. Salmos 31:19) - t
Este é exatamente o modo como Deus deseja.
Pois existem os aspectos de Yaakov e Lavan. Yaakov é o tzaddik que origina os insights da Torá e estuda a lishmah da Torá (puramente por si mesma). O bem que é dele é armazenado, guardado e escondido para o futuro, como nossos Sábios ensinaram: ... amanhã, para receber sua recompensa (Eruvin 22a). É porque sua recompensa vem no final que ele é chamado de yaAKoV, que conota AKeV (calcanhar) e fim. Sua recompensa vem no final.
Mas Lavan é um demônio estudioso. Ele estuda Torá para se exibir e criticar. E tal erudito da Torá, “uma carcaça é melhor do que ele” (Vayikra Rabbah 1:15).
É de conhecimento geral que uma pessoa só é chamada de estudioso [quando versada] na Lei Oral. Alguém que sabe como estudar os Cinco Livros da Torá não é chamado de erudito; apenas aquele que conhece o Talmud e Codificadores. Quando tal pessoa estuda Torá sem daat, & lt; isto é, não lishmah, & gt; ele é chamado de Lavan - por causa da astúcia que adquire. Ele despreza e persegue os tzaddikim: o tzaddik superior e o tzaddik inferior. Como está escrito no Zohar (I, 153b): A Presença Divina reside entre dois tzaddikim, como em (Salmos 37:29), “Tzaddikim herdará a terra” - [o plural] tzaddikim, indicando dois. Estes são os dois tsadikim: o tsadic que originou este ensino da Lei Oral é o tsadic superior, e o tsadic inferior é aquele que estuda esses insights originais.
E a Lei Oral é a Presença Divina. Como & lt; Eliyahu ensinou & gt ;: Malkhut (Reinado) é peh (boca) - ela é chamada de Torá shebe ’al peh (Lei Oral) (Tikkuney Zohar, Introdução). Quando a Presença Divina, que é conhecida como Lei Oral, chega ao demônio erudito, é chamada de Presença Divina no exílio. & lt; Disto & gt; [o erudito] tem a boca para "falar palavras arrogantes, com orgulho e desprezo, contra o tzaddik."
Mas quando, com santidade e pureza, uma pessoa estuda alguma lei ou decisão legal que um Tanna ou algum outro tzaddik originou, isso traz o aspecto de neshikin (beijos). Neshikin é a ligação de espírito com espírito. Pois esta decisão legal foi proferida pelo Tanna, e a fala é a força vital, como está escrito (Gênesis 2: 7), “[o homem] tornou-se uma alma vivente”, que Onkelos traduz: “um espírito falante”.
Agora, o “espírito falante” - a “alma vivente” - vem da Lei Oral, como está escrito (Gênesis 1:24), “Produza a terra uma alma vivente”. Conseqüentemente, quando o Tanna origina algum insight e verbaliza esse insight, a própria fala é um aspecto da Lei Oral que ele originou. Pois foi daí que ele o tirou, como em: "Produza a terra uma alma vivente." Então, agora, quando alguém estuda esse insight e traz o aprendizado e o insight para sua boca, o resultado é que o espírito do tzaddik que originou esse insight se liga ao "espírito falante" - com as palavras daquele que agora é estudando o insight. Essa ligação de espírito com espírito é chamada de neshikin.
Descobrimos então que quando uma pessoa estuda & lt; lishmah & gt; uma lei instituída pelos Tannaim, por meio dela o espírito do Tanna se liga ao espírito de quem está estudando. É como se ele trocasse beijos com a Tanna. No entanto, sobre o demônio-estudioso que estuda o Talmude ou uma decisão legal está escrito (Provérbios 27: 6): “Os beijos de um inimigo são abundantes”. Isso ocorre porque o Tanna não pode tolerar o espírito de um demônio erudito. Pois quem tem estômago para trocar beijos com uma carcaça, principalmente quando “uma carcaça é melhor que ele”?
E até mesmo os tzaddikim que já faleceram, ao estudar seus ensinamentos, seu espírito fica ligado ao nosso & lt; no aspecto de neshikin & gt ;. Como nossos Sábios ensinaram: [Quando uma pessoa cita os sábios neste mundo,] seus lábios se movem na sepultura (Yevamot 97a). Isso é resultado do aspecto do neshikin.
{“Yaakov beijou Rachel e ele chorou alto. Yaakov disse a Rachel que era parente de seu pai, que era filho de Rivkah. Ela correu e contou ao pai. Quando Lavan ouviu o nome de Yaakov, filho de sua irmã, ele correu para cumprimentá-lo. Ele o abraçou e beijou, e o trouxe para sua casa. E yesaper ([Yaakov] contou) Lavan tudo o que tinha acontecido. Lavan disse a ele: 'Sim, de fato, você é minha própria carne e sangue'. E ele yeshev (morou) com ele por chodesh yamim (o tempo de um mês). Lavan então disse a Yaakov: ‘Você é meu irmão ...’ ”(Gênesis 29: 11-15).} Isso corresponde a“ Yaakov beijou Rachel e chorou alto. ” Rashi explica: “ele previu com o espírito santo que ela não seria enterrada com ele”. “Raquel” alude à Lei Oral, & lt; pois ela corresponde à fala, à Presença Divina & gt ;. Ela é “como uma rachel (cordeiro) perante os seus tosquiadores” (Isaías 53: 7). Todo mundo tosquia e extrai leis dela (Tikkuney Zohar # 21, p.46b). [As leis] tornam-se vestimentas, como está escrito (Provérbios 27:26), “As ovelhas providenciarão as tuas vestes”, e como em (Isaías 3: 6), “Você tem vestes, você será o nosso líder.” Quando um indivíduo virtuoso estuda os ensinamentos de Tanna, o
Tanna o beija. E ele beija a Tanna e traz um grande deleite para a Tanna, como em, "seus lábios se movem no túmulo".
Este é o significado de “Yaakov beijado” - ele é o Tanna; “Rachel” - ela é a Lei Oral que ele originou. Ele beijou e amarrou seu espírito com o espírito santo na Presença Divina. “E ele chorou” - Ele previu com seu espírito santo, que ele tirou de sua boca e colocou na Lei Oral, e viu que neste exílio os eruditos são geralmente pessoas indignas. Conseqüentemente, o estudo em que eles se envolvem faz com que o espírito santo de Rachel / Lei Oral não entre na sepultura. Pois os lábios [de Tanna] não se movem na sepultura devido ao estudo do homem mau. E por isso “chorou” pelo seu exílio.
Além disso, há ocasiões em que o indivíduo erudito ensina um insight original em seu próprio nome, em vez de creditar a Tanna. Como resultado, ele não entra na sepultura com a Tanna. Pois ele não o diz em nome daquele que [primeiro] o disse.
Seção 2
2. Você deveria se perguntar: por que não se arrepende assim que o indivíduo erudito estuda o insight do tzaddik? E como é que a Lei Oral permite ao indivíduo erudito continuar com sua maldade? A resposta é: "Ele disse a ela que era parente de seu pai, que era filho de Rivkah." Isso significa que quando o tzaddik disse a Lei Oral, ele disse no aspecto de (Oséias 14:10), "Os Tzaddikim andarão neles, mas os pecadores tropeçarão neles."
E isto é, "que ele era parente de seu pai" - uma mentira. Este é o aspecto de “mas os pecadores tropeçarão neles”. “Que ele era filho de Rivkah” - o virtuoso. Este é o aspecto de “Tzaddikim caminhará neles”.
Não apenas isso, mas, "Ela correu e disse ao pai." Em outras palavras, este aspecto de “mas os pecadores tropeçarão neles” vem a ele com mais facilidade. Como nossos Sábios ensinaram (Provérbios 8:12), “Eu, sabedoria, habito com astúcia” - & lt; uma vez por & gt; uma pessoa que estuda a Torá, adquire astúcia (Sotah 21b). E isto é, “Ela correu” - é como uma pessoa que corre rápida e facilmente; “E disse a seu pai” - pois a Torá ensina astúcia aos eruditos. E então, “ela correu e disse ao pai” - a astúcia vem mais fácil e rapidamente para uma pessoa. Isso ocorre porque a santidade requer [aguardar] ajuda do Alto, como nossos Sábios ensinaram: Alguém que vem para se purificar, recebe ajuda (Shabat 104a). Mas a astúcia se abre - ela tem muitas aberturas (ibid., Tosafot s. V. Iss d'garsy) - e chega até ele facilmente.
Seção 3
3. E você deve se perguntar: Se o Tanna era um tzaddik perfeito, como é possível que ele ensine Torá capaz de ter um duplo sentido - uma conotação positiva, que os "tzaddikim andarão neles", e uma conotação oposta, que “Pecadores tropeçarão neles”?
Mas sei! o Tanna era um tzaddik perfeito. Sua Torá era pura, sem deficiência. Que parece ter em si esse senso de astúcia, [apenas] porque todas as pessoas recebem & lt; sustento do lado esquerdo & gt ;. Como está escrito (Provérbios 3:16), “[Longa duração de dias na mão direita] e na esquerda estão riquezas e glória”. É por isso que o Tanna caiu em algum descuido minúsculo e minúsculo - correspondendo à esquerda - enquanto relatava seu ensino; para que & lt; ele seja capaz de trazer bênçãos & gt; para o mundo e atrair riquezas e glória para eles. Como está escrito, de "sua mão esquerda riquezas e glória." No entanto, do lado de Tanna, não há distorção e perversão & lt; seja qual for & gt ;.
E com relação a isso, antes de estudar, o indivíduo erudito deve saber que, quando se senta para estudar, o tzaddik, que está no Jardim do Éden, dá ouvidos à sua voz. Como está escrito (Cântico dos Cânticos 8:13): “Vós que habitais nos jardins, companheiros dai ouvidos à vossa voz”.
Isto é, "Quando Lavan ouviu o nome de Yaakov, o filho de sua irmã ..." Em outras palavras, é quando o indivíduo erudito sabe do nome de Yaakov - que Yaakov é "filho de sua irmã", o aspecto da virtuosidade - porque ele & lt; estuda & gt; este ensino com virtude e por si mesmo. Assim, Yaakov - ou seja, o Tanna - presta atenção à sua voz.
E “ele correu para cumprimentá-lo”, abraçando-o e beijando-o. Ou seja, por meio de seu & lt; apropriado & gt; estudando, o espírito do Tanna se liga ao seu espírito. Este é o aspecto do neshikin. “E o trouxe para sua casa” - ele traz o espírito da Tanna para a Torá que ele está estudando agora. Pois é aí que está sua casa, como em: "Produza a terra uma alma vivente."
E "yeSaPeR (ele disse) Lavan". Isso é semelhante a SaPiR (brilhante) e luz. O espírito do Tanna brilha para o indivíduo erudito e o ilumina sobre "tudo o que aconteceu". Rashi explica que [Yaakov disse a Lavan que] ele não tinha vindo [trazendo presentes], mas depois de ter sido roubado por seu irmão que havia roubado seu dinheiro. O significado é: O espírito do Tanna informa ao indivíduo erudito que o Tanna chega a este aspecto pelo qual seu ensino carrega um senso de astúcia somente depois de ter sido roubado por seu irmão que roubou seu dinheiro. Isso é para que “
em sua mão esquerda estão riquezas e glória ”- a fim de atrair sobre elas bênçãos materiais.
Quando o indivíduo erudito sabe de tudo isso, [então] Lavan diz: “Sim, de fato, você é minha própria carne e sangue” - ou seja, para que o indivíduo erudito se vincule a Tanna com um apego muito forte.
"E ele yeSheV (morou) com ele por um ChoDeSh YaMim (tempo do mês)." Ele yityaSheV (insistiu) no assunto com o espírito do Tanna, [para determinar] como se arrepender & lt; e & gt; ChaDeSh YaMav (renove seus dias) passou na escuridão. Isso corresponde a (Salmos 103: 5), "Sua juventude é renovada como a da águia."
Mas o demônio-estudioso não vê tudo isso e não ouve o nome de "filho de sua irmã".
Ele disse a ele: "Você é meu irmão." Lavan pensa e diz que o Tanna também só ensina com astúcia, e que não tem nenhum aspecto virtuoso. Ele pensa que [o Tanna] é “seu irmão” no engano; que tudo é engano, Deus me livre. Ele não quer se arrepender e "fala palavras arrogantes, com orgulho e desprezo, contra o tzaddik."
Seção 4
4. E saiba! isso é precisamente o que Deus deseja. O Santo faz com que algum grande tzaddik caia na boca do indivíduo erudito - ou seja, o indivíduo erudito fala perversamente do tzaddik. Isso é para que o tzaddik possa então libertar a Lei Oral, a Presença Divina, de ser exilada na boca dos eruditos. Ele então a eleva à sua Fonte, de nível a nível: primeiro para o aspecto de chibuk (abraço), depois para o aspecto de neshuk (beijar) e, finalmente, para o aspecto de zivvug (intimidade).
Como está escrito (Cântico dos Cânticos 2: 1), “Eu sou a rosa de Sharon” - a princípio ela é verde como uma rosa (Zohar I, 221a). Como [nossos Sábios] ensinaram: Ester tinha uma tez esverdeada (Meguilá 13a).
E este é o aspecto do chibuk: “Sua mão direita me abraça” (Cântico dos Cânticos 2: 6).
Pois a alegria vem do coração, como está escrito (Salmos 4: 8), “Puseste alegria no meu coração”. E o coração é Binah (compreensão) (Tikkuney Zohar, Introdução). Lá, [se encontra] o vinho da alegria (Zohar III, 127a) - o mundo oculto - correspondendo a (Salmos 104: 15), "Vinho que alegra o coração."
Agora, este tsadic, [embora] ele tenha caído na boca do indivíduo erudito que fala arrogantemente contra ele, ele entende que as coisas que o indivíduo erudito diz dele são realmente permutações das letras da Lei Oral. Ele também entende de quais leis particulares essas palavras se originam. Ele aceita [as palavras arrogantes dos demônios eruditos] com alegria e amor, como nossos Sábios ensinaram: Aqueles que são insultados ... alegram-se em seu sofrimento e agem por amor (Shabat 88b).
E & lt; isto & gt; amor, que o tzaddik aceita a humilhação com amor, é o aspecto de chibuk: “Sua mão direita me abraça”. Por meio da alegria que resulta de sua alegria no sofrimento, ele eleva [a Presença Divina], o aspecto de "Eu sou a rosa de Sharon", para o aspecto do coração, como em "Você coloca alegria em meu coração . ” Então ele está no aspecto de “rocha do meu coração” (Salmos 73:26), correspondendo à Lei Oral, que é chamada de rocha. Como é apresentado no Tikkuney Zohar (# 21, p.43a): Se Moshe Rabbeinu, de abençoada memória, não tivesse batido na rocha, não teríamos que trabalhar tanto na Lei Oral.
Isso também corresponde a (Gênesis 14:14), "E [Avraham] yarek (chamado) et chanikhav (seus servos treinados)." Avraham é o aspecto do direito, correspondendo a chibuk. A palavra “YaReK” alude à linha de YaRoK (verde) que vem de Binah e circunda o mundo inteiro (cf. Chagigah 12a). “ChaNiKhav” alude a benevolências, como o Midrash comenta: É semelhante a ChaNiKhato (seu sobrenome) em que todos eles foram chamados de Avraham após ele (Bereishit Rabbah 43: 2). Em outras palavras, esta linha verde, que corresponde à “rosa de Sharon” / “Ester era de tez esverdeada”, é a elevação que a Presença Divina tem através de chibuk da direita.
{“Em qualquer caso, ela realmente é minha irmã; filha de meu pai, mas não filha de minha mãe. Ela [mais tarde] se tornou minha esposa ”(Gênesis 20:12).} Agora, [a Presença Divina] é essencialmente construída através de Chokhmah (Sabedoria). Então ela é adequada para zivvug, como está escrito: “Em qualquer caso, ela realmente é minha irmã; filha de meu pai, mas não filha de minha mãe. ” E então, “ela se tornou minha esposa” - pois então [a Presença Divina] é adequada para a intimidade. {Como é trazido no Zohar (III, 100b): Rabbi Abba enviou a Rabbi Shimon, dizendo: “Quando é o zivvug do Knesset Yisrael com o Rei Sagrado?” Sua resposta foi: "Em qualquer caso, ela realmente é ..." Veja lá.}
Também descobrimos em um comentário a Sifra De’Tzniuta que neshikin é o resultado de Chokhmah. Quando os lábios superiores, que são o Netzach superior (Vitória) e Hod (Esplendor), são despertados para o aspecto de zivvug - para a ligação do espírito com o espírito - então o Netzach inferior e Hod são despertados para zivvug - para unir o corpo com corpo.
Consequentemente, quando o tzaddik aplica sua sabedoria e determina
s de quais conjuntos de letras da Lei Oral estas & lt; palavras & gt; que o indivíduo erudito fala contra ele origina, e o tsadic estuda essas permutações de letras e faz delas as permutações de letras da lei que haviam sido & lt; anteriormente, antes & gt; eles foram corrompidos; então, quando [o tzaddik] tem essa sabedoria, essa sabedoria faz com que a Presença Divina esteja no aspecto de “a rosa dos vales” (Cântico dos Cânticos 2: 1). Este é o aspecto de neshikin, como em (Cânticos 5:13), "seus lábios como rosas". É a ligação de espírito com espírito, que então dá origem a um zivvug de corpo com corpo.
Pois "a Presença Divina reside entre dois tzaddikim": entre o tzaddik superior - o Tanna que originou este ensinamento e agora [continua a] preenchê-lo com um influxo, e o tzaddik inferior - que estuda este ensinamento e eleva & lt; [o Divino Presença], a fim de trazer & gt; águas femininas para que ela se ligue [com o Rei Sagrado].
E este é o significado de “seus lábios como rosas” - através do aspecto de neshikin; “Gotejam mirra fluindo” (Cântico dos Cânticos 5:13) - [fluindo] de um lado para o outro. Em outras palavras, uma fragrância agradável goteja na Presença Divina de ambos os lados, do tzaddik superior e do tsadic inferior. E assim, "os DuDa’im (mandrágoras) deram fragrância" (Songs 7:14). Os dois DoDim (amados), ou seja, os dois tzaddikim, “deram fragrância” [à Presença Divina].
Seção 5
5. Isto é o que Rabbah bar bar Chanah contou: Eu mesmo vi Hurmiz, o filho de Lilit. Ele estava correndo ao longo do topo do muro de Machoza. Um parasha (cavaleiro) movendo-se rapidamente em um cavalo lá embaixo não conseguiu alcançá-lo. Certa vez, duas mulas foram seladas para ele. Eles estavam em duas pontes do Donag. Ele saltou para a frente e para trás de um para o outro, segurando duas taças de vinho nas mãos. E ele maisk (derramou) de um copo para o outro, sem pingar nada no chão, embora fosse um dia de “subir ao céu e descer às profundezas”. O malkhut (governo) ouviu sobre isso e o condenou à morte (Bava Batra 73a).
Eu mesmo vi Hurmiz - Rashbam explica que este é um demônio.
o filho de Lilit - Uma referência ao demônio-erudito. Este é o significado do filho de Lilit. Como o Midrash comenta: Quando Moshe estava no céu, como ele diferenciava o dia da noite? & lt; A resposta é & gt; que quando ele aprendeu a Lei Oral, ele sabia que era LayLah (noite) (Shochar Tov 19). Portanto, ele é filho de LiLit. Pois, essencialmente, uma pessoa é chamada de estudioso devido a [seu conhecimento da] Lei Oral.
Ele estava correndo ao longo do topo da parede - Isso alude ao tzaddik da geração. O demônio-estudioso persegue o tsadic da geração, que é comparado a uma parede, como nossos Sábios ensinaram: Um [verdadeiro] estudioso da Torá não precisa de proteção (Bava Batra 7b). Veja lá.
Um parasha (cavaleiro) movendo-se rapidamente - Rashbam explica que ele o fez sem querer. Este PaRaSha é o Tanna que originou o ensino e PeRShah (explicou) isso & lt; com seus lábios & gt ;. Ele esclareceu suas obscuridades. Ele também é perseguido, embora não intencionalmente. Pois o demônio-erudito não pretende correr atrás da Tanna. Essa perseguição acontece automaticamente.
montado em um cavalo lá embaixo - Ao estudar os ensinamentos de Tanna, o indivíduo erudito faz com que a alma de Tanna retorne ao seu corpo. Esse retorno da alma ao corpo é semelhante a alguém sendo montado em um cavalo: o cavalo é secundário para & lt; o cavaleiro & gt ;. E este é o aspecto embaixo. Por meio de seus estudos, aqueles de baixo fazem a alma de Tanna montar em seu cavalo - seu corpo, como em "Seus lábios se movem na sepultura". Mas:
não poderia alcançá-lo - Pois o Tanna não pode suportar seus beijos, porque “Uma carcaça é melhor do que ele” e, “Os beijos de um inimigo são abundantes”. Assim, a Tanna foge dele. E você deve se perguntar: como é que o ensino de Tanna não só falha em levar o indivíduo erudito ao arrependimento, mas, ao contrário, ele se torna ainda mais orgulhoso? E como acontece que, a partir do ensinamento sagrado de Tanna, o indivíduo erudito seja capaz de tropeçar? A resposta é:
Certa vez, duas mulas foram seladas para ele - Há momentos em que o Tanna cai em algum descuido extremamente minucioso para que, por meio dele, ele possa atrair uma força vital dupla para o mundo.
Pois existem dois tipos de força vital: força vital espiritual, que é “Comprimento de dias em sua mão direita”; e força vital material, que está "em sua mão esquerda riquezas e glória." O Tanna, por causa de seu apego resoluto à força vital espiritual, não se afasta, Deus me livre, da vitalidade espiritual. Mas, como resultado de sua queda em & lt; um aspecto de supervisão & gt; para força vital material:
Eles estavam em duas pontes do Donag (cera). Ele saltou para frente e para trás de um para o outro - Ele é como um homem parado em uma ponte feita de cera. É impossível para ele permanecer lá. Ele salta para a segunda ponte. Mas, como a segunda ponte também é feita de cera, ele tem que pular para a primeira - saltando para trás um
em diante. O Tanna também. Principalmente, seu estudo é sempre por si mesmo. No entanto, porque depende dele atrair a força vital material para o mundo, ele é levado a mergulhar no estudo que não é puramente por si mesmo. O aspecto de lishmah é & lt; tomado & gt; dele, e ele salta de puramente para não puramente para seu próprio bem. No entanto, devido à sua santidade, & lt; ele não pode suportar o não-lishmah e então novamente & gt; salta para lishmah. Isso ocorre porque, para ele, o aspecto [não-puramente-para-si-mesmo] é como a ponte de donag, que não pode ser pisada. Assim, ele salta para o puramente para o seu próprio bem, & lt; mas & gt; porque é necessário beneficiar o mundo que ele salta desta ponte, que para ele - naquele momento particular - é como uma ponte de cera. E ele saltou para frente e para trás de um para o outro. Como resultado, seus ensinamentos têm o aspecto de “mas os pecadores neles tropeçarão”. [Este salto para a frente e para trás é, portanto,] a retificação de tudo o que foi dito acima.
segurando duas taças de vinho nas mãos - Existem dois aspectos do vinho: o aspecto da Lei Oral, que é “vinho de Malkhut em abundância” (Ester 1: 7); e o aspecto de Binah / coração, a alegria do coração - "vinho que alegra o coração".
E ele moReK (derramado) de um copo para o outro - Ele deve traçar a linha de YaRoK de & lt; o aspecto de Binah & gt; ..., como em, "E ele YaReK seus servos treinados." Isso é chibuk - aceitar a perseguição com amor e regozijar-se no sofrimento. Como resultado, a Presença Divina / Lei Oral está no aspecto de chibuk, correspondendo a, "Eu sou a rosa" - "YaRuKah (verde) como uma rosa." O chibuk está completo. E isso é:
sem pingar nada no chão, embora fosse um dia de subir ao céu e descer às profundezas - Isso alude à Presença Divina residindo entre os dois tzaddikim. O tzaddik superior corresponde a elevar-se ao céu; & lt; o tzaddik inferior corresponde a descer às profundezas & gt ;. Este é o aspecto de neshikin, correspondendo a "eles gotejam mirra fluindo". Como neshikin / “eles gotejam mirra fluindo” é alcançado? Por meio de Chokhmah, conforme mencionado acima. E assim:
O malkhut (governo) ouviu sobre isso e o matou - em outras palavras, ele compreenderá e ouvirá a Lei Oral - conhecida como “Malkhut peh” - adquirindo sabedoria das permutações de letras vindas do demônio-erudito. & lt; Isto é, ele fará permutações a partir dos abusos e dos insultos e os transformará nas permutações da lei que eram anteriormente. & gt; Como um resultado:
matá-lo - Pois a principal força vital das forças do mal e demônios vem apenas das faíscas da Presença Divina. Enquanto ela estiver incompleta e tiver alguma falta, então eles terão força vital. & lt; Mas, & gt; quando ela é elevada ao aspecto de Chokhmah - que é principalmente onde ela é construída - e ela é completamente construída, por meio disso o demônio erudito é morto.
Seção 6
6. E esta é a explicação [do versículo inicial]: “Tehillah l’David (Um salmo de Davi): [Eu Te exaltarei, Elohai (meu Senhor), haMelekh (o Rei); e abençoarei Seu nome para todo o sempre]. ”
TeHiLlaH - Isso denota confusão e mistura, como em (Jó 4:18), "E em Seus anjos Ele coloca T’HoLlaH (confusão)."
David - & lt; He & gt; corresponde à Lei Oral, & lt; a “Malkhut peh” & gt ;. Em outras palavras, quando a Lei Oral cai e se torna confusa e misturada em outras permutações de letras….
Eu te exaltarei, ELohai, haMelekh - [A Lei Oral / Malkhut] é exaltada através de ELohai, como em (Salmos 52: 3), “A bondade de EL (o Onipotente) é sempre.”
haMelekh - [Ela é exaltada e elevada] a Binah / coração, pois “o coração na alma é como um melekh (rei) engajado na batalha” (Sefer Yetzirah, Capítulo 6).
e abençoarei o Teu nome - Ou seja, depois ele eleva a Lei Oral ao aspecto de Chokhmah (Sabedoria), que é chamada de “bem-aventurada” por sua abundância de bênçãos. Pois Chokhmah é a fonte de bênção.
Torá 13
Seção 1
“Ashrei haam (feliz é o povo) que conhece o toque do shofar; Deus, à luz do Seu semblante, eles irão. ” (Salmos 89:16)
Tirar a providência Divina completa é impossível, a menos que primeiro se destrua o desejo por dinheiro. Sua destruição é conseguida por meio da caridade.
Pois é ensinado no Zohar (III, 224a): Um ruach desce para acalmar o ardor do coração. Quando o ruach (vento) desce, o coração o recebe com a alegria da canção levítica.
“Ruach” corresponde a [dar] caridade, que é [indicativo de] um “ruach (espírito) generoso”. Com isso [ruach], o desejo ardente por dinheiro é esfriado. Isso corresponde a (Salmos 76:13), “Ele cortará o ruach dos nobres” - porque o ruach diminui o desejo de nobreza e riqueza.
“A canção levítica” corresponde a se envolver honestamente no dar e receber dos negócios. Ele está feliz com sua sorte e não corre para ficar rico. Isso ocorre porque a canção corresponde ao dar e receber, como está escrito: “Pegue uma canção e dê um tamboril” (Salmos 81: 3). [E] “rej
oicing ”refere-se àquele que está feliz com sua sorte.
E este é o aspecto do incenso, ele liga o ardor do coração ao ruach. Este é o significado de “O incenso alegra o coração” (Provérbios 27: 9). Também corresponde a (Deuteronômio 33:10), “Eles colocarão incenso em teu af (narinas),” porque o aspecto do incenso anula a [maldição]: “Com o suor do teu af comerás [pão]” ( Gênesis 3:19).
Isso da mesma forma corresponde à revelação de Mashiach, momento em que o desejo por dinheiro será eliminado. Como está escrito (Isaías 2:20), “Naquele dia, o homem lançará fora os seus ídolos de prata e os seus ídolos de ouro”. É também (Lamentações 4:20), "O ruach (respiração) de nosso af, o mashiach (ungido) de Deus."
E, enquanto houver essa adoração ao dinheiro no mundo, haverá charon af (raiva ardente) no mundo (cf. Sifri 13:18). Mas, na medida em que essa forma de idolatria é anulada, a raiva ardente é eliminada, como em "O ruach de nosso af, o ungido de Deus." A benignidade é então atraída para o mundo, como em (Salmos 18:51), "Ele faz chesed (benignidade) pelos Seus ungidos."
Quando este chesed é revelado, daat (conhecimento sagrado) - através do qual a Casa é construída - é retirado. Isso corresponde a (Salmos 5: 8), “Mas, quanto a mim, com abundância da tua benignidade irei à tua casa”. Como está escrito no Zohar (III, 220b): E o lado direito ... foi preparado para a construção do Templo Sagrado. Isso ocorre porque o conhecimento é o aspecto da Casa, como nossos Sábios ensinaram: Quando alguém tem daat, é como se o Templo Sagrado fosse construído ... (Berakhot 33a).
Seção 2
2. {“O homem sábio sobe à cidade dos fortes, e derruba os poderosos em quem confia” (Provérbios 21:22). } E, este é o aspecto da revelação da Torá do Futuro. É trazido no Zohar (III, 152a) que no Futuro, a Torá do Ancião Oculto será revelada. Isso ocorre porque a essência de receber a Torá é através do intelecto - que é Moshe-Mashiach, como em, "Um homem sábio ascende à cidade dos fortes."
Uma pessoa que possui o aspecto de Moshe-Mashiach é capaz de receber a Torá e pode atrair a luz que emana da Torá para ensinar outras pessoas. Pois a revelação da Torá vem de uma unificação do Santo e Sua Divina Presença. Como está escrito (Provérbios 1: 8), "Ouça meu filho a instrução de seu pai, e não abandone a Torá de sua mãe." [E é ensinado:] “Seu pai” alude ao Santo, e “sua mãe” alude ao Knesset Yisrael (Zohar II, 85a).
Sua unificação é realizada através da elevação das almas judias no aspecto de águas femininas. O sábio pode tomar as almas e elevá-las no aspecto de águas femininas, como em (Provérbios 11:30), “Quem leva almas é sábio”. E por meio dessa unificação, a Torá nasce. Assim, quando o homem sábio sobe com as almas - sendo "o homem sábio sobe à cidade dos fortes" - através disso [ele] "derruba o poderoso em quem confia".
Seção 3
3. Agora, a alma é o aspecto da vontade.
Pois cada uma dessas pessoas que vem ao homem sábio da geração tem alguma [boa] vontade. O tzaddik pega todas as vontades e ascende com elas. E depois, [ele] "derruba o poderoso em quem confia." Isso corresponde a (Ezequiel 1:14), “E as criaturas vivas ratzo vashov (correr e retornar)” - “ratzo” na elevação das almas, “e shov” no retorno das almas com uma revelação da Torá.
Isso é o que é apresentado no Tikkuney Zohar (# 70, p.109a): Ratzo é Nuriel, vashov é Metat, o Ministro do Rosto. Nuriel é uma nur (vela) que está acesa (Zohar I, 23b) - ardendo de desejo por dinheiro. Vashov é Metat, Sar Hapanim (Ministro do Rosto). Ele é sugerido no nome de MoShE, que é ele mesmo Mashiach / o “ruach de nossas narinas” através do qual o [desejo] ardente é aplacado. {“Feliz é o povo shekakhah (esse é o caso) por eles” (Salmos 144: 15).}
E este é: “SheKaKhaH” tem o mesmo valor numérico que MoShE (Zohar III, 111b). Ele m’ShaKeKh (acalma) o [desejo por] "ídolos de prata e ouro."
RaTZO é RaTZOn (vontade), que é a alma. Vashov é Moshe, que recebe a Torá.
Seção 4
4. E, ao atrair a Torá, a providência divina é atraída [para o mundo]. Isso ocorre porque a Torá consiste em T-N-T-A: {Te 'amim (cantilações), Nekudot (pontos vocálicos), Tagin (coroas) e Otiyot (letras)}. Estas são as três cores do olho e da pupila.
É por isso que a Torá começa com a palavra BeRAiShIT: RASheI está lá, BaT está lá (Tikkuney Zohar # 4, p.18a). “Rashei” é “Estes são os rashei (cabeças) das casas de seus pais” (Êxodo 6:14), pois os [três] patriarcas correspondem às três cores dos olhos. “O morcego está lá” refere-se ao morcego (pupila) do olho.
Descobrimos, portanto, que como resultado do homem sábio trazer a Torá, ele traz o poder de visão da providência do Santo sobre nós. E cada um por
filho, na medida em que ele está perto da Torá, consequentemente tem a providência de Deus sobre ele.
Isso ocorre porque a faculdade de percepção visual principalmente [opera da seguinte forma]: como resultado de seu impacto no objeto sendo observado, o poder da visão ricocheteia nos olhos e o objeto que vê é então retratado nos olhos. Os olhos, portanto, veem o objeto observado, porque a faculdade da visão traz o objeto para os olhos.
Se, entretanto, o objeto sendo observado está distante, então, antes que o poder de visão alcance o objeto, ele se torna difuso na atmosfera e obscurecido. Não atinge o objeto sendo observado com força e, conseqüentemente, o poder de visão não ricocheteia nos olhos. E assim os olhos não veem.
Isso ocorre porque ver depende essencialmente do golpe, como em (Salmos 80:15), "Ó, volta, olha do céu e vê." O olhar com o qual somos vistos do céu deve retornar; deve retornar por meio do golpe. O poder da visão deve retornar aos Seus olhos. E então, “e veja” - pois o ver vem de um retorno do olhar.
Isso corresponde a “E as criaturas vivas correm e voltam”. “E as criaturas vivas” alude à Torá, que é vida. “Correr” é o aspecto de olhar de Cima; “E retorno” é o poder da visão atingindo o objeto observado, ricocheteando para os olhos e sendo retratado nos olhos. Pois os olhos são como um espelho polido no qual se reflete o que quer que esteja diante dele.
Assim, em virtude de estarmos próximos da Torá, estamos próximos do poder da visão. Por causa disso, o poder de visão retorna aos Seus olhos e somos refletidos e retratados em Seus olhos.
Mas os gentios, em virtude de estarem distantes da Torá, estão distantes de Sua providência e Sua providência não os alcança com força. Conseqüentemente, Sua providência sobre as nações gentílicas é com visão [apenas] parcial, correspondendo a “correr”, enquanto Sua providência sobre nós é completa.
Seção 5
5. {“Agora aconteceu… que os céus se abriram e eu tive visões de Deus…. Também fora do meio dele veio a semelhança de quatro criaturas vivas…. Eles tinham o rosto de um adam (homem), o rosto de um aryeh (leão)… o rosto de um boi (boi)… e o rosto de um nesher (águia)…. E as criaturas vivas correm e voltam…. E quando as criaturas vivas se movem, os ofanim (rodas) vão… pois o espírito das criaturas vivas está nas rodas…. E acima do firmamento que está sobre suas cabeças está a semelhança de um kisay (trono), na aparência de uma pedra de safira. E sobre a semelhança do trono há uma semelhança, em aparência como um adão, acima dele ”(Ezequiel 1). } Agora, este é o tikun (retificação) da Carruagem Superior e da Carruagem Inferior. Através do homem sábio que toma as almas e sobe com elas “e derruba os poderosos em quem confia”, os dois carros são retificados.
Pois no aspecto da alma, existem quatro criaturas vivas, um trono e um que se senta no trono.
ARYeh (leão) no aspecto da alma corresponde a (Cântico dos Cânticos 5: 1), "ARYsy mory (juntei minha mirra) com minha especiaria." “MoRy” corresponde a “MaRat (amargura de) alma” (1 Samuel 1:10), como em, “Porque a sua alma está amarga dentro dela” (2 Reis 4:27). Isso indica uma mácula da alma, uma falha da vontade. Quando uma pessoa deseja algum objeto de desejo, essa vontade é uma falha e é amarga para a alma.
E agora, quando esta pessoa vem com sua alma e sua vontade para o homem sábio da geração, e o homem sábio da geração pega todas as vontades e as reúne umas com as outras a fim de elevá-las como acima, então ele também reúne todas as vontades e almas que caíram. Este é o aspecto de aryeh: conota reunião; ele reúne a amargura da alma - ou seja, a mancha da alma. [E isto é] “com meu tempero” - com a boa vontade, que exala uma fragrância agradável.
Shor (boi) no aspecto da alma é a luz clara adicionada à alma por causa da união, a união dos fragmentos da alma. Então, a alma brilha ainda mais. Pois quando a vontade não brilha, então a alma está no aspecto de “fome da alma” (Salmos 107: 9).
A essência da fome [que uma pessoa sente] vem da falta de luz. Como nossos Sábios ensinaram: “Ele te fez sofrer e te deixou passar fome, e te alimentou com o maná” (Deuteronômio 8: 3) - aqui aprendemos que um cego nunca fica saciado (Yoma 74b). Isso ocorre porque a saciedade vem essencialmente da luz que a pessoa vê com os olhos. Mas, porque ele não vê, sua alma - sua vontade - nunca é cumprida, pois “Melhor é ver os olhos do que a divagação da alma” (Eclesiastes 6: 9).
No entanto, quando ele purifica sua alma com a clareza da luz, então, “[Ele satisfez a alma ansiosa] e a alma faminta Ele encheu de bondade” (Salmos, ibid.). Isso corresponde a (Isaías 58:11), “E Ele saciará sua alma com clareza.” Este é o aspecto de ShoR: conota olhar, correspondendo a “...
a visão dos olhos do que a divagação da alma. ”
Nesher (águia) no aspecto de alma é a renovação que a alma experimenta quando ascende no aspecto de eybur (gravidez). Este é o aspecto de nesher: “A tua juventude se renova como a da águia” (Salmos 103: 5).
Adão (homem) no aspecto da alma corresponde a (Gênesis 2: 7), "E o adão tornou-se alma vivente." Pois “o adão” indica empobrecido e rico, como está escrito (Gênesis 1:26), “Façamos o homem à nossa imagem” - rico; “À nossa semelhança” - empobrecido (Zohar, Introdução p.13b).
Agora, quando as almas se unem, elas estão no aspecto de adam; almas grandes e pequenas, correspondendo a pobres e ricos.
Ofanim (rodas) são os corpos. Pois o funcionamento principal do corpo vem apenas da força vital da alma. A alma exibe seu funcionamento através dos membros do corpo, enquanto o corpo não tem movimento próprio. Tudo acontece por causa dos poderes da alma.
KiSay (trono) no aspecto da alma é a alma do homem sábio, que é nitKaSeh (oculto). Isso corresponde a (Provérbios 3:15), "[A alma do homem sábio] é mais preciosa do que PNiNiM (pérolas)", {sobre a qual nossos Sábios expuseram: Mais precioso do que o Sumo Sacerdote que entrou em liPhNi v'liPhNiM (o santuário mais íntimo ) (Sotah 4b).} Porque a alma do homem sábio é tão preciosa, ela está escondida no santuário mais íntimo e todas as almas se tornam suas vestes.
E, [finalmente,] o adão que se senta no trono é o conhecimento do homem sábio, pois “também, que a alma esteja sem daat não é bom” (Provérbios 19: 2).
Existem também as quatro criaturas vivas [no aspecto da] Torá. Aryeh [está] na Torá, pois a Torá é chamada de "poder" e "o que é mais poderoso do que um leão?" (Juízes 14:18). ShoR na Torá é mencionado em (Provérbios 8:16), "Por mim sarim yaSoRu (governantes governam)." Nesher na Torá é o aspecto de novas percepções da Torá, como aludido em, "... renovada como a da águia." Adão na Torá é aludido em (Números 19:14), "Esta é a Torá: um homem!" A [Torá] tem aplicações brandas e estritas, correspondendo a "empobrecido" e "rico".
Kisay no aspecto da Torá são aquelas coisas que o Ancião dos Dias kisah (Pesachim 119a) - eles se escondem nas histórias da Torá. Aquele que se senta no trono é o Ancião de Dias [Ele mesmo], como em (Daniel 7: 9), “O Ancião de Dias sentou-se”. [Finalmente,] ofanim na Torá são os próprios corpos da lei.
E esta é a história trazida em Taanit (23b) sobre o Rabino Yonah:
Quando o mundo estava precisando de chuva, ele disse: "Eu irei e comprarei um zuz no valor de eybura (grão)." [Em vez disso,] ele ficava em um lugar profundo, um lugar escondido, coberto com um saco. E isso faria com que as chuvas chegassem.
Quando o mundo estava precisando de chuva - Em outras palavras, [precisava] de Torá, como em (Deuteronômio 32: 2), "Meu ensino cairá como chuva."
Ele disse, irei comprar um zuz no valor de eybura (grão) - EYBUR corresponde a EB RaYU. Eb alude a apaziguamento; rayu é o aspecto da queima; zuza corresponde ao desejo por dinheiro. Em outras palavras, ele foi para acalmar o desejo [ardente] de dinheiro.
ele ficaria em um lugar profundo - Tendo acalmado o desejo por dinheiro, ele merecia um "lugar profundo". Este é o aspecto da bondade, como na forma como “os pontos iluminados pelo sol parecem mais profundos do que os pontos sombreados” (Shavuot 6b). E a benignidade é a luz do dia, como está escrito (Salmos 42: 9), "Deus ordenará a sua benignidade durante o dia." E pela bondade ele era digno de construir a Casa, o aspecto do intelecto, como acima. E isso é:
um lugar oculto - Refere-se ao Templo Sagrado, que é o intelecto, como está escrito (Provérbios 11: 2), “Mas com o oculto (modesto) está a sabedoria.”
coberto com um saco - Faz alusão a tirar as almas para elevá-las, conforme mencionado acima: “Quem leva almas é sábio”. O cercar das almas é conhecido como SaK (saco), pois "eles se deleitam no ShaKya (bebida) do riacho." Isso corresponde a: "E Ele saciará sua alma com clareza." E por meio disso:
as chuvas que virão - Ele baixou a Torá, como em, "... e derruba o poderoso em quem confia."
Seção 6
6. No entanto, uma pessoa deve pedir e buscar continuamente um homem sábio como este. E ele deveria pedir a Deus que ele merecesse encontrar um homem tão sábio que reunirá as almas - como em, “Aquele que leva almas é sábio” - e as elevará, e então as trará abaixo com a Torá. Pois mesmo o próprio homem sábio não pode fazer isso com um só intelecto. Estes são dois intelectos [separados]: reunir as almas é um intelecto, & lt; derrubar a Torá & gt; é outro intelecto. Isso corresponde à canela de três cabeças e à canela de quatro cabeças. As duas [formas do] shin são os dois intelectos.
Esta é a explicação:
Rabbah bar bar Chanah relatou: Marinheiros me disseram que entre uma onda e outra há trezentas milhas, e a altura de cada gal (onda) é trezentas milhas. Uma vez, estávamos viajando
No orcha (caminho), quando uma onda nos ergueu até que vimos a marvata (local de descanso) de uma pequena estrela. Equivalia à área necessária para o plantio de quarenta medidas de bizra (semente) de mostarda. Se tivéssemos sido elevados um pouco mais alto, teríamos sido kalah (consumidos) pelo hevel (vapor). Uma onda chamou sua vizinha, dizendo: “Será que você deixou meeday (algo) neste mundo que você não inundou? Eu virei e o destruirei. ” Disse o outro: “Vá, veja o grande poder do seu Mestre.
Mesmo um fio de cabelo do chol (areia) não pode ser e'var (cruzado). " Como está escrito (Jeremias 5:22): “Não me temeis? diz Deus ... ”(Bava Batra 73a).
Marinheiros - alude àqueles que atraem o mar da Torá para este mundo.
Entre uma onda e outra existe & lt; shin & gt; (trezentas) milhas - Corresponde à canela acima mencionada.
e a altura de cada gal (onda) são & lt; shin & gt; (trezentas) milhas - Esta é a segunda canela mencionada acima.
{Em outras palavras, os dois intelectos: o intelecto de reunir as almas e o intelecto de elevar as almas a fim de traçar a Torá. Esses dois intelectos do tzaddik, sendo ele o verdadeiro sábio, correspondem às duas [formas do] shin. } Os gallim (ondas) são as almas, como aludido em (Isaías 10:30), “Levanta a tua voz, Batgallim” - ela é a morcego (filha) dos patriarcas (Sanhedrin 94b).
Entre uma onda e outra - Estes são os homens sábios, que estão entre uma onda e outra. Ou seja, eles unem todas as almas, como em, "Aquele que leva almas é sábio."
trezentas milhas - Isso corresponde a uma canela.
e a altura de cada onda é de trezentas milhas - em outras palavras, para elevar as almas. Isso corresponde à outra canela.
Certa vez, estávamos viajando no orcha (caminho) - ou seja, entramos para despertar uma unificação, que é chamada de ORaCh, como em (Salmos 139: 3), “... ORChi (minha ida no caminho) e meu assentamento baixa."
quando uma onda nos ergueu - Em outras palavras, eles ergueram as almas Acima, correspondendo a: “Um homem sábio sobe à cidade dos fortes”.
até que vimos a marvata (local de descanso) de uma pequena estrela - isto é, realizamos uma unificação superior. [A palavra] maRVata alude à unificação, como em, "... minha ida e RiV’ee (meu deitar)." No momento da unificação, a Presença Divina é chamada de pequena estrela. Como é apresentado no Zohar (III, 191a): Por amor, [a Presença Divina] torna-se um pequeno ponto e, assim fazendo, une-se a seu marido. Veja lá.
Era equivalente à área necessária para plantar quarenta medidas de bizra (semente) de mostarda - Como é trazido no Zohar (III, 249b): Aquela criatura, quando ela fica grávida, ela se fecha. Ela é incapaz de dar à luz, até que uma cobra vem e morde seu pudendo. Isso faz com que ele se abra e saia sangue. E [a cobra] bebe o sangue. Este é o aspecto da semente de mostarda - ou seja, “uma gota de sangue do tamanho de uma semente de mostarda” que emerge dela por causa da mordida na bet zera (útero). Assim, Rashbam explica BiZRa como Bet ZeRa. Depois, ela dá à luz. Este & lt; nascimento é um aspecto da redução & gt; a Torá, como mencionado anteriormente. Esta Torá então viaja por quarenta dias. Isso corresponde às “outras criaturas que totalizam quarenta”, dez de cada lado, como explicado lá (ibid.). Este é o aspecto de quarenta medidas, correspondendo às quarenta criaturas, que são os quarenta dias da Torá.
Se tivéssemos sido elevados um pouco mais alto, teríamos sido kalah (consumidos) pelo hevel (vapor) - Pois, "Há um hevel (vaidade) que transparece na terra: há tzaddikim que recebem de acordo com as ações dos ímpios … ”(Eclesiastes 8:14). Por causa dessa evolução, muitos abandonaram a religião; eles vêem que “o homem justo tem o mal e o homem mau tem o bem” (Berakhot 7a). Mas, se muitas almas tivessem sido levantadas, então certamente teríamos sido KaLa - semelhante a KuLa (tornado mais fácil) - do vapor - deste hevel. Então, essa vaidade não seria tão problemática para [os povos] do mundo.
Uma onda gritou para seu vizinho: Meu amigo, talvez você tenha deixado MeeDay (algo) deste mundo que você não inundou? Eu virei e o destruirei - em outras palavras, mais tarde, quando todas essas almas retornarem da “gravidez” - e, por estarem unidas, os & lt; abudant & gt; o amor entre eles cresceu - eles inspiram um ao outro, dizem um ao outro e lembram um ao outro: “Meu irmão, talvez você tenha deixado algo & lt; ruim & gt; MeeDah (traço de caráter) que ainda governa sobre você e que você não pode superar? ”
Eu irei e o destruirei - isto é, “Eu o ajudarei a se livrar dele”. E ele respondeu:
Vá, veja o grande poder do seu mestre - Este é o homem sábio, como mencionado acima. Veja o grande poder que ele tem.
Mesmo um fio de cabelo do chol (areia) não pode ser cruzado - Rashbam explica: "Eu não posso ir além da linha da costa da areia, mesmo que a largura de um fio valha". Isso significa o seguinte: “Você me pergunta se talvez eu tenha sobrado & lt; algo ruim & gt; traço de caráter deste mundo que
Eu ainda não retifiquei. Você deve saber, meu amigo, que ainda estou imerso em todo o & lt; mal & gt; desejos e ainda não saíram nem um fio de cabelo do chol (profano) para a santidade. ” E certamente, alguém que está em um nível espiritual como este:
não pode ser E’VaR (cruzado) - Em outras palavras, é impossível para ele atingir o aspecto acima mencionado de EyBuR (gravidez). No entanto, apesar disso,
Vá, veja o grande poder do seu mestre. Este é o poder do homem sábio. Seu poder é tão grande que ele até exaltou minha alma [no aspecto da] gravidez.
Seção 7
7. E esta é a explicação [do versículo inicial]: {“Ashrei haam (feliz é o povo) que conhece teruah (o toque do shofar); YHVH (Deus), à luz do Seu semblante eles irão. ”}
AShRei haam - alude à providência divina, & lt; no sentido de que é semelhante a AShuRenu & gt ;.
que conhece teruah (o toque do shofar) - Este [teruah] corresponde a Yaakov, que é um aspecto da caridade, como em (Salmos 99: 4), "Você executa justiça e caridade em Yaakov."
YHVH - Este é o aspecto do HaVaYaH, o aspecto das benevolências.
à luz do Seu semblante - Este é o intelecto, como está escrito (Eclesiastes 8: 1), "A sabedoria de um homem faz seu rosto brilhar."
eles irão - Estas são as almas, correspondendo a "ir da alma."
[Reb Noson escreve:] Além do acima, eu encontrei um manuscrito do Rebe relacionado a esta lição. No entanto, tudo o que encontrei foi um pedaço da página e aí só aparece a conclusão. Falta a abertura da aula. Isto é [o que foi encontrado]:
… A Torá, que é um aspecto da visão / T-N-T-A, como acima. “Toda carne ... junto” corresponde à reunião das almas, todas elas, como em, “Aquele que toma almas é sábio”. [Isso foi] mencionado acima. “Pois a boca de Deus falou” - tudo isso é realizado por meio do espírito generoso. Esta é a “boca de Deus”, como nossos Sábios ensinaram: “Na sua boca” (Deuteronômio 23:24) - isso é caridade (Rosh Hashaná 6a). {Fim do fragmento.}
É claro que ele trouxe o versículo (Isaías 40: 5), “E a glória de Deus se revelará, e toda carne juntamente a verá; pois a boca de Deus falou ”, e então ensinou o discurso acima como uma explicação deste versículo. Mas, por causa de nossos muitos pecados, a explicação da parte inicial do versículo está faltando. * * “E a glória de Deus será revelada, toda a carne juntamente a verá; porque a boca de Deus o falou ”(Isaías 40: 5). E a glória de Deus - Esta é a sabedoria, como em (Provérbios 3:35), “Os sábios herdarão a glória”. Isso corresponde ao Templo Sagrado, como está escrito (Jeremias 17:12), “O trono glorioso, exaltado desde o início, é o lugar do nosso Templo”. E por meio disso: toda a carne vai ver junto - “Ver” alude ao desenho da Torá, que é um aspecto da visão / T-N-T-A, como acima. “Toda carne ... junto” corresponde à reunião das almas, todas elas, como em, “Aquele que toma almas é sábio”. [Isso foi] mencionado acima. pois a boca de Deus falou - Tudo isso é realizado por meio do espírito generoso. Esta é a “boca de Deus”, como nossos Sábios ensinaram: “Em sua boca” - isso é caridade (Rosh Hashaná 6a).
Torá 14
Seção 1
“Toque um shofar na Lua Nova; na hora marcada para o dia do nosso festival. ” (Salmos 81: 4)
L’hamshikh shalom (para trazer paz) ao mundo, é necessário elevar a glória do Santo à sua fonte - ou seja, o medo. Como está escrito (Deuteronômio 28:58), "Temer o nome glorioso."
Seção 2
2. No entanto, é impossível elevar a glória, exceto por meio da Torá de bondade. E sobre a Torá da bondade, nossos Sábios ensinaram: Este é aquele que estuda a Torá para ensiná-la (Sucá 49b). Pois esta é a essência de Sua glória, conforme é apresentado no Zohar (II, 69a): Quando as outras nações vêm e reconhecem o Santo, então o nome de Deus sobe e é glorificado acima e abaixo. Foi o que aconteceu com Yitro. Quando Yitro disse (Êxodo 18:11), "Agora eu sei que Deus é maior do que todos os deuses", com este nome de Deus ascendeu e foi glorificado.
Descobrimos, portanto, que esta é a Sua glória - quando as pessoas que estão fora da santidade se aproximam, & lt; de dentro & gt; o [reino da] santidade. Isso se aplica igualmente aos convertidos que se convertem e aos baaley teshuvá (judeus arrependidos), pois eles também estavam de fora. E quando [os convertidos e a baaley teshuvah] são atraídos e trazidos para dentro, esta é a Sua glória.
Mas agora, a glória é & lt; ela mesma & gt; no exílio. Pois a maior glória está [atualmente] com os gentios, enquanto nós, o povo judeu, somos humildes e desgraçados. Mas no futuro, quando Sua glória será revelada das trevas, como em (Isaías 40: 5), "E a glória de Deus será revelada, e toda carne a verá" - pois naquele tempo eles verão todos se inclinam juntos “para servi-lo com um consentimento” (Sofonias 3: 9) - então as nações dirão (Isaías 2: 5): “Vinde, andemos na luz de Deus”. E a glória se chama luz, como está escrito (Ez
ekiel 43: 2), “A terra foi iluminada pela Sua glória.”
Seção 3
3. Agora, a única maneira de atrair convertidos e baaley teshuvá é por meio da Torá, como está escrito (Provérbios 5:16), "Suas fontes se espalharão para fora." Pois aqueles que estão de fora devem ser dados a beber - eles devem ser informados do caminho que devem seguir.
Isso é o que nossos Sábios ensinaram: Não há glória além da Torá (Avot 6: 3). E, a respeito de “se tirares o precioso do vil” (Jeremias 15:19), nossos Sábios ensinaram: Isso se refere àqueles que atraem pessoas ao serviço de Deus (Bava Metzia 85a). Pois isso é chamado de “tirar o precioso” - ou seja, a glória - “do vil” - da humildade do exílio.
E isto (Salmos 113: 4): “Altíssimo Deus está acima de todas as nações, [Sua glória está acima dos céus].” Ou seja, quando os gentios O reconhecem e louvam, então "Sua glória está acima dos céus" - & lt; ou seja, & gt; a glória então sobe da escuridão.
No entanto, é impossível para pecadores judeus ou convertidos chegarem a um despertar do arrependimento, exceto através da Torá, que brilha para eles onde quer que estejam, como em, "Suas fontes se espalharão para fora." Especificamente “para fora”, porque a Torá é composta de 600.000 letras, correspondendo às 600.000 almas [judias]. E cada alma tem sua própria fonte Acima, no pensamento Divino do Santo, pois “Israel surgiu primeiro em pensamento” (Bereishit Rabá 1: 5).
E por meio de uma união de almas, as almas dos convertidos são criadas. Quando as almas são despertadas por meio das letras da Torá que uma pessoa recita e elas brilham umas para as outras, este é o conceito de união - cada uma recebe luz da outra. E, por meio da união das almas brilhando dentro de & lt; do Santo & gt; pensamento, as almas dos convertidos são criadas.
O mesmo ocorre com o pecador judeu. Enquanto ele for chamado de judeu (pois nos referimos a ele como um “pecador judeu”, portanto, o nome “judeu” ainda se aplica a ele,} embora ele tenha pecado, ele é um judeu (Sinédrio 44a). Ele & lt; também & gt; tem um domínio e uma fonte no pensamento superior. Como resultado do resplendor, a fonte de sua alma brilha junto com as outras fontes, de modo que uma iluminação alcance este pecador judeu da fonte de sua alma. E, em virtude dessa iluminação, ele retorna em arrependimento.
Seção 4
4. Isto é o que nossos Sábios ensinaram: Por que os estudiosos da Torá não têm filhos que são estudiosos da Torá? Porque eles não recitaram a bênção para a Torá primeiro (Nedarim 81a). Cada pessoa, e especialmente o estudioso da Torá, deve abençoar & lt; a Torá primeiro. Ou seja, & gt; por meio de seu estudo da Torá, & lt; ele deve abençoar & gt; e iluminar a fonte das almas, ou seja, o "primeiro em pensamento". Pois é aí que está nossa fonte.
Descobrimos, portanto, quando uma pessoa traz iluminação e bênção ao primeiro pensamento, e por meio disso as almas brilham e são abençoadas, então, quando ela atrai uma alma para seu filho, certamente atrai uma alma pura e clara. Como resultado, seu filho também será um estudioso da Torá.
No entanto, quando ele não ilumina e abençoa o "primeiro" por meio de seu estudo da Torá, então, quando ele desenha uma alma para seu filho, essa alma está no aspecto de "Estou dormindo" (Cântico dos Cânticos 5: 2) . Não brilha. É por isso que seu filho não será um estudioso da Torá. E esta é: "Porque eles não recitaram a bênção para a Torá primeiro", ou seja, a fonte das almas, como em "Israel surgiu primeiro em pensamento."
Seção 5
5. Agora, uma pessoa só pode merecer a Torá por meio da humildade, como nossos Sábios ensinaram (Eruvin 54a): “E do deserto à Mataná” (Números 21:18). Ele tem que quebrar sua arrogância, [extraindo] dos quatro aspectos da humildade. Pois uma pessoa tem que se humilhar & lt; em quatro aspectos. O primeiro é & gt; antes daqueles maiores do que ele. & lt; O segundo é & gt; antes de seus iguais. & lt; O terceiro é & gt; antes daqueles menores que ele. & lt; O quarto aspecto é & gt; que ele próprio às vezes é o menor dos pequenos e deve & lt; então & gt; humilhar-se em relação ao seu próprio nível. Ele deve se imaginar mais baixo do que [realmente] é, correspondendo a (Êxodo 16:29), "Cada pessoa deve sentar-se abaixo do seu lugar."
Isto é o que o bar Rabbah Bar Chanah contou:
Certa vez, vi uma urzila (cabra montesa) de um dia que era tão grande quanto o Monte Tabor. E qual era o tamanho de Har (Mount) Tabor? Quatro milhas. O comprimento do pescoço retorcido era de três milhas e o comprimento da marvata de sua cabeça (lugar de repouso) era de uma milha e meia. Era uma bola de esterco que obstruiu o rio Jordão (Bava Batra 73b).
urzila (cabra montesa) de um dia - alude ao aspecto da glória, que está & lt; no exílio & gt; b’ZiLuta (em desgraça). Este é o ur-ZiLa. Ur (iluminação) corresponde à glória, como em, "A terra foi iluminada por Sua glória." E por que foi chamado de um dia? porque a glória não será revelada até a chegada de nosso Mashiach. Dele está escrito (Sanhedrin 98a): [Quando perguntado,] “Quando meu mestre chegará?” & lt; ele respondeu, & gt; "Hoje!" & lt; E Eliyahu, de abençoada memória, explicou: & gt; "Hoje! Se você der ouvidos à sua voz
ce. ” A cada dia, a glória é & lt; capaz & gt; de emergir de sua desgraça. & lt; Este é o significado de “um dia”. & gt;
que era tão grande quanto Har (Monte) Tabor - [Rabbah bar bar Chanah] viu que a elevação da glória depende de uma pessoa quebrar sua arrogância. A glória ascende na proporção em que alguém quebra a arrogância, porque Sua glória é elevada através da Torá, como acima. E, uma pessoa só pode merecer a Torá através da humildade, como nossos Sábios ensinaram: “E do deserto à Mataná”. Este é Har Tabor. Har denota arrogância, como em (Salmos 30: 8), “Você fez meu har ficar orgulhoso”; e taBoR indica sheBiRah (quebra). & lt; Assim, “Har Tabor” alude a quebrar a arrogância. & gt;
E quão grande era o Monte Tabor? Quatro milhas - Isso faz alusão aos quatro aspectos da humildade mencionados acima. Uma pessoa deve se humilhar & lt; a si mesma & gt; diante dos justos, das pessoas comuns, dos ímpios e antes de seu próprio nível. Ele deve se ver como se ainda não tivesse atingido o nível em que está. Este é o Monte Tabor, quatro milhas. A quebra da arrogância ocorre em quatro aspectos.
O comprimento de seu pescoço quando vomitado era de três milhas - Isso corresponde às coisas sobre as quais as pessoas tendem a ser arrogantes, das quais existem três. A pessoa deve se proteger contra eles, como está escrito (Jeremias 9:22): “Não se glorie o sábio na sua sabedoria, nem o poderoso na sua força, nem o rico na sua riqueza.” Eles são três aspectos: sábio, poderoso, rico. E a arrogância é chamada de pescoço arrancado, correspondendo a (Salmos 75: 6), "Fale [não] com pescoço altivo."
e o comprimento da marvata de sua cabeça (lugar de repouso) era de uma milha e meia - Isso alude à união que ocorre no início do pensamento Divino. [A palavra] maRVata conota união, como em (Salmos 139: 3), "... meu caminho e meu RiV’ee (deitado)." E por meio dessa união, há uma milha e meia. “Uma milha” indica o desenho de almas para seus filhos, o que é denominado “uma milha inteira”, enquanto o brilho [pelo qual as almas brilham, ilumina e desperta os pecadores judeus ao arrependimento e dá à luz as almas dos convertidos é denominado "metade".
A razão para isso é que [esses baaley teshuvá e convertidos] ainda estão muito longe da santidade e provavelmente encontrarão muitos obstáculos. É preciso despender grande esforço para despojá-los das roupas sujas que vestem, como em (Zacarias 3: 4), “Retire as roupas sujas”. Pois são essas vestes sujas que os impedem de retornar ao Santo. São barreiras, assim como um rio bloqueia a passagem e impossibilita o caminhar na direção daquele rio. Essas roupas sujas são barreiras que devem ser jogadas fora. E isso é:
Era uma bola de esterco que obstruiu o rio Jordão - Ao arrancar e jogar fora as roupas sujas deles, todos os obstáculos e divisórias que os separam da santidade são eliminados.
obstruiu o rio Jordão - Isso porque o Jordão se separa entre a santidade da Terra de Israel e a Diáspora. E esta é a razão pela qual eles são chamados de “meio”, pois ainda é preciso se livrar das vestes sujas para remover as barreiras, obstáculos e divisórias que os separam da santidade. Mas essas almas que os estudiosos da Torá atraem para seus filhos são denominadas “uma milha inteira”, pois não têm divisórias separadoras.
Este é o significado de “e você o honrará” (Isaías 58:13) - honre-o com roupas limpas! (Shabat 119a). “Roupas limpas” alude a jogar fora as roupas sujas. Pois esta é a essência da glória de Deus: "Se você tirar o precioso do vil" - induzir as pessoas ao arrependimento e atrair as almas dos convertidos.
E quando os convertidos se convertem, eles ficam sob as asas da Shekhinah (Presença Divina) (Sanhedrin 96b). É por isso que [o convertido] é chamado de ger tzedek (convertido justo) (Zohar, Introdução, p. 13). Como é apresentado no Zohar (II, 93a): “Vestimentas limpas” é kanfey (cantos das vestimentas de) mitzvah. Isso alude à Shekhinah, que é conhecida como "mitzvá", como em (Salmos 119: 172), "Todas as tuas mitzvot são retidão". E este é o significado de "e você deve honrá-lo." Pois esta é a essência de Sua glória: trazer convertidos sob as kanfey (asas) da Shekhinah.
Seção 6
6. Cada pessoa, de acordo com seu nível, pode estar ciente da elevação da glória à fonte do medo. Na medida em que ele honra aqueles que temem a Deus, a glória [ou seja, a honra de Deus] ascende à sua fonte - a fonte da glória estando lá [no medo]. Isso corresponde a (Salmos 15: 4), "Ele honra aqueles que temem a Deus." Porque, enquanto a glória está no exílio, cada pessoa, à sua maneira, desgraça aqueles que são tementes a Deus; ao passo que, na medida em que retifica a glória, ele honra correspondentemente aqueles que temem a Deus.
Seção 7
7. E o essencial é que a pessoa honre sinceramente aqueles que temem a Deus. Como nossos Sábios ensinaram: Das coisas que são entregues [ou seja, escondidas] no coração, é dito: "
E você deve temer o seu Senhor! " (Kiddushin 32b). Aí está a essência da glória, como em (Isaías 29:13), “Com os seus lábios eles Me honram, mas os seus corações se distanciaram de Mim”.
Seção 8
8. Quando uma pessoa devolve a glória à sua fonte, ou seja, ao medo, e assim completa o que está faltando no medo, ela então merece paz.
Existem dois tipos de paz. Há paz em nossos ossos, pois a pessoa deve primeiro cuidar para que tenha paz interior. Porque, às vezes, não há paz, como em (Salmos 38: 4), "Não há paz interior por causa do meu pecado." Mas por meio do medo, uma pessoa merece paz em seus ossos. Como é apresentado no Zohar (II, 79a): No lugar onde há medo, lá você encontrará integridade, como em (Salmos 34:10), “Para aqueles que O temem, nada falta”.
& lt; E & gt; quando uma pessoa tem paz interior, ela pode orar. Pois a essência de [louvar a Deus em] oração é alcançada por meio do medo, correspondendo a (Provérbios 31:30), “A mulher que teme a Deus, ela será louvada”. Isso ocorre porque a oração está no lugar do KoRBan (sacrifício), e do sacrifício está escrito (Levítico 21:18), “Qualquer homem que for manchado não deve yiKRaV (se aproximar).” Mas quando ele não está manchado - isto é, “em um lugar onde há medo” - ele pode então se aproximar para realizar um serviço completo.
E isso é o que está escrito de Chanah (1 Samuel 1:13), “Agora, Chanah estava falando ao seu coração” - & lt; ou seja, & gt; pelo medo ela mereceu a oração, pois a essência do medo está no coração.
E por meio da oração, uma pessoa merece paz universal - ou seja, a perfeição dos mundos. Esta é a razão pela qual a oração é chamada de KoRBan, em virtude de trazer os mundos KeiRuV (mais próximos) de sua perfeição.
Seção 9
9. Isto é o que Rabbah bar bar Chanah relatou: Este comerciante me disse: “Venha, vou mostrar-lhe o lugar onde a terra e o céu se beijam”. Eu fui e vi que muitas janelas haviam sido criadas. Peguei minha cesta e coloquei na janela do céu. Depois que terminei de orar, quis pegar [minha cesta], mas não consegui encontrar. "Há ladrões aqui?" Perguntei. O comerciante me disse: “É a galgala (esfera) do céu que girou. Espere até essa hora amanhã e você vai encontrar ”(Bava Batra 74a).
onde a terra e o céu se beijam - Isso faz alusão à paz interior. “Terra” corresponde ao corpo; “Céu” corresponde à alma. & lt; Como nossos Sábios ensinaram: & gt; Está escrito (Salmos 50: 4): “Ele invoca os céus ...” - esta é a alma; “... e para a terra” - este é o corpo (Sanhedrin 91b).
E quando houver paz entre eles, então através disso: janelas foram criadas - & lt; Isto é, & gt; a oração é criada, como em (Daniel 6:11), "As janelas de seu cenáculo foram direcionadas [para Jerusalém ... e ele orou]."
Peguei o meu cesto e coloquei-o na janela do céu - “Cesto” denota o sustento, como na [expressão]: “Quem tem pão no seu cesto…” (Yoma 74b).
Em outras palavras, [Rabbah bar bar Chanah] não queria se envolver em nenhum dos empreendimentos mundanos deste mundo, mas apenas para [o crescimento espiritual de] sua alma. Mesmo todas as suas orações eram apenas para ligar sua alma & lt; à sua fonte & gt ;. Mesmo aquelas orações especificadas na Amidá que são para as necessidades materiais de alguém - como "Cure-nos" e "Abençoe-nos [por este ano e seu sustento]", bem como os outros pedidos para as necessidades materiais - [quando ele os recitou ,] A intenção de Rabbah bar bar Chanah não era para seu corpo, mas para sua alma. O que ele tinha em mente era o sustento e a cura de sua alma. E isso é:
Peguei minha cesta e coloquei na janela do céu. Ele pegou a oração que é pelas necessidades do corpo e “colocou-a” inteiramente para as necessidades de sua alma. Pois automaticamente se segue que, quando há uma retificação no espiritual, o físico também é retificado.
Depois que terminei de orar, eu quis pegar [minha cesta], mas não consegui encontrar - em outras palavras, ele não tinha o suficiente depois para seu sustento. Embora ele tenha retificado o espiritual, mesmo assim, bênçãos materiais abundantes não vieram a ele.
Existem ladrões aqui? Eu perguntei - [Ladrões] que roubaram minha bênção de abundância. [O comerciante] respondeu-lhe:
É a GaLGaLa (esfera) do céu que girou - Isso tem a ver com a GiLGuL (reencarnação) das almas, que é o que faz com que os justos tenham um meio de vida insuficiente. & lt; Como nossos Sábios ensinaram & gt; a respeito do Rabino P’dat: “Se assim o desejar, o mundo será destruído e talvez você renasça em um tempo de prosperidade material” (Taanit 25a; Tikkuney Zohar # 69).
E esta é: “Faça kinim (compartimentos) para a arca” (Gênesis 6:14). No Midrash encontramos: Assim como o kinim (oferenda de pássaros) purifica o leproso, também sua arca é sua purificação (Bereishit Rabbah 31: 9). O leproso é “aquele que sussurra que separa amigos íntimos” (Provérbios 16:28). Ele separa marido e mulher (Arakhin 16b), por isso “ele se senta sozinho” (Levítico 13:46). No entanto, a oferta de pássaros o purifica. "Assim, também, TeyVaTkha (sua arca) ..." - ou seja, TeyVaT (a palavra da) oração retifica
e luta e cria a paz universal, a paz de todos os mundos. E é por isso que a Amidá conclui com [a bênção para] a paz.
Seção 10
10. Esta é a explicação [do verso inicial]: {“Tik'u (Golpe) a shofar bachodesh (na Lua Nova); bakeseh (na hora marcada) para o dia do nosso festival. ”}
TiK’u - Isso denota paz, como em (Isaías 22:23), "E TeKativ (vou fixá-lo) como uma estaca em um lugar seguro."
baChoDeSh shoFaR - Com um hitPaRut ChaDaSh (nova glória) - ou seja, a elevação de Sua glória aproximando os convertidos ou baaley teshuvá.
bakeseh - Este é o aspecto do medo, que é a fonte da glória. KeSeh é semelhante a hitKaSyah (oculto). Isso corresponde a: “Das coisas que são entregues [isto é, escondidas] no coração, é dito: 'E temerás o teu Senhor!'” - pois [o medo] é uma coisa que está oculta de todos os olhos .
para o dia de - Isso alude à paz no lar. Pois “dia” é um aspecto da luz, como está escrito (Gênesis 1: 5), “E o Senhor chamou a luz de 'Dia'”. E a luz denota paz no lar, como nossos Sábios ensinaram: As luzes do Shabat têm precedência sobre o Kidush do dia - porque a paz no lar vem em primeiro lugar (Shabat 23b).
nosso fe st ival - Isso corresponde à oração, serviço Divino. Como nossos Sábios ensinaram: Por que o capítulo da Torá sobre idolatria é adjacente ao dos festivais? Isso é para ensinar que quem desonra as festas, é como se ele servisse à idolatria (Pesachim 118a). Vemos, portanto, que a manutenção do festival é uma vertente de um serviço completo. E o que é serviço senão oração (Sifri 102)? E por meio da oração chega-se à paz universal, como acima.
Vemos, portanto, que alguém que deseja obter a paz universal tem que elevar a glória à sua fonte - ou seja, temer. E por meio do medo, ele merece paz em casa. Por meio da paz no lar, ele então merece oração. E por meio da oração, ele merece a paz universal.
Seção 11
11. Esta lição se aplica aos seguintes versículos (Salmos 145: 9-11): “Deus é bom para todos e as Suas misericórdias estão sobre todas as suas obras. Todas as tuas obras te louvarão, Deus; Seus piedosos irão abençoá-lo. Eles falarão da glória do Seu Reino e falarão do Seu poder. ”
“Deus é bom para todos”. Este é o aspecto da oração; que a pessoa acredita em Deus, que o Santo é bom para todos: para a saúde, para o sustento, para todas as coisas [que a pessoa precisa]. Quando uma pessoa acredita nisso, então o foco principal de seus esforços certamente será para o Santo, ao invés de buscar todos os tipos de estratégias. Isso ocorre porque quando alguém não acredita no Santo, ele deve trabalhar em todos os tipos de estratégias. Por exemplo: se ele está doente, deve se esforçar para conseguir todos os tipos de remédios. E há ocasiões em que os medicamentos específicos de que necessita não estão disponíveis em seu país, enquanto os medicamentos disponíveis são inúteis para a sua doença. O Santo, entretanto, “é bom para todas” as doenças - para curá-las. Ele também está sempre disponível, como está escrito (Deuteronômio 4: 7), “Quem é ... como Deus nosso Senhor é, sempre que oramos a Ele!”
E por meio da oração, uma pessoa merece a paz universal. Este é o significado de “Suas misericórdias estão sobre todas as suas obras”. Em outras palavras, as misericórdias de Deus são atraídas para todos os seres criados. Os seres criados terão misericórdia uns dos outros e haverá paz entre eles. Como está escrito (Isaías 11: 6,9), “E o lobo habitará com o cordeiro, e o leopardo se deitará com o cabrito ... eles não farão mal ou destruirão” - pois haverá paz entre eles. Isto é: “Suas misericórdias estão sobre todas as Suas obras”. Como nossos Sábios ensinaram: Quem tem misericórdia das criações [de Deus], o Céu tem misericórdia dele, como está escrito (Deuteronômio 13:18), “Ele te dará misericórdia e terá misericórdia de você” (Shabat 151b).
Posteriormente, o versículo explica como merecer a oração, [no sentido de que] por meio da paz no lar a pessoa alcança a paz interior - entre seu corpo e alma, como acima. E isto é: “Todos os maaseykha (Suas obras) irão te louvar.” [A palavra] maASeYkha corresponde a ASiYah, o corpo.
“E chasidekha (Seus devotos) os abençoará.” ChaSiDekha alude à alma, como em (Provérbios 11:17), “O homem de CheSeD (bondade, piedade) é benéfico para sua própria alma.”
Em seguida, o versículo explica como merecer a paz no lar: elevando a glória do Santo à fonte de medo, que é chamada de "poderoso". Isto é: “Eles falarão da glória do Seu Reino” - Sua glória será revelada e ascenderá à sua fonte. E assim, “… e falar do Seu poder” - “poder” corresponde ao medo. Como nossos Sábios ensinaram: “E o Senhor faz isso para que o temam” (Provérbios 3:14) - isso se refere ao trovão (Berakhot 59a); e está escrito (Jó 26:14): "Mas quem pode entender o trovão do seu poder?"
Seção 12
12. E isso corresponde à mitsvá da vela de Chanuká. É necessário acendê-lo próximo à entrada da casa (Orach Chaim 671: 5). Isso ocorre porque acender a vela corresponde à iluminação da glória, como em, "A terra foi iluminada por Seus
glória." A mitzvah, portanto, é acendê-lo próximo à entrada da casa: esta é a entrada celestial, correspondendo ao medo - ou seja, o retorno da glória à sua fonte, que é o medo, como mencionado acima.
E quando é que a glória ascende? quando trazemos as pessoas para que voltem em arrependimento e façam baaley teshuvá e convertidos. Pois esta é a Sua principal glória, como acima.
É por isso que a hora de acender a vela de Chanucá, que é a iluminação da glória, é desde o momento em que as estrelas aparecem até que as pessoas param de andar na rua (Orach Chaim 672: 1). “Desde o momento em que as estrelas surgem” corresponde a “... e aqueles que convertem muitos para a justiça como as estrelas” (Daniel 12: 3) - ou seja, eles convertem muitos para a justiça e fazem baaley teshuvá e convertidos. Pois é por meio disso que a glória brilha e retorna à sua fonte, que é o medo. Como resultado, alguém merece paz e a contenda é eliminada, conforme explicado.
E este é o significado de “até que as pessoas parem de andar na rua”. {O st reet é o lugar das forças externas (Pri Etz Chaim, Chanucá). } ReGeL (andando de um lado para o outro) alude ao “sussurrador que separa amigos íntimos” - ou seja, aqueles que se envolvem em calúnias e contendas. Essas pessoas m’RaGeL (bisbilhotando) e falando fofocas e calúnias, incitando conflitos e atritos entre amigos e entre marido e mulher. Isso corresponde a (Salmos 15: 2), "Aquele que não faz RoGaL (calunia) com a boca."
É por isso que é necessário iluminar e acender a vela de Chanuká ao lado da entrada - ou seja, iluminar a glória e devolvê-la à fonte do medo até que a paz seja merecida e "o sussurrante que separa amigos próximos" seja eliminado e destruído. E isto é: “até que as pessoas parem de andar na rua”. Aqueles que se envolvem em calúnias e fofocas, que caluniam com suas bocas, são [detidos e] eliminados; e a paz aumenta no mundo.
E pela paz as pessoas merecem oração, através da qual merecem a paz universal, a paz em todos os mundos. E então, quando eles merecerem a paz universal, todas as atividades comerciais serão eliminadas do mundo. Isso ocorre porque toda atividade empresarial no mundo decorre da falta de paz. Pois é impossível que a vontade do vendedor e do comprador seja a mesma; este quer vender enquanto o outro quer comprar. Se seus desejos fossem os mesmos, seria impossível realizar qualquer negócio.
Vemos, portanto, que toda atividade comercial e comercial advém apenas do conceito de conflito, quando não há paz entre as vontades. Isso é aludido em (Gênesis 13: 7), “Havia atrito entre os pastores dos rebanhos de Avram e os pastores dos rebanhos de Ló; e os Kanaanitas estavam morando na terra ”. "Kanaan" alude a um comerciante, como na explicação de Rashi sobre o verso (Oséias 12: 8), "Quanto a Kanaan, as balanças de engano estão em suas mãos." Em outras palavras, devido ao aspecto de atrito e conflito - correspondendo a “Fricção existia ...” - por meio disso, “os Kanaanitas então viviam na terra” - existem comerciantes e atividades comerciais no mundo.
Mas no futuro, quando haverá uma paz maravilhosa no mundo - como em, “E o lobo habitará com o cordeiro, e o leopardo se deitará com o cabrito ...” - então todas as atividades comerciais serão eliminadas. Como está escrito (Zacarias 14:21), "E os Kanaanitas não existirão mais."
E este é também o aspecto de “até que as pessoas parem de andar na rua” [literalmente, “até que não haja um regel (pé) no mercado”]. Em outras palavras, a mitsvá de acender a vela de Chanucá até que as pessoas parem de andar no mercado corresponde à paz, que surge quando se devolve a glória até que todas as atividades comerciais sejam eliminadas. Assim, “até que as pessoas parem de andar na rua” indica que não permanecerá um regel no mercado; por causa da paz, todas as atividades comerciais terão sido eliminadas, conforme mencionado acima.
Seção 13
13. A parte a seguir se aplica ao que foi ensinado acima.
Na medida em que ele honra aqueles que temem a Deus, a glória [a honra de Deus] sobe até sua fonte ... Porque, enquanto a glória está no exílio, cada pessoa, à sua maneira, desgraça aqueles que são tementes a Deus; ao passo que, na medida em que retifica a glória, ele honra correspondentemente aqueles que temem a Deus.
Agora, por meio disso - isto é, por meio da honra mostrada àqueles que temem a Deus, que é o conceito de devolver a glória à sua fonte, ao temor - merecemos paz, como foi explicado detalhadamente.
E é assim que nossos Sábios ensinaram: Qualquer um que desgraça um erudito da Torá é afligido por uma doença incurável (Shabat 119b). Pois quando uma pessoa desgraça um erudito da Torá ou ridiculariza aqueles que temem a Deus, ela mancha a glória e não a devolve à fonte do medo. Como resultado, ele não merece paz e, portanto, sua doença permanece incurável.
Isso ocorre porque todas as doenças derivam do aspecto da contenda. Pois todas as doenças correspondem à luta no sentido de que não há paz
em seus ossos. Os yesodot (elementos) estão em conflito uns com os outros e não funcionam pacificamente e em equilíbrio adequado. Como resultado, ele sofre uma doença, como é conhecido.
Portanto, quando ele desgraça um erudito da Torá e macula a paz, sua doença é incurável. Pois a essência da cura vem por meio da paz, como mencionado acima. Isso corresponde a (Isaías 57:19), “Paz, paz, para longe e perto, diz Deus; e eu vou curá-lo. ”
Quando esta lição foi dada, Rabbeinu z'l também mencionou o ensino de nossos Sábios: Nenhum elogio é feito durante Chanucá (Shabat 21b; Orach Chaim 670). No entanto, não me lembro de sua explicação sobre isso. {Com base no meu conhecimento limitado, parece que o elogio se destina a retificar a partida da glória. A [glória] foi manchada pelo falecimento deste tzaddik, cuja “conversão de muitos para a justiça” trouxe a principal iluminação da glória. Isso é semelhante ao que nossos Sábios ensinaram: Um elogio: É para honrar os vivos ou para honrar os mortos (Sinédrio 46b)? É por isso que durante Chanucá nenhum elogio é feito. Pois então, a glória brilha devido à vela de Chanucá, conforme mencionado acima.}
[Consulte as seções 2-5] acima.
Este é o significado de “E a humildade precede a glória” (Provérbios 15:33) - pois é pela humildade que alguém merece glória. Como foi mencionado acima, a principal elevação da glória vem através da feitura de baaley teshuvá e convertidos, que só pode ser alcançada por meio da Torá da bondade, etc. E é impossível merecer a Torá, exceto pela humildade, conforme explicado mais cedo. Descobrimos, portanto, que é impossível merecer glória na santidade, exceto por meio da humildade. Isto é: “E a humildade precede a glória.”
Torá 15
Seção 1
“Vós sereis para mim um reino de sacerdotes e uma nação santa. Estas são as palavras que você deve falar aos Filhos de Israel. ” (Êxodo 19: 6)
Qualquer pessoa que queira experimentar o sabor do Or HaGanuz (Luz Oculta) - ou seja, os mistérios da Torá que serão revelados no Futuro - deve elevar o aspecto do medo à sua fonte.
Seção 2
2. E com o que o medo é elevado? Com o aspecto de julgamento. Como está escrito (Provérbios 29: 4), "Por meio do julgamento, o rei estabelecerá a terra." E a terra corresponde ao medo, como em (Salmos 76: 9), “A terra temeu”. Ou seja, uma pessoa deve julgar todas as suas ações, como está escrito (Salmos 112: 5), “Ele conduz seus negócios com julgamento” - ou seja, ele deve julgar e avaliar todas as suas ações.
Ao fazer isso, todo o medo é removido dele e surge um aspecto de um medo claro e puro. Apenas o medo de Deus permanece, nenhum outro medo. Pois quando uma pessoa não avalia e julga a si mesma, ela é então avaliada e julgada de Cima. Isso ocorre porque “quando não há julgamento abaixo, há julgamento Acima” (Devarim Rabbah 5: 4). E quando um homem é julgado com o julgamento do céu, então a justiça se torna revestida de todas as coisas e todas as coisas se tornam mensageiros de Deus para executar "o julgamento escrito" (Salmos 149: 9) sobre este homem. Como nossos Sábios ensinaram: “Aos Teus julgamentos eles permaneceram firmes ...” e, portanto, “todos são Teus servos” (Salmos 119: 91) - de modo a executar justiça contra este homem (Nedarim 41a).
{“E aquele que endireita o caminho, mostrarei a ele a salvação do Senhor” (Salmos 50:23).} No entanto, quando uma pessoa julga a si mesma, quando há julgamento abaixo [para que] não haja julgamento Acima, o medo não se veste de nada para despertar a pessoa. Isso porque ele se despertou. Este é o significado de, “E sam (ele corrige) o caminho ...” - alguém que avalia seus caminhos (Sotah 5b). Em outras palavras, ele julga a maneira como age, como em (Êxodo 21: 1), "Estes são os julgamentos que taSiM (você deve fazer) ..."
Como resultado, “… a ele mostrarei a salvação do Senhor”. Isso corresponde ao medo, como em (Ecclesia st es 12:13), "E ao Senhor temerás." Em outras palavras, o aspecto do medo sobe da casca do mal e das nações por meio do julgamento. Pois, originalmente, [o medo] foi revestido com a casca do mal. É por isso que uma pessoa tem medo de alguma coisa - das autoridades, dos ladrões ou de qualquer outra coisa que a cause medo - porque o medo se revestiu dessa coisa. Pois, se o medo não se revestisse dessa coisa, a própria coisa não teria a capacidade de assustar a pessoa.
Seção 3
3. E a fonte do medo é daat (conhecimento sagrado), como está escrito em Etz Chaim (Shaar Rosh HaShanah 2): MaNTZPaKh está localizado em Daat de Z’er Anpin. Como está escrito (Provérbios 2: 5), “Então você entenderá o temor de Deus, e daat do Senhor você encontrará.” E a essência do conhecimento está no coração, como em (Deuteronômio 29: 3), “Ainda assim, Deus não te deu um coração para saber”. A essência do medo também está [no coração], como nossos Sábios ensinaram: Das coisas que são entregues [ou seja, ocultas] no coração, está dito: "E temerás o teu Senhor!" (Kiddushin 32b). Isto é, ele saberá a quem temer - isto é, “Temer o nome glorioso” (Deuteronômio 28:58), [que é] o medo de Sua exaltação.
Seção 4
4. Quando uma pessoa atinge o aspecto de daat, ela merece a percepção da Torá, como está escrito (Provérbios 8:12), "Eu, sabedoria, habito com [a] astúcia" - a morada da Torá é com aquele quem tem daat. Como está escrito, o Santo “dá sabedoria aos sábios” (Daniel 2:21).
No entanto, existem dois aspectos na Torá: o aspecto de revelado e o aspecto de oculto. Embora o aspecto de oculto só será [totalmente] merecido no Futuro (Zohar III, p.152a), ainda, por meio da oração com auto-sacrifício, pode-se merecer o aspecto de oculto [até] neste mundo. E a maneira de merecer a oração é por meio da Torá revelada. Isso ocorre porque a Torá que é revelada corresponde ao Sinai, como nossos Sábios ensinaram: “Sinai” ou “um desarraigador de montanhas”, o que é preferível? E eles responderam: “Sinai” é preferível, pois todos precisam do comerciante de grãos (Berakhot 4a). A Torá revelada é algo que todos precisam. A Torá oculta, no entanto, poucos são aqueles que precisam dela (Zohar III, p.73a).
Agora, o aspecto do Sinai corresponde à humildade, como nossos Sábios ensinaram: O Santo ignorou todas as montanhas e deu a Torá apenas no Monte Sinai (Sotah 5a). E nossos Sábios ensinaram: As orações de uma pessoa humilde não são rejeitadas, como em (Salmos 51:19), “Um coração quebrantado e contrito não desprezas” (Sotah 5b). Orando com auto-sacrifício, a pessoa transcende toda a sua corporeidade e não tem limitações. E sem limitações, ele é então capaz de perceber a Torá do Futuro, que não tem limitações e não pode ser circunscrita.
Seção 5
5. Isto é o que Rabbah bar bar Chanah relatou: Eu mesmo vi este akrukta que era como akra deHagrunia (a cidade de Hagrunia). E qual era o tamanho da cidade de Hagrunia? sessenta casas. Uma tanina (serpente) passou e engoliu. Um pushkantza (corvo) passou e engoliu a serpente, e então subiu em uma árvore e sentou-se lá. Venha e veja como era grande a força daquela árvore! Rabi Papa, filho de Shmuel, disse: Se eu não estivesse lá, nunca teria acreditado nele! (Bava Batra 73b).
akrukta - Rashbam explica que este é um tzephardeah. Isso alude à elevação do medo à sua fonte, ou seja, daat. Isso ocorre porque a palavra TZePhaRDeAh é uma composição de TZiPoR (pássaro) e DeAh (conhecimento) (Tanna d’Bei Eliyahu 1: 7). Um pássaro corresponde ao medo / terra, como em (Isaías 24:16), "Da knaf (canto) da terra ouvimos canções." E, como está escrito (Isaías 60: 8), "MI EiLeH (Quem são estes)" - as mesmas letras de ELoHIM - "que voam como uma nuvem." E deah é a fonte do medo.
que era como aKRA (a cidade) de haGRUNia - Isso é foneticamente semelhante a "KRA b’GaRUN (grito da garganta)" (Isaías 58: 1). Esta é uma referência à Torá revelada, como nossos Sábios ensinaram: l’motzI’eihem (para aqueles que os expressam) verbalmente (Eruvin 54a). Pois ao elevar o medo ao aspecto de daat, alguém merece a Torá revelada.
E qual era o tamanho da cidade de Hagrunia? sessenta casas - Isso corresponde à oração. Pois quando invocamos o Santo na imagem do homem e Ele se torna disponível para nós "sempre que o invocamos" (Deuteronômio 4: 7), esta é a benignidade de Deus. Isso porque, se não fosse pela bondade de Deus, não seria apropriado clamar e fazer referência a Deus com imagens, louvores, palavras e cartas. Mas tudo isso é benevolência de Deus. E isso é sessenta casas - correspondendo à bondade amorosa, o aspecto de Avraham. Como está escrito (Cântico dos Cânticos 6: 8), “Existem sessenta reinos”, que Rashi explica como se referindo a Avraham. E casas conotam casas de realeza.
Este é o significado de "samkhuni b’AShiShoT (apóie-me com as jarras de vinho)" (Cântico dos Cânticos 2: 5). É como segurar AShaShoT (refletores de cristal) contra uma luz poderosa para ver a luz poderosa através dos refletores. Da mesma forma, Sua benignidade decretou que seríamos apoiados por [ou seja, confiarmos] nessas imagens e elogios. E esta é a conotação de SaMKhuni, que corresponde a SaMeKh (sessenta), e a "Existem sessenta reinos." Este é o aspecto de Avraham, pois ele corresponde às casas do samekh.
Uma tanina passou e engoliu - Tanina indica o aspecto de uma serpente. Ele atrai a pessoa a orar por benefícios pessoais, como, “Dê-nos vida e sustento” (Tikkuney Zohar, p.22a), ou outros benefícios [semelhantes].
Um pushkantza veio e engoliu - Rashbam explica que este é um orev. E nossos Sábios ensinaram: [Com quem a Torá pode ser encontrada?] Com aquele que faz seu rosto preto como um corvo, e aquele que se torna cruel com seus filhos como o corvo (Eruvin 22a). Ou seja, ele ora sem nenhuma preocupação com o benefício pessoal. Ele não se considera possuidor de qualquer valor, de forma que toda a sua individualidade e corporeidade são eliminadas. Ele é assim negado, como se não estivesse neste mundo, como está escrito (Salmos 44:23), “Por amor de ti, somos mortos todos os dias.” Isso corresponde a “preto como um corvo” (Cântico dos Cânticos 5:11). E por meio disso:
subiu em uma árvore e sentou-se lá - Este
está merecendo o aspecto da Torá oculta, como está escrito (Salmos 18:11), "Ele fez as trevas SiTRo (Seu lugar escondido)." Uma pessoa merece o SiTRey (mistérios ocultos da) Torá através da escuridão - ou seja, auto-sacrifício - pois ela "torna seu rosto tão negro como um corvo." Pois [a Torá oculta] corresponde à escuridão devido aos seus conceitos profundos. E esta é: subiu em uma árvore e sentou-se lá. [A árvore] é o local de habitação das almas, como está escrito (Zohar II, 99a): Todas as almas emanam da Grande Árvore.
E [a Torá oculta] é um aspecto do Mundo vindouro, no qual há extensão de dias, como em (Isaías 65:22), “Como os dias de uma árvore, assim serão os dias de Meu povo”. Isso é merecido pela oração, pois o Santo deseja a oração do povo judeu (cf. Chullin 60b).
E, quando os judeus oram diante dEle e satisfazem Seu desejo, então [Deus], por assim dizer, assume o aspecto de IShaH (o feminino). Isso ocorre porque Ele recebe prazer de nós, como está escrito (Números 28: 8), "É um ISheH (oferta de fogo), uma fragrância apaziguadora para Deus." Por meio da fragrância apaziguadora que recebe, assume o aspecto feminino. E, [porque] "A mulher cortejará o homem" (Jeremias 31:21), o Santo assume o aspecto de uma "vestimenta revelada". Em outras palavras, aquele aspecto que estava originalmente oculto agora é revelado por meio da oração. E Deus e a Torá são um (Zohar III, 73a). Assim, por meio da oração, a Torá é revelada - ou seja, os mistérios ocultos da Torá.
Venha e veja como era grande a força daquela árvore! - Isto é, [venha ver] quão grande é a força desses mistérios da Torá. Não pode ser revestido de nada finito ou físico, mas apenas daquele que “torna seu rosto negro como um corvo” e se comporta como um corvo com seus filhos. {Existem cinco posses que o Santo adquiriu em Seu mundo: a Torá é uma possessão; céu e terra são uma possessão; Avraham é uma possessão; Israel [o povo judeu] é uma possessão; o Templo Sagrado é uma possessão (Avot 6:10).}
Seção 6
6. Isso corresponde a: "Existem cinco bens que Ele adquiriu em Seu mundo ..."
A Torá é uma possessão - Isso corresponde à Torá revelada.
o céu e a terra são uma possessão - este é o aspecto de elevar o medo ao daat. “Terra” corresponde ao medo, como mencionado acima. “Céu” corresponde a daat, porque daat (conhecimento) é união, como em (Gênesis 4: 1), “O homem conhecia [Chavah, sua esposa].” E isso corresponde a ShaMaYiM (céu): aiSh (fogo) e MaYiM (água) unidos.
Avraham é uma possessão - Isso corresponde à oração, o aspecto de sessenta casas, “há sessenta reinos”, como acima.
Israel é uma possessão - este é o aspecto do julgamento, que eleva o medo, conforme explicado. Como está escrito (Salmos 147: 19), "Seus estatutos e seus julgamentos para Israel."
O Templo Sagrado é uma possessão - Isso corresponde aos mistérios da Torá, que são merecidos através da oração, o aspecto de Avraham.
E esta é: “Este monte que a sua destra adquiriu” (Salmos 78:54). “Certo” corresponde à oração, o aspecto de Avraham. E [a Torá oculta] é chamada de “montanha” devido aos seus conceitos profundos. É também chamado de Templo Sagrado, o aspecto da santidade / primeiro, [como em] (Levítico 22:10), "Nenhum não-sacerdote pode comer o que é santo" - os únicos que podem comer dele são Seus santos e aqueles a quem Ele chamou [para participar]. E o Templo Sagrado corresponde aos mistérios da Torá.
Seção 7
7. E esta é a explicação do [versículo inicial]: “Vós sereis para mim um reino de sacerdotes e uma nação santa. {Estes são os devarim (palavras) que você deve tocar (falar) aos Filhos de Israel.} ”
reino - Corresponde à Torá revelada, porque com ela “reis governam” (Provérbios 8:15). A realeza é o aspecto revelado, pois um rei sem nação não é rei. E todos precisam de um rei, porque "todos precisam do comerciante de grãos".
padres - Isso é sinônimo de oração, o aspecto de Avraham. Como nossos Sábios ensinaram: O Santo disse a Avraham (Salmos 110: 4), “Você é um sacerdote para sempre” (Nedarim 32b).
e uma nação sagrada - este é o aspecto do Templo Sagrado - a Torá oculta que é chamada de sagrada. E como podemos merecer alcançar esses aspectos? elevando e ligando o aspecto do medo ao conhecimento por meio do aspecto do julgamento, como acima. E isso é:
Estes são os devarim (palavras) que você deve tocar (falar) - Isso corresponde ao medo, que é chamado de “palavra”. Isso ocorre porque a essência da fala está lá [no medo], como nossos Sábios ensinaram: Quando uma pessoa tem medo do Céu, suas palavras são ouvidas (Berakhot 6b). Moshe é o aspecto de daat. Isto é, o que você deve tocar - especificamente [“daber”]! E esta é: "Se eles tivessem davar (uma palavra) entre eles, eles vêm a mim" (Êxodo 18:16) - porque Israel, que é o aspecto do julgamento, eleva e vincula o medo a Moshe, ao aspecto de daat. E isso é:
para os filhos de Israel - especificamente! pois eles são o aspecto do julgamento, como em "Seu estatuto
se Seus julgamentos a Israel. ”
Assim, ao vincular o medo ao aspecto da daat por meio do julgamento, merecemos a Torá revelada. Por meio da Torá revelada, merecemos oração. E através da oração, merecemos os mistérios da Torá.
DaVaR - Isso corresponde ao medo, como está escrito (Malakhi 3:16), "Então, aqueles que temem a Deus niDBRu (falaram)."
Seção 8
8. Esta lição se aplica ao versículo: “Meus olhos estão sobre os fiéis da terra, [para que habitem Comigo. Aquele que anda no caminho da perfeição, esse me servirá ”] (Salmos 101: 6).
Meus olhos - este é o aspecto de daat, como em (Gênesis 3: 7), “E os olhos de ambos foram abertos”. Além disso, daat é dez [vezes] o Santo Nome {YHVH}, que é numericamente equivalente a duas vezes ayin (olho), como é conhecido (ver Etz Chaim, Shaar 25: 2).
os fiéis - Este é o aspecto de Aharon, conforme apresentado no Midrash Shocher Tov (# 101). E Aharon corresponde ao julgamento, como em (Êxodo 28:30), "Aharon suportou o julgamento dos Filhos de Israel."
a terra - Isso corresponde ao medo, como acima.
deve habitar comigo - alude ao Sinai, humildade; “Eu moro com os humildes” (Isaías 57:15), como acima.
Aquele que vai no caminho da perfeição - Este é o aspecto da oração, o aspecto de Avraham, como está escrito (Gênesis 17: 1), “Vá antes de mim e seja perfeito”.
ele vai me servir - Isso alude aos mistérios da Torá, correspondendo a "ele", um aspecto do Mundo Vindouro (Zohar I, 154b).
Torá 16
Seção 1
Rabino Yochanan relatou: Uma vez, estávamos viajando de navio e vimos um peixe que tinha erguido a cabeça para fora d'água. Seus olhos pareciam duas luas e ele nafitz (jorrou) a água de suas duas narinas como os dois rios de Sura.
Vimos este peixe - este é o tsadic que é chamado de peixe, como é conhecido (cf. MeOrey Or, dag).
que levantou a cabeça para fora d'água. Seus olhos se assemelhavam a duas luas e ele jorrava água de suas duas estrelas como os dois rios da Surata - pois é impossível para o tzaddik sempre refletir sobre as sabedorias superiores. Há momentos em que ele tem que sair [dessas sabedorias] e se ocupar com assuntos mundanos. Como nossos Sábios ensinaram: Há momentos em que deixar de lado a Torá a preserva (Menachot 99b).
quando ele levantou sua cabeça para fora da água - Isto é, quando ele se retirou das sabedorias superiores. Então:
Seus olhos pareciam duas luas - Abrir os olhos é uma expressão que indica sabedoria, como em (Gênesis 3: 7), “E os olhos de ambas foram abertos”. Quando ele está ocupado com a sabedoria, então seus olhos correspondem ao sol, mas quando ele se afasta da sabedoria superior, é comparável ao sol se pôr. E quando o sol se põe, seus olhos assumem uma aparência correspondente à lua. Isso ocorre porque a lua só brilha quando o sol se põe.
Isso corresponde a (Oração de Shabat Nishmat), "E nossos olhos brilham como o sol e a lua." Às vezes, eles brilham como o sol - quando somos obrigados a & lt; the superior & gt; sabedoria; e às vezes eles brilham como a lua - quando nos afastamos de ponderar sobre sabedoria.
ele naFiTZ (jorrou) água de seus dois nobres - Isto alude aos dois Messias, a quem os gentios procurarão e serão atraídos. Como está escrito (Isaías 2: 2), "Todas as nações fluirão para ele." E isso é:
os dois rios de Sura - SuRa alude aos gentios, por causa de [sua] idolatria, como em (Êxodo 32: 8), "SaRu (Eles se desviaram) rapidamente do caminho." [Os gentios] estão incorporados em duas nações: Esav e Yishmael. E por meio desses dois Messias - que são as duas narinas, correspondendo a "O sopro de nossos narizes, o Mashiach de Deus" (Lamentações 4:20) - [os gentios] serão redimidos e serão atraídos a eles para aprender a palavra de Deus.
E as duas nações, Esav e Yishmael, são as duas nuvens que cobrem os olhos de modo que nem sempre podem brilhar como o sol. Por causa disso, o tzaddik deve deixar de lado seu & lt; resoluto & gt; apegando-se [à sabedoria], de modo que as nações de Esav e Yishmael não dominem seus olhos e anulem totalmente sua sabedoria, Deus me livre.
Mas, por meio dos dois Messias “cujas fontes yaFuTZ (se espalharão)” (cf. Provérbios 5:16), todos eles serão transformados em uma “língua pura” (cf. Tzefanias 3: 9). Então, “A luz da lua será como a luz do sol” (Isaías 30:26), e [o tzaddik] não terá mais que deixar de lado seu apego [à sabedoria superior].
Torá 17
Seção 1
Vayehi Heim M’rikim Sakeihem (E aconteceu quando eles começaram a esvaziar seus sacos), eis que o pacote de dinheiro de cada um foi encontrado em seu saco. E quando eles e seu pai viram suas trouxas de dinheiro, ficaram com medo. O pai deles, Yaakov, disse a eles: “Vocês estão me fazendo perder meus filhos. Yosef se foi. E Shimon se foi. E agora você quer tomar Binyamin? Todas essas coisas estão acontecendo comigo! ” (Gênesis 42: 35-36)
É impossível receber medo e amor, exceto por meio dos tzaddikim da geração. Isso ocorre porque o tzaddik da geração é aquele que revela o medo e o amor.
Pois o tzaddik sempre está
espreita e procura [por meios] para revelar a vontade do Santo. Pois a vontade do Santo está em tudo. É na criação em geral, a saber, que o Santo desejou criar o mundo em geral; e está nas particularidades da criação. Em cada coisa particular existe a vontade do Santo - a saber, que o Santo desejasse que essa coisa específica fosse como é, com sua forma, força e natureza específicas; enquanto outra coisa tem uma forma diferente, uma força diferente e uma natureza e comportamento diferentes.
Agora, o tzaddik sempre busca e busca por essa vontade, para compreender e entender a vontade do Santo em cada coisa, como: Por que foi a vontade do Santo que o leão [seja criado] com a força e o poder específicos, o específico forma, e a natureza específica e comportamento que o leão tem; ao contrário, um pequeno mosquito é muito fraco e tem uma natureza, forma e comportamento diferentes.
Este é o mesmo caso para os detalhes de uma coisa particular, como no próprio leão. Por que um dos membros do leão tem o formato que tem, tendo sua força e natureza específicas, enquanto outro membro tem uma forma diferente com uma força, natureza e comportamento diferentes. O mesmo se aplica a todas as coisas criadas no mundo: minerais, vegetais, animais e humanos. As diferenças entre qualquer um deles e o próximo são infinitas. Da mesma forma, dentro de cada um, as diferenças de detalhes, entre um membro e o outro, são numerosas. O mesmo ocorre com as gramíneas, as árvores e outras particularidades da criação. Existem muitas diferenças em todas as suas formas, qualidades e comportamentos.
Tudo isso aconteceu por causa da vontade do Criador, que Seu nome seja bendito, porque Ele queria que uma coisa fosse como é e outra coisa como é. E o tsadic sempre busca essa vontade. Ele compreende e descobre isso por meio do orgulho que encontra no povo judeu - coletivamente, como indivíduos e em cada detalhe de suas vidas.
Isso ocorre porque o mundo inteiro foi criado apenas para o bem do povo judeu. Como nossos sábios disseram (Vayikra Rabbah 36: 4): "‘ Bereishit (no início) ’- pelo bem de Israel, que é chamado reishit (primeiro)." Isso ocorre porque "Israel foi o primeiro no pensamento [de Deus]" (Bereishit Rabá 1: 4). Em outras palavras, o Santo antecipou o orgulho e a alegria que teria do povo judeu. Como está escrito (Isaías 49: 3), “Israel, eu me orgulho de você” - e é por causa disso [orgulho e alegria] que Ele criou o mundo inteiro.
Assim, absolutamente o mundo inteiro foi criado apenas por causa do orgulho que [Deus] teria do povo judeu. E essa era [a intenção em] toda a criação, ou seja, que a criação geral fosse em prol do orgulho coletivo de que Ele teria & lt; a totalidade de & gt; o povo judeu.
Assim também, os detalhes da criação; eles foram [criados] para o orgulho particular [que Ele tem] de Israel. Isso ocorre porque cada judeu possui um valor inato do qual o Santo se orgulha dele em particular. E mesmo o judeu menos digno, até mesmo os pecadores judeus, desde que seja chamado de “judeu” - sendo chamado de pecador judeu - ele possui um valor inato do qual o Santo se orgulha dele em particular.
O mesmo ocorre com os detalhes de uma coisa particular. Pois em cada membro e em cada movimento de um judeu, há uma [qualidade diferente da qual o Santo se orgulha]. Assim, há momentos em que algum judeu vil [não faz mais do que] sacudir a fechadura lateral, e o Santo se orgulha muito disso.
E o tzaddik, porque ele constantemente busca e busca, e encontra o valor que existe no povo judeu - coletivamente, como indivíduos e em cada detalhe de suas vidas; em cada membro e movimento de cada judeu individual - como resultado, ele entende e compreende toda a vontade que o Santo tinha em toda a criação - em geral, em particular e nos detalhes do particular. Isso ocorre porque toda a vontade de toda a criação foi toda em prol do orgulho [que Ele tem] de Israel, conforme explicado. E cada coisa foi criada com a Sua vontade: com esta força específica e esta natureza e comportamento específicos, proporcionais ao orgulho [que Ele assume] & lt; em Israel & gt ;.
Assim, quando ele conhece e encontra o orgulho que [o Santo tem] do povo judeu - coletivamente, como indivíduos e em todos os detalhes de suas vidas - ele conhece toda a vontade que está na criação geral, nos detalhes de criação e nos detalhes dos detalhes.
{Isso ocorre porque o orgulho que o Santo tem em Israel é a raiz da criação. Em outras palavras, o valor coletivo em Israel em geral - que o Santo se orgulha da totalidade do povo judeu - esta é a raiz de toda a criação em geral. O mesmo se aplica ao merecimento particular - que o Santo se orgulha de cada judeu individualmente. É a raiz daquela coisa particular da criação que
foi criado por causa desse orgulho. E o mesmo acontece com os detalhes dos particulares. O orgulho que o Santo tem em cada detalhe de cada membro e movimento de cada judeu individual é a raiz dos detalhes das particularidades da criação. Em outras palavras, [é a raiz] de cada membro nos detalhes do particular de cada criação.
A regra é: O objetivo principal da criação era o orgulho que Ele teria de Israel. E esse orgulho é a raiz e a vitalidade de toda a criação - em geral, em particular e nos detalhes do particular. Pois toda a vontade do Santo em criar o mundo - em geral, em particular e nos detalhes do particular - foi proporcional ao orgulho que Ele tem do povo judeu - coletivamente, como indivíduos e em todos os detalhes de suas vidas. Isso ocorre porque a criação em geral foi criada com a forma, ordem e comportamento específicos que a criação em geral possui, compatível com o orgulho coletivo que Ele tem de Israel coletivamente. Assim, também, cada coisa em particular foi criada com uma forma e natureza específicas proporcionais ao orgulho único que Ele tem de cada judeu em particular. E isso também acontece com cada detalhe de suas vidas, conforme mencionado acima.
Portanto, ao encontrar o orgulho que o Santo constantemente tem do povo judeu - coletivamente, como indivíduos e em todos os detalhes de suas vidas - o tzaddik conhece a razão de toda a vontade que o Santo tinha em toda a criação - em geral, em particular e nos detalhes do particular. Isso ocorre porque toda a vontade da criação - em geral etc. - estava de acordo com o orgulho que Ele teria do povo judeu - coletivamente, etc. - como acima.
Compreenda isso bem, pois essas palavras são muito profundas. A partir deles você pode compreender a grandeza do Criador, e a grandeza de Israel, bem como a grandeza dos verdadeiros tzaddikim - como eles veem o mundo, sabendo de cada folha de grama e de cada ser criado no mundo, a razão muito específica para sua forma, força e comportamento. Portanto, tomei o tempo para voltar ao material, devido à sua grande sutileza e profundidade.}
E porque o tzaddik revela o orgulho que o Santo tem de Sua nação, Israel, por meio do qual a vontade da criação é revelada, como resultado o medo e o amor são revelados.
Isso ocorre porque a revelação do orgulho causa uma revelação do medo. & lt; Assim encontramos, & gt; por meio da revelação do orgulho que o povo judeu tem Dele, & lt; seu medo desce sobre todos os gentios & gt ;. Isso ocorre porque o hitPaARut (orgulho) de Israel é sinônimo de tefilin, que são chamados de Pe’ER (Berakhot 11a). Por meio do & lt; tefilin que os judeus adornam & gt; há uma revelação & lt; e o medo deles desce sobre os gentios & gt ;. Como disseram nossos Sábios: Como sabemos que o tefilin dá poder ao povo judeu? Pois está escrito (Deuteronômio 28:10): "Então, todas as nações do mundo perceberão que o nome de Deus está sobre você, e temerão você." & lt; E o Rabino Elazar disse que isso se refere à cabeça tefilin. & gt; Portanto, por meio da revelação do orgulho que o povo judeu tem do Santo, & lt; seu medo desce sobre todos os gentios & gt ;.
Este é o mesmo caso com a revelação do orgulho do Santo - o orgulho que Ele tem de Israel; sendo este o tefilin do Santo, como ensinam nossos Sábios (Berakhot 6a) {“Como sabemos que o Santo usa tefilin? ”E é explicado lá que o tefilin do Santo escreveu neles o orgulho que Ele tem de Seu povo, os judeus; como encontramos: “Os tefilin do Mestre do mundo escreveram neles:‘ Quem é como o teu povo, os judeus ’(1 Crônicas 17:21); ‘Para qual nação é tão grande ...’ ”(Deuteronômio 4: 7)}. Em virtude desse orgulho, o temor do Santo - ou seja, ter medo dele - é revelado. E por causa disso, o medo é revelado até mesmo nos seres celestiais.
Pois a verdade é que na presença do rei, todos certamente estão assustados e maravilhados. Mesmo assim, no aniversário do rei, a coroação, quando o rei usa suas vestes de esplendor, então o medo é revelado ainda mais. Assim, embora antes disso todos conhecessem o rei, ainda assim, aquele que o vê fica muito mais impressionado em sua alma, como se sabe.
{A explicação é a seguinte: Tudo o que alguém vê com os olhos causa mais impressão em sua alma do que simplesmente saber intelectualmente, sem realmente vê-lo, como é explicado nos escritos. Por exemplo: Quando uma pessoa é informada sobre a grandeza do rei, mesmo sabendo dessas coisas claramente, sua alma não é movida a temer o rei tanto quanto quando, com seus próprios olhos, ela vê a grandeza do rei - quando o rei é adornado em suas vestes de esplendor, dirigindo seu exército etc. Nesse momento, o medo desce sobre ele ainda mais, porque ver causa uma impressão maior na alma.}
Assim, quando o tzaddik re
vele o orgulho que Ele tem de Israel, isso corresponde ao aniversário do rei, a coroação real. Ou seja, o aspecto do reino nasce & lt; em virtude da revelação do orgulho que o tzaddik revela & gt ;. Isso ocorre porque, em geral, o reino é apenas por meio do povo judeu que aceita Sua realeza. Pois não há rei sem [o reconhecimento de] um povo.
E assim, no aniversário da realeza, a coroação real - ou seja, quando há uma revelação do orgulho [que ele leva] em Israel - então a alma daquele que o vê se comove, e Seu medo é revelado e desce sobre todos, até mesmo o “shinaney ShaChAK” (os seres celestiais). Isso corresponde a (Salmos 68:35), "Sobre Israel está Sua majestade" - quando sua majestade e esplendor são revelados sobre o povo judeu, então "Seu poder está no Sh'ChAKim (alturas celestiais)." “Força” corresponde ao medo, como mencionado acima: “Como sabemos que o tefilin dá força ao povo judeu?” - ou seja, como sabemos que Seu medo foi revelado até mesmo sobre os seres celestiais? Porque a alma de quem o vê se comove.
E, por meio da revelação do orgulho / da revelação do medo, há uma revelação da vontade, que é sinônimo de amor. Pois esta é a maneira do rei no dia de sua coroação - ele usa roupas esplendorosas. Então, um grande medo desce sobre todos eles, e todos ficam assustados e aterrorizados em Sua presença. Depois, o rei revela sua vontade a cada indivíduo e distribui presentes para cada um de acordo com o status [daquela pessoa] e de acordo com a vontade do rei e o amor que ele tem por cada um. Essa é a qualidade do amor.
& lt; Assim como ao revelar o orgulho que o Santo tem & gt; em Israel, os tzaddikim também revelam a vontade que o Santo tem em cada coisa, & lt; so & gt; também, no dia da coroação, que é um momento de revelação do orgulho, há uma revelação de Sua vontade. Isso porque depois Ele revela sua vontade a cada indivíduo, recompensa e eleva sua estatura, cada um de acordo com sua vontade.
Esta é a revelação do amor. No início, quando houve uma revelação de orgulho, Sua admiração e medo desceu sobre todos. Mais tarde, porém, ao verem a vontade do Rei e sua proximidade com cada um deles, aproximam-se Dele & lt; e O servem com amor e grande desejo, sem ociosidade & gt ;.
{Para explicar: Assim como o orgulho que o Santo tem em Israel trouxe a vontade de toda a criação, assim também, o medo que vem através de uma revelação desse orgulho depois traz uma revelação da vontade; para que mais tarde o Rei deseje cada um e o atraia para mais perto com Sua vontade. Este é o conceito de amor. Disto podemos concluir que o medo e o amor são atraídos pelo tzaddik que revela o orgulho por meio do qual ele encontra toda a vontade que o Santo tinha em toda a criação. É assim que o medo e o amor surgem.}
Isto é (Salmo 89:18), “Tu és o esplendor da força deles; e com a Tua vontade, nossa estatura será elevada. ” O “tiPhERet (esplendor) de seu poder” é sinônimo de medo que é revelado por meio de uma revelação do hitPaARut, como acima. Isso ocorre porque a força corresponde ao medo. E depois disso, “com a Tua vontade, nossa estatura será elevada”. Pois Ele revela sua vontade e eleva a estatura de cada um, por meio da qual há uma revelação do amor. Assim, vemos que o tzaddik revela o medo e o amor.
Seção 2
2. Mas [há momentos] quando o medo e o amor de uma pessoa são obscurecidos, correspondendo a (Isaías 50: 3), "Vou vestir os céus de escuridão, e um saco farei sua vestimenta." “ShAMaYiM (céus)” corresponde a AiSh e MaYiM, ou seja, medo e amor. Eles são vestidos de preto e são obscurecidos e cobertos & lt; as & gt; em um saco. Em outras palavras, & lt; a luz de & gt; o medo e o amor ficaram obscurecidos para ele. Isso ocorre porque a luz do tzaddik ficou obscurecida dele, e é dele [o tzaddik] que recebemos medo e amor, conforme explicado.
Pois há momentos em que a luz do tzaddik é obscurecida de uma pessoa e ela não merece compreensão ou ver sua grande luz [do tzaddik]. E mesmo se ele estiver pelo tzaddik, ele não pode provar, entender ou ver a grande luz do tsadic, & lt; através da qual & gt; ele pode alcançar o bem final. Encontramos isso no caso de Efron (Gênesis 23: 11-15). O local da Caverna Makhpelah é o portão do Gan Eden através do qual todas as almas ascendem, e sua luz é muito grande. Mesmo assim, para ele [Efron] era um lugar de escuridão e obscuridade. É por isso que ele felizmente o vendeu para Avraham, como é ensinado (Zohar I, 128a).
Este é o mesmo caso quando a luz do tzaddik é obscurecida [de uma pessoa]. Esta [luz] irradia em todos os mundos, especialmente neste mundo. Mesmo assim, para ele não brilha nada. Muito pelo contrário, para ele está escuro. Isso [vem] como resultado de atos vergonhosos e tolices. Thro
ugh ações más, o intelecto é obscurecido pela tolice, a saber, idéias defeituosas e conhecimento estranho. Como está escrito (Jeremias 4:22), "Eles são sábios para fazer o mal, mas não sabem fazer o bem." Por causa de suas ações más, eles são incapazes de usar seu intelecto “para fazer o bem”, mas apenas o mal. E, como resultado de [obscurecerem] o intelecto com tolice, eles não podem ver ou compreender a luz do tzaddik.
Seção 3
3. Agora, a retificação para isso, a fim de subjugar e eliminar a tolice, é por meio do conceito do altar. Isso ocorre porque a principal subsistência da tolice - a saber, as forças do mal - vem apenas do altar, o conceito de comer. Pois “a mesa de uma pessoa é & lt; no lugar de & gt; o altar ”(Berakhot 55a), e eles obtêm subsistência principalmente de lá. Portanto, mesmo depois que uma pessoa devota comer, ela deve experimentar alguma confusão mental mais tarde. Isso ocorre porque a tolice tira a subsistência de lá. No entanto, uma pessoa não deve dar vitalidade às forças do mal, a não ser o mínimo necessário e nada mais.
Assim, quando o altar está em um estado retificado / alimentação é realizada adequadamente, então as forças do mal / tolices são subjugadas. Pois ele dá apenas o mínimo indispensável de poder e vitalidade, que é necessário dar a eles, como é conhecido. No entanto, ele não lhes dá mais poder e vitalidade do que o necessário para sua existência.
E assim, comendo corretamente, a tolice é subjugada e o intelecto é elevado. Como encontramos no Talmud (Bava Kama 71b) sobre a difícil pergunta que Rava fez a Rav Nachman: “De manhã, ele respondeu-lhe: '... e a razão pela qual não te respondi ontem à noite foi porque não tinha comido carne de boi. '”Disto podemos concluir que, por não ter comido, sua mente não estava clara. Isso porque, comendo [corretamente], a tolice é subjugada e o intelecto é expandido.
Mas quando alguém come como um glutão e um bêbado, sendo isso sinônimo de uma mancha no altar, então as forças do mal / loucura atraem subsistência excessiva para que a tolice domine o intelecto; ao passo que, comendo corretamente, eles são subjugados, como acima.
Isso corresponde a (Zevachim 53b): O altar estava na parte do ToReiF (predador). Isso é sinônimo de (Salmos 111: 5), “Ele proveu TeReF (sustento) para aqueles que o temem” - comer adequadamente. Por meio dessa [maneira de comer] eles - as forças do mal e a tolice - são subjugados e são TaRaF (feitos em pedaços). Mas, uma mancha no altar / ao comer impõe a tolice, e ToReiF torna-se TeiRuF (confusão) da mente que prevalece & lt; sobre o intelecto & gt ;.
Seção 4
4. Agora, a mancha do altar é aperfeiçoada por meio dos convertidos. Isso ocorre porque o único poder que todos os & lt; adoração estrangeira & gt; tem, vem da mancha do altar. Como está escrito (Malakhi 1:11), “Em todo lugar [incenso] é queimado e [sacrifício] é oferecido em Meu nome”. Assim, embora eles & lt; adorem, não obstante, eles recebem & gt; todo o seu poder de uma mancha nas partes do altar. É por isso que o Santo disse: “queimado e oferecido em Meu nome”. Para & lt; todos & gt; seu poder vem da centelha sagrada do altar da santidade que caiu ali.
Assim, por meio dos convertidos, porque cada um deles rejeita sua própria religião e segue a religião do povo judeu, a idolatria, que resulta de partes do altar serem manchadas, é subordinada. Em seguida, a tag & lt; santo & gt; centelhas das partes do altar voltam ao seu lugar e o altar é aperfeiçoado.
Isso corresponde a (Números 23:24), "Ele [a nação judaica] não se deita até que coma sua teref (presa) e beba o sangue de sua morte." O Targum [Onkelos] traduz isso como: "... e ele herda as posses das nações." “Come his TeReF” é sinônimo de perfeição do altar, como aludido em: O altar estava na parte de um ToReF, como acima. E isso é alcançado em virtude de: “Ele herda as posses das nações” - ou seja, por meio de convertidos. Como nossos Sábios ensinam (Bava Batra 42a) a respeito da propriedade de um convertido: O primeiro [a tomar posse] dos pertences de um [falecido] convertido os adquiriu.
Seção 5
5. No entanto, como é possível ganhar convertidos, quando eles estão tão distantes da santidade de Israel? E o que os leva a sequer pensar em se converter? Mas sei! isso acontece por meio do aspecto de (Provérbios 19: 4), “A riqueza acrescenta muitos amigos” - em outras palavras, por meio da caridade que alguém faz a um erudito da Torá, que engloba várias almas judias.
Pois, na verdade, como é possível que & lt; os gentios se convertam & gt; quando estão tão distantes da & lt; santidade de & gt; Israel? E como é possível falar com eles para que ouçam e venham & lt; para converter & gt ;? Mas assim como quando alguém está muito longe de seu amigo e não pode falar com ele para que ele possa ouvir, ele tem que escrever uma carta para ele, também é necessário enviar a eles [os gentios] um aspecto da escrita até que possam ouvir , até
embora estejam distantes.
Isso ocorre porque a faculdade de ouvir envolve principalmente as letras da linguagem sendo gravadas no ar e o ar é então conduzido até chegar ao ouvido do ouvinte. Assim, se o ar for tranquilo, puro e claro, quando alguém capaz de falar o faz, suas palavras são ouvidas & lt; por alguém que está ouvindo & gt; longe, como é facilmente observável.
Mas quando há uma tempestade, seu amigo não consegue ouvir. Isso ocorre porque o vento confunde e separa as partes do ar. Eles se tornam tão espalhados que seu amigo acha impossível ouvir até mesmo o som, e certamente não as próprias palavras.
Agora, ao fazer caridade, ele adquire almas, porque compra amigos e entes queridos para si, & lt; correspondendo a, “A riqueza acrescenta muitos amigos” & gt ;. Isso é o que Munbaz disse (Bava Batra 11a), “Meus ancestrais armazenaram dinheiro, mas eu armazenei almas”. Quanto mais pessoas alguém faz caridade, mais & lt; almas & gt; ele adquire.
E, em virtude desse amor que ele adquire por meio de & lt; dar & gt; caridade, o ar é purificado. Assim, quanto mais pessoas ele faz caridade e quanto mais amor pelas pessoas ele adquire, mais difundido o ar puro e tranquilo se torna. Isso porque o amor é a ligação de espírito a espírito, o espírito de quem ama com quem é amado. Este é o conceito de ar tranquilo - o espírito de cada um está em paz com o do outro. Não há vento ruim - ódio - para separá-los.
Pois o ódio é sinônimo de espírito maligno, como está escrito (Juízes 9:23), “E Deus colocou um espírito maligno entre Avimelekh e os habitantes de Shekhem”. Rashi explica [espírito maligno]: ódio. Assim, podemos concluir que o ódio corresponde a um vento mau, uma confusão do ar, por causa da qual aquilo que se fala não pode ser ouvido.
Por outro lado, amor e amizade são sinônimos do tranquilo e puro que permite que as palavras sejam ouvidas à distância. E isso é alcançado por meio da caridade, como em “A riqueza adiciona muitos amigos”. Ao fazer caridade, ele adquire amigos e entes queridos. Como resultado, o conceito de ar puro e tranquilo passa a existir.
E quanto mais se faz caridade para mais pessoas, maior se torna este conceito de ar puro e tranquilo. Ao fazer caridade a uma pessoa, descobrimos que ela adquiriu um amigo. Seus espíritos são então amarrados e uma pequena área de ar puro e tranquilo é formada. Mas, ao fazer caridade para & lt; more & gt; pessoas, uma área maior de ar puro e tranquilo passa a existir. Conseqüentemente, quanto mais ele dá a maior quantidade de pessoas e adquire amigos e entes queridos adicionais - à medida que “a riqueza adiciona muitos amigos” - maior e maior a área de ar puro e tranquilo cresce e aumenta.
Portanto, o principal é dar caridade a tzaddikim genuínos e indigentes merecedores que [eles próprios] englobam várias almas judias. Ao fazer isso, ele faz com que a área de ar puro e tranquilo se expanda muito, como explicado acima. Só com aquela caridade que ele lhes dá, ele faz muitos amigos. Isso ocorre porque eles abrangem muitas almas, e por meio disso a área de ar puro e tranquilo aumenta ainda mais, conforme explicado.
Agora, quando o ar está tranquilo e puro, e alguém que é capaz de falar a linguagem judaica - linguagem sagrada - fala, então essas palavras são inscritas e gravadas no ar, como em (Salmos 45: 2), “Minha língua é como a caneta de um escriba habilidoso. ” E então seu & lt; sagrado & gt; as palavras saem e são ouvidas de longe, como em (Ester 9: 4), “Sua fama se espalhou por todas as províncias” - quando o ar está tranquilo e puro é possível ouvir de longe.
Então, essas palavras são escritas nos livros das nações, “cada província segundo a sua escrita” (ibid. 8: 9). E assim, os gentios encontram coisas em seus livros que são contraditórias com sua religião. Assim, descobrimos que [ultimamente] vários convertidos por causa disso - porque encontraram em seus livros contradições às suas crenças.
Como é que agora eles encontram algo que vai contra sua religião? Isso acontece por causa das palavras do tzaddik que estão gravadas e inscritas no ar, como em: "Minha língua é como a pena de um escriba habilidoso." E o ar estava puro e tranquilo por meio de “riqueza [que] acrescenta muitos amigos”, de modo que as palavras se espalharam - “Sua fama foi para todas as províncias” - tornando-se gravadas e inscritas lá em seus livros. Como resultado desse conceito, eles encontraram em seus livros contradições à sua religião.
Isso fez com que eles se convertessem. Como é dito sobre vários convertidos que se converteram por causa disso, porque encontraram em seus livros coisas que eram contraditórias às suas crenças. Tudo isso decorre dos conceitos falados acima.
E isso corresponde a (Ester 6: 2), "Agora foi encontrado escrito que Mordekhai havia contado." Mordekhai é sinônimo de negação da idolatria. & lt; Pois ele é chamado de & gt; (ibid. 2: 5), “um homem judeu”, & lt; e & gt; nossos Sábios ensinam (Meguilá 13a): “Qualquer um que rejeita a idolatria é chamado de Judeu.” Em outras palavras, as palavras que Mordekhai disse, que
foram palavras que negam a idolatria, foram inscritas no ar até serem encontradas escritas em seus livros, como acima.
E esta é: “Agora foi encontrado escrito o que Mordekhai havia contado.” As palavras que “Mordekhai havia contado”, sendo estas as palavras de fé do verdadeiro tsadic, foram encontradas escritas em seus livros. Pois as palavras do tzaddik foram longe, até que foram inscritas e gravadas ali em seus livros. Em virtude disso, contradições à sua fé podem ser encontradas em seus livros. Em vez disso, seus livros contêm as palavras sagradas que "Mordekhai" - ele sendo o conceito do tsadic - "disse". Assim: “Foi encontrado escrito que Mordekhai havia contado”, como acima. E então, quando estes & lt; gentios & gt; venha e encontre contradições em sua religião, isso produz convertidos. Como está escrito (Ester 8:17), “E muitas das nações da terra tornaram-se judeus”.
Seção 6
6. No entanto, como é que especificamente estes & lt; gentios & gt; encontram contradições à sua religião em seus livros e & lt; convert & gt ;, enquanto os outros não encontram nada e permanecem com suas & lt; crenças heréticas & gt ;? Mas sei! isso se deve ao conceito de bem que é suprimido sob seu controle - a saber, as partes das almas judias que eles mantêm cativas. Porque, sem exceção, tudo de bom é o conceito das almas judias.
Em outras palavras, é quando as & lt; nações & gt; tomar o poder e impedir o povo judeu de cumprir as mitzvot - como foi o caso quando eles emitiram decretos contra [os judeus] circuncidarem seus filhos e que eles deveriam profanar o Shabat (Rosh Hashaná 19a; Me'ilah 17a; cf. Bava Batra 60b ) Assim, o bem que Israel deveria realizar foi suprimido sob seu controle. Este também é o caso mesmo quando eles inadvertidamente impedem os judeus de servir a Deus, exigindo deles direitos e impostos sobre a terra, bem como negando-lhes benefícios. Por tudo isso, as almas boas / judias estão sujeitas à sua autoridade.
Inicialmente, esse bem que eles mantêm cativos lembra que vem de um lugar muito santo e exaltado. Mas depois, eles dominam e dominam o bem sob seu controle até o ponto em que ele fica preso e preso a eles. Eventualmente, o próprio bem esquece sua exaltação.
No entanto, como as palavras de um judeu saem e são inscritas em seus livros, conforme explicado, esse bem que é suprimido ali as encontra em seus livros. Ou seja, o bom encontra contradições com sua religião e, portanto, é lembrado de sua exaltação. [Lembra] que veio de um lugar muito exaltado, que é uma parte das almas judaicas para quem todos os mundos foram criados, [como em (1 Crônicas 4:23),] “Estes são os arquitetos, aqueles que habitar nos campos & lt; e sebes & gt ;, [que estavam] junto com o Rei em Sua obra ”- & lt; for & gt; o Santo consultou as almas do povo judeu para criar o mundo (Bereishit Rabbah 8: 6).
Então, esse bem começa a sofrer e sofrer por ter vindo de um & lt; sagrado & gt; nível e agora está suprimido sob & lt; o controle das forças impuras e do mal & gt; e poderia, Deus me livre, vir a ser erradicado e perdido. Ele deseja se arrastar e retornar ao seu lugar. No entanto, porque o bem já se tornou muito preso e preso por eles com numerosos laços, portanto, quando o bem começa a retornar, ele arrasta e desenraiza junto com ele alguns de seus males. Este é o conceito de convertidos que vêm para se converter. Eles correspondem ao mal que é desenraizado deles junto com o bem, em virtude do bem retornar ao seu nível. Porque é impossível que o bem volte por si mesmo, devido à tremenda ligação com a qual foi amarrado e preso ali. Por necessidade, parte do mal teve que ser desarraigado com ele, e este é o conceito de convertidos.
{“Alguém se inscreverá com a mão para Deus e se rotulará com o nome de Israel” (Isaías 44: 5).} Isso corresponde a: “Alguém se inscreverá com a mão para Deus”. Rashi explica que isso se refere à baaley teshuvá - o conceito de bem que retorna e reverte ao seu nível. Isso é alcançado por meio do conceito de escrita, conforme acima, correspondendo a: "Agora foi encontrado escrito o que Mordekhai havia contado." “E rotular-se com o nome de Israel” refere-se aos convertidos. Pois em virtude do bom retorno e reversão, os convertidos são feitos, conforme explicado.
E isto é (Ezequiel 13: 9), “Com a escrita de Israel não serão escritos, e para a terra de Israel não virão.” Em outras palavras, quando não existe o conceito de escrita judaica, através da qual os convertidos são feitos, então, como resultado, "para o ADMat (terra de) Israel eles não virão". Em outras palavras, eles não merecem a perfeição do altar, que é chamado (Êxodo 20:21), “um altar ADaMah (de barro)” e cuja perfeição se dá por meio dos convertidos, conforme explicado.
E isto é (1 Crônicas 28:19), “Tudo isso foi escrito pela mão de Deus, para que eu fosse instruído”. Pois a perfeição do intelecto é através da escrita, como explica
ined. Por causa da escrita - correspondendo a, “Agora foi encontrado escrito o que Mordekhai havia dito” - convertidos são feitos. E por causa dos convertidos, o altar é aperfeiçoado. E quando o altar é aperfeiçoado, o intelecto é aperfeiçoado, como explicado. A partir disso, podemos concluir que através do conceito de escrita, o SeKheL (o intelecto) é aperfeiçoado. Assim: “Tudo isso é escrito pela mão de Deus, para que eu seja hiSKiL (instruído).” {“Para aperfeiçoar o mundo através da realeza de Shadai (Deus). Então toda a humanidade invocará Seu nome. Para voltar todos os ímpios da terra para você. Todos os habitantes do mundo reconhecerão e saberão ... ”(Liturgia Diária).}
E isto é, “Para aperfeiçoar o mundo através da realeza de Shadai (Deus). Então, toda a humanidade invocará o Seu nome. ” Este é o conceito de arrependimento, que retorna tudo ao seu lugar, como acima. Pois “Shadai” é sinônimo de arrependimento, aquele que voltou em arrependimento pela mancha da idolatria. Isso ocorre porque ShaDaI indica "she’yeSh DaI (que há o suficiente) da Minha Divindade para cada criação" (Rashi, Gênesis 17: 1), e não há necessidade de qualquer outra adoração.
“Virar todos os iníquos da terra para Ti” - este é o conceito dos convertidos. “Todos os habitantes do mundo reconhecerão e saberão” - este é o conceito de conhecimento aperfeiçoado que é alcançado por meio disso, conforme mencionado acima.
E este é (Jó 22:25), "Shadai será o seu tesouro, e prata para'afot (voará) para a sua mão." Em virtude do conceito de "prata para'AFot", que corresponde a "Riqueza adiciona muitos amigos", o ar é m'OFef (ele voa) - torna-se puro. Isso produz o conceito de Shadai - isto é, arrependimento e convertidos - porque Shadai é sinônimo de arrependimento, conforme explicado acima.
Seção 7
7. E saiba! há momentos em que o mal vê que o bem se aninha, puxando-se e desejando voltar ao seu lugar. Então, eles dominam o bem ainda mais e o trazem para uma ocultação ainda maior - para os recessos internos de seu pensamento. Em outras palavras, eles começam a ter pensamentos sobre esse bem e, ao fazer isso, trazem o bem para um ocultamento e obscuridade ainda maiores nos recessos internos de seu pensamento.
Como resultado, o bem então emerge através da prole da qual eles & lt; estes gentios & gt; Urso. & lt; Isso ocorre porque & gt; o bem está escondido e oculto nos recônditos internos de seu pensamento e mente, de onde procede a descendência. Portanto, o bem surge na semente [que produz] sua descendência, e o mal da descendência é então incapaz de sobrepujar o bem que eles têm dentro de si. E assim o bem surge por meio da prole, resultando em convertidos. & lt; Isso é o que nossos sábios disseram (Gittin 57b), "Os netos de Sancheriv (Senaqueribe) estudaram Torá." O Talmud também menciona outras pessoas perversas, [apontando] que especificamente seus descendentes se tornaram convertidos, conforme explicado. & Gt;
E isso corresponde a (Salmos 87: 6), “Deus contará, quando Ele inscrever as nações; ‘Este aqui nasceu, Selah.’ ”“ Inscreve ”é sinônimo do bem que surge através do conceito de escrita, como acima. E esta é: "Este aqui nasceu, Selah." O bem foi englobado na prole e surge por meio dela. Assim, Rashi explica: Este nasceu lá - “estes são os judeus que foram assimilados entre os gentios”; a saber, o conceito do bem / as partes das almas judias, que eles mantêm cativos.
E isso é sinônimo de: "Ele [a nação judaica] não se deita até que coma sua teref (presa)." Essa é a perfeição do altar, conforme explicado anteriormente. “… E bebe o sangue de sua morte” - que o Targum [Onkelos] traduz como: “e as posses das nações que ele herda” - refere-se aos convertidos, como acima. O “NiKhSay (posses) das nações” alude ao bem que é NitKaSah (coberto) pelas & lt; nações & gt ;. Eles o trouxeram para o esconderijo e a obscuridade nos recônditos íntimos de seus pensamentos. [O bem] então emerge através da semente de sua descendência, resultando em convertidos, e por meio disso o altar é aperfeiçoado.
Seção 8
8. Esta é a explicação:
Rav Safra relatou: Uma vez, estávamos viajando de navio e vimos um peixe que tinha levantado a cabeça para fora d'água. Tinha chifres nos quais estavam gravados: “Eu sou a criatura mais iluminada no mar. Eu tinha trezentos parasangs [de comprimento] e fui para a boca do Leviatã. ” Rav Ashi disse: Esta era a cabra do mar, que fortalece as coisas e tem chifres (Bava Batra 74a).
Vimos este peixe que tinha levantado a cabeça para fora da água… - “Peixe” alude ao conceito do bem / as partes das almas judias junto com os convertidos, conforme explicado. Pois os peixes simplesmente precisam ser recolhidos para se tornarem casher para comer (cf. Chullin 27b). Isso está relacionado às partes da seção & lt; Judaico & gt; almas, como aludido em (Jó 34:14), "A Ele estão reunidos seu espírito e alma." Também se relaciona com convertidos, como em (Salmos 47:10), "Os nobres o
f as nações se reuniram. ” Esta é também a razão pela qual os Sábios são chamados de “os mestres das reuniões (antologias)” (Ecclesia st es 12:11). São eles que reúnem o bem com os convertidos. E este bem junto com os convertidos levantou sua cabeça para fora da água - em outras palavras, ele remove o intelecto de ser afogado em águas tempestuosas, da tolice que inunda a mente, como explicado.
Tinha karney (chifres) nos quais estavam gravados: Eu sou a criatura mais iluminada no inhame (mar). Eu era shin (trezentos) parasangs [longos] e fui à boca do Leviatã - “KaRNey” é o conceito de caridade, que corresponde a “Riqueza adiciona amigos”. É a KeReN (a capital) que permanece para o mundo que virá. Como nas palavras de Munbaz, “Meus ancestrais armazenaram abaixo, mas eu armazenei acima”.
sobre os quais foram gravados - Em outras palavras, ao dar caridade, uma gravura / escrita é produzida. Isso é sinônimo de “Sua fama se espalhou por todas as províncias” - para o bem que é mantido cativo entre as & lt; nações & gt ;; despertando-o ao arrependimento, para retornar à sua fonte. & lt; Então & gt; o bom lembra de si mesmo & lt; e diz & gt ;:
Sou a criatura mais leve do inhame - ou seja, sou mais exaltado do que todos os & lt; Quatro & gt; Os mundos.
YaM - & lt; Este é mem yod. & Gt; O mem alude aos Quatro Mundos, & lt; pois há dez Emanações Divinas em cada mundo & gt ;. O yod é sinônimo da sabedoria que se espalha por todos os & lt; quatro & gt; mundos, como está escrito (Salmos 104: 24), "Você os fez todos com sabedoria." E isso é:
a criatura mais leve do inhame - Assim como uma coisa que é leve flutua para o topo, também a alma / o bem está no topo de todos os mundos.
Eu estive shin parasangs por muito tempo - ou seja, a alma lembra que já esteve na categoria de "Israel foi o primeiro no pensamento [de Deus]", e o Santo a consultou [a alma] ao criar o mundo. Isso corresponde a: "Estes são os arquitetos, aqueles que moram nos campos & lt; e sebes & gt ;, [que estavam] junto com o Rei em Sua obra" - Ele consultou as almas de Israel na época da criação do mundo. Em outras palavras, ela lembra que estava em um nível tão alto, mas agora ela vai ser erradicada e perdida, Deus me livre.
shin - É o conceito de pensamento que pode ser dividido em três categorias principais: o conceitual, o emocional, o prático.
parasangs - alude ao pé - ou seja, conselho. Como está escrito (Êxodo 11: 8), "E todas as pessoas que estão aos seus pés", [que Rashi explica como:] "que seguem o seu conselho." Em outras palavras, a alma se lembra que ela foi a primeira em pensamento e [o Santo] consultou e recebeu conselhos dela ao criar Seu mundo. E agora:
Eu fui para a boca do Leviatã - Ou seja, para a erradicação e perda, Deus me livre. E por causa disso, ela tem pena de si mesma e está estimulada a retornar à sua origem. E isso resulta em baaley teshuvá e convertidos, conforme explicado.
Rav Ashi disse: Este era o sea eeza (cabra), que estimula as coisas e tem karney (chifres).
EeZa - Alude a EoZ, ou seja, medo, correspondendo a “Você é o esplendor EuZamo (de seu poder)”, conforme explicado acima.
que estimula as coisas - Isso alude ao tzaddik. Ele está sempre em busca do orgulho que [Ele tem] em cada judeu individualmente, como acima.
e tem KaRNeY - Isso corresponde a, "E com Tua vontade, KaRNeYnu (nossa estatura)" - ou seja, o amor que é revelado pelo tzaddik - "será elevado." Isso ocorre porque, em virtude de todos os conceitos acima, a luz do tzaddik é revelada. E, como resultado, merecemos o medo e o amor, conforme explicado.
Seção 9
9. E esta é [a explicação do versículo inicial]: {"Vayehi heim m’rikim sakeihem (E aconteceu quando eles começaram a esvaziar os sacos), eis que o pacote de dinheiro de cada um foi encontrado em seu saco. E quando eles e seu pai viram os maços de dinheiro, ficaram com medo. O pai deles, Yaakov, disse a eles: ‘Vocês estão me fazendo shakal (perder meus filhos). Yosef se foi. E Shimon se foi. E agora você quer tomar Binyamin? ’”}
E isso aconteceu quando eles começaram a esvaziar seus sacos - Isso corresponde a, “... vestir os céus de escuridão e um saco farei suas vestes”. “Shamayim (céus)” é medo e amor, como explicado acima. E quando eles esvaziam o saco e a escuridão do medo e do amor….
que eis que o pacote de dinheiro de cada um foi encontrado em seu saco - "O pacote de dinheiro" alude ao tsadic, correspondendo a (Provérbios 7:20), "Ele levou o pacote de dinheiro consigo" - isto se refere ao tzaddikim, como Rashi explica lá.
em seu saco - Em outras palavras, a luz do tzaddik tornou-se obscurecida e envolta e escondida em escuridão e saco - o saco e a escuridão cobrindo o medo e o amor foram sentidos. Isso aconteceu porque o saco e a escuridão ofuscaram a luz do tzaddik deles.
E quando eles e seu pai viram seus maços de dinheiro, eles ficaram com medo - isto é, eles viram e reconheceram que eles
r maços de dinheiro dependem da matéria e da forma, que são chamados eles e seu pai.
eles - Refere-se à matéria, pois são os instrumentos da ação.
e seu pai - Ele é o intelecto, que é chamado de pai, correspondendo a, "Pai (av) indica sabedoria" (Meguilá 13a) - & lt; como Onkelos traduz "yaakveini (ele foi pelas minhas costas)" como "ele me enganou ”& Gt ;. Em outras palavras, como explicado, a revelação da luz do tzaddik - merecendo reconhecê-lo e compreender, saborear e ver sua grande luz - depende da perfeição das ações e da purificação do intelecto.
Seu pai Yaakov disse a eles - Esta é a reprovação do intelecto que repreende a matéria / os instrumentos de ação. Ele atribui a culpa aos instrumentos de ação. E isto é, & lt; o intelecto diz a eles & gt ;:
Você está me fazendo ShaKaL, perder meus filhos - Por meio de atos impróprios, eles provocam a erradicação e a perda do SeKheL (o intelecto).
YOSeF se foi - Isso corresponde a "Riqueza YOSiF (adiciona) muitos amigos."
ShiMOn se foi - Isso corresponde a "ShaM’O (sua fama) foi para todas as províncias"; que ocorre por meio de “acréscimos de riqueza”, conforme explicado.
E agora você quer tomar Binyamin? - Isso corresponde a: O altar estava na parte de um toreif (predador) - sendo este Binyamin. A principal perfeição do intelecto depende & lt; dele & gt ;, conforme explicado acima. Em outras palavras, [sua perfeição resulta da] repreensão do intelecto. Afirma que a principal deficiência, o fato de a mente estar perturbada, é inteiramente devido aos instrumentos de ação.
Este [fator que falta] é a caridade, que é ela própria dependente da ação, como aludido em (Isaías 32:17), “E a ação da caridade”, através da qual o intelecto é aperfeiçoado. Pois quando alguém faz caridade, isso produz convertidos, como acima. Como resultado, o altar - sinônimo de mesa de um homem - é perfeito. Em outras palavras, merecemos comer com santidade, e então o intelecto é aperfeiçoado. E então, merecemos ver a luz do tzaddik, por meio da qual recebemos medo e amor dele, conforme explicado.
Torá 18
Seção 1
Rabino Yonatan Mishta'iy (Rabino Yonatan relacionado): Uma vez, estávamos viajando de navio e vimos esta cesta na qual joias e pérolas foram colocadas. Em torno dele estavam peixes do tipo chamado birsha. Um mergulhador desceu para recuperá-lo. Ele sentiu que um [dos peixes] estava tentando cortar sua coxa. Ele jogou um frasco de vinagre [no peixe] e ele fugiu. Uma voz celestial proclamou: “O que tens a ver com este cesto? Pertence à esposa do Rabino Chanina ben Dosa, que um dia armazenará nele tekhelet (lã azul celeste) para os tzaddikim no Mundo vindouro. ” (Bava Batra 74a)
Rabino Yonatan relatou: Uma vez, estávamos viajando de navio e vimos esta cesta….
Conhecer! tudo tem um takhlit (um propósito / objetivo), e esse propósito tem outro propósito; um mais exaltado que o outro. Por exemplo: O propósito de construir uma casa é para que a pessoa tenha onde descansar. O propósito do descanso é para que com essa força ele possa servir a Deus. E o takhlit de servir a Deus….
Agora, o objetivo de qualquer coisa está mais conectado ao pensamento e ao intelecto [originais] do que a coisa [em si] da qual o objetivo particular é derivado. A meta também está mais próxima do pensamento do que a coisa; pois, “o último na ação é o primeiro no pensamento” (Liturgia do sábado à noite). Assim, o fim e a meta estão “em primeiro lugar no pensamento” e perto dele. E a partir do gol, a ação evolui.
Por exemplo: Quando alguém pensa em construir uma casa para si, certamente a casa não é construída de uma vez. Em vez disso, a madeira deve ser preparada; cada pedaço de madeira deve ser cortado e aplainado conforme necessário. Depois, a casa pode ser construída e concluída. Portanto, a casa concluída, que é o objetivo da construção e sua conclusão, foi "o primeiro a pensar". Assim, descobrimos que o objetivo está mais próximo do pensamento do que do início da ação.
Seção 2
2. Conheça! o objetivo de & lt; todos & gt; a criação é o deleite do mundo vindouro. No entanto, é impossível aproximar este propósito dos pensamentos dos homens, como é dito sobre este takhlit (Isaías 64: 3), “Nenhum olho o viu ...”
Mesmo assim, os tzaddikim são capazes de compreender & lt; em seu intelecto e pensamento & gt; até mesmo este objetivo do mundo vindouro. E cada judeu individual, de acordo com a raiz que ele possui no & lt; true & gt; a alma do tzaddik recebe & lt; this & gt; objetivo dele - na medida em que a raiva é desfeita pela misericórdia.
Em outras palavras, quando uma pessoa fica com raiva, ela não deve agir cruelmente por raiva. Pelo contrário, ele deve mitigar a ira com misericórdia, como em (Habacuque 3: 2), “Na ira, lembra-te da misericórdia”. Em virtude desta & lt; misericórdia & gt ;, uma coroa é feita para os humildes que fogem da honra e das posições de autoridade por se tornarem inconseqüentes. Mas quando eles são enobrecidos com a coroa da misericórdia - como em (Salmos 103: 4), "Quem te coroa de bondade e misericórdia" - então eles recebem a honra
e autoridade & lt; mesmo quando eles não querem & gt ;. Isso corresponde a (Meguilá 15b): “'Ateret tzvi (Uma coroa de glória) ... para o Sh'aR (resíduo) de Seu povo' (Isaías 28: 5) - para aquele que se faz semelhante a ShiRayim (remanescentes). ”
Porque o fato de que o tzaddik foge de posições de autoridade e honra, e não quer liderar a & lt; geração & gt ;, é [baseado em] um pensamento que vem a eles do conceito da ocultação da face de Deus. É devido à falta de fé do povo judeu. Isso ocorre porque proporcional à extensão da heresia, que o céu perdoe, é a ocultação do semblante de Deus. Ele [o tzaddik] & lt; portanto & gt; não quer liderá-los.
Essa ocultação é sinônimo de Sua raiva e ira. É o resultado da idolatria. Como no ensino (Sifri 13:18): Enquanto houver idolatria no mundo, haverá charon af (ira ardente) no mundo. E mesmo quando não há & lt; real & gt; idolatria, mas a fé não é tão completa como deveria ser, então também há uma raiva ardente e Sua ocultação é compatível com esta falta de fé.
No entanto, como a queima de Sua ira dura pouco - como está escrito (Salmos 30: 6), “Pois a sua ira dura apenas um momento” - ela não é sentida, exceto quando há & lt; real & gt; idolatria no mundo. Mas quando não há idolatria, apenas uma falta de fé completa, então o pequeno grau de raiva ardente, & lt; porque é tão infinitesimalmente pequeno e [dura apenas] um momento & gt ;, certamente não pode ser sentido. A ocultação de Seu semblante também não é reconhecida.
Mesmo assim, quando a evolução da raiva ardente atinge os tzaddikim, eles então escondem seus rostos do mundo e se recusam a liderar o mundo. E como a raiva ardente é apenas uma fração infinitesimalmente pequena de um momento, eles não atribuem a ocultação de seus rostos à ira. Em vez disso, eles atribuem a ocultação de seus rostos à sua própria inconseqüência. Eles se fazem “remanescentes” e afirmam que não estão aptos para liderar o mundo. Na verdade, eles também não têm consciência e não sentem a raiva ardente, por ser tão infinitesimalmente pequena.
Assim, quando Moshe minimizou sua habilidade de ir para o Egito e se tornar um líder, & lt; e disse & gt; (Êxodo 3:11), “Quem sou eu para ir ao Faraó?” - é & lt; mais tarde & gt; escrito (ibid. 4:14), "A ira de Deus queimou em Moshe." O significado é o seguinte: esta minimização, que ele não queria ser um líder, foi devido à raiva ardente de Deus que evoluiu para Moshe, como explicado.
No entanto, quando a ira e a raiva ardente são mitigadas pela misericórdia, então a misericórdia também mitiga a raiva ardente que está nos tzaddikim. Eles são então dominados por [sentimentos de] misericórdia e têm pena do mundo. Eles se reconciliam com sua supervisão e assumem a autoridade de liderança. E com esta misericórdia eles lideram o mundo, como em (Isaías 49:10), “Porque aquele que se compadecer deles os guiará”. Disto podemos concluir que esta misericórdia é sua coroa - enobrece-os com a qualidade de domínio e liderança.
E isso é:
esta cesta na qual joias e pérolas foram colocadas - A cesta, como Rashbam explica, é um argaz (um baú). [A palavra] aRGaZ corresponde à RoGeZ (ira) mencionada anteriormente. “Joias” corresponde à coroa / misericórdia mencionada acima.
Ao seu redor estavam peixes do tipo chamado BiRSha - Isso alude à fé, como no ensino (Meguilá 10a): “'No lugar do espinho brotará um B' RoSh '(um cipreste) (Isaías 55:13) - este é Mordekhai. ” Ele é chamado de judeu & lt; porque acreditava em Deus e & gt; negou idolatria, como no ensino (ibid. 13a): “Qualquer um que rejeita a idolatria é chamado de judeu”.
Seção 3
3. Às vezes, a própria pessoa pensa que sente misericórdia pelo mundo e quer liderá-lo. Na verdade, essa pessoa está perseguindo a glória, mas atribui sua perseguição à misericórdia. A verdade é que ele está longe dessa misericórdia. Enquanto a pessoa não tiver atingido o nível máximo de fé completa & lt; em Deus & gt ;, ela certamente não deve aceitar o domínio e a liderança.
Mesmo alguém que tem fé em algum darkei ha ’Emori (superstição), embora ele acredite no Santo, certamente não deve aceitar o papel de liderança. Isso ocorre porque, principalmente, liderança tem a ver com misericórdia, e misericórdia tem a ver fundamentalmente com a remoção da adoração de ídolos - até mesmo o menor traço de idolatria. Mesmo quando [tudo] ele diz que “um cervo cruzou meu caminho”, ele carece de misericórdia completa e deve rejeitar o papel de liderança.
Isso também se aplica a alguém cuja fé é grande. Somente depois de ele ter se examinado de forma a reter & lt; nenhuma das falsas & gt; crenças nas quais não se deve acreditar, como superstições, e ele permanece “totalmente fiel a Deus seu Senhor” (Deuteronômio 18:13), então a misericórdia é real e ele merece liderar [os outros].
Mas [concernente] àquele que carece de fé completa, ainda assim & lt; todos & gt; presume que ele sente misericórdia pelo mundo e quer liderar o mundo, isso corresponde a (Sotah 49b): “O
malkhut (governo) será transformado em heresia. ” Isso ocorre porque uma pequena quantidade de heresia mina o governo em sua qualidade de liderança. Isso se torna uma heresia, assim como ele, aquele que é minuciosamente herético, vira [e toma] o Malkhut para si.
Seção 4
4. E saiba! A fé sempre protege Malkhut e a liderança para que um estranho inadequado não possa tomá-la. E sabe! Malkhut tem sua raiz principal em Chokhmah (sabedoria), de modo que se pode saber como liderar e governar. É por isso que todo rei tem sábios e conselheiros, pois é isso que estabelece seu reino e permite que seu país sobreviva.
Isso é sinônimo de (Deuteronômio 33: 5), "Havia um rei em Yeshurun quando os líderes do povo se reuniram." Em outras palavras, em virtude dos "líderes do povo" - eles são as mentes e a sabedoria - o conceito de Malkhut é estabelecido. E, por causa do amor pelo homem sábio, o reino está assegurado.
Mas quando o rei sentir algum ódio pelos sábios, deixe-o saber que [um decreto foi emitido] do céu para que ele seja removido do reinado. Para o & lt; reino & gt; não pode sobreviver & lt; exceto por & gt; sabedoria, como em (Provérbios 29: 4), “O rei estabelece a terra com julgamento”, e justiça é sinônimo de & lt; sabedoria & gt ;, como em (Levítico 26:15), “Se você se cansar dos Meus julgamentos ”- isso é explicado como alguém que despreza os sábios (Rashi, loc. Cit.).
Segue-se que, quando uma pessoa cuja fé é incompleta por causa de [sua] superstição chega a tomar o Malkhut e a liderança para si, embora não mereça isso, então a fé que cerca e assegura a liderança de modo que um estranho não possa tocá-la, causa essa pessoa odiar os sábios, para que o Malkhut e a liderança não permaneçam com ele. E certamente não permanece com ele porque, como explicado, o domínio depende principalmente do julgamento.
Isto é, a menos que aquele que segura o Malkhut se fortaleça com & lt; grande & gt; ateísmo e heresia a ponto de separar a fé da liderança, do conceito de domínio, de garantir a & lt; traço de & gt; Malkhut. Então, é possível que o Malkhut permaneça sob seu controle. Isso ocorre porque não há ninguém para fazê-lo odiar os sábios, pois a fé foi separada do Malkhut.
E este é: Um bar emorai (mergulhador) desceu para recuperá-lo. Ele sentiu que alguém estava tentando cortar atmeh (sua coxa).
Bar EMORaI - alude a alguém cuja fé não é completa, & lt; o conceito de darkei ha’EMORI (superstição) & gt; conforme explicado acima.
ATMeh - corresponde a (Makkot 24a), "‘ OTeM (para) seu ouvido de ouvir sangue [palavras] "(Isaías 33:15) - ele não pode ouvir a difamação de um erudito rabínico." Em outras palavras, o birsha queria fazê-lo odiar os sábios.
Ele jogou um frasco de vinagre e ele fugiu - “Vinagre” (ChoMeTZ) alude a um aumento da heresia, correspondendo a (Salmos 73:21), “Quando meu coração yitChaMeTZ (estava em fermentação).” Por causa disso, a birsha fugiu.
Seção 5
5. E, na verdade, os reis dos gentios, embora governem sobre nós, não têm em seu domínio a qualidade da realeza judaica. Nem o afetaram. Para quem & lt; das nações & gt; deseja ter um efeito sobre ele, não encontra nenhum [tipo de domínio] permanecendo sob seu controle. Em outras palavras, até mesmo seu governo sobre os gentios é tirado deles. Isso ocorre porque a fé que cerca nossa realeza faz com que sua sabedoria caia, sua realeza sendo dependente desta [sabedoria], como acima.
Isso é o que está escrito sobre a queda do Egito (Isaías 19:13), “Os príncipes de Tzoan se tornaram obtusos”. Por causa da tolice - ou seja, uma queda de sua sabedoria - seu reino caiu.
E isso é o que Chananias, Misael e Azarias disseram a Nabucodonosor (Vayikra Rabá 33: 6): “Você nos governa com relação aos impostos, mas com relação a nos supervisionar no serviço [de Deus] e na fé - você e um cachorro são em pé de igualdade. ” Em outras palavras, eles disseram que ele não afetou a realeza do povo judeu, o que se relaciona com a nossa fé. Isso ocorre porque nossa fé cerca o Malkhut e o protege de ser afetado por um estranho. Faz com que aqueles que o perseguem [o Malkhut] odeiem os sábios. Isto é, desde que o poder da heresia não tenha prevalecido sobre a fé, caso em que ele [o governante gentio] poderia tomar nosso reinado, Deus me livre, como em, "Ele jogou um frasco de vinagre e ele fugiu."
Seção 6
6. Mas saiba! O céu não permite que ele o possua. Isso corresponde a: Uma voz celestial proclamou: “O que tens a ver com este cesto? Pertence à aishet (esposa do) Rabino Chanina ben Dosa, ela um dia armazenará nele tekhelet (lã azul-celeste) para os tzaddikim no mundo vindouro. ” Em outras palavras, [o estranho governante é impedido de possuir o Malkhut] em virtude das letras perfeitas das palavras de fé - sendo isso sinônimo de "a esposa do Rabino Chanina ben Dosa".
Isso ocorre porque o rabino Chanina ben Dosa alude à fé, por sua particular
um traço era a fé, correspondendo a (Taanit 24b), "Quanto ao meu filho, Chanina, ele tem o suficiente com uma medida de alfarroba." “Uma medida de alfarroba” é a qualidade da fé. “Carobs” alude ao BRoShim, que corresponde ao BiRSha, conforme explicado acima.
E AiSheT alude às letras que são aperfeiçoadas por meio da fé, correspondendo às primeiras letras de (Deuteronômio 27: 6), "Avanim Sh’leymot Tivneh (construir com pedras inteiras)." “Pedras” são as letras, como no ensino (Sefer Yetzirah 4:12): “Três pedras constroem seis casas.”
{“Então, voltarei as nações a uma língua pura, para que todos invoquem o nome de Deus” (Sofonias 3: 9).} E as letras são aperfeiçoadas pela fé, como em: “Então, reverterei as nações para uma linguagem pura. ” Em outras palavras, através da fé - que corresponde a, “para que todos invoquem o nome de Deus” - eu os reverterei a uma linguagem pura, sendo esta a perfeição da fala.
E a perfeição das letras é o objetivo de todos os seres criados. Isso ocorre porque todos os mundos foram criados por meio de letras, e a perfeição das letras é o yod. É sinônimo de “o mundo vindouro, que foi criado com um yod (Menachot 29b). Pois o yod é a carta final que completa a formação de cada letra. Isso porque, quando falta o ponto final que completa uma carta, então certamente não há perfeição para essa carta, visto que ela não tem forma.
Agora, as letras estão em Malkhut e liderança, como em (Tikkuney Zohar, Introdução), "Malkhut, que é a boca." Isso porque, principalmente, a liderança se dá por meio da palavra, pois é impossível liderar e comandar exceto por meio da palavra.
Podemos concluir disso que, por meio do aperfeiçoamento das letras da fé que estão em Malkhut, os tzaddikim conhecem a meta do Mundo vindouro. Isso ocorre porque os tzaddikim que lideram o mundo - como em (2 Samuel 23: 3), “as regras do tzaddik” - se apegam à característica de Malkhut. Pegando o Malkhut, eles pegam as letras que ele contém. E ao se apoderar das letras completas, eles se apegam ao objetivo, que é a perfeição das letras / o yod / o mundo vindouro.
E esse é o conceito do TeKheLeT, que corresponde a TaKhLiT (propósito / objetivo). É revelado dentro da cesta / liderança e do Malkhut, como explicado acima, por meio da esposa do Rabino Chanina ben Dosa / Avanim Sh’leymot Tivneh.
para os tzaddikim no Mundo Vindouro - Os tzaddikim alcançam a meta, que é o Mundo Vindouro, como acima.
Isso é sinônimo de (Provérbios 3: 6), “Conheça-o em todos os seus caminhos”; que uma pessoa pode atingir a meta com cada coisa. Isso ocorre porque tudo foi criado com letras, e cada letra contém perfeição - ou seja, o ponto final. Este é o yod / o mundo vindouro, que é a meta que completa a forma da letra, conforme explicado.
Seção 7
7. Agora, o takhlit é chamado tekhelet (lã azul celeste). Isso ocorre porque o tekhelet é uma mistura de preto e branco e é uma cor entre preto e branco. Quando o preto e o branco são reunidos - como na escrita, que é o conceito de [tinta] preta em cima do [papel] branco e onde certamente a superfície inferior da carta está anexada e perto do papel que é branco - na interface e proximidade, o preto e o branco são mesclados no conceito de tekhelet.
E a superfície inferior da carta é o fim e a meta. A razão para isso é que quando um escriba escreve, [ele começa] colocando a palheta ou a caneta com a tinta na [superfície do] papel. Claramente, a tinta ainda é um pouco removida do papel até que o escriba pressione a caneta com a tinta na fibra do papel. Então, a escuridão da tinta se torna muito profunda e intimamente ligada às fibras.
Podemos concluir disso que a aproximação é o fim e o takhlit, e no lugar da proximidade o papel e a tinta se mesclam no conceito de tekhelet, como explicado. Pois assim é: o takhlit, que é o fim da ação, foi “primeiro no pensamento” e próximo do pensamento, como acima.
{Na minha humilde opinião, esta é a explicação: o fim da ação corresponde à escuridão, enquanto o início do pensamento corresponde à brancura superior, como é conhecido. Assim, o fim da ação é o takhlit, que foi “primeiro no pensamento” e mais próximo do pensamento. Este é o conceito de tekhelet, que é uma união de preto e branco. Entenda isso.}
Seção 8
8. É precisamente por isso que foi uma “voz celestial” que proclamou, pois o conceito de voz celestial implica o propósito de todas as coisas. Em outras palavras, ele inverte tudo do início ao fim, que é o takhlit. Isso é sinônimo de (Tamid 32a), “Quem é o homem sábio? Aquele que vê o futuro ”- este é o fim e o propósito.
Uma voz celestial é [semelhante a] o que é ouvido quando alguém emite um som em uma floresta ou em algum outro lugar e então ouve [o eco] como se outra pessoa também tivesse emitido tal som. Empiricamente sabemos disso
para ser tão. Quando uma pessoa diz algo [em voz alta], ela também ouve a própria declaração.
Descobrimos, portanto, que a voz celestial inverte a fala do começo ao fim, trazendo seu fim para mais perto de si mesma. Por exemplo: quando uma pessoa diz a palavra “BaRuKh” (bem-aventurado), então certamente a letra Bet surge primeiro e se afasta da pessoa. Depois, ele pronuncia o Reish de barukh, e o reish permanece mais próximo do falante do que a aposta. O mesmo é verdade para o Khaf que ele pronuncia no final, está mais próximo dessa pessoa do que o reish.
A voz celestial então pega esta palavra barukh e a inverte do começo ao fim. Ele transpõe a aposta de modo que ela se torne mais próxima da pessoa do que o reish, e o reish & lt; mais perto & gt; do que o khaf. Assim, o khaf, que é o fim e o propósito da palavra, e que a princípio estava o mais distante possível da voz celestial, está agora o mais próximo possível. Por isso, ouvimos a voz celestial pronunciando a palavra barukh: primeiro a letra aposta, depois o reish e depois o khaf.
Podemos concluir disso que o khaf, que é o propósito e que originalmente estava infinitamente remoto da voz celestial, agora está infinitamente próximo. Isso ocorre porque a voz celestial inverteu a palavra.
Isto é: Uma voz celestial proclamou - Foi especificamente uma voz celestial que tornou isso conhecido. “O que você tem a ver com esta cesta? Ele pertence à esposa do Rabino Chanina ben Dosa, que um dia armazenará nele tekhelet para os tzaddikim no Mundo Vindouro. ”
[O resto das “Mishtaiy -Tales”, por exemplo “Rabbi Yehudah da Índia Mishtaiy (Related),” e outras histórias semelhantes que seguem aquelas contadas por Rabbah bar bar Chanah no tratado Bava Batra - como “Huna bar Natan Once Said to Me ”e“ A Tale about Rabbi Eliezer e Rabbi Yehoshua ”- são devidamente explicados nas Lições # 3, # 4 e # 5 de Likutey Moharan Tinyana (II). Veja lá e encontre contentamento para sua alma.]
Torá 19
Seção 1
“Tefillah L’Chabakkuk (uma oração de Habacuque), o profeta por ter errado. [Ó Deus, ouvi sua declaração, temi; Ó Deus, reaviva Seus atos no meio dos anos ...] ”
O primeiro capítulo do Sifra De’Tzniuta afirma (Zohar II, 176b): "Enquanto não havia escala, não havia providência face a face."
Todos se perguntam: por que é necessário viajar ao tzaddik para ouvir & lt; ensinamentos éticos & gt; diretamente dele, quando é possível estudar os ensinamentos éticos dos livros? Mas, a verdade é que há uma grande vantagem [em visitar o tzaddik]. Pois há uma grande diferença entre alguém que ouve diretamente do próprio tzaddik verdadeiro e alguém que ouve de outra pessoa que o repete em seu nome, e certamente quando ouve de alguém que ouviu de outra pessoa. Cada vez que desce de um nível para outro, [tornando-se cada vez mais] distante do tzaddik. Da mesma forma, entre alguém que ouve diretamente do tzaddik e alguém que estuda um livro, há uma diferença ainda maior.
Seção 2
2. Agora, o tzaddik tem um semblante puro. & Gt; Todos podem ver seu próprio rosto no rosto do & lt; tzaddik & gt ;, como [ele poderia] em um espelho. Como resultado, mesmo sem repreensão e sem reprovação, seu amigo sentirá remorso por seus atos apenas por ter examinado os & lt; tzaddik’s & gt; cara. Isso ocorre porque, ao olhar em seu rosto, a pessoa se verá como se estivesse em um espelho e, [percebendo] como está imersa na escuridão, & lt; sentirá remorso & gt ;.
Seção 3
3. & lt; Como o tsadic consegue esse semblante? Vem da Língua Sagrada. & Gt; Pois o valor da Língua Sagrada é muito grande; com ele o mundo foi criado. Como dizem nossos Sábios (Bereishit Rabá 18: 4): “'Esta se chamará Ishah (mulher) porque de ISh (homem) foi levada' (Gênesis 2:23) - lashon nophel al lashon (um jogo de palavras) . A partir daqui, vemos que o mundo foi criado com a Língua Sagrada. ”
Este [versículo] é uma referência a ChaVaH, correspondendo a (Salmos 19: 3), “Night yeChaVeH (declara) to night” - ou seja, o conceito de falar com a Língua Sagrada, com a qual o mundo foi criado. E isso é o que está implícito em, "L'zot (esta) será chamada de mulher" - ou seja, fala - como em (Gênesis 49:28), "V'zot (isto é) com quem [seu pai] falou eles."
E em virtude de LaShoN hakodesh (a Língua da Santidade), “Ele nos exaltou acima de tudo o L'ShoNot (nações)” (Liturgia Fe st ival). Todas as línguas das nações são vencidas pela Língua Sagrada. Ou seja, o mal com o qual a língua da nação é aliada é anulado e vencido pela Língua Sagrada. Portanto, [o mal] não tem poder sobre o povo judeu. Este é o conceito de LaShoN nophel al LaShoN (lit., língua cai sobre língua).
O mal abrangente em que todos os males das setenta línguas estão englobados & lt; é o & gt; inferno ardente da luxúria por sexo em que todas as setenta línguas estão imersas e absorvidas. & lt; Esta luxúria & gt; é vencido e anulado e não tem poder devido à Língua Sagrada
. Isso corresponde à “conflagração de setenta estrelas” mencionada no sagrado Zohar (II, 203a), ou seja, o mal abrangente, que é o inferno ardente da luxúria por sexo no qual todas as setenta nações são absorvidas.
E este é o conceito de ChaShMaL: Chayot aiSh me ’MaLelot (criaturas que falam o fogo) (Chagigah 13b). Chayot aish corresponde a Chavah / ishah, ou seja, a Língua Sagrada, conforme explicado. Através deles, o fogo da “conflagração das setenta estrelas” mitMaLel (é extinto) e esmagado. Isso é sinônimo de MaL de chashMaL que é & lt; numericamente equivalente a setenta & gt ;, a "conflagração das setenta estrelas" que se extingue e é eliminada pela Língua Sagrada. E por esta razão é chamada de Língua Sagrada, pois “onde quer que você encontre medidas de proteção contra comportamento sexual ilícito, você encontra santidade” (Vayikra Rabá 24: 6).
E isso é o que Rashi explica (Gênesis 2:24): "‘ o homem deve, portanto, deixar seu pai e sua mãe e se unir à sua esposa ’— a partir daqui, aprendemos que a promiscuidade sexual era proibida para eles. Eles foram informados disso por meio de ruach hakodesh (Espírito Santo). ” O Espírito Santo é sinônimo da Língua Sagrada, como em (Salmos 33: 6), "[Pela palavra de Deus os céus foram feitos] e pelo ruach (espírito) de Sua boca todo o seu exército." Por meio da Língua Sagrada, a luxúria por sexo é controlada e controlada. Em outras palavras [por meio da Língua Sagrada] a “conflagração das setenta estrelas” não tem domínio sobre o povo judeu, correspondendo a “uma língua vencendo a outra” (lashon nophel al lashon), conforme explicado. O espírito de loucura é anulado & lt; e vencido & gt; pelo Espírito Santo.
Conceitualmente, esta é a retificação da Aliança, que é sinônimo do Espírito Santo, como em (Zevachim 116a): “Nem surgiu mais espírito no homem” (Josué 2:11) - [sobre o qual nossos Sábios dizem que este alude à falta de virilidade masculina].
Isto é, “Ele então selou a carne em seu lugar” (Gênesis 2:21). [Com relação a isso, nossos Sábios ensinaram] (Berakhot 61a): “Isso foi necessário apenas para a localização do ChaTaKh (incisão)” - a saber, ChiTuKh (articulação) das palavras & lt; da Língua Sagrada & gt ;.
E isto é, “Ele construiu” (Gênesis 2:22) - “Ele a construiu como um armazém” (Berakhot, ibid.). A construção primária e retificação da Língua Sagrada depende de (Isaías 33: 6), "o temor de Deus é o seu depósito", correspondendo a (Ecclesia st es 12:13), "Sof davar (no final), todos é ouvido: teme ao Senhor. ”
Isso é como um celeiro de trigo. Em outras palavras, o medo é um depósito do qual depende a confecção e retificação do chitah (trigo) - as vinte e duas letras da Língua Sagrada.
Este é o significado de (Salmos 60: 8), “O Senhor falou por meio da Sua santidade” - palavras santas dependem de “temer ao Senhor”.
Agora Yosef, porque ele alcançou a perfeição da Língua Sagrada - como em (Gênesis 45:12), "... que eu mesmo estou falando com você", na Língua Sagrada - está, portanto, escrito sobre ele (ibid. 41:38) ), “Pode haver outra pessoa que tenha o espírito do Senhor como este homem?” O “espírito do Senhor” é sinônimo de retificar a Aliança, no aspecto de: “Nem surgiu mais espírito no homem”. Pois a retificação do Pacto depende da Língua Sagrada, como em: "A partir daqui, aprendemos que a promiscuidade sexual era proibida para eles." Isso ocorre porque um sem o outro é impossível. Em outras palavras, a retificação do Pacto e a perfeição da Língua Sagrada dependem uma da outra.
E este é o significado de (Provérbios 29: 3), “Mas o que anda em companhia de prostitutas desperdiça sua riqueza.” “Não leia isto hon (riqueza), mas garon (voz).” Isso corresponde à Língua Sagrada, porque quem macula a Aliança perde o direito à Língua Sagrada.
Isso também é (ibid. 3: 9), "Honre a Deus com sua riqueza." Especificamente honra, pois o conceito de honra depende dela [a Língua Sagrada]. Isso ocorre porque o reverso da honra é a vergonha e a desgraça, que estão associadas à genitália. Como é trazido no Tikkunim (Tikkuney Zohar # 58, p.92a): “Eles não ficaram envergonhados” (Gênesis 2:25) - “o embaraço se aplica especificamente à genitália”. E a imoralidade sexual é sinônimo de manchar o Pacto, o conceito do prepúcio & lt; o conceito de desgraça, como em (Gênesis 34:14), “Não podemos dar nossa irmã a um homem incircunciso & gt; pois isso seria uma vergonha para nós. ”
Isso é “honra”, que é o reverso da vergonha e da desgraça. Depende de “sua riqueza” - ou seja, “sua voz”, que é a perfeição da Língua Sagrada, conforme explicado.
E “yoSeF”, & lt; porque ele tinha & gt; perfeição da Língua Sagrada, que é a retificação do Pacto, & lt; está escrito sobre ele, & gt; “Deus tem aSaF (reuniu) minha humilhação” (Gênesis 30:23). Isso ocorre porque a honra depende disso [reunir a humilhação], pois “o embaraço se aplica especificamente à genitália”, conforme acima.
E a Serpente, que eu
é o mal abrangente, & lt; quando vê & gt; que a Língua Sagrada carece de perfeição, vai e domina a Língua Sagrada. Isso corresponde a, "O domínio da serpente é sobre a carne", ou seja, o conceito de Chavah, mencionado acima. Ela é 'carne de sua carne', correspondendo a (Ageu 2:12), "carne consagrada".
E este é o conceito da Serpente que seduziu Chavah e a poluiu (Shabat 146a). Ele é o vento tempestuoso, o espírito da tolice, a “mulher da loucura” (Provérbios 9:13). Ele continuamente seduz o Espírito Santo, que é a Língua Sagrada, a mulher de sabedoria - correspondendo a (ibid. 14: 1), “a sabedoria das mulheres” - e então a polui.
Isso corresponde a (Gênesis 4: 7), "O pecado se agacha à porta." “À porta”, como em (Mikhah 7: 5), “às portas da sua boca” da Língua Sagrada. O pecado se agacha [perto da porta / boca] para tirar o sustento dela.
Seção 4
4. E saiba! É impossível para esta “mulher da loucura” / o mal abrangente das setenta línguas tirar sustento da “mulher da sabedoria” / a Língua Sagrada, exceto por meio da “Árvore do Conhecimento do bem e do mal” (Gênesis 2 : 9). Com isso, ele atrai a Língua Sagrada e a polui. E a Árvore do Conhecimento, com seus dois aspectos, bem e mal, é um meio-termo entre a Língua Sagrada / a “mulher de sabedoria” que é totalmente boa, e as línguas das setenta nações que são totalmente más.
Agora, a “Árvore do Conhecimento do bem e do mal” é sinônimo da língua do Targum (aramaico), que é um meio entre a Língua Sagrada e as línguas das setenta nações. Quando as línguas das nações querem obter sustento da Língua Sagrada, elas só podem fazer isso por meio da língua do Targum. O TaRGuM é sinônimo de "uma mulher de intelecto" (Provérbios 19:14), correspondendo a (Pesachim 117a), "Intelecto, por meio de um TuRG’Man (um tradutor)."
Isso ocorre porque o Targum possui o bem e o mal. Há momentos em que é a qualidade de MaSKiL (intelecto), e outros momentos em que é a qualidade de M’ShaKeL (destruição). E esta “mulher da loucura” usa a “mulher do intelecto” para atrair a “mulher da sabedoria”. Isso ocorre porque a força primária das forças do mal é apenas através do Targum, correspondendo a (Deuteronômio 26: 5), “Um arameu [tentou] destruir meu ancestral”; e (Números 23: 7), "Balak me trouxe de Aram." Esta é [uma referência à] linguagem do Targum, aramaico, da qual as & lt; forças do mal & gt; são despertados para extrair da santidade.
Agora, no geral, a construção e o aperfeiçoamento da Língua Sagrada só são [alcançadas] subjugando o mal do Targum e elevando o bem no Targum à Língua Sagrada. Ao fazer isso, a Língua Sagrada é aperfeiçoada. Lavan, o arameu, o “arameu [que tentou] destruir meu ancestral”, queria extrair da santidade por meio do Targum. É por isso que ele o chamou [o monte memorial] “Yegar Sahaduta. ”Mas Yaakov, que elevou o Targum à Língua Sagrada, chamou-o de“ Gal'eid, ”na Língua Sagrada (Gênesis 31:47).
Isto é (Gênesis 2:21), “Deus, o Senhor, então fez [o homem] cair em sono profundo”. & lt; Tardemah (sono profundo) & gt; é numericamente equivalente a Targum, como é trazido (Likutey Torah, Va’Etchanan). Por & lt; derrotar o mal em & gt; o Targum é a construção primária da Língua Sagrada. E, ao elevar o bem no Targum à Língua Sagrada enquanto se vence seu mal, todas as setenta línguas são vencidas - ”uma língua vence a outra”.
E este é "VaYaPeL (queda)." É um acróstico para "Peh Lahem Ve’lo Yedabeiru (Eles têm uma boca, mas não podem falar)" (Salmos 115: 5). Pois por meio de tardemah / Targum - através do qual Chavah / a Língua Sagrada é principalmente construída devido à elevação do bem e derrota do mal nele [Targum] - todas as setenta línguas são noPheL (vencidas e vencidas). Isso corresponde a “Eles têm uma boca, mas não podem falar” - cujas primeiras letras significam vayapel.
E Yosef, por ter alcançado a perfeição da Língua Sagrada, era capaz de interpretar sonhos. Os sonhos ocorrem principalmente durante o sono, ou seja, durante o sono profundo, e a perfeição da Língua Sagrada é por meio de tardemah / Targum, conforme explicado acima. Assim, Yosef, que merecia a perfeição da Língua Sagrada, que é aperfeiçoada principalmente através do tardemah, foi capaz de interpretar os sonhos do sono profundo.
{Pois ele era digno de refinar o conceito de Targum / tardemah, ou seja, elevar seu bem à Língua Sagrada enquanto vencia seu mal. Esta é a perfeição da Língua Sagrada por meio da língua do Targum, conforme explicado acima. É por isso que ele foi capaz de interpretar os sonhos de sono e tardemah, que é sinônimo de Targum. Ele soube extrair o bem e a verdade no sonho, que é o conceito de tardemah / Targum, porque ele foi digno de refinar a língua de Targum. Pois esta é a principal perfeição da Língua Sagrada por meio do Targum, ao qual ele mereceu.}
Seção 5
5. E este é o conceito de "chance
emissão noturna ”(Deuteronômio 23:11). O vento da tempestade / o espírito da loucura / as setenta línguas sobem via Targum / tardemah / sono e atraem da Língua Sagrada / o Espírito Santo / a Santa Aliança.
Pois quem possui a perfeição da Língua Sagrada pode esfriar seu desejo ardente através da Língua Sagrada, como em (Salmos 39: 4), “Meu coração queimava dentro de mim ... Eu falei com a minha língua”. Ele pode esfriar seu desejo ardente com as palavras da Língua Sagrada, como em (Gênesis 2:23), “Agora, isto é osso de meus ossos”. A partir daqui, vemos que com [a criação de] Chavah, sua mente foi acalmada (Yevamot 63a).
Mas quando falta a alguém a perfeição da Língua Sagrada, o vento da tempestade é m’KaRer (esfria) com um "miKReh noturno" (emissão casual) durante o sono. Isso corresponde a (Deuteronômio 25:18), “Quando KaRkha (por acaso se encontraram com você) no caminho”, que é um aspecto de KRirut (um esfriamento). “A caminho” corresponde a (Provérbios 30:20), “Tal é o caminho da mulher promíscua”. O vento da tempestade - por meio do Targum, que é sinônimo de & lt; força do mal & gt; de nogah - retira-se do chashmal mencionado acima, & lt; como é conhecido & gt ;.
Assim, Eliseu, ao herdar o Espírito Santo de Eliyahu, recebeu dele a perfeição da Língua Sagrada. Isso é aludido em (2 Reis 2: 9), "Que haja uma porção dupla do teu espírito sobre mim." “Dobro” corresponde à Língua Sagrada, como em [a exigência haláchica de ler] “o versículo duas vezes e o Targum uma vez” (Berakhot 8a). Por isso está escrito sobre ele (2 Reis 4: 9): "Um homem santo passa por aqui o tempo todo." [Nossos Sábios vêem este versículo aludindo ao fato de que] “descarga seminal nunca foi vista em sua folha” (ibid. 10b). Isso ocorre porque a perfeição da Língua Sagrada protege a pessoa da emissão noturna, pois através da perfeição da Língua Sagrada se merece retificar o Pacto, como explicado acima.
A razão para isso é que a perfeição primária da Língua Sagrada é por meio de Targum / tardemah e sono - isto é, refinando o conceito de Targum / tardemah. Por meio dela, a pessoa é salva das emissões noturnas do sono profundo, como acima.
{“Quanto à cabeça daqueles que me cercam, que a maldade de suas próprias línguas os cubra. Deixe que brasas de fogo desçam sobre eles; que os caia no fogo ”(Salmos 140: 10, 11).} E isso é o que Davi pediu:“ Quanto à cabeça dos que me rodeiam, cubra-os a maldade das suas próprias línguas ”. “A cabeça dos que me rodeiam” corresponde a (Ezequiel 1: 4), “Nogah que a rodeia” - pois ela [a força do mal da nogah] é a cabeça daqueles que rodeiam a santidade. “Deixe que a maldade de suas próprias línguas os cubra”, & lt; em outras palavras, & gt; sua maldade e mal devem ser anulados.
E com relação às outras línguas das nações - o conceito de “conflagração das setenta estrelas” - & lt; ele perguntou & gt ;, “Que brasas ardentes desçam sobre eles; & lt; que ele os lance no fogo & gt ;. ” Isso ocorre porque “eles emanaram do fogo e o fogo os consumirá” (ibid. 15: 7).
Em outras palavras, o conceito de nogah / Targum precisa ser refinado, para que o mal nele desapareça e o bem nele seja extraído e ascenda. É então englobado na santidade, ou seja, a Língua Sagrada. Pois este é o conceito da perfeição da Língua Sagrada através da língua do Targum, explicado anteriormente. Quanto às outras línguas das nações, o conceito do mal completo, elas devem ser totalmente destruídas, como em: "Que brasas ardentes desçam sobre eles ..."
Este é o conceito da chama de fogo que desce na véspera do Shabat sobre as cabeças das forças do mal. Isso os impede de serem incluídos na nogah para obter o sustento da santidade, & lt; como é conhecido & gt ;.
O significado disso é o seguinte: Na véspera do Shabat, logo no início do Shabat, o nogah é envolvido pela santidade. Quando isso acontece, as outras forças do mal, as totalmente impuras, também procuram ascender à santidade. Mas então uma chama de fogo desce sobre suas cabeças, fazendo-os cair. Esta é a intenção mais profunda por trás de se lavar com água quente na véspera do Shabat, conforme explicado na Kavanot. É também o conceito acima mencionado de ter que extrair o bem no Targum / nogah, para que seja englobado na Língua Sagrada. Quanto às outras línguas dos gentios, que são o mal completo, temos que vencê-las e anulá-las totalmente, como foi explicado.
Seção 6
6. E quando uma pessoa eleva o que é bom em Targum & lt; à Língua Sagrada & gt; e aperfeiçoa a Língua Sagrada com a qual o mundo foi criado, isso desperta e realça o poder das letras da Língua Sagrada que estão em cada coisa no mundo. Pois cada coisa tem em si uma série de permutações de letras com as quais aquela coisa foi criada. Através da perfeição da Língua Sagrada por meio da língua do Targum, o poder das letras em cada coisa é despertado e aumentado.
Isto é (Números 14:17), “Agora, eu oro, deixe o poder do Senhor ser aumentado, como Você tem
falado, dizendo ... ” [Em outro lugar, nossos Sábios (Sanhedrin 56b) ensinam:] “Dizer se refere a ofensas sexuais” - isto é, a "conflagração das setenta estrelas". Este é o desejo por sexo que é eliminado pelo falar da Língua Sagrada, como acima.
E isso é “como você falou, dizendo”. Em outras palavras, de acordo com o falar da Língua Sagrada, por meio da qual o comportamento sexual ilícito é controlado e a luxúria eliminada, da mesma forma o “poder do Senhor será aumentado”. Isso ocorre porque na medida em que falar da Língua Sagrada - sinônimo de esmagar e eliminar a luxúria por sexo - é aperfeiçoado, de acordo com o poder de Deus no Ato de Criação - sendo estas as letras contidas em todas as coisas no mundo —Está realçado e excitado. Isso foi explicado acima.
Seção 7
7. Agora, quando alguém tem a habilidade de despertar uma iluminação das letras do Ato de Criação em cada coisa, então seu comer, beber e todos os seus prazeres [físicos] vêm apenas da iluminação das letras que estão em comer e bebendo. Isso corresponde a (Rute 3: 7), "Ele comeu e bebeu, e seu coração era bom." “Seu LeV (coração) era bom” alude à iluminação das letras do L-V (32) vezes que o Santo Nome Elohim aparece no Ato de Criação que está em cada coisa.
E isto é, “Seu coração era bom” - “bom” nada mais é do que luz, como em (Gênesis 1: 4), “Então Deus viu que a luz era boa”. Assim, “Ele comia e bebia, e seu coração era bom”. Seu comer e beber vinha de um brilho e iluminação das letras dos Trinta e dois Elohim contidas na refeição que ele comia.
E isto é, "‘ Seu coração era bom ’- esta é a Graça após as Refeições" (Rute Rabá 5:15). Seu comer e beber vieram da iluminação das letras que estão na comida e na bebida. Este é o conceito de Graça após as Refeições, porque o alimento é abençoado por meio da perfeição da Língua Sagrada - fazendo com que as letras em cada coisa sejam despertadas e brilhem. É daí que deve vir principalmente comer, beber e os demais prazeres físicos, conforme explicado.
Seção 8
8. Agora, cada simples sábio {isto é, ele é apenas sábio, mas não um tzaddik,} é capaz de saber as letras com as quais a coisa que ele está comendo foi criada. Para quem é conhecedor dos fatores que controlam a doçura e o amargor, o agudo e o salgado, que isso amolece e endurece, isso aumenta e isso reduz, isso contrai e isso se expande; e ele conhece as divisões das letras, que são classificadas nas três letras principais, as sete letras duplas e as doze letras simples; e ele sabe a qual sefirah (emanação divina) particular cada letra se aplica e o poder de cada sefirah individual, qual é macia e qual é dura e assim por diante - então, provando um pouco de comida ou & lt; mesmo apenas & gt; vendo algo, ele conhece e entende as permutações de letras através das quais aquela coisa particular foi criada.
Isso ocorre porque cada coisa é diferente em seu sabor, cheiro e forma, dependendo inteiramente das permutações das letras da Língua Sagrada. Pois o Santo, com Sua sabedoria e vontade simples, pesou exatamente tantas e tantas letras com as quais criar uma coisa, e tantas e tantas letras com as quais criar outra coisa.
Isso corresponde às omissões, inclusões e pontos vocálicos que aparecem na Torá. Tudo é pesado; omissões e inclusões são feitas para manter o equilíbrio. É necessário às vezes remover e às vezes adicionar uma letra ou ponto vocálico para alinhar o equilíbrio do poder de Deus - tudo de acordo com Sua sabedoria e vontade. Assim fez a sabedoria do Santo e obrigará: que Ele pesasse tantas e tantas letras e pontos vocálicos, e fizesse com este poder e estas letras e pontos vocálicos esta coisa para que tivesse seu sabor específico, seu cheiro específico e sua forma específica. Da mesma forma, Ele pesou um conjunto de diferentes letras e pontos vocálicos e com eles criou algo mais, para que tivesse um poder, cheiro, sabor e forma diferentes proporcionais a essas letras.
Isso vale para tudo o que existe no mundo, e aquele que é simplesmente sábio [e não um tzaddik] pode entender tudo isso com sua sabedoria. Ele saberá as letras de cada coisa. Mesmo assim, para ele experimentar e ter prazer apenas com as permutações de letras - correspondendo a, “Ele comeu e bebeu” - é impossível. Somente uma pessoa que trouxe perfeição à Língua Sagrada e uma nova iluminação na Língua Sagrada de cada coisa, ou seja, nas letras em cada coisa, [somente] ela pode cumprir “ele comeu e bebeu”, como explicado acima.
{A explicação é a seguinte: Somente por meio da sabedoria, quando se tem conhecimento de todas as coisas mencionadas, é possível conhecer as letras contidas em cada coisa. Assim, por exemplo, quando uma pessoa vê algo que é doce e está ciente de que a doçura tem o poder de suavizar, ela sabe de qual sefirah o poder da doçura e suavidade
ss emana - e. g. da sefirah Chesed - e ele sabe qual das vinte e duas letras está associada à sefirah Chesed, então ele sabe que essa carta está revestida daquele objeto. O mesmo ocorre com tudo o que existe no mundo.
No entanto, embora ele seja um grande sábio a ponto de saber tudo isso claramente, ele conhece as letras em cada coisa (para as quais é necessário ser completamente versado na Sabedoria da Verdade, na Cabala, e em todas as ciências naturais, como qualquer pessoa inteligente vai perceber - sendo impossível saber tudo isso sem ser um estudante eminentemente realizado de Cabala e outros campos do conhecimento), no entanto, ainda é possível que sua comida, bebida e prazeres ainda sejam da substância física da coisa e não da iluminação das letras. Pois só é possível ter mérito tendo todos os prazeres de alguém vindo exclusivamente das letras que cada coisa contém quando alguém mereceu com a perfeição da Língua Sagrada - ou seja, quando ele mereceu quebrar sua luxúria sexual inteiramente e aperfeiçoou a Língua Sagrada ao ponto onde ele trouxe uma nova iluminação para a Língua Sagrada, ou seja, nas letras em cada coisa. É especificamente o tzaddik que está neste nível que merece isso: não sentir nenhum prazer de qualquer coisa [em si] - comer, beber e os outros prazeres mundanos - mas apenas da iluminação das letras em cada coisa. Felizmente ele.}
{“Que Ele envie sua ajuda de Santidade e de Sion yis’adekha (seu apoio)” (Salmos 20: 3). } Isso corresponde a “... e de ZIoN yiS’ADekha (seu apoio).” Se’UDatkha (suas refeições), ou seja, comer, beber e todos os prazeres físicos - serão do TZiun (sinal) e marca das letras que são & lt; combinadas & gt; e marcado em cada coisa. Pois o sabor, o cheiro e a forma são o sinal e a marca das letras que estão contidas naquela coisa.
Isto é: “Que Ele envie sua ajuda de Santidade”. “Sua ajuda” corresponde a (Gênesis 2:18), “Eu farei dele uma companheira” - a saber Chavah / a Língua Sagrada, conforme explicado. E isto é, “da Santidade” - & lt; “Onde quer que você encontre medidas de proteção contra o comportamento sexual ilícito, você encontra a santidade” & gt; - a saber, a Língua Sagrada.
Assim, as letras finais de "yishlaCh ezreKha mi’kodeSh" (que Ele envie sua ajuda de Santidade) soletram ChoSheKh (escuridão). Isso faz alusão a tardemah, que é Targum, pois a perfeição principal da Língua Sagrada é através do Targum, como explicado. E quando ele tem essa perfeição, como resultado, “De Sião [virá] o seu apoio”.
Seção 9
9. Agora, alguém que atingiu este nível de “de Sião [virá] o seu apoio”, como resultado, seu coração brilhará. É denominado LeV (coração) em virtude de receber e ser sustentado “da beleza das belezas”, do L-V Elohim no Ato de Criação. Estes são sinônimos das letras contidas em cada coisa, que são todas tiradas do conceito dos Trinta e dois Elohim no Ato de Criação.
E, através da iluminação da luz que o coração recebe dos Trinta e dois Elohim, o rosto irradia com esta luz, como em (Provérbios 15:13), "Um coração feliz faz um bom semblante." E quando o rosto de alguém brilha com esta pureza, então outra pessoa pode ver seu rosto neste rosto como faria em um espelho, e então sentir remorso e retornar em arrependimento. Isso corresponde a (Deuteronômio 5: 4), "Deus falou com você face a face." Em outras palavras, porque você tem com você a "fala de Deus", ou seja, a perfeição da Língua Sagrada, o semblante irradia e brilha a tal ponto que & lt; todos e todos & gt; pessoa pode se ver "cara a cara".
Este é [o significado de]: “Enquanto não havia escala, [não havia providência face a face].” Isso faz alusão à Língua Sagrada, que é chamada de balança porque com Sua vontade o Santo pesou as letras, conforme explicado. Isso corresponde a (Jó 28:25), "Ele faz uma pesagem do espírito." O Santo pesava tantas e tantas letras para cada uma das coisas, de forma que tivesse um gosto, cheiro e forma específicos, como Ele queria.
Mas antes que a Língua Sagrada fosse aperfeiçoada, “... não havia providência face a face”. O conceito de “face a face” ainda não existia. Pois é impossível merecer um rosto brilhante - o conceito de “face a face” - exceto por meio da “escala”, que corresponde à perfeição da Língua Sagrada. Isso porque, essencialmente, “face a face” é o resultado de “Deus falou com você”, como acima.
& lt; Além disso, & gt; "Escala" corresponde ao conceito da Língua Sagrada em que sua perfeição principal [da Língua Sagrada] vem através do Targum que é nogah, [e nogah] é chamado de escala, como é conhecido.
E essa é a diferença entre ouvir algo de um professor, de um aluno ou [vê-lo] & lt; dentro & gt; um livro. Pois os tsadikim são (Salmos 103: 20), "guerreiros fortes que cumprem Sua palavra". Eles fazem e constroem a palavra do Santo - a saber, a Língua Sagrada com a qual o mundo foi criado. Este correspo
nds para (Bereishit Rabbah 8: 7): "O Santo consultou as almas dos tzaddikim e criou o mundo."
O Santo antecipou o deleite que Ele teria das almas dos tzaddikim, e em virtude disso, “Com a palavra de Deus os céus foram feitos, e pelo espírito de Sua boca todo o seu exército”. Ou seja, a palavra da Língua Sagrada, com a qual o mundo foi criado, foi feita. Isso ocorre porque os tzaddikim são sinônimos de “cumprir Sua palavra”. Eles fazem a palavra do Santo - que Ele deve falar e criar o mundo.
Tudo isso precedeu [o Ato de] Criação. Agora, também, quando os tzaddikim querem ouvir alguma palavra do Santo, eles primeiro fazem a palavra e a constroem. Ou seja, por meio de suas boas ações, eles merecem ouvir o Santo falar. Assim, essas palavras passaram a existir e foram construídas por elas. Isso corresponde a (Salmos 103: 20), "cumprir a sua palavra, para ouvir o som da sua palavra." Quando eles querem ouvir a palavra do Santo, eles primeiro fazem a palavra - sendo "cumprir a palavra dele". Então, depois, eles ouvem aquela palavra do Santo - sendo "ouvir o som da Sua palavra". É com esta palavra que o Santo fala com eles.
Aperfeiçoar o falar da Língua Sagrada depende do medo, correspondendo a: “Ele a construiu como um armazém”, conforme explicado. E o medo depende dos ouvidos (Tikkuney Zohar # 70, p. 122a). Descobrimos que quando o tzaddik ouve as palavras da Torá da boca do Santo, essas palavras são perfeitas. Isso ocorre porque as palavras dependem do medo & lt; e o medo depende dos ouvidos & gt; e ele ouve as palavras no aspecto de "ouvir o som de Sua palavra".
Portanto, alguém que ouve diretamente de sua boca [o tzaddik] recebe as palavras da Língua Sagrada com perfeição - ou seja, com medo. Esta Língua Sagrada tem perfeição por causa do conceito de “ouvir o som da Sua palavra”. Pois a perfeição da palavra depende do medo, e o medo depende dos ouvidos. Mas quem ouve de outra pessoa está longe dessa perfeição, porque baixou de nível.
E esta é [a explicação do versículo inicial]: {“Tefillah l’Chabakkuk (uma oração de Habacuque) o profeta por ter errado. Ó Deus, eu ouvi Tua declaração, temi; Ó Deus, revive Seus atos no meio de Shanim (anos) ... ”}
Ó Deus, ouvi Tua declaração, temi - & lt; Isto é: Quando ouvi & gt; diretamente do tzaddik, que ouve de Sua boca, como em: "Cumprindo Sua palavra, para ouvir o som de Sua palavra." E assim:
Sua declaração - Ele ouve de Você, isto é, da boca do próprio Santo. Então:
Eu temia - pois, no geral, o medo depende dos ouvidos. E então há perfeição nesta Língua Sagrada, como explicado anteriormente. E assim:
Ó Deus, revive Seus atos no meio dos Shanim (anos) - “Revive”, Rashi explica enquanto desperta. Em outras palavras, Seus atos são despertados - o poder do Ato de Criação é despertado.
no meio de shanim - [Como nossos sábios ensinam (Sotah 49a):] “Não leia isso 'no meio de ShaNiM', mas no meio de Sh’NayiM (dois)” - & lt; a saber, & gt; o versículo duas vezes & lt; e a tradução aramaica uma vez & gt ;, ou seja, a Língua Sagrada. E por meio de uma Língua Sagrada aperfeiçoada - aperfeiçoada pelo medo que depende dos ouvidos - o poder do Ato de Criação, que foi criado por meio da Língua Sagrada, é despertado e feito para irradiar.
Isso é o que Rashi explica: uma oração de Habacuque [o profeta] por ter errado - [Rashi diz] “k’Targumo (de acordo com sua tradução).” Principalmente, a perfeição da Língua Sagrada é através do Targum, como acima. E isso é:
por ter errado - Por “erros” aludem a Targum. Isso ocorre porque Targum é o conceito da Árvore do Conhecimento do bem e do mal. É uma mistura de bem e mal. O mesmo é verdade para aquele que peca sem querer; ele também contém o bem e o mal. Pois a ação é má, mas sua intenção é boa.
Trechos relacionados a esta lição: A diferença entre alguém que aprende com um livro e alguém que ouve [o ensinamento] diretamente do sábio é ainda maior. Isso ocorre porque um livro é apenas para lembrar, como está escrito (Êxodo 17:14), “Escreva isto como um lembrete no Livro.” E a memória é [fixada] no poder da imaginação, pois até um animal tem memória. Isso nós sabemos empiricamente, que até um animal pode se lembrar que neste lugar foi mordido por um cachorro e então foge dali. É por isso que nossos Sábios disseram (Gittin 60b): "Palavras da Torá Oral não podem ser escritas."
Há mais nisso do que aparenta. Pois, na verdade, este versículo “Escreva isto como um lembrete no Livro,” foi dito sobre a Torá Escrita que especificamente precisa ser escrita. {Tudo isso eu [Reb Noson] ouvi de seus lábios sagrados [Rebe Nachman] quando transcrevi a lição em sua presença, mas ele não esclareceu totalmente este ponto.}
Este é o significado mais profundo do que nossos Sábios disseram (Sinédrio 38b): “O Primeiro Homem disfarçou sua circuncisão. O primeiro homem falava aramaico. ” Entenda bem isso.
Conforme explicado, através do aramaico para
ngue, que é a língua de Targum, o prepúcio / o mal abrangente foi capaz de extrair e nutrir da Língua Sagrada / da Aliança Sagrada. Estude isso com cuidado. Pois, principalmente, manchar o Pacto / o mal abrangente / a língua das nações é alimentado pela língua de Targum / nogah. Por meio disso, eles ascendem para se nutrirem da Língua Sagrada / da Santa Aliança, conforme explicado acima. Isso ocorre porque quintessencialmente a escala - escolha e livre arbítrio - corresponde a nogah / Targum, porque nogah é referido como uma escala, como acima.
E esta é: “O Primeiro Homem disfarçou sua circuncisão. O primeiro homem falava aramaico. ” Pois um depende do outro. Isso ocorre porque, no principal, a mancha do Pacto / ”disfarçando a circuncisão” ocorre como resultado de [as pessoas] não elevarem a língua aramaica / a língua do targum à Língua Sagrada, como acima.
“Cumprindo Sua palavra, para ouvir o som de Sua palavra”. Quando o tsadic profere a palavra ..., como acima. Quando a Língua Sagrada vem de cima, ainda precisa de retificação. Pois o bem ainda tem que ser elevado do Targum. Esta é a intenção mais profunda da circuncisão. Como o Midrash (Bereishit Rabbah 11: 6) traz a pergunta que os hereges fizeram a respeito da mitsvá da circuncisão: Como é que o Santo criou algo que ainda precisa de retificação? Mas foi com essa intenção. Como explicado anteriormente, a Língua Sagrada, que corresponde à santificação da Aliança que vem do alto, ainda precisa de retificação. Primeiramente, sua retificação está abaixo, neste mundo, por elevarmos o bem no Targum e aperfeiçoar a Língua Sagrada. Isso ocorre porque a retificação primária de todas as coisas é concluída abaixo, especificamente neste mundo. Este é o conceito da perfeição da Língua Sagrada através do Targum. Pois, embora a Língua Sagrada venha de cima, ela só pode ser aperfeiçoada através da língua de Targum, que é o conceito da Árvore do Conhecimento do bem e do mal; isto é, extraindo o bem no Targum, o bem na Árvore do Conhecimento, especificamente por meio dele a Língua Sagrada é aperfeiçoada.
E este é o conceito do que foi explicado no Midrash: a resposta à pergunta dos hereges sobre a mitzvá da circuncisão: “Como é que o Santo criou algo que ainda precisa de retificação?” Eles responderam lá que tudo requer retificação. "Os tremoços precisam ser cozidos ... o homem também precisa de retificação." Veja lá.
Como mencionado acima, o Santo criou toda a Criação por causa do homem, o dono do livre arbítrio, especificamente para que ele retifique todas as coisas extraindo o bem da Árvore do Conhecimento. Ao fazer isso, ele completa e retifica tudo no mundo. Assim, é necessário fazer a correção da circuncisão, conceito de retificação da Aliança, especificamente neste mundo. Pois este é o conceito da perfeição da Língua Sagrada especificamente através do Targum. A Língua Sagrada que vem de cima, vem de cima sem perfeição, e só é aperfeiçoada através da extração do bem no Targum. Só então a Língua Sagrada pode ser aperfeiçoada, conforme explicado.
E isso é chashmal: chash MaL, sinônimo de MiLah (circuncisão). E MaL é numericamente equivalente a setenta, correspondendo à “conflagração das setenta estrelas”, mencionada anteriormente. É nitMaLel (extinto), neChTaKh (cortado) e anulado pela mitzvá da circuncisão, que é a retificação do Pacto, como acima. Estude o Kavanot e entenda.
Elevar o bem do Targum é alcançado por meio da retificação de erros. A pessoa tem que retificar tudo o que fez pecando sem querer. Entenda isso.
Agora, como Yosef, alguém que atingiu o aperfeiçoamento da Língua Sagrada é capaz de interpretar os sonhos do sono profundo, como explicado ali. Isso ocorre porque os sonhos são determinados pelos alimentos que a pessoa ingere à medida que é trazida. Vimos que em tudo há letras. E assim, quando uma pessoa se deita e dorme, os vapores dos alimentos que ela come sobem e sobem para o cérebro. As letras que eles contêm são combinadas e a partir disso o sonho é feito.
Pode-se concluir disso que se, ao comer, uma pessoa comesse a segunda colherada antes da primeira, um sonho inteiramente diferente se manifestaria para ela. Pois cada coisa tem letras diferentes e se ele tivesse comido esta colher primeiro, as letras teriam se combinado em diferentes permutações e outro sonho teria sido mostrado a ele. Agora, a pessoa que alcançou a perfeição da Língua Sagrada conhece as letras que todas as coisas contêm. Portanto, como mencionado anteriormente, ele é capaz de interpretar sonhos.
Entenda bem como o tema da interpretação dos sonhos através da perfeição da Língua Sagrada agora foi devidamente explicado pelo que está escrito lá depois, que através da perfeição da Língua Sagrada a Illumina
ção das letras em cada coisa é feita para brilhar. Por meio da iluminação das letras em todos os alimentos - dos quais os sonhos emanam - o tzaddik / Yosef sabe como interpretar os sonhos de tardemah, conforme explicado anteriormente.
O seguinte material, que se relaciona a esta lição e foi escrito pelo próprio Rebe Nachman, foi encontrado mais tarde:
“Que Ele envie sua ajuda de Santidade”. O valor da Língua Sagrada é muito grande; com ele o mundo foi criado. Como nossos Sábios disseram: “'Esta se chamará IShah (mulher) por causa de ISh (homem)' - um jogo de palavras. A partir daqui, vemos que o mundo foi criado com a Língua Sagrada. ” Pois a mulher é sinônimo da Língua Sagrada - por meio dela o mundo foi criado. E este é ChaVaH, correspondendo à fala, como em "Night yeChaVeH (declara) à noite." E isso é o que está implícito em: "Esta será chamada de mulher." Pois a fala é chamada de zot, como em, "V’zot (isto é) o que seu pai lhes falou."
E em virtude da Língua Sagrada, Ele nos exaltou acima de todos os L’ShoNot (nações). Este é o conceito de lashon nophel al lashon: todos os l 'shonot (línguas) são dominados pelo lashon da santidade. E não há….
Torá 20
Seção 1
& lt; O [terceiro capítulo de] Sifra De ’Tzniuta declara (Zohar II, 176b): & gt;
“Teisha Tikkunim Yakirin (nove retificações preciosas) foram entregues à barba. Quanto mais algo está oculto e não revelado, mais é considerado elevado e precioso. Ela [a barba] é um tesouro muito precioso. Cabelos sobre os cabelos, da frente das orelhas até o topo da boca. [Cabelos acima do lábio] de um lado para o outro. Abaixo das duas narinas existe um caminho que está cheio, mas não aparece. Os lados do rosto são cobertos [com cabelos] em ambos os lados. Exibindo duas faces, vermelhas como uma rosa. Em uma mecha, cabelos pretos duros caindo em cascata até o peito. Lábios, que são vermelhos como uma rosa e sem pelos. Pêlos pequenos repousando na garganta e cobrindo a nuca. Pêlos longos e curtos que terminam juntos. Com eles, ele é considerado poderoso e forte. ”
Conhecer! Há uma alma no mundo por meio da qual as lições e explicações da Torá são reveladas. E ela [esta alma] está sobrecarregada de sofrimento: “Pão com sal comereis, água com medida bebereis; pois tal é o caminho para [adquirir] a Torá ”(Avot 6: 4). E todos aqueles que expõem a Torá recebem desta alma.
Agora, esta alma, todas as suas palavras são como brasas em chamas. Pois é impossível receber e tirar das águas da Torá, exceto quando as palavras de alguém são como brasas em chamas, como em (Jeremias 23:29), "Não é a minha palavra como fogo?"
Mas quando esta alma cai do nível de "Não é a minha palavra como fogo?" e suas palavras não são como brasas em chamas, mas suas palavras esfriam e ela expira. E quando ela expira, então as lições de Torá que são tiradas dela partem. Então, todos aqueles que expõem a Torá são incapazes de compreender qualquer coisa & lt; da luz e & gt; lições da Torá.
Como resultado, uma briga irrompe contra os tsadikim. Isso ocorre porque a principal controvérsia que existe no mundo surge devido ao afastamento das lições da Torá. Pois uma lição é uma resposta às dificuldades e brigas.
Isso corresponde a (Números 20: 1), "miDBaR TZiN" (o deserto de Tzin), que é etimologicamente semelhante a DiBuR m’TZuNan (palavras legais e indiferentes). Foi lá que Miriam - o conceito da alma que carrega a amargura da servidão pela Torá - faleceu. Então o B’ER (o poço), o Bei’EuRei (as explicações) da Torá, partiu. E então (Números 20: 3), “A nação brigou com Moshe” - isto é, o conceito de disputa que irrompe & lt; contra os tzaddikim & gt ;, conforme explicado.
É por isso que aqueles que expõem a Torá são chamados de MoRIM (instrutores), porque eles recebem através da alma acima mencionada que é conhecida como MiRIaM. Eles também são MoRIM et MoReIheM (instruem seus instrutores), como em & lt; “De todos os meus professores adquiri sabedoria” (Salmos 119: 99) & gt; “… Mas principalmente dos meus alunos” (Taanit 7a). E isso é o que Moshe respondeu (Números 20:10), “Ouça agora, você MoRIM (rebeldes).”
Seção 2
2. Agora, alguém que deseja desenhar & lt; true & gt; As lições de Torá devem primeiro atrair para si palavras apaixonadas como brasas em chamas. As palavras são tiradas do Coração Supernal, correspondendo a (Salmos 73:26), "tzur (a rocha) do meu coração." A pessoa tem que derramar suas palavras em oração diante de Deus. Por meio de sua oração, a misericórdia de Deus sobre ele é estimulada e o Coração Superno é aberto, pois a essência da misericórdia está no coração. Então, as palavras fluem do Coração Superno e, por meio das palavras, ele também tira lições da Torá de lá.
O coração acima mencionado corresponde à sela (a rocha) de onde vêm as palavras, como em (Meguilá 18a), “As palavras estão na sela. ”E sela é sinônimo de tzur, como em (Salmos 105: 41),“ Ele abriu a tzur (rocha) e a água jorrou ”. É também o conceito de coração, correspondendo ao "tzur do meu coração".
O coração é movido por misericórdia e inspira impas
palavras mencionadas, como em (Salmos 39: 4), "Meu coração se apaixonou por dentro de mim, quando na minha declaração um fogo ardeu - então eu falei em voz alta." E neste coração estão gravados todos os & lt; true & gt; Aulas de Torá, como em (Provérbios 3: 3), "Registre-as no registro do seu coração."
E alguém que deseja fazer alguma lição deve aprender com o coração acima mencionado com oração & lt; e & gt; com súplica. Por causa disso, antes que qualquer um dos expositores da Torá comece a elucidar alguma lição, ele deve primeiro derramar & lt; seu coração, como água, em oração & gt; diante de Deus. Isso é para que ele possa despertar o Coração Superno para inspirá-lo com palavras que são como brasas em chamas. Depois ele pode começar a dar a lição, porque depois a rocha foi aberta e suas águas - as lições da Torá - & lt; começarão & gt; Fluir.
Seção 3
3. E há uma diferença entre as lições que uma pessoa explica para si mesma e as que ela explica para um grupo de pessoas. Isso porque quando ele expõe publicamente, e antes de dar a lição, liga-se com suas almas e derrama suas palavras e orações diante de Deus, então certamente (Jó 36: 5): “Eis que Deus é grande e não despreza”. Mas as orações de um indivíduo - talvez eles desprezem suas orações.
Isso corresponde a (Números 20: 8), “Fale com a pedra na presença deles” - sua oração deve ser no momento em que a congregação está reunida & lt; diante de você & gt ;. E isto é (Deuteronômio 31:12), “Reúna o povo”.
Seção 4
4. E esta é a diferença entre alguém que estuda um livro e alguém que ouve [um ensinamento] diretamente do próprio sábio. Pois a pessoa que ouve diretamente do próprio sábio certamente teve sua alma ligada à alma do sábio enquanto ele orava, como explicado. Então, essa pessoa tem uma participação nesta lição.
Isso ocorre porque, por meio da oração, a santidade é adicionada acima. E cada oração que emana de numerosas almas adiciona santidade acima e desperta o Coração Superno ainda mais. E assim, o Coração Supernal derrama as águas da lição ainda mais.
& lt; A quantidade de santidade adicionada é compatível com o tamanho da reunião & gt ;, como em (Salmos 22: 4), “Vós sois santos, entronizados com os louvores do povo judeu.” Através dos elogios do povo judeu, Sua santidade é aumentada.
Da mesma forma, todas as pessoas presentes no momento da lição têm seu mal subjugado pela exposição do sábio. E comensurável com a subjugação [deste mal], então os inimigos - ou seja, as forças do mal que cercam o Supernal Heart - estão subjugadas. Isso corresponde a (Ezequiel 5: 5), “Este é Yerushalayim. Eu o coloquei no meio das nações & lt; e os países a cercam & gt ;. ” & lt; E Yerushalayim é sinônimo de Coração Supernal, & gt; correspondente a (Isaías 40: 2), "Fale ao coração de Yerushalayim."
E esse é o conceito de staff. Deus disse a Moshe (Números 20: 8), “Pegue & lt; o cajado & gt; e reunir a comunidade. ” O “cajado” é sinônimo da autoridade e força do tzaddik feita por meio de seu serviço devocional. Através dela, todos os inimigos são subjugados - tanto abaixo quanto acima.
{“O mais forte de sua força que Deus enviará de Sião; governar entre os seus inimigos ”(Salmos 110: 2).} E este é o significado de,“ O cajado da sua força Deus enviará ”- ou seja, as mitzvot e boas ações, que são TZIuNim (sinais) de coisas exaltadas. Deles é feito o “bastão de força” para subjugar os inimigos. E isto é, "governe entre seus inimigos". Disto podemos concluir que alguém que está na companhia do sábio durante o & lt; discurso & gt ;, seu mal é & lt; subjugado & gt ;, como acima.
E este é o significado de (Lamentações 2:19), “Derrama o teu coração como água diante do semblante de Deus”. “O semblante de Deus” corresponde às lições e interpretações da Torá, como em (Levítico 19:32), “Honra o semblante do ZaKeN (o sábio).” O ZaKaN (a barba) é a honra do rosto. E eles [as lições e explicações da Torá] são as Treze Retificações da Barba, os Treze Princípios de Interpretação da Torá. & lt; E isto é: “Derrame o seu coração….” & gt; Uma pessoa precisa derramar suas palavras e orações antes de tirar as lições de Torá, conforme explicado.
E isto é (Números 20: 6), “[Moshe e Aharon se afastaram] ... e caíram de cara no chão” - quando ouviram a briga. Eles entenderam que por causa da queda das aulas de Torá / o rosto, a briga começou.
Seção 5
5. E quando uma pessoa ora antes da aula, ela tem que orar com súplicas, pedindo a Deus um presente imerecido. Ele não deve torná-lo dependente de seu próprio mérito, mesmo que sua equipe de força de seu serviço devocional já tenha sido despertada. Este cajado não é para engrandecimento próprio, mas para humilhar o mal da comunidade.
Isso ocorre porque em um grupo de pessoas, existem aqueles que são bons e aqueles que são maus. Ele tem que humilhar o mal dos ímpios, como explicado. Mas diante de Deus, ele deve ser como um mendigo e um mendigo. Ele deve implorar em vez de confiar
de acordo com & lt; seu próprio mérito & gt ;. Isto é (Deuteronômio 3:23), “Naquele tempo roguei a Deus, dizendo.” Ele tem que implorar sempre que quiser "dizer" - ou seja, antes de dar a aula.
E este é o erro que Moshe cometeu. Deus disse a Moshe: “Pegue o cajado e reúna a comunidade. Então fale com a pedra na presença deles. ” Ele deveria assumir a autoridade de sua força que tinha em virtude de suas mitzvot e boas ações, "E reunir a comunidade." Pois em um momento de ajuntamento, quando também há pessoas más entre eles, um cajado de força é necessário a fim de subjugar seu mal.
Mas depois, "Então fale com a pedra na presença deles." Não é "falar [ing]" a menos que [seja dito com] humildade. Ele deve derramar suas palavras e orações com súplicas, como um mendigo e um mendigo. “Para a pedra”, ou seja, ao Coração Supernal, como acima. “Na presença deles” - especificamente. A assembléia deve estar presente na hora, para que ele possa ligar-se às suas almas.
Mas ele [Moshe] não fez isso. & lt; Em vez disso, & gt; ele fez menção de sua bondade e retidão enquanto orava. Ele não fez uso do cajado para a assembléia, mas usou o cajado para orar.
Isso corresponde a (Números 20:11), “Moshe levantou sua mão [e bateu na pedra duas vezes com seu cajado].” “Sua mão” alude à oração, como em (Êxodo 17:12), “Suas mãos eram a fé”, que Onkelos traduz como, “[Suas mãos] estavam estendidas em oração”. Ele levantou sua oração e não se vinculou à assembléia. “E bateu na pedra duas vezes com seu cajado”, como se dissesse: “Ele bateu na rocha e a água correu” (Salmos 78:20) - ele atingiu o Coração Supernal, como se alguém pegasse algo à força, com coerção. Isso porque ele [Moshe] veio com a força de suas boas ações.
E esta é a batida na pedra duas vezes. Uma coisa impressionante foi tomar as lições da Torá à força, com coerção. Ele não pediu de graça, conforme explicado. E há outro impressionante. Pois “quem pressiona a hora, é pressionado por ela” (Berakhot 64a), e ele faleceu prematuramente. E com sua passagem, a Presença Divina, que é o Coração Superno, lamenta e chora por ele. E isso é “duas vezes”, pois Moshe e Aharon morreram como resultado do ataque. Como está escrito (Números 20:13), “Estas são as águas da contenda ...”
Por causa disso, a pessoa não deve se pressionar sobre nada. Em vez disso, ele deve solicitar com súplica. Se Deus o der a ele, Ele o dará; e se não, não. {“Porque não tendes fé suficiente em Mim para me santificar na presença do povo judeu, portanto, não trareis esta assembléia à terra que vos dei” (Números 20:12).}
E isto é: “Porque você não teve fé suficiente em Mim” - ou seja, oração, como mencionado. Ele elevou sua oração acima da oração da assembléia. Ele não se ligou a & lt; suas almas & gt ;. E oração é fé, como em "Suas mãos eram fé."
“Para me santificar na presença do povo judeu.” Especificamente, "para me santificar". Pois, por meio da & lt; oração da multidão, Seu nome & gt; é feito sagrado. “Portanto, você não deve trazer esta assembléia para a terra que eu te dei.” & lt; Este & gt; insinuou seu falecimento. Pois no momento da passagem do tzaddik, a santidade também é adicionada acima, como é conhecido. Assim, o que foi diminuído por meio deles agora é concluído por meio deles.
Seção 6
6. Agora, no mérito da Torá que traçamos, nós merecemos para a Terra de Israel, como em (Salmos 105: 44), “E Ele lhes deu as terras dos gentios”. Mas a Terra de Israel é uma das três coisas que são adquiridas por meio do sofrimento (Berakhot 5a). E o principal sofrimento são os detratores, as pessoas iníquas, aqueles “que deram má notícia sobre a terra” (Números 14:37).
A primeira coisa a fazer é subjugar essas pessoas perversas e puni-las com a espada e com a morte. Fazendo isso, depois é possível ir para a Terra de Israel. No entanto, é impossível [adquirir] o poder de punir os ímpios, exceto quando esse poder é recebido de EDoM. Pois este é o seu poder, como em (Gênesis 27:40), "Mas você viverá pela sua espada." Ele desenha do planeta Ma’EDiM (Marte).
Seção 7
7. E saiba! as forças espirituais que são criadas a partir das letras da Torá originadas & lt; por este sábio & gt; - elas são anjos genuínos. Eles recebem o poder de Edom para punir os ímpios com a espada e com a morte. E eles são criados no conceito de (Salmos 68:12), "O Senhor dá a palavra, os arautos são um exército poderoso." Eles punem os ímpios, como em (ibid. 91:11, 13), “Ele mandará Seus anjos em seu nome…. Sobre o leão e a víbora você pisará. ”
Seção 8
8. Agora, essas forças / anjos espirituais são proporcionais à renovação da Torá, e a renovação da Torá & lt; é & gt; a santidade que é adicionada acima. Quanto mais santidade, mais Torá é desenhada; quanto mais a Torá, mais numerosos os anjos. O contrário também é verdade. Em outras palavras, lá
são momentos em que o [nível de] santidade é tão inferior que os anjos criados a partir dos insights da Torá são fracos. Eles não têm a capacidade de receber o poder [necessário] para punir os ímpios com a espada e com a morte. Eles só têm força para subjugar os ímpios e trazer medo em seus corações, mas não para puni-los com a espada e eliminá-los totalmente.
Seção 9
9. E há momentos em que apenas subjugá-los não está ao alcance desses anjos; tão fracos são por causa do nível inferior de santidade. O único poder que eles têm é incitar as nações contra as pessoas iníquas que fazem um relatório ruim sobre a terra.
É assim que é agora em & lt; this bitter & gt; exílio. Não temos o poder de punir os ímpios por nós mesmos; somente por meio da & lt; lei gentílica & gt ;, como em (Habacuque 1: 4), "O ímpio cerca os justos, portanto, o julgamento sai torto." Pois o homem perverso cerca o tzaddik, e nós por nós mesmos não temos o poder de repeli-lo, exceto por meio de & lt; tribunais gentios & gt; - para que ele seja julgado de acordo com suas leis e receber deles o poder de oprimir os ímpios.
E sabe! ocasionalmente, é o plano de Deus que o ímpio assedie o tzaddik e o tzaddik não tenha a capacidade de repeli-lo, exceto por meio dos & lt; tribunais gentios & gt ;. Através da força do julgamento, o julgamento da santidade, que caiu entre as forças do mal, emerge. & lt; E & gt; o tzaddik o tira de entre as forças do mal, de modo que o julgamento sai de sua distorção. Pois ele ficou torto [enquanto] entre as forças do mal, como em (Salmos 147: 20), "Julgamentos - eles não os conhecem." Mas agora, ele sai de sua curvatura e se endireita. E este é o significado de: “Portanto, o julgamento sai torto” - & lt; ou seja, da torção que existia antes & gt ;.
Seção 10
10. E há momentos em que eles nem mesmo têm esse poder. Eles não têm o poder de punir [os ímpios] ou de punir por meio dos & lt; gentios & gt; ou de trazer medo aos seus corações. O único poder que eles têm é silenciá-los, para que não falem mal na nossa frente. Isso é para que suas palavras não sejam ouvidas pelas pessoas comuns. E, ocasionalmente, eles nem mesmo têm esse poder. Tudo depende da inferioridade do [nível de] santidade.
E este é o significado de: {Então Moshe enviou emissários ao Rei de Edom: “Isto é o que seu irmão Israel declara: Você conhece todos os problemas que encontramos. Nossos pais migraram para o Egito…. Os egípcios nos trataram…. Quando clamamos a Deus, Ele ouviu nossa voz e enviou um anjo que nos tirou do Egito. Estamos agora em Kadesh, uma cidade no limite de seus territórios. Por favor, deixe-nos passar por sua terra. Não vamos passar por nenhum campo ou vinhedo, e não vamos beber a água de seus poços. Vamos viajar ao longo da King's Highway. ” ... A resposta de Edom foi: "Não passe pela minha [terra], ou vou cumprimentá-lo com a espada!" O povo judeu disse-lhes: “Manteremos o caminho tradicional. Se bebermos um pouco da sua água ... pagarei o preço total. Não é motivo de preocupação. Só com o meu pé vou passar. ” Ele respondeu: "Não passe!" (Números 20: 14-20).}
Então Moshe enviou malakhim (enviados) ao Rei de Edom - “Malakhim” & lt; significa malakhim (anjos), literalmente & gt ;, como mencionado. “O rei de Edom”, como acima.
Isso é o que seu irmão Israel declara - Em outras palavras, esses anjos passaram a existir a partir das declarações puras do povo judeu, conforme explicado. Isso corresponde a: "[O Senhor] dá a palavra, os arautos são uma hoste poderosa."
Você conhece todos os problemas que encontramos. Nossos pais migraram para o Egito - “Você sabe”, especificamente. Isso ocorre porque todas as punições são feitas por ele, principalmente o exílio egípcio. Resultou de uma mancha da Aliança, como é conhecida. E manchar a Aliança traz para a espada, como em (Levítico 26:25), "uma espada vingativa & lt; para vingar [Minha] aliança." E Edom & gt; é nomeado sobre a espada, como explicado.
Os egípcios nos trataram…. Quando clamamos a Deus, [Ele ouviu nossa voz] e enviou um anjo [que nos tirou do Egito] - Nossos Sábios & lt; disseram & gt; que este foi Moshe "quem nos tirou". Pois a mancha do Pacto é uma mancha do conhecimento, como em (Gênesis 4:25), “E Adão soube”. E a voz desperta o daat (conhecimento), como em (cf. Berakhot 24b), ‘A voz desperta a concentração’. Por causa disso: “Quando clamamos a Deus, Ele ouviu nossa voz” - & lt; for & gt; a voz desperta daat - "e enviou um anjo." Este é Moshe, que é sinônimo de daat. E por meio da revelação de daat como deveria ser, então, "ele nos tirou".
É por isso que recitamos a Hagadá em voz alta. Pois a redenção veio por meio da voz, correspondendo a: "Ele ouviu a nossa voz." Esta é também a razão pela qual é chamada haGaDah, indicando a retificação da aliança, como em (Deuteronômio 4:13), “vayaGeD (E Ele lhe contou) sobre a Sua aliança”. E a principal mitzvah
é & lt; recitar a Hagadá com vinho & gt ;. Isso indica uma retificação do daat, como em (Yoma 76b), "Vinho e fragrâncias tornam inteligente", e como em (ibid.), "'TiRoSh': se ele for digno, ele se torna RoSh (principal) - isto é, daat . ”
Por favor, deixe-nos passar por sua terra - Eles queriam viajar para a Terra de Israel por meio do poder de Edom, para receber dele o poder de punir os ímpios com a espada e com a morte. Isso era para que eles pudessem viajar & lt; para a Terra de Israel & gt; na Rodovia do Rei - o Rei do mundo - e não por causa dos prazeres mundanos. E isso é:
Não vamos passar por nenhum campo ou vinhedo, e não vamos beber nenhuma água de seus poços - Isso faz alusão aos prazeres deste mundo. Pois tudo isso não é o que desejamos. Em vez disso, o que desejamos é:
Percorreremos a Rodovia do Rei - Isso é para que os ímpios não nos impeçam de seguir o caminho do Rei do mundo.
A resposta de Edom foi: Não atravesse minha [terra], ou vou cumprimentá-lo com a espada! - Tudo isso & lt; era & gt; devido ao poder inferior da santidade, conforme explicado. E isso é:
Estamos agora em KaDeSh, uma cidade no limite de seus territórios - em outras palavras, porque o KeDuShah (a santidade) está em um nível muito inferior, & lt; tocando em & gt; a fronteira de impureza, como resultado:
Sua resposta foi: Não passe pelo meu…. - Pois quem está em um nível inferior não deve provocar o ímpio, pois [o ímpio] devora um tzaddik maior do que ele (cf. Habacuque 1:13).
Eles [o povo judeu] disseram-lhes: Manteremos o caminho conhecido - Isso corresponde a (Salmos 84: 6), “os caminhos em seus corações” - & lt; ou seja, & gt; para trazer medo em seus corações.
Se bebermos alguma coisa de sua água - “Sua água” é sinônimo de julgamento, como em (Amós 5:24), “Mas deixe o julgamento cascata como água.” Em outras palavras, às vezes é necessário & lt; embelezar & gt; os ímpios & lt; nos tribunais gentios & gt ;.
Eu pagarei o preço total - Onkelos traduz isso como "o dinheiro deles". Refere-se aos subornos & lt; que devem ser pagos nos tribunais gentios & gt; a fim de que eles permitam de bom grado o & lt; julgamento de santidade & gt; para ser tirado da tortuosidade.
Não é motivo de preocupação (DaVaR). Só com o meu pé irei passar - quero viajar e passar com o teu poder, para silenciar os ímpios. Para que DiVReihem (suas palavras) não entrem no "meu pé" - ou seja, as pessoas comuns. Eles são chamados de pés, como em (Êxodo 11: 8), “E todas as pessoas que estão aos seus pés”.
Ele respondeu: Não passe! - Tudo isso se deve ao [nível] inferior da santidade, conforme explicado.
& lt; Disto podemos concluir que é necessário & gt; derramar sua oração antes de [ensinar] a Torá, e ligar-se às almas na audiência. Em virtude disso, maior santidade é adicionada acima, como em (Provérbios 14:28), "Na multidão de pessoas está o esplendor do Rei." E proporcional ao aumento da santidade é o aumento do brilho da Torá. E quanto maior o brilho da Torá, maior o poder dos anjos; quanto maior o poder dos anjos, melhor ele é capaz de punir os ímpios que fazem um relatório ruim.
E esta é a explicação & lt; do Sifra De’Tzniuta & gt ;:
Nove retificações preciosas foram dadas à barba (zakan) - Em outras palavras, ao zaken (o sábio) que se senta na yeshivá para expor [a Torá] foram dados os nove conceitos mencionados acima: 1) "pegue o bastão" ; 2) “e reunir a comunidade” - para subjugar seu mal; 3) “falar com a pedra” - com súplicas; 4) “na presença deles” - que ele deve se relacionar com eles; 5) para desenhar & lt; palavras como carvão em chamas & gt ;; 6) desenhar Torá [lições]; 7) a criação dos anjos 8) receber o poder de Edom para subjugar & lt; os ímpios e as forças do mal & gt ;; 9) vir para a Terra de Israel.
E esses são & lt; os nove & gt; retificações que são entregues ao sábio que expõe:
Quanto mais algo está escondido e não revelado - Isso dá uma dica para a alma que é o conceito de Miriam. Ele expira, conforme explicado. Quanto mais ele é considerado [elevado e precioso] - A explicação é: Por causa deste sábio, tudo o que foi esquecido devido à expiração da alma agora é encontrado. E agora as nove retificações estão listadas em ordem:
A primeira retificação: Cabelos sobre os cabelos da frente das orelhas ao topo da boca - Este é o conceito de S'ARot (cabelos), como em (Salmos 87: 2), “ShaARey (os portões de) Sião , ”Que corresponde a“ O bastão de sua força & lt; Deus & gt; enviará de Sião ”- & lt; ou seja, o conceito de “Pegue a equipe,” & gt; como acima mencionado.
“Na frente das orelhas”, isto é, antes de ouvir se eles seriam capazes de aceitar [a Torá]; “Até o topo da boca”, eles abriram a boca e disseram: “Faremos”. Este é (Ketuvot 112a), "Suas bocas precederam seus ouvidos."
A segunda retificação: [Cabelos acima do lábio] de um lado para o outro - Em outras palavras, para subjugar seu mal, como acima. Com isso, ele os tira da autoridade de
o Outro Lado, e os traz para o domínio da santidade. Este é o significado de “de um lado para o outro” - & lt; correspondendo a “e reúna a comunidade”, mencionado acima & gt ;.
A terceira retificação: Encontrado abaixo dos dois no st rils é um caminho que está cheio, mas não se mostra - a saber, o conceito de ChoTeM (o nariz), como em (Isaías 48: 9), “Para meu louvor, eChToM (Vou conter minha raiva) de você. ”
“Um caminho que é cheio”, porque “Para os que o temem nada falta” (Salmos 34:10) - este é “cheio”. E o medo é sinônimo de & lt; elogio & gt; [isto é, oração], correspondendo a (Provérbios 31:30), "Mas a mulher que teme a Deus, ela será louvada." É o conceito do nariz, como em (Isaías 11: 3), "Ele respirará do temor de Deus."
“Mas não se mostra”, pois uma pessoa deve se humilhar e não confiar em seus próprios méritos, conforme explicado. Isso corresponde a (Provérbios 25: 6), "Não te mostres esplendoroso na presença de um rei." & lt; Esta é a terceira retificação: “fale com a pedra.” & gt;
A quarta retificação: Os lados do rosto são cobertos [com cabelos] em ambos os lados - Ou seja, a ligação com suas almas; eles o cobrem por todos os lados. & lt; Este é o conceito da quarta retificação, que está “na presença deles”. & gt;
A quinta retificação: estão dois & lt; sagrados & gt; TaPuChin (bochechas), vermelhas como uma rosa - Este é o conceito das aberturas do coração que são niPhTaChim (abertas). As misericórdias do Supernal Heart são agitadas e há uma inspiração de palavras apaixonadas & lt; como carvões em chamas & gt; - correspondentes a "vermelho como uma rosa".
A sexta retificação: Em uma chut (st rand), cabelos pretos duros TaLyan (cascateando) até a che st - Este é o conceito de desenho da Torá, conforme explicado. Pois eles [as lições] são sinônimos de (Cântico dos Cânticos 5:11), "[Seus cachos] TaLtalim (são ondulados) e pretos como um corvo" - porque eles são "TiLei TiLim (montes e montes) de leis" ( Eruvin 21b). Eles são puxados para o peito - para as entranhas, como em (Salmos 40: 9), "Sua Torá está em minhas entranhas."
“Cascading in one chut.” Isso corresponde a (Salmos 50: 3), “Seus arredores são excessivamente niS’ARah (turbulentos)” - Deus é estrito com os tzaddikim a um chut & lt; haS’ARah & gt; (um fio de cabelo) (Yevamot 121b). E quando eles mancham [até] o valor de um fio de cabelo, eles não têm a capacidade de desenhar essas leis, como explicado.
A sétima retificação: Lábios, que são vermelhos como uma rosa e sem cabelos - Esta é a criação dos anjos, como acima, como em (Salmos 33: 6), “Pelo sopro de Sua boca todas as suas hostes”. "Vermelho como uma rosa", como em (Salmos 104: 4), "... fogo vermelho flamejante Seus assistentes."
A oitava retificação: Pequenos cabelos re fl etindo na garganta e cobrindo a nuca - Em outras palavras, receber o poder de Edom para subjugar as & lt; forças do mal & gt; que viram as costas.
“Pequeno” é sinônimo do poder de Edom, correspondendo a (Obadias 1: 2), “Pequeno te fiz entre as nações”. “Descansando na garganta” é sinônimo da espada mencionada acima, correspondendo a (Salmos 149: 6), “Os elevados louvores de Deus estão em suas gargantas, e uma espada de dois gumes ...”
A nona retificação: cabelos longos e curtos que terminam juntos - Este é o conceito da Terra de Israel. É dividido em tribos, que correspondem a (Salmos 104: 25), “pequenas e grandes criaturas”.
Com eles, ele é considerado & lt; poderoso e forte & gt; - Em outras palavras, quando ele chega ao conceito da Terra de Israel, ele é chamado de & lt; “poderoso e forte.” & Gt; Pois antes que ele alcance o conceito da Terra de Israel, então, “Aquele que cingir [a sua espada] não se glorie como aquele que a tira” (1 Reis 20:11). Mas depois, quando ele é vitorioso, ele é chamado de "homem de guerra". & lt; Reflita bem sobre isso. & gt;
Esta lição foi ensinada em Rosh Hashaná, no versículo (Salmos 89:16), “Feliz o povo que conhece o toque do shofar”. Mas não éramos dignos de receber do que sua mão sagrada havia escrito, a explicação desse versículo de acordo com a lição. Além disso, antes de dar esta lição, algum tempo antes ele contou uma história incrível. Ele teve uma visão, seja acordado ou dormindo, e disse que a lição “Nove retificações” explica essa visão incrível que ele relatou. Se Deus quiser, chegará a hora de explicar essas coisas, em outro lugar, com Sua ajuda.
Torá 21
Seção 1
O quarto capítulo de Sifra De 'Tzniuta [afirma]: “Atika Tamir V’satim (Atik está oculto e oculto); Z’er Anpin é revelado e não revelado. ” (Zohar II, 178a)
“Quando você levanta as velas, [as sete velas brilharão em direção à face da menorá]” (Números 8: 2). Rashi explica: A chama deve subir sozinha.
Está escrito (Salmos 139: 5): “Frente e verso TZaRtani (Você me formou).” & lt; TZuRah (forma) é o intelecto & gt ;. & lt; Em outras palavras, & gt; existe um intelecto que uma pessoa atinge por meio de numerosas explicações introdutórias. Esse intelecto é chamado de "volta". E há um intelecto que
chega a uma pessoa sem qualquer explicação introdutória, mas por meio de um influxo divino. Isso é chamado de “frente”, o rosto.
Agora, a inspiração do coração nasce do movimento do intelecto. Isso ocorre porque é da natureza do movimento criar calor; o calor criado no coração sendo compatível com a rapidez dos movimentos do intelecto. Assim, devido ao influxo divino - ou seja, que o intelecto é concedido a uma pessoa rapidamente, pois ela não precisa de nenhuma explicação introdutória - como resultado dessa rapidez, a chama do coração se eleva continuamente por si mesma.
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2. Mas chegar a este conceito de influxo divino é impossível, a menos que alguém santifique sua boca, nariz, olhos e ouvidos. Precisamente isso é o que irradia o influxo divino para ele.
Em outras palavras, a pessoa deve se precaver de permitir que qualquer coisa falsa saia de sua boca. & lt; Com isso, ele santifica sua boca. & gt; E ele deve ter medo do céu. & lt; Com isso, ele santifica o nariz, & gt; como em (Isaías 11: 3), "Ele respirará o temor de Deus." E ele deve ter fé nos sábios. & lt; Com isso, ele santifica os ouvidos, & gt; como em (Provérbios 22:17), "Ouça as palavras dos sábios." E ele deve manter os olhos fechados para não olhar para o mal. & lt; Com isso, ele santifica seus olhos. & gt;
Pois é exatamente isso que desperta o influxo divino que virá. Isso ocorre porque a boca, o nariz, os olhos e os ouvidos dependem da mente. Eles despertam a mente de que deveria estar na categoria de “frente”, na categoria de rosto.
Este é o conceito de (Salmos 119: 160), “Rosh devarkha (Sua primeira expressão) é a verdade” - o aspecto da mente conforme se aplica à boca. E isto é (ibid. 111: 10), “Reishit chokhmah (O início da sabedoria) é o temor de Deus” - o aspecto da mente conforme se aplica ao nariz. E este é o conceito de (Provérbios 9: 8), “Repreenda o homem sábio e ele te amará” - o aspecto da mente que se aplica aos ouvidos, como em, “Ouça as palavras dos sábios”. E este é o conceito de (Gênesis 3: 7), “E os olhos de ambos foram abertos” - o aspecto da mente aplicado aos olhos.
E precisamente essas são as "sete velas". Para a boca, as duas narinas, os dois olhos e as duas orelhas correspondem às sete velas. A menorá é a cabeça - a mente. E a face da menorá é o influxo divino.
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3. Agora, esse influxo divino é sinônimo de sucá. Isso ocorre porque SuKkAH corresponde a "SaKhAH (ela previu) com o espírito de santidade."
Pois o espírito de santidade é o influxo divino. E essa sucá surge por meio das “sete nuvens”, que correspondem às sete velas. Por meio deles, a pessoa atinge a face da menorá - a sucá / influxo divino. O espírito de santidade é assim chamado por causa da sabedoria; sendo o espírito de sabedoria que vem da santidade, como é conhecido.
E este é o significado do que nossos Sábios disseram (Sucá 11b): “De onde sabemos que é permitido cobrir a Sucá apenas com algo que não pode ser impuro e que cresce da terra? Está escrito (Gênesis 2: 6), ‘Uma névoa subiu da terra’ - assim como uma névoa não pode se tornar impura e sai apenas da terra ... ” A névoa são as nuvens acima mencionadas. Eles são sinônimos de santidade.
E que cresce da terra. Para este ser o receptor deve ser um sábio, pois o Santo “dá sabedoria aos sábios” (Daniel 2:21), como em: “Coloquei a sabedoria no coração de todos os que são sábios de coração” (Êxodo 31: 6).
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4. Agora, esta sucá / espírito de santidade / influxo divino é sinônimo do conceito de makifin (envolvente, transcendente). Pois este intelecto é tão grande que a mente é incapaz de sustentá-lo. Não entra na mente, mas a circunda & lt; de fora & gt ;. Em um sentido semelhante, vemos que há várias disciplinas profundas que a mente humana é incapaz de compreender claramente; tais como os numerosos paradoxos que nos deixam perplexos, e. g. presciência e livre arbítrio. A mente humana é incapaz de compreender este princípio.
E esse intelecto é sinônimo de conceito de cercar. Não entra na mente. Em vez disso, ele o cerca de fora, e o intelecto interno recebe sua vitalidade desse intelecto transcendente.
E sabe! & lt; principalmente, existe o poder de livre escolha & gt; contanto que o intelecto não seja tão grande que possa compreender a presciência e o livre arbítrio. Então, o poder da livre escolha é como deveria ser, pois a pessoa tem o poder de escolher a vida ou seu oposto.
Mas quando esse intelecto transcendente é & lt; internalizado na mente & gt; e o intelecto então se expande e revela ao homem a [compreensão da] presciência e livre arbítrio - então o livre arbítrio será anulado. Porque então, em virtude de uma expansão do intelecto, ele deixa a categoria de humano e ascende à categoria de anjo. E então, o livre arbítrio é anulado. & lt; Portanto, é & gt; a essência do poder de livre escolha: & lt; [existe] enquanto permanecer
ns desconhecido, conforme explicado & gt ;.
E isso é o que nossos Sábios disseram (Berakhot 17a): “No futuro, os tzaddikim se sentarão com seus atarot (coroas) em suas cabeças, [deleitando-se com o brilho da Shekhinah].”
Deveria ter dito "em suas cabeças". & lt; No entanto, essa era sua intenção, & gt; porque no futuro a livre escolha será anulada. Assim, “os tzaddikim se sentarão”. “Sentar” indica ausência de livre escolha, como em (Salmos 2: 4), “Aquele que se assenta no céu”, o que indica ausência de mudança. Isso ocorre porque o movimento indica uma mudança de uma vontade para outra, ao passo que sentar aponta para uma ausência de mudança - a saber, a anulação da livre escolha.
E isso se deve a "seus ATaRot (coroas)". Isso alude ao aspecto de cercar, como em (1 Samuel 23:26), "Shaul e seus homens OTRim (circundado) Davi." “Em suas cabeças” e não “em suas cabeças”. Em outras palavras, os intelectos transcendentes serão internalizados na mente. E então, todas as profundidades que & lt; eram & gt; incapaz de compreender será internalizado, na mente interior, e & lt; they & gt; vai conhecê-los e compreendê-los. Eles irão & lt; verdadeiramente & gt; emergir da categoria de homem e & lt; entrar & gt; a categoria de anjo, e a livre escolha será anulada.
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5. Este é também o conceito de KiDduShin (casamento), o conceito de dossel. Pois o influxo divino corresponde a KoDeSh (santidade) / dossel - o aspecto de transcendente / envolvente.
Isso é o que nossos Sábios disseram (Bava Batra 75a): “Todo e qualquer tzaddik será chamuscado pelo dossel de seu amigo”. Isso ocorre porque o intelecto transcendente de um é maior do que o intelecto transcendente do outro, e o intelecto que transcende a um é imanente ao outro.
Isso corresponde aos sete dias de celebração que se seguem à cerimônia de casamento - ou seja, o conceito das sete velas através das quais o intelecto transcendente é internalizado. Também corresponde aos sete dias de luto, Deus nos poupe. Lamentamos uma pessoa cuja alma expirou para que sua alma ascenda à luz da face por meio desses sete dias, & lt; como é conhecido & gt ;.
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6. Esta é a razão da saliva da cerimônia do levirato. Está escrito (Deuteronômio 25: 9), “Ela cuspirá na cara dele” - especificamente no rosto dele. Pois este [seu primeiro marido] permanece sem descendência. Ele não deixou uma bênção atrás de si para que eles pudessem atrair o intelecto da face ao mundo por meio de suas boas ações. E seu irmão não quer perpetuar o nome de seu irmão falecido e não quer se casar com ela.
Por causa disso, "Ela deve cuspir na cara dele." Pois ele não quer trazer a alma do homem morto para o mundo para que ele possa retificar a luz do rosto. E ocasionalmente, nesta saliva aparece o rosto do morto. O rosto do falecido - especificamente. Com essa saliva ele [o irmão] fica envergonhado, e o embaraço é principalmente [exibido] no rosto. E isso porque ele não queria estabelecer o nome de seu irmão falecido.
{“Isto não é verdade para meu servo Moshe. Ele é o mais verdadeiro de toda a Minha casa. Cara a cara eu falo com ele ... uma verdadeira imagem de Deus que ele contempla ... Miriam ficou leprosa ... Que [Miriam] não seja como um morto, que vem do ventre de sua mãe com metade de sua carne comida ... Moshe orou, El, por favor, cure-a ... Se o pai dela tivesse cuspido na cara dela, ela não ficaria envergonhada por sete dias? … Durante sete dias, Miriam permaneceu em quarentena fora do acampamento… ”(Números 12: 7-15).} E este é o conceito de (Números 12:14),“ Se seu pai tivesse cuspido na cara dela, ela não seria envergonhado por sete dias? ” Especificamente “sete dias” - as sete nuvens pelas quais a face da menorá brilha. Mas ele se recusou a estabelecer o nome de seu irmão falecido e, portanto, "ela cuspirá na cara dele" - isto é. envergonhado.
Isso é o que nossos Sábios disseram (Yevamot 52a): “A cunhada levirato é tomada [como esposa] por meio de uma proclamação”. Isso é o oposto de constrangimento, correspondendo a (Salmos 29: 9), "Todos proclamam,‘ Glória! ’” ‘- o oposto de“ constrangido por sete dias ”.
E Miriam, ao manchar a glória de Moshe - ele sendo sinônimo do influxo Divino, como em (Êxodo 34:30), “Pois a pele de seu rosto brilhava intensamente” - manchava o conceito das sete velas. Isso porque Moshe era humilde, modesto e paciente. O fato de ser envergonhado não o deixou com raiva, o que é a perfeição do aspecto do nariz. E está escrito sobre ele (Números 12: 8): “Falo com ele face a face” - esta é & lt; a santificação perfeita de & gt; o aspecto da boca. E está escrito sobre ele (ibid.): “Ele contempla uma verdadeira imagem de Deus” - esta é & lt; a perfeição de & gt; o aspecto dos olhos. E está escrito sobre ele (ibid.:7): “Ele é o mais confiável de toda a Minha casa” - esta é & lt; a perfeição de & gt; o aspecto das orelhas, correspondendo a (Provérbios 11:13), “Um espírito confiável oculta o assunto”, conforme apresentado no Zohar.
Por causa disso, ela ficou leprosa. “Lepra é t
ele SeGiRu (a contenção) da luz celestial ”(Zohar III, 49b) - ou seja, a luz do rosto, mencionada acima. E está escrito sobre ela (Números 12:15): “Por sete dias, ela permaneceu SaGaR (em quarentena) fora do acampamento”.
E isso é o que Aharon pediu (ibid. 12:12): “Que [Miriam] não seja como um morto, que vem do ventre de sua mãe com metade de sua carne comida.” Por causa da contenção da luz celestial, ela está na categoria dos mortos, pois “um leproso é considerado morto” (Nedarim 64b).
“Que vem do ventre de sua mãe.” Este é o conceito do casamento levirato. Por meio do casamento levirato, sua esposa é sua mãe - sua esposa se torna sua mãe.
"Com metade de sua carne comida." Em outras palavras, ele não tem companheiro. Isso ocorre porque “marido e mulher são duas metades de um corpo” (Zohar III, 109b). Mas agora que sua esposa é sua mãe, o resultado é que metade de sua carne foi consumida e não há cônjuge para ele.
{A explicação é a seguinte: Quando alguém morre sem filhos, sua esposa deve se submeter ao casamento levirato. Como resultado desse casamento, o morto reencarnou como filho de sua esposa depois que ela se casou com seu irmão. Como é explicado no Saba (Zohar II, 100b), "Sua esposa é sua mãe." Ou seja, é grande sofrimento e punição para o falecido que sua esposa se torne sua mãe. Por enquanto, ele tem que nascer de sua esposa, que se torna sua mãe. Por causa disso, sem grande misericórdia [do Céu], é impossível para o filho nascido desta mulher, que se submeteu a um casamento de levirato, encontrar sua companheira de casamento (como é trazido no Zohar I, 92a, que é dito de ele: “Talvez outro o preceda - com misericórdia.” Veja ali.)
Pois este filho da mulher que se casou com levirato - que na verdade é seu marido, com sua esposa se tornando sua mãe - não tem cônjuge agora que seu cônjuge se tornou sua mãe. Isto é o que Rabino Nachman explica: Aharon implorou por Miriam que havia manchado o intelecto do rosto, que é a mancha de quem morre sem descendência, que ela não devesse, Deus me livre, ser obrigada a sofrer a punição de um casamento levirato . Isto é: “Que [Miriam] não seja como um morto, que vem do ventre de sua mãe.” Ela não deve ser como alguém que morre sem filhos, que deve novamente emergir em reencarnação do ventre de sua mãe - ou seja, sua esposa se torna sua mãe. Por causa disso: “metade de sua carne [é] consumida” - ou seja, metade de seu corpo é consumida. Em outras palavras, ele não tem parceira de casamento, pois ela é metade de sua carne, metade de seu corpo, conforme explicado.}
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7. Agora, há momentos em que as “mentalidades” e o influxo divino estão ocultos, no aspecto da gravidez. Então, a coisa mais benéfica para uma pessoa é gritar - seja em oração ou no estudo da Torá.
Pois ocultação / gravidez corresponde a (Deuteronômio 32:18), "O Poderoso que te deu à luz, você está exausto", como em (Isaías 37: 3), "Não há força para dar à luz" - como uma mulher que também é exausta para dar à luz. Quando ela se agacha para dar à luz, ela grita setenta gritos, igual ao número de palavras no Salmo [20], “Que Deus responda”, e então dá à luz (Zohar III, 249b). Esses setenta gritos correspondem às sete chamadas que Davi proferiu sobre a água (Salmo 29), com cada uma composta por dez & lt; como é conhecido & gt ;.
& lt; Estes gritos & gt; que uma pessoa grita durante sua oração e estudo da Torá, quando suas mentalidades estão & lt; ocultas & gt; no aspecto da gravidez, paralela aos gritos da parturiente. E o Santo, que sabe exatamente como as mentalidades estão ocultas, Ele ouve nossos gritos. Esses gritos substituem os gritos da Presença Divina - como se Ela estivesse gritando - e então Ela dá à luz as mentalidades. Isso corresponde a [o ensino] (Orach Chaim 61: 4): A voz desperta a concentração - ou seja, as mentalidades.
E isso corresponde a: "... ela não ficaria envergonhada por sete dias?" Sete dias é o aspecto das sete chamadas de David. São os setenta chamados que se deve clamar para levar a luz do rosto da ocultação à revelação; e revelação é sinônimo de nascimento.
E então, após o nascimento, “o sangue se decompõe e se transforma em leite” (Bekhorot 6b). Este é o aspecto de “constrangimento”, porque constrangimento é quando “a vermelhidão [das bochechas] desaparece e é substituída por brancura” (Bava Metzia 58b). Em outras palavras, “o sangue se decompõe e se transforma em leite”.
E esta é: “TZur Yeladekha Teshy” (O Poderoso que te deu à luz, você está exausto); as primeiras letras significam "TZaakateinu Yode’ah Taalumot" ([Ouça] nossos gritos, Conhecedor de mistérios). E este é TeShY: um acrônimo para "Tikaleim Shiv’at Yamim" (ela ficará envergonhada por sete dias).
Seção 8
8. Agora, quando uma pessoa estuda Torá, mas é incapaz de entendê-la, é porque as mentalidades e o intelecto desta Torá e do estudo estão no aspecto da gravidez. É conhecido pelo nome de Yaakov. Pois yAaKoV é o aspecto
da gravidez, como em (Oséias 12: 4), "No ventre, ele levou seu irmão pelo AKeV (calcanhar)."
E então ele deve gritar as chamadas acima mencionadas. Isso corresponde a (Gênesis 27:22), "A chamada é a chamada de Yaakov." Quando ele está no aspecto de Yaakov, ele deve & lt; gritar em voz alta & gt; a fim de trazer à tona as mentalidades no aspecto do nascimento.
E, alguém cujo estudo da Torá é sem compreensão e contém & lt; no & gt; a nova percepção não deve expô-la [a Torá] em público. Por esta Torá, que está no aspecto de Yaakov / gravidez - embora o Santo se delicie com isso, como em (Shir HaShirim Rabbah 2: 3), “'V'diglo (Seu estandarte) sobre mim é amor' (Song of Songs 2: 4): não leia este v 'DiGLo, mas & lt; v’DiLuGo & gt; (sua gagueira) ”- não deve, contudo, ser explicado como está. Pois somente coisas que são claras devem ser expostas. Como & lt; nossos Sábios (Shabat 145b) dizem do versículo & gt ;: “‘ Diga à sabedoria: Você é minha irmã ’(Provérbios 7: 4) - se a coisa é tão clara para você quanto a inadmissibilidade de sua irmã, diga; mas se não, não diga. ”
{“Pois Deus escolheu Yaakov como Seu, Yisrael como Seu especial” (Salmos 135: 4).} E isto é, “Porque Deus escolheu Yaakov como Seu próprio.” Quando é no aspecto de Yaakov / gravidez / sem mentalidades, este é o aprendizado que o Santo escolheu - no aspecto de "Sua bandeira sobre mim era o amor." Este [aprendizado] não deve ser exposto ao público.
Mas, "Yisrael é o Seu especial." YiSRAeL são as letras LY RoASh (eu tenho uma cabeça). Esta é a revelação das mentalidades, o desenho da luz do rosto / influxo divino para a & lt; parte interna da mente & gt ;, como acima.
E este é o conceito de "Yisrael", como em (Isaías 49: 3), "Yisrael, em você eu me orgulho." Especificamente “em você”. A “coroa de esplendor” - os intelectos transcendentes mencionados acima - deve ser desenhada “em você” - internalizada.
"Como Seu especial." Esta é a Torá que ele pode expor ao público.
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9. Pois somos chamados “am segulah” (uma nação especial) (Deuteronômio 7: 6). É como uma segulah usada para curar. Mesmo que os ditames da natureza não exijam que isso induza a cura, no entanto, isso é propício para a cura. É sobrenatural, algo que a mente humana não pode compreender.
& lt; Israel também está na categoria de segulah. Não se pode entender por que e como o Santo nos escolheu como “uma nação especial” dentre as outras nações. & Gt; Como na divisão do Mar Vermelho, quando o Julgamento acusou: “Estes servem à idolatria [e estes servem à idolatria]” (Shemot Rabá 21: 7), mesmo assim, o Santo nos escolheu como um & lt; am segulah & gt ;.
Assim, essa coisa [ser escolhido] é como uma segulah. É sobrenatural e além da compreensão humana. Este é o conceito de cercar, explicado acima. E quem mereceu a esses intelectos transcendentes, dando à luz e internalizando-os, terá merecido compreender a segulah. Portanto, é apenas apropriado que o “especialismo” seja revelado à nação que é especial.
E assim, cada pessoa, de acordo com seu nível, tem um intelecto imanente e transcendente. E proporcional ao seu nível, aquele que Deus lhe concedeu, para que o transcendente se torne imanente e para compreender e originar algo - é justo que [cada indivíduo] revele e renuncie a essa compreensão do "especialismo". Aquilo que para ele era uma segulah, deveria divulgar à “nação especial” e compartilhar seu bem com os outros.
Seção 10
10. E esta é a explicação do quarto capítulo de Sifra De’Tzniuta: “Atika está oculto e oculto; Z 'er Anpin é revelado e não revelado. ”
Atika - Este é o conceito dos intelectos transcendentes. Eles estão escondidos e ocultados de todos os lados, por toda a duração deste mundo. Eles só serão revelados no mundo futuro.
Mas em Z’er Anpin, nas disciplinas humanas - aquelas que o homem é capaz de compreender - existem também [os aspectos de] imanente e transcendente. E cada indivíduo, de acordo com seu nível, tem [os aspectos de] imanente e transcendente.
Agora, aqueles paradoxos que são impossíveis para a mente humana compreender correspondem ao aspecto de Atika, enquanto todas as disciplinas que a mente humana pode compreender correspondem ao aspecto de Z’er Anpin. Embora ocasionalmente, eles estejam ocultos, no aspecto da gravidez. Isto é:
não revelado - No entanto, quando é revelado a ele, então & lt; it & gt; está na categoria de revelado. E todo o tempo que essa coisa permaneceu “não revelada” / escondida dele, foi como uma segulah para ele, como acima. Está além de sua compreensão. Mas depois, quando for revelado a ele, ele deve compartilhar seu bem com os outros, como mencionado anteriormente.
Seção 11
11. “Nachamu, nachamu (consolai-vos, consolai-vos) povo meu, diz o vosso Deus” (Isaías 40: 1).
Todos os problemas, dificuldades e exílio são tão [difíceis quanto] a falta de conhecimento de alguém. E quando o conhecimento é completado, então tudo o que falta é feito com
completo, como em (Vayikra Rabbah 1: 6), "Se você adquiriu conhecimento, o que poderia estar faltando?" E está escrito (Isaías 5:13): “Por isso a minha nação está exilada, porque não tem conhecimento”.
E a quintessência da vida eterna estará no mundo futuro, por causa do conhecimento [que predominará]. O conhecimento aumentará, com todos conhecendo a Deus. Por meio desse conhecimento, eles serão abrangidos por Sua unidade, para então viver uma vida eterna como Ele. Pois por meio do conhecimento, eles serão englobados Nele, como na fala do sábio (Kuzari 5): “Se eu o conhecesse, seria Ele.”
E a quintessência deste conhecimento estará no futuro, como em (Isaías 11: 9), “Porque a terra se encherá de conhecimento”. Por causa desse conhecimento, não faltará nada de bom, e tudo será bom. Como nossos Sábios ensinam (Pesachim 50a): “Ele agora não é Um?” Ao que eles responderam: "No futuro, 'Quem é bom e benéfico' será dito em todos os momentos."
Mesmo os gentios saberão, com maior conhecimento, mas não como nós. Eles também saberão que a grandeza que foi deles e a humildade que foi nossa durante o exílio foram todas realmente nossas grandezas. E mesmo que atualmente seja impossível entender tudo isso, pois a realidade não pode ser negada, no entanto, haverá um aumento do conhecimento e todos entenderão que a grandeza dos gentios foi na verdade a nossa grandeza. A eles pertencia a humildade.
E embora aparentemente este seja um grande [nível de] conhecimento, para nós, à luz do conhecimento que teremos, será motivo de escárnio e risos.
Isto é (Salmos 126: 2,3), “Então a nossa boca se encherá de riso…. Então, eles declararão entre as nações: ‘Deus fez muito com eles’. Deus fez muito conosco. ” Eles saberão e dirão: A grandeza que Ele nos deu, ou seja, aos gentios, “Deus fez muito com eles” - esta grandeza foi para o povo judeu.
Mesmo assim, "Então nossa boca se encherá de risos." Em outras palavras, vamos rir e ridicularizar seu conhecimento e compreensão. Pois o nosso conhecimento não terá fim nem fim.
Agora, o conhecimento tem ambos os aspectos de transcendente e transcendente do transcendente, como é apresentado acima com relação ao versículo, "Quando você levanta as velas."
Este é o significado de: Seja consolado, seja consolado - Ou seja, transcendente e transcendente do transcendente. Pois o conhecimento é o consolo de todo sofrimento. E como é possível obter esse conhecimento? Através:
diz o seu Deus - Isso é "dizer baixinho" (Zohar II, 25b), o aspecto do óleo, correspondendo às "sete velas". Deus [alude a] “levanta sua chamada”. Isso corresponde a (Salmos 83: 2), “Deus, não te cales” - os gritos da parturiente, mencionados acima.
{A explicação é a seguinte: É explicado acima que por meio do clamor merecemos trazer à tona as mentalidades de sua ocultação. E ao santificar as sete velas, merecemos internalizar os intelectos transcendentes. Isso ocorre porque duas coisas são necessárias para compreender o conhecimento sagrado. Em primeiro lugar, é necessário trazer à tona as mentalidades. Há momentos em que as mentalidades e o influxo divino são ocultados, como acima. Para isso, é preciso gritar para dar à luz. Depois, quando as mentalidades surgiram, elas ainda têm [os aspectos de] imanente e transcendente. E, para isso, é necessário santificar as sete velas, de modo a tornar internos os aspectos envolventes e o influxo divino - tornando o transcendente imanente. Estude lá e entenda.
E esta é a explicação do versículo “Seja consolado, seja consolado”. É merecedor de compreender os intelectos transcendentes, ou seja, compreender o conhecimento [de Deus]. Conforme explicado, este é o principal consolo. Nós merecemos isso por meio de dois aspectos: o clamor, através do qual os intelectos transcendentes são produzidos; e santificando as sete velas, através das quais os intelectos transcendentes são internalizados.
E isto é: “diz o seu Deus”. “Diz” alude a “dizer baixinho”. É o aspecto do óleo, que é “silenciosamente”, como está escrito no Zohar (III, 39a), “O vinho levanta seu apelo, mas o óleo [derrama] silenciosamente”. E óleo é sinônimo de “sete velas”, que eram de óleo. “Seu Deus” —Deus corresponde a “levanta sua chamada” / clama.
Em virtude desses dois aspectos, merecemos compreender os intelectos transcendentes / o conhecimento sagrado, que é o principal consolo. Este é o conceito de “Seja consolado, seja consolado” - ou seja, transcendente e transcendente do transcendente, conforme explicado acima.}
A breve explicação acima do versículo "Seja consolado, seja consolado", que é a própria linguagem do Rebe Nachman, ouvi de seus lábios sagrados com mais detalhes. Eu mesmo escrevi assim que ouvi e, portanto, não me abstive de publicá-lo. A princípio, ele começou falando sobre o assunto vida e morte. Ele disse: “O diff
A diferença entre a vida e a morte não passa da medida de um côvado. Atualmente, uma pessoa mora aqui; depois, ele mora lá {apontando com a mão na direção do cemitério}. ” Posteriormente, ele passou a discutir o assunto da vida eterna. Ou seja, alguém que merece conhecimento verdadeiro - conhecê-lo - não vê diferença entre a vida e a morte. Isso ocorre porque, vivo ou morto, ele está apegado e envolvido no Santo. A única coisa é que agora, enquanto ele está vivo, ele reside aqui; mas depois, ele reside lá, como mencionado. E então, eu ouvi tudo isso de seus lábios sagrados. Do seguinte modo:
Seção 12
12. A vida eterna pertence exclusivamente ao Santo. Pois Ele vive para sempre. E alguém que está envolvido em sua raiz - ou seja, Nele - ele também vive para sempre. Em virtude de estar envolvido no Um e sendo um com Deus, ele vive uma vida eterna como o Santo. Da mesma forma, a perfeição pertence somente a Deus. Fora Ele, tudo está faltando. Mas alguém que está envolvido nEle [também] possui perfeição.
Agora, a quintessência da abrangência, sendo incorporado no Um, é por conhecê-Lo. Como disse o sábio: “Se eu o conhecesse, seria ele”. Pois, principalmente, o homem é o intelecto. Portanto, onde quer que a mente esteja focada, é onde está todo o ser do homem. Assim, quando ele conhece e compreende o conhecimento divino, é aí que ele está, literalmente. Quanto mais ele sabe, mais ele está envolvido na raiz, ou seja, no Santo.
Além disso, tudo o que falta a uma pessoa - seja sustento, filhos ou saúde, ou qualquer outra falta - tem tudo a ver com falta de conhecimento. E mesmo que existam aqueles que carecem completamente de conhecimento e ainda possuem o melhor de tudo, na verdade, o que eles têm é nada. O inverso também é verdadeiro: a pessoa com conhecimento perfeito que tem alguma carência, na verdade, essa carência não é nada. Como nossos Sábios disseram: “[Se] você adquiriu conhecimento, o que está faltando? Mas se você não tem conhecimento, o que você adquiriu? ” Pois, principalmente, a falta e a perfeição dependem do conhecimento.
Da mesma forma, a raiva e a crueldade resultam da falta de conhecimento. Como está escrito (Ecclesia st es 7: 9), “A ira repousa no seio dos tolos”. É também por isso que uma pessoa doente é contenciosa, porque então está sob a influência de julgamentos. Os julgamentos - que são uma pequenez do intelecto - caem sobre ele, e é por isso que ele está com raiva. ”
Mas no mundo futuro, o conhecimento será revelado e todos conhecerão a Deus, como em: “Porque a terra se encherá do conhecimento de Deus”. E, portanto, a raiva será então eliminada, como em (Isaías 11: 6-9), “E o lobo habitará com o cordeiro, e o leopardo se deitará com o cabrito…. E a vaca e o urso ... eles não farão mal nem destruir ... pois a terra se encherá do conhecimento de Deus ... ” Pois atualmente, devido ao traço de raiva, é impossível para o lobo morar com o cordeiro. Mas no futuro, como resultado da eliminação da raiva por meio do conhecimento que então será revelado, eles poderão coexistir.
Seção 13
13. Agora, eis que no futuro todos conhecerão a Deus, até mesmo os gentios, como mencionado. “A terra se encherá de conhecimento”. Mas do conhecimento que eles terão então, é possível para nós [os judeus] saber e falar; ao passo que do conhecimento que teremos então, é atualmente impossível até mesmo falar. Atualmente, esse conhecimento é o aspecto de transcendente / envolvente. Pois a verdade é que toda a perfeição e bem que os gentios agora possuem, não é nada. Como mencionado acima, “Se você não tem conhecimento, [o que você adquiriu?]” Pelo contrário, toda a sua grandeza e o bem que eles possuem é para nosso benefício. E no futuro, quando a terra estará cheia de conhecimento, e até mesmo os gentios conhecerão a Deus, então, eles entenderão que toda a grandeza e bem que eles tiveram neste mundo foram na verdade inteiramente para nosso benefício e grandeza.
Isto é, "Então, eles declararão entre as nações: 'Deus fez muito com eles'. Deus fez muito conosco." Em outras palavras, toda a grandeza que “Deus grandemente fez conosco” {os gentios} neste mundo; “Deus fez muito com eles”, pois foi toda a grandeza desses {o povo judeu}. Era tudo para seu bem e benefício. Eles [os gentios] entenderão isso com o conhecimento e a compreensão que terão então. Mas para nós, esse conhecimento será uma questão simples de ser ridicularizada. Pois então, nosso conhecimento terá se expandido muito.
E isto é, “Então nossa boca se encherá de risos…. Então, eles irão declarar entre as nações, ‘Deus fez muito ...’ ”Por este conhecimento e compreensão que eles terão então - dizer que‘ Deus fez muito ’- este será um assunto simples e divertido. Isso porque nosso conhecimento será muito grande.
E, portanto, no futuro, as pessoas viverão uma vida eterna. Para então, conhecia
ge será revelado e eles serão englobados no Um. Assim, nossos Sábios disseram [no versículo]: “'Naquele dia Deus será um e o Seu nome um' (Zacarias 14: 9) - Ele já não é um? ... Mas, atualmente, a bênção que recitamos sobre más notícias é 'Bendito seja o Juiz da Verdade', enquanto sobre boas novas [abençoamos] 'Quem é bom e benéfico.' No entanto, no futuro, 'Quem é bom e benéfico' ser dito em todos os momentos. ”
Isso porque, no futuro, quando o conhecimento for revelado, eles saberão que não há mal algum no mundo. Em vez disso, tudo é bom e tudo é um. E mesmo o exílio é apenas por causa da falta de conhecimento, como em: "Portanto, minha nação foi exilada, porque eles não têm conhecimento." É por isso que a redenção do Egito veio por meio de Moshe. Ele era o aspecto do conhecimento. Isso é o que está escrito (Êxodo 6: 7), “Você saberá que eu sou Deus, que te tira da subjugação egípcia.” Isso porque, principalmente, a redenção se dá pelo conhecimento.
Seção 14
14. E saiba! também no futuro, quando a terra estará repleta de conhecimento e o intelecto transcendente se tornará um intelecto imanente, também haverá outros intelectos transcendentes. Certamente, eles não conhecerão a essência do Santo. Em vez disso, cada indivíduo alcançará de acordo com seu nível e de acordo com seu serviço, esforços e esforços - o que ele se esforçou e trabalhou para Deus neste mundo.
E embora todos sejam purificados, mesmo os gentios, haverá uma grande diferença entre eles e nós. Pois aquilo que será uma grande percepção e conhecimento para eles, será uma piada e um assunto simples para nós. Aos nossos olhos, isso não será considerado um insight. Como explicado acima, “Então nossa boca se encherá de risos…. Então, eles declararão entre as nações: 'Deus fez muito ...' ”Aquilo que para eles será uma visão - compreender e conhecer a grandeza do povo judeu, e que todo o seu bem e grandeza neste mundo estavam inteiramente ligados nome dos judeus; o que na verdade é um grande insight, pois atualmente, neste mundo, isso não é compreendido - não será, para nós, considerado um insight de forma alguma, mas uma piada e um assunto simples. Pois então nossa compreensão e conhecimento serão muito grandes.
E mesmo entre o próprio povo judeu, certamente haverá uma grande diferença entre cada tzaddik; e ainda mais entre um tsadic e uma pessoa perversa. Pois o que será transcendente para um será imanente para o outro, como mencionado anteriormente, “Cada tzaddik será chamuscado pelo dossel de seu amigo”. Veja lá. E como na explicação do versículo, “Porque a terra se encherá do conhecimento de Deus, como as águas cobrem o mar”.
Pois no intelecto comum, todos serão iguais. Todos conhecerão a Deus, até mesmo os gentios. Mas, na profundidade da sabedoria, cada indivíduo estará de acordo com seu nível - como as águas que cobrem o mar. Na superfície as águas são planas em cada lugar, mas em profundidade são muito diferentes. Em um lugar as águas são rasas e não muito acima do solo. Porém, em outros lugares, eles ficam cada vez mais profundos. E em outro lugar eles alcançam as profundezas. No futuro, isso também acontecerá com o conhecimento de Deus.
Este é o significado de “Cada tzaddik será queimado pelo dossel de seu amigo”. Pois quando ele atinge um insight do qual não tinha conhecimento de antemão, que para ele é algo original, ele é então inspirado e incendiado pela luz desse insight, pois isso o surpreende. Mas alguém que já ultrapassou esse insight e agora compreende coisas que são mais impressionantes e maiores do que esse insight - ele não se inspira nele. Isto é, “Cada tzaddik será chamuscado” - incendiado e inspirado - “pelo dossel de seu amigo” - pelo insight que para seu amigo é uma questão simples que não o incendeia nem o aquece. Ele, portanto, tem que se cobrir e se proteger, pois esse insight não o aquece nem o incendeia. Mas o outro tzaddik, o mais baixo que ele, é chamuscado e incendiado por isso.
{Este assunto é melhor elucidado pelo que foi explicado acima, que como resultado do movimento do intelecto - sinônimo do influxo / compreensão Divino dos intelectos transcendentes / compreensão do conhecimento sagrado - o calor nasce no coração. Assim, em geral, o calor e a inspiração da santidade provêm da compreensão dos intelectos transcendentes, da compreensão do conhecimento.
Com isso, este assunto de “Cada tzaddik será queimado pelo dossel de seu amigo” é muito bem explicado. Ou seja, para este tzaddik, será considerado um grande insight. Tanto é assim, que ele é chamuscado por ela. Porque, como explicado, a compreensão do conhecimento produz calor, e ele será, portanto, chamuscado por isso. Mas, para o tzaddik que está em um nível mais alto do que ele, isso não é considerado um insight de forma alguma. Ele não é nada
estimulado ou aquecido por essa compreensão. Em vez disso, ele tem que se proteger e se cobrir com uma visão diferente, mais exaltada, para se aquecer.
Assim, o que é explicado acima com relação à declaração "Cada tzaddik será cantado pelo dossel de seu amigo", que ele será cantado pelo intelecto transcendente de seu amigo - pois o intelecto transcendente deste é maior do que o intelecto transcendente do outro, e o intelecto que é transcendente para um é imanente para outro, porque o dossel alude às luzes transcendentes - é um e o mesmo que o que está escrito aqui. Isso ocorre porque o ChuPah (o dossel), que é o transcendente / envolvente, é literalmente sinônimo de ChiPuy (cobertura) e cobertura, pois aquece a pessoa. Pois, principalmente, o calor e a inspiração vêm do aspecto da compreensão dos intelectos transcendentes, como acima. Entenda bem isso.}
Seção 15
15. Também é possível que haja um número de tzaddikim que, quando chegarem ao Mundo Vindouro, se surpreenderão com as percepções que um tzaddik maior do que eles compreenderam neste mundo. E eles serão marcados por [esses insights]. Mas, para o grande tzaddik, essas eram percepções deste mundo.
Da mesma forma, para os gentios, será um grande insight para eles quando chegarem ao & lt; simples intelecto de um judeu comum e simples & gt ;, que ele tem neste mundo. Em outras palavras, eles saberão das devoções do povo judeu e da santidade das mitzvot que eles têm, que cumpriram neste mundo. Para eles, saber e experimentar um pouco de santidade - tanto quanto a pessoa devota e simples experimenta neste mundo por meio de uma devoção simples, sem qualquer insight - será & lt; um assunto único e impressionante & gt ;. E quando os gentios alcançarem isso, será um grande insight para eles; ao passo que [com relação a] nós, a nação sagrada, não há igual para nossa compreensão, e certamente não para a compreensão do tzaddik.
Seção 16
16. Agora, a perfeição do conhecimento é quando os intelectos transcendentes se tornam intelectos imanentes. Então a pessoa é salva de todo sofrimento. Por exemplo: Quando uma pessoa faz uma patrulha e arma uma armadilha para o seu vizinho para matá-lo, é preciso [que o vizinho] se disfarce para não ser reconhecido. Como está escrito (Jó 14:20): “Você muda a aparência dele e o manda embora” - mudar a aparência por meio de roupas diferentes permite que ele se livre dele.
O mesmo é verdade no [aspecto] principal do homem, ou seja, no intelecto. Existe o aspecto da vestimenta - a saber, o intelecto e o envolvente. Ele tem que tornar o transcendente imanente e fazer para si diferentes intelectos transcendentes / diferentes vestimentas. Ao fazer isso, ele é salvo de todas as emboscadas e atacantes. Isso ocorre porque MaLBUSh (vestimenta) é numericamente equivalente a ChaShMaL. E do chashmal fogem todos os anjos destruidores.
Isto é (Provérbios 31:25), “Força e grandeza são suas vestes, e ela ri até o fim.” Por meio da vestimenta / chashmal, que é uma vestimenta de poder e grandeza, uma vestimenta de força e beleza, “ela ri até o fim”. Ele não tem medo dele, como mencionei.
E a hora principal para isso é o mês de Elul. & lt; Este é o momento da compreensão & gt ;. E esta é, "L’vushah Va'tischak L’yom Æcharon (sua vestimenta, ela ri até o fim)", cujas primeiras letras são ELUL.
Seção 17
17. E isso corresponde aos sete dias de luto, Deus me livre. [Choramos por uma pessoa cuja alma expirou] para que sua alma ascenda à luz da face [por meio desses sete dias] {veja acima}. Portanto, um enlutado é obrigado a realizar KRiAh (rasgar sua roupa). Isso ocorre porque KRA é numericamente equivalente a ShA (370), & lt; ou seja, as luzes ShA da face supernal que são extraídas da Verdade da retificação, como é conhecido & gt ;. Isso é numericamente equivalente a duas vezes o Santo Nome El, quando soletrado. Pois El é a luz do rosto & lt; como é conhecido & gt ;.
Seção 18
18. Eles perguntaram: O intelecto tem aspectos transcendentes - ou seja, [aspectos] que não entram no intelecto interno de uma pessoa. A Torá também tem aspectos transcendentes; eles circundam a Torá e não entram na Torá. E na categoria dos aspectos transcendentes, existem aqueles que estão ao redor e estão diante dos olhos. Acontece que eles transcendem e não entram no intelecto. E há aqueles que estão ocultos. Eles ainda não chegaram nem mesmo à categoria de transcendente. Esse é o aspecto da gravidez.
O que pode ser feito para que os aspectos transcendentes da Torá entrem na Torá, internamente, e os aspectos transcendentes do intelecto entrem no intelecto interno? Em outras palavras, [o que pode ser feito] para que, em primeiro lugar, os aspectos transcendentes da Torá venham e sejam revelados - da ocultação ao transcendente; e para que, posteriormente, os aspectos transcendentes do
A Torá entrará dentro; e para que os aspectos transcendentes do intelecto, que por causa de suas deficiências humanas são impossíveis de compreender, vão do transcendente ao imanente? Em outras palavras, [o que pode ser feito] para que passe da ocultação ao transcendente e então o transcendente se torne imanente?
{Esta pergunta foi feita no reino em que foi feita, e ele, [Rebe Nachman] de abençoada memória, deu uma resposta para ela. Eu ouvi tão explicitamente de seus lábios sagrados. E mais tarde, merecemos ouvir toda esta lição. E agora, a resposta para a pergunta e consulta acima deve ser clara para o leitor. Pois a questão principal é: como surgem as mentalidades de sua ocultação? E depois, uma vez que eles são produzidos, como merecemos internalizar os intelectos transcendentes?
Como alguém merece isso foi claramente explicado. Isto é, por meio do clamor na Torá e da oração, merecemos trazer à tona as mentalidades de sua ocultação. E em virtude da santidade das sete velas - ou seja, santificar os olhos para não olhar para o que é proibido observar e assim por diante, bem como santificar sua boca, seu nariz e seus ouvidos, conforme explicado - merecemos internalizar os intelectos transcendentes. A explicação deste assunto - suas provas e onde esses mistérios impressionantes são sugeridos - foi completamente esclarecida acima.
Feliz é aquele que realmente coloca seu coração em estudá-los; estudar e ensinar, manter, praticar e realizar.}
Torá 22
Seção 1
O quinto capítulo da Sifra De ’Tzniuta [afirma]:
“‘ No princípio, o Senhor criou ’.‘ No princípio ’é uma declaração completa; 'Ele criou' é uma meia declaração. Pai e filho. Oculto e revelado. Éden superior, que está oculto e oculto. Lower Eden. ” (Zohar II, 178b)
Conhecer! há um selo e há Chotem B’tokh Chotem (um selo dentro de um selo).
Um selo. Pois há quem repreenda a geração. Eles correspondem aos pés e são chamados de pés porque são “os professores de Deus” - ou seja, eles ensinam a Deus, por assim dizer, dando-Lhe conselhos. E eles vão como emissários Dele ao povo judeu, repreendendo-os e devolvendo-os ao Santo. Em virtude disso, eles são chamados de pés, por causa do conselho; como Rashi comenta: “E todas as pessoas que estão aos seus pés” (Êxodo 11: 8): “que andam nos caminhos dos seus conselhos”. E [são chamados de pés] em virtude da ida, pois vão como Seus emissários para repreender.
Agora, quando o Santo emite um decreto de julgamento no mundo - o julgamento é a Torá, pois tem que ser um julgamento da Torá - e porque eles [os tzaddikim] são "os professores de Deus", Ele se aconselha com eles e revela a eles o julgamento da Torá que foi decretado contra a geração. Eles [os professores] cobrem este julgamento da Torá e o selam - correspondendo a (Cântico dos Cânticos 4:12), "uma fonte selada" - para que as forças externas não extraiam alimento dela, de modo que não deve ser feito em um julgamento severo, Deus me livre. Isso corresponde a (Isaías 8:16), “Selar a Torá entre os Meus discípulos” - isto é, o julgamento da Torá é selado pelos “professores de Deus”, de modo que as forças externas não extraiam alimento dele.
E eles, quando o julgamento da Torá é revelado a eles, eles vão e repreendem a geração a fim de que eles melhorem seus caminhos, a fim de mitigar o julgamento. E mesmo quando reprovam, eles têm o cuidado de selar e ocultar [o julgamento], de modo que as forças externas não recebam alimento, como em (Jó 33:16), “Com a sua reprovação está selado”. Por isso, são sinônimos do conceito de selo.
Expulsão e disputa, o oposto da paz, abundam no mundo. É como em (Jó 18:18), “E do mundo será banido” - chotem (selo) torna-se nidat (banido), pois são numericamente equivalentes, como é trazido. Esses “professores de Deus” aumentam a paz no mundo; como está escrito (Isaías 54:13), “E todos os vossos filhos serão professores de Deus, e grande será a paz de vossos filhos”. Pois eles vão mediar e fazer a paz entre o povo judeu e seu Pai celestial. Diante do Santo, eles minimizam o assunto e oferecem endosso em seu nome. Mas diante do povo judeu, eles magnificam grandemente a transgressão. Isso é o que encontramos de Moshe, ele disse ao Santo (Êxodo 32:11), “Por que liberar a Sua ira contra o Seu povo?”;
E quando o mal da geração domina o selo e o destrói, Deus me livre, a paz no mundo é então destruída. ao passo que para o povo judeu ele disse (ibid.:30): "Você cometeu uma terrível transgressão."
Seção 2
2. Há também um selo que está acima deste selo - correspondendo às mãos que recebem a reprovação daqueles que repreendem, como em (Jó 37: 7), “Pela mão de cada homem está selado”. E as mãos são sinônimos de fé, por meio da qual a reprovação é recebida, como em (Números 17: 5), "Como Deus disse, na mão de Moshe, a ele", correspondendo a (Êxodo 17:12), "E sua mãos nós
re fé. ”
Agora, este selo precisa de proteção extra para que não seja destruído - para que a fé não seja destruída. Pois se, Deus me livre, o selo externo estiver danificado, será possível que eles se aproximem do selo interno. Eles vão quebrar o selo interno por terem danificado o selo externo, que é a fé.
E se, Deus me livre, este selo das mãos estiver danificado, heresia - o oposto da fé - e crenças equivocadas & lt; ou seja, idolatria & gt; segue. Principalmente, a idolatria não tem outro poder senão o que recebe dessas mãos, como em (Êxodo 32: 4), “Ele tomou [os anéis] de suas mãos e os formou [o ouro] em um molde”.
{Como é explicado no Zohar (II, 192a) neste versículo sobre a feitura do Bezerro de Ouro: “O que foi que tornou esta ação bem-sucedida? Foi porque ‘[Aharon] tirou de suas mãos’. Se, quando ele o tirou de suas mãos, ele o tivesse jogado no chão, então, mesmo que ele o tivesse tomado depois, este terrível ato não teria tido sucesso. ” Veja lá.}
Sua retificação é também por meio do conceito de mãos, como em (Gênesis 35: 4), "Eles deram a Yaakov todos os artefatos idólatras que estavam em suas mãos."
Chotem se torna nidat, como em (Isaías 1:15), “Suas mãos estão cheias de sangue”. Pois YaD (uma mão), quando soletrado {como tal: YOD DaLeT}, é numericamente equivalente a NiDaT - ou seja, idolatria, que torna impura como uma mulher menstruada (Shabat 82a).
Seção 3
3. E é preciso ver para preencher as mãos, que são a fé, com a iluminação dos Sete Pastores. Eles são a personificação de todos os líderes da geração, como em (Êxodo 29:35), "Por sete dias você preencherá suas mãos." Eles cuidam da fé, para retificá-la e aperfeiçoá-la. É por isso que eles são chamados de pastores, como em (Salmos 37: 3), “... e a fé do pastor”.
São eles que levam a essência da fé judaica para a geração. Isso corresponde a (Deuteronômio 33: 3), "Todos os seus santos estão em Suas mãos" - pois eles são sinônimos com a personificação de todos os líderes da geração. E isso corresponde a (Oséias 12: 1), "Com os santos Ele é fiel." E é por isso que Moshe, que é um dos Sete Pastores, é chamado de Pastor Fiel & lt; porque ele pastoreia a fé & gt ;.
Seção 4
4. Mas é impossível chegar a esses pastores, que são a personificação da santidade, exceto por ousadia. Como nossos Sábios ensinam (Avot 5:20), "Seja ousado como um leopardo", como está escrito (Êxodo 15:13), "Corajosamente os conduziste ao seu santuário sagrado." Em outras palavras, por meio da ousadia se entra na santidade.
Isso ocorre porque há pastores do Outro Lado que também são os líderes proeminentes da geração. Eles forçam as pessoas a se submeterem ao seu controle. Principalmente, seu governo origina-se da ousadia; pois “ousadia é realeza sem coroa” (Sanhedrin 105a).
Com sua ousadia, eles são como cachorros, como em (Isaías 56:11), “Os cachorros são descarados, [eles nunca têm o suficiente]; eles são pastores [que não podem entender]. ”
E da mesma forma (Sotah 49b), “O rosto da geração é como o rosto do cachorro”.
Portanto, é impossível ser salvo deles, de sua autoridade, exceto por meio da ousadia - levantando-se contra sua ousadia. E então, “Corajosamente você os conduziu ao Seu santuário” - entrando na santidade.
E todos os sons: seja de grito, seja de suspiro; seja o som do shofar, ou o som de uma canção - todos eles são o conceito de ousadia, como em (Salmos 68:34), “Eis que Ele põe em Sua voz um som ousado”.
Seção 5
5. E cada pessoa deve mostrar grande compaixão pela carne do corpo, iluminando-a com todos os insights e percepções que a alma percebe. O corpo também deve ser informado desta percepção, como em (Isaías 58: 7), “Não te escondas da tua própria carne”. Especificamente de "sua própria carne". Não esconda seus olhos de mostrar compaixão por sua carne - a carne de seu corpo.
Pois é necessário mostrar grande compaixão pelo corpo, ver para purificá-lo, de modo a ser capaz de informá-lo de todos os insights e percepções que a alma percebe. Isso ocorre porque a alma de cada ser humano está continuamente vendo e compreendendo coisas muito elevadas. Mas o corpo nada sabe sobre eles. Portanto, cada pessoa deve mostrar grande compaixão pela carne do corpo. Ele deve ver para purificar o corpo para que a alma possa informá-lo de tudo o que ela está sempre vendo e compreendendo.
Agora, quando o corpo está nesta categoria, ele beneficia a alma. Pois há momentos em que ela cai de seu nível. Porém, se o corpo está claro e iluminado, a alma é capaz de se levantar e retornar ao seu nível por causa do corpo. Ou seja, através dos prazeres do corpo, ela será capaz de recordar e ascender aos seus próprios prazeres. Por enquanto, que o corpo também está bom e certo, ele não fica preso aos prazeres. Assim, a alma é capaz de retornar por meio dos prazeres do corpo, à sua posição e aos seus prazeres.
Da mesma forma, por meio da impressão duradoura que o corpo tem por causa da iluminação
Com o qual a alma o iluminou anteriormente, ela agora pode recordar e ascender e retornar ao seu nível. Isso corresponde a (Jó 19:26), "Da minha carne verei a Deus" - especificamente "minha carne". Em outras palavras, por meio da carne do corpo, ele verá Deus, isto é, percepções da Divindade. Ou seja, a pessoa - com seu corpo - verá e contemplará percepções exaltadas; aquilo que a alma está sempre percebendo.
Mas quando o corpo possui atrevimento - correspondendo a, “Os cães são atrevidos” - a alma não consegue se sustentar e se aproximar do corpo, para informá-lo de suas percepções. Isso ocorre porque ela pode ser enredada na agressividade e atrevimento do corpo - que o corpo é atrevido e forte em [seu apego aos] desejos.
Assim, é necessário ter uma ousadia sagrada - ou seja, sons, como acima. Com isso, a ousadia do corpo é quebrada. Pois "Suspirar quebra o corpo de um homem" (Ketuvot 62a). E quebrando a ousadia e agressividade do corpo, a alma consegue se aproximar do corpo. Ela não será enlaçada lá.
Isso corresponde a (Salmos 102: 6), "Do som do meu suspiro, o meu osso se agarrou à minha carne." “ATZMi (meu osso)” é a alma, que é o ÆTZeM (a essência) de uma pessoa. Isso ocorre porque a essência principal do homem - aquilo que o homem chama de "eu" - é a alma. Ela é a essência que é eterna.
Mas por causa da ousadia do corpo em seus desejos, a alma - que é a essência do homem - está então distante de sua carne e de seu corpo. No entanto, por meio do som de um suspiro - o conceito de santa ousadia - a ousadia do corpo é quebrada. E então a essência se aproxima da carne - ou seja, a alma do corpo. Isto é, "Pelo som do meu suspiro, meu osso agarrou-se à minha carne."
E o conceito do som do tekiah (toques do shofar) corresponde a "pelo som do meu suspiro". Ele quebra o corpo do homem, como em (Amós 3: 6), "Será que um toque de shofar soará na cidade e as pessoas não terão medo?"
E através deles, uma pessoa poderá vir aos pastores, mencionados acima. Este é o conceito de tekiah, shevarim, teruah. Tekiah: estes são os sons, o “som de ousadia” & lt; ou seja, santa ousadia & gt ;. SheVaRim: porque através deles [os sons], a ousadia do corpo é ShaVaR (quebrada). TeRuAH: isso corresponde a (2 Samuel 5: 2), "Você TiR’AeH (cuidará) do Meu povo", conforme explicado acima. Eles são os pastores da santidade aos quais é impossível se aproximar, exceto por meio da ousadia sagrada, que são os sons da santidade / o som do shofar.
E isto é (Gênesis 17:23), “Ele circuncidou a carne de seu prepúcio, naquele (mesmo) dia etzem.” E está escrito (ibid.:26): "Naquele mesmo dia Avraham foi circuncidado." “Aquele dia” alude ao som do shofar: deve ser tocado durante o dia (Rosh Hashaná 28a), como em (Salmos 20: 2), “Deus responderá a você no dia de sua angústia”. Através disso, o prepúcio da carne é circuncidado e quebrado, e ele recebe a luz do etzem (essência).
Seção 6
6. Da mesma forma, na categoria geral de seres humanos, existe o conceito de essência e carne. Ou seja, o verdadeiro sábio - ele sendo a alma da nação, pois eles estão abaixo dele - é sinônimo de essência. Diante dele, a nação é sinônimo de carne.
E quando eles & lt; estão ligados a ele & gt; como a carne do corpo está para os ossos do homem, eles ouvem o som de um suspiro, isto é, a voz do sábio. Isso quebra seu corpo, como em, "Suspirar quebra o corpo de um homem." Isso permite que ele se aproxime, se aproxime deles, como em: "Pelo som do meu suspiro, meu osso se agarrou à minha carne."
Mas quando eles não estão na categoria de carne, eles não ouvem o som de suspiro acima mencionado. E mesmo que eles ouçam & lt; um som & gt ;, eles não ouvem a essência do som, mas apenas seu eco.
Seção 7
7. Um eco é: Conheça! quando o som da santidade é despertado, então, através dele, o som do Outro Lado é despertado. Isso porque, como resultado das transgressões, são criadas forças destruidoras. “E clamam:‘ Dê-nos o seu sustento! & lt; Dê-nos a vida! & gt; ’” (Tikkuney Zohar # 6, p. 22a). Quando o som da santidade não se fortalece e se desperta, eles ficam quietos. Mas assim que o som da santidade é despertado, eles imediatamente se despertam e começam a clamar e a suplicar contra isso. Este é o eco: vem do som da santidade.
{“Embora as nossas transgressões tornem a dar testemunho de nós, Deus, faze-o por amor do Teu nome” (Jeremias 14: 7). } Isso corresponde a: “Embora nossas transgressões dêem testemunho contra nós” - dar testemunho não implica nada além de gritar (Rashi, Deuteronômio 26: 5). Ou seja, as transgressões clamam em nós - dentro de nós, literalmente - porque o som da santidade foi despertado.
Como está escrito sobre a mulher de Tzarfat (1 Reis 17:18): “Você veio a mim para relembrar minha transgressão?” Ou seja, enquanto Eliyahu não estivesse lá e a santidade não fosse tão avassaladora, suas transgressões
estavam quiescentes. Mas, porque a santidade de Eliyahu havia sido despertada lá, suas transgressões foram lembradas e despertadas para gritar e acusá-la.
E isto é: “Embora nossas transgressões dêem testemunho contra nós”. As transgressões clamam dentro de nós. E mesmo quando clamamos [com] algum som de santidade, não merecemos ouvir o som da santidade em si - para que possamos usá-lo para quebrar a ousadia do corpo - mas apenas o eco, o som de nossos pecados que são despertados contra o som da santidade. Eles clamam dentro de nós. [Portanto] "Deus, faça isso por causa do Seu nome." Você mesmo deve fazer isso por amor a seu nome e ter pena de nós somente por amor a você.
No entanto, quando alguém não está na categoria de carne do sábio, ele [o tzaddik] sendo o conceito do etzem, então ele não ouve o som em si. Em vez disso, [ele ouve] o eco - ou seja, o som das transgressões que são despertadas por esse som.
{O Talmud ensina: “Alguém toca o shofar dentro de uma cova, [qual é a lei para quem está do lado de fora]? Se ele ouviu o som do shofar, ele cumpriu sua obrigação; mas se ele ouviu o som do eco, ele não cumpriu sua obrigação ”(Rosh Hashaná 27b). } E isto é, “Alguém toca o shofar dentro de um buraco.” Corresponde a (Salmos 88: 7), "Você me colocou no mais baixo dos poços." Ele suspira e trombeta & lt; sobre o passado & gt ;. “Aqueles que estão de fora” - [isso faz alusão a] aqueles que não estão na categoria de carne. “Se ele ouviu o som do shofar— yaTZA (ele cumpriu sua obrigação).” Ou seja, ele é capaz de la'TZAit (partir) de seu mal. “Mas se ele ouviu o som do eco - ele não ouviu”, explicou.
Assim, se alguém não está na categoria de carne, ele não ouve o som de seu próprio suspiro. Pois o corpo está tão distante da essência / alma que não está na categoria da carne, e portanto não pode ouvir o som de seu suspiro. Da mesma forma, o som do suspiro do sábio; se alguém não está na categoria de carne do sábio, ele não ouve seu som, mas apenas um eco, como explicado.
Seção 8
8. Agora, o conceito de carne é alcançado por meio do serviço. Ao servir o sábio, a pessoa se torna a carne do sábio. Da mesma forma, pelo corpo servindo à alma por meio da execução de preceitos que requerem ação, o corpo se torna a carne da alma.
E quando o BaSaR (carne) está nesta categoria, então (Isaías 41:27), "Para Jerusalém, um m'VaSeR (um mensageiro de boas novas) eu enviarei" - do BaSaR daquele que é circuncidado, Jerusalém está completa. Pois ela é [chamada] “uma cidade fiel” (ibid. 1:26).
Em outras palavras, alguém merece alcançar a fé - a abrangência da santidade - que é recebida dos verdadeiros tzaddikim da geração. Pois é impossível aproximar-se deles, exceto por meio da ousadia santa, que corresponde a todos os sons da santidade. Por meio disso, a ousadia do Outro Lado, a ousadia do corpo, é quebrada e merece ser aproximado e apegado a elas. E através disso, alguém merece a fé completa, correspondendo a, Jerusalém, "uma cidade fiel".
Seção 9
9. Agora, a santa ousadia é alcançada por meio da alegria, como em (Necemias 8:10), “Porque o deleite em Deus é a sua ousadia”. Em outras palavras, [é alcançado] por meio do conceito de "naaseh v’nishma (faremos e ouviremos)" (Êxodo 24: 7). Este é o conceito de alegria. Como disseram nossos Sábios (Shabat 88a): “Na época em que o povo judeu disse, 'Faremos e ouviremos', 600.000 anjos desceram e colocaram duas coroas na cabeça de cada um deles ... e quando pecaram, eles foram levados embora. Mas no futuro o Santo os devolverá [as coroas] para eles, como está escrito (Isaías 35:10), 'uma alegria eterna em suas cabeças.' ”Assim,“ faremos ”e“ ouviremos ” são sinônimos de alegria, correspondendo a "uma alegria eterna em suas cabeças."
E sabe! esses dois ornamentos com os quais foram coroados em Chorev como resultado de “faremos e ouviremos” correspondem a “No princípio, Ele criou”. Como é apresentado no quinto capítulo do Sifra De’Tzniuta: “‘ No início ’- esta é uma declaração completa; ‘Ele criou’ - uma meia declaração. Este é o Éden Superior & lt; e este é & gt; Lower Eden; sabedoria superior & lt; e & gt; sabedoria inferior; pai e filho."
Pois “faremos e ouviremos” corresponde a [conceitos] ocultos e revelados. “Faremos” é sinônimo de revelado - ou seja, os preceitos que cada pessoa pode cumprir de acordo com seu nível. E “ouviremos” é sinônimo de oculto - aquilo que é elevado e escondido dele, de modo que ele é incapaz de servir [a Deus] com isso.
Por exemplo: todo preceito tem o que o acompanha. Além da ordem registrada na Torá para cumprir o preceito, existem declarações adicionais na Torá, tais como, “E Deus falou com Moshe”, bem como as outras declarações da Torá em torno do preceito.
Agora, o serviço que está contido nestas declarações da Torá que acompanham o preceito corresponde a "ouviremos", o h
idden. Para o preceito em si, & lt; que nós & gt; pode cumprir, & lt; é chamado de “faremos” & gt ;. Mas não temos conhecimento do serviço contido nessas declarações - correspondendo a “ouviremos”, o oculto.
Isso corresponde à Torá e à oração. “Faremos” é sinônimo de Torá - o revelado, aquilo que sabemos cumprir. “E ouviremos” é sinônimo de oculto, correspondendo às declarações da Torá. Estas são as declarações da Torá que acompanham cada preceito - o conceito de oculto, com o qual não se sabe como servir ao Santo. Corresponde à oração, & lt; que por si só indica & gt; uma adesão [a Deus]. Isso ocorre porque “ouvir depende do coração” (Tikkuney Zohar # 58), como está escrito (1 Reis 3: 9), “Dê ao Seu servo um coração que ouça”.
E o serviço ao coração é a oração (Taanit 2a) - ou seja, a negação [do eu] e o apego ao Infinito. Isso ocorre porque, conceitualmente, o Infinito é aquele que não temos compreensão. E, porque ninguém tem compreensão disso {ou seja, das declarações acima mencionadas da Torá, pois é o conceito de oculto}, corresponde à oração / apego a Deus - que nada mais é do que negação [de si] para o Infinito.
Seção 10
10. O conceito de “faremos e ouviremos” aplica-se a todos os níveis e também a todos os mundos. Cada indivíduo, proporcional ao seu nível, possui o aspecto de “nós faremos” / Torá - a saber, aquilo que é revelado a ele. E [ele possui] o aspecto de “ouviremos” - que corresponde ao oculto / oração.
Pois quando alguém chega a um nível mais alto do que o primeiro, então seu “ouviremos” assume o aspecto de “faremos” e ele então tem um aspecto de “ouviremos” & lt; ainda mais alto do que este & gt ; E assim é de nível para nível. Cada pessoa, em relação ao seu nível, também possui o conceito de “faremos e ouviremos”.
Da mesma forma, em cada mundo, existe o conceito de “faremos e ouviremos”. Aquilo que para este mundo é o aspecto de "ouviremos", é, para o mundo extraterrestre, o aspecto de "faremos". E eles possuem um aspecto ainda mais elevado de “ouviremos” do que isso. E assim é de mundo para mundo. {“As coisas ocultas pertencem a Deus, nosso Senhor, mas o que foi revelado se aplica a nós e a nossos filhos, para sempre; fazer todas as palavras desta Torá ”(Deuteronômio 29:28).}
Este é também o conceito da “Torá de Deus” e “sua Torá” (Salmos 1: 2). [Nossos Sábios dizem] (Avodah Zarah 19a): “No início é 'a Torá de Deus'”. Este é o aspecto do oculto, & lt; correspondendo a, & gt; “As coisas ocultas pertencem a Deus nosso Senhor”. E depois, & lt; quando ele merece o nível & gt; mais alto do que este, torna-se "sua Torá". & lt; His & gt; “Ouviremos” torna-se “faremos”, que é “... mas o que foi revelado se aplica a nós e aos nossos filhos”.
Assim, “as coisas ocultas pertencem a Deus nosso Senhor” - isso corresponde a “ouviremos”. “Mas o que foi revelado se aplica a nós e a nossos filhos” - isso corresponde a “faremos”. "Para sempre; fazer todas as palavras desta Torá ”- ele deve ir de nível em nível, para que ele chegue a um mundo onde“ ouviremos ”se torna“ faremos ”.
E isto é, "Fazer todas as palavras desta Torá." As “palavras da Torá” referem-se às declarações da Torá que acompanham o preceito, como “E Deus falou”, conforme explicado. Eles correspondem a “ouviremos”, como acima. Eles serão transformados no aspecto de "nós faremos".
E assim [o versículo diz] “ahd olam (para sempre)”. Ele deve ir de nível em nível e de olam (mundo) em olam. “Para fazer” - especificamente “fazer”, o aspecto de “nós faremos”. “Todas as palavras desta Torá” - as “palavras da Torá” correspondem às declarações da Torá que acompanham o preceito. Eles são o aspecto de oculto / ”vamos ouvir”, como acima. Eles serão transformados no aspecto de “faremos” / o revelado.
E cada pessoa deve ir de nível em nível e de mundo em mundo, de modo que sempre esteja merecendo aspectos ainda mais elevados de "ouviremos e faremos". Para ele, o aspecto de "ouviremos" / escondido / oração / declarações da Torá-acompanhando o preceito / "Torá de Deus", será cada vez transformado em "faremos" / revelado / Torá / "seu Torá ”; e ele terá um aspecto ainda mais elevado de "ouviremos". E assim, a cada vez ele estará indo de nível em nível e de grau em grau, até que ele chegue à gênese da Criação - sendo este o primeiro estágio de Atzilut (o Mundo do Nada).
E aí, também, existe o conceito de “faremos e ouviremos”. O aspecto de "ouviremos", que é a verdadeira "Torá de Deus". Pois em cada mundo e nível, “Torá de Deus” é apenas um nome emprestado; apenas porque & lt; há um nível inferior & gt; é chamado de “Torá de Deus”. Mas quando ele chega lá, torna-se "sua Torá". No entanto, o aspecto de "ouviremos" que está no primeiro estágio de Atzilut é verdadeiramente a "Torá de Deus". Pois não há nada mais alto do que lá, [há] apenas a própria Torá de Deus. Então, depois, quando ele está envolvido no
e Infinito, então o "nós faremos" corresponde à própria Torá de Deus. E o "ouviremos" corresponde à oração de Deus.
Pois existe a Torá de Deus, como nossos Sábios disseram (Yerushalmi, Bikurim 3: 3): “Eu o cumpri primeiro”; e como disseram (Sotah 14a): “O Santo veste o nu e visita os enfermos”; e nossos Sábios disseram (Berakhot 6a): “Como sabemos que o Santo usa tefilin? ”Da mesma forma, há a oração de Deus, como disseram nossos Sábios (ibid. 7a):“ Como sabemos que o Santo ora? Pois está escrito (Isaías 56: 7), ‘Eu os alegrarei na Minha casa de oração’ ”.
Assim, descobrimos que existe a Torá de Deus e a oração de Deus. E quando alguém merece ser englobado no Infinito, então sua Torá é a Torá de Deus literalmente, e sua oração é a oração de Deus literalmente.
E isso é o que nossos Sábios disseram (Bava Kama 92a): “Alguém que pede misericórdia para seu próximo quando ele precisa da mesma coisa, ele é atendido primeiro.” Precisando exatamente a mesma coisa e não pedindo para si mesmo - este é o resultado de ele estar no aspecto do nada, que é o aspecto do “primeiro”, ou seja, antes da Criação. E porque ele está no aspecto de primeiro, ele é conseqüentemente respondido primeiro.
{Parece que este assunto não tem conexão firme com o que o precedeu. Mas, na verdade, esse assunto é muito claro para quem o examina. Pois é explicado acima e mais adiante, que o conceito da oração de Deus corresponde à pré-Criação / o conceito do Um Infinito, que é o aspecto do primeiro. E porque esse aspecto é sinônimo do aspecto do nada, não há, portanto, ninguém que possa merecer isso, exceto aquele que está no aspecto do nada. Em outras palavras, ele é verdadeiramente humilde. E ele se nega inteiramente - ao enésimo grau de negação - como se ele não estivesse no mundo, até que ele seja envolvido no Um Infinito, onde reside o conceito da oração de Deus.
Com isso, uma conexão firme é feita [para] o que é trazido adiante em relação ao ensino dos Sábios: Elazar Ze'ira ... que era suspeito de arrogância e, portanto, foi preso. Veja lá. Pois parece que não há conexão entre o assunto da arrogância e esta lição. O assunto da arrogância não é, aparentemente, mencionado aqui. No entanto, de fato, com base no que foi explicado, [sua conexão] é claramente visível. Toda essa questão de merecer um aspecto superior de “faremos e ouviremos” - correspondendo ao englobamento no Um Infinito / a gênese da Criação - é impossível, exceto através da verdadeira humildade / nada, como explicado acima.
E agora temos uma explicação clara de como o tópico “alguém que pede misericórdia para o seu próximo quando ele precisa da mesma coisa” está conectado a esta lição. Isso ocorre porque a pessoa que ora por seu próximo, mesmo que precise exatamente disso, é o conceito de humildade / nada. Ele nega a si mesmo, não mostrando nenhuma preocupação consigo mesmo. Em vez disso, ele é sensível ao sofrimento de seus companheiros judeus. E por meio dessa negação, ele é envolvido no nada - correspondendo à pré-Criação / "ouviremos" / oração de Deus. Ele é, portanto, respondido primeiro, porque ele está no aspecto de primeiro, conforme explicado.}
Este é o conceito de "pai e filho, uma afirmação completa e uma meia afirmação". Pois o “faremos” corresponde a revelado / Torá / “Ele criou” / filho / Éden inferior / sabedoria inferior / uma meia declaração; em oposição a “ouviremos”, que corresponde a “no início” / a declaração completa / sabedoria superior / Éden superior / pai / oração / oculto. Isso ocorre porque cada nível, vis-à-vis o nível acima dele, é uma meia declaração. É como o pai que, ao falar, faz uma declaração completa; no entanto, quando seu filho fala depois dele, ele pronuncia apenas uma meia declaração. O mesmo ocorre com cada nível vis-à-vis o nível acima: é uma meia declaração, enquanto o nível acima é, em comparação, a declaração completa.
E assim é de um nível para o outro. Para todos os seres humanos, animais, pássaros, plantas e todas as coisas neste mundo, são apenas um conceito de uma meia declaração vis-à-vis o mundo que está acima deste mundo. Isso ocorre porque eles são apenas representações de coisas superiores a eles próprios. E assim é de um mundo para o outro; e da mesma forma, a Criação vis-à-vis pré-Criação é uma meia declaração. Para & lt; o único & gt; a perfeição está no Infinito & lt; bendito seja Ele & gt ;; que é onde o conceito de declaração completa existe.
Isso é [o que significa], “Ele criou” - que incorpora toda a Criação - é uma meia declaração vis-à-vis “no início” - que corresponde à pré-Criação / oração. & lt; Para & gt; BeREIShYT (no início) é YaREI BoSheT (medo, constrangimento) (Tikkuney Zohar # 7), que é oração, como em (Provérbios 31:30), "O temor de Deus será louvado" - [e a oração] é o completo -demonstração.
Conseqüentemente, a fé é chamada de YeRuShaLayiM (Jerusalém), conforme mencionado. Isso ocorre porque sua construção principal é "no início", correspondendo
para completar o medo - pois onde há YiRah (medo), há ShaLeM (integridade): BeREIShYT / YaREI BoSheT / a declaração completa.
& lt; Assim, descobrimos que fé & gt; é dos pastores. Mas é impossível aproximar-se dos pastores, exceto por ousadia; e um merece ousadia pela alegria; e alguém merece alegria através do conceito de "faremos e ouviremos" - correspondendo à Torá e oração, etc. No entanto, a plenitude principal da alegria vem através do medo, pois está escrito (Salmos 2:11), " regozije-se com medo trêmulo. " Em outras palavras, o principal regozijo e alegria é através da oração / medo / ”nós ouviremos” / a declaração completa - onde reside a integridade principal.
Segue-se que a principal construção da fé - correspondendo a Jerusalém “uma cidade fiel” - é alcançada através da oração / medo / declaração completa. A fé é, portanto, chamada de Jerusalém, o que é medo total. Sua construção principal é por meio do medo / a declaração completa, que corresponde a BeREIShYT — YaREI BoSheT, a declaração completa.
E isto é (Salmos 19: 8), “O testemunho de Deus é fiel”. “EyDut (o testemunho) de Deus” - os EDiyim (ornamentos) mencionados acima - “é fiel”. Por meio dela, a fé é construída.
Este é (Gênesis 49:24) "... dali o Pastor, o evan (a Rocha) de Israel." Onkelos traduz [“ÆVaN” como um composto de] AV e VeN (pai e filho). Esta é a declaração completa: pai e filho como um. Pois uma meia declaração corresponde apenas ao filho, mas a declaração completa é pai e filho como um só. Tudo está englobado ali, e por meio disso pode-se chegar ao conceito de pastores, como acima. Portanto, este é o significado de, "... de lá, o pastor, o ÆVen de Israel."
Seção 11
11. No entanto, quando alguém deseja emergir deste nível de “faremos e ouviremos” para um nível superior de “faremos e ouviremos”, deve haver uma queda antes da ascensão. Isso ocorre porque o objetivo final da queda é a subida [que se segue]. Como nossos sábios ensinaram (Avodah Zarah 4b): “Davi não merecia [ser vítima] desse ato ... o povo judeu não merecia [ser vítima] desse ato.” Acontece apenas que o Santo os apresentou com uma pedra de tropeço, para o benefício do mundo. Como nossos sábios disseram: para ensinar o arrependimento.
E isso é [o que nossos Sábios ensinam (Shabat 120a)]: “‘ Que esta pedra de tropeço esteja sob suas mãos ’(Isaías 3: 6) - estas são as palavras da Torá. Um homem não tem um entendimento claro sobre eles, a menos que tropece neles [primeiro]. ” “As palavras da Torá” correspondem às declarações que acompanham o preceito - elas são, “E Deus falou com Moshe,” etc. - correspondendo ao oculto / “ouviremos” / oração.
“OMeiD (compreensão clara) sobre eles” é & lt; também & gt; o conceito de oração, pois “AMiDah (em pé) nada mais é do que oração” (Berakhot 6b). Ele transforma as palavras da Torá / "ouviremos" no aspecto de "faremos", de modo que a Amidá / oração estará "sobre eles" - isto é, ele terá um aspecto ainda mais elevado da Amidá / oração / "Ouviremos", pois quando o "ouviremos" se tornar "faremos", ele terá um "ouviremos" mais elevado. E isso só é possível se ele “tropeçou neles”. Isso ocorre porque, para ascender de um nível a outro, primeiro deve haver uma queda. Esta é a "pedra de tropeço".
E isto é (Jeremias 50:20), “Naquele tempo, a transgressão do povo judeu será procurada, e não haverá nenhuma.” Isso porque, no futuro, tudo será arrependimento, e por meio do arrependimento “pecados deliberados se tornam méritos” (Yoma 86b). Os pecados do povo judeu se tornarão a Torá. Portanto, as transgressões serão buscadas. Pois eles então buscarão e buscarão as transgressões do povo judeu, na esperança de encontrar ainda outra transgressão, de modo a torná-la na Torá.
Assim, "e não haverá nenhum." Isso ocorre porque todas as transgressões serão encerradas no nada - isto é, no Infinito; ali as transgressões são transformadas em méritos por meio do arrependimento. Este é o conceito de “O objetivo final da queda é a subida [que se segue]”, mencionado anteriormente.
E isto é (Oséias 14: 2), “Volta, Israel ... porque tropeçaste na tua transgressão”. Em outras palavras, por meio do arrependimento, os pecados se tornam o aspecto de pedras de tropeço - sendo esta a Torá, conforme explicado.
Seção 12
12. {“Rabi Yehudah ben Teima diz: 'Seja ousado como um leopardo ...' Ele diria, 'A pessoa de rosto de bronze [é destituída] por Gehennom, enquanto uma pessoa envergonhada [é destituída] pela Jardim do Eden. Que seja Tua vontade, Deus nosso Senhor, que construís tua cidade rapidamente em nossa vida, e nos conceda nossa parte em Tua Torá '”(Avot 5:23, 4).} Esta é a explicação da Mishná:“ Rabi Yehudah ben Teima diz: 'Seja ousado como um leopardo ...' ”Podemos concluir disso que ele estava alertando para [a importância da] santa ousadia. Uma pessoa deve ser “ousada como um leopardo” em face de todos aqueles que se levantam contra ela para impedi-la de seu serviço, Deus nos livre. Ele então promp
Explica imediatamente e lá [na Mishná] a gravidade da mancha e a proibição de atrevimento do Outro Lado. Como está escrito lá: “Ele diria:‘ Uma pessoa de rosto de bronze [está destinada] para Gehennom (inferno). ’”
Nesse caso, é possível errar, Deus me livre. Certamente, é necessário possuir ousadia em prol da santidade, conforme explicado. Isso ocorre porque é impossível realmente se aproximar da santidade, exceto por meio da ousadia. Como ele mesmo disse: "Seja ousado como um leopardo." No entanto, por outro lado, a ousadia é muito perversa. Este é alguém que é ousado não por causa da santidade {e ainda mais quando ele é descarado contra a santidade, agindo descaradamente para com aqueles que temem a Deus e semelhantes}. Tal descaramento é muito mau, pois "uma pessoa de rosto descarado [está destinada] para o inferno."
E se for assim, [é como] “um buquê de ervas medicinais que caiu em uma cova” (Shabat 66b) - pois não está claro como devemos nos conduzir [com essa qualidade]. A respeito disso, o Sábio [Rabi Yehudah ben Teima] solicitou: "Que seja Tua vontade que construís Tua cidade rapidamente em nossa vida." {Em face disso, esta é uma grande maravilha e todos estão intrigados com isso. Que relação esta oração tem com o que a precedeu? Além disso, não é o estilo da Mishná oferecer uma oração e um pedido no meio de seu texto. No entanto, agora, está muito claro.}
Em outras palavras, ele orou para que merecesse saber como se conduzir na questão da ousadia. Isto é, [ele pediu] que ele não tivesse nenhuma ousadia do Outro Lado, mas, em vez disso, o mérito de possuir a ousadia sagrada por meio da qual Jerusalém “uma cidade fiel” é construída. Conforme explicado anteriormente, alguém merece fé por meio dessa ousadia. Pois é impossível se aproximar dos verdadeiros tzaddikim - que são a encarnação dos Sete Pastores, a encarnação da santidade, pois a fé principal é atraída por eles - exceto por meio de ousadia, como acima. E assim, "Que seja Tua vontade que construís tua cidade rapidamente durante nossa vida." Em outras palavras, que a ousadia seja a ousadia santa, da qual Jerusalém “uma cidade fiel” é construída.
No entanto, isso é [apenas] alcançado por meio de: "Conceda-nos nossa parte na Tua Torá." Ou seja, ao atingir o conceito de "faremos e ouviremos" - transformando o "nós ouviremos" em "faremos" - "a Torá de Deus" torna-se "sua Torá". Em outras palavras, ele merece compreender a Torá de Deus, como acima.
E assim, "Conceda-nos nossa parte na Tua Torá." “Nossa parte”, que é nossa porção na Torá - ou seja, o conceito de “sua Torá”, correspondendo a “faremos” - deve se tornar “em Sua Torá” - ou seja, a própria Torá de Deus. Ou seja, ele deve merecer ser envolvido no nada, conforme explicado. Ele deve merecer compreender a “Torá de Deus” / “nós ouviremos” através da qual alguém merece alegria. Por meio dele merece santa ousadia, correspondendo a: “Porque o deleite em Deus é a sua ousadia”.
E esta é: “Uma pessoa envergonhada [está destinada] para o Jardim do Éden.” Isso ocorre porque a verdade é que a santa ousadia vem do constrangimento. Pois a santa ousadia é merecida por meio da alegria e do deleite, correspondendo a: “Porque o deleite em Deus é a sua ousadia”. E merece “deleitar-se em Deus” por meio do conceito de “faremos e ouviremos”, conforme explicado.
Agora, a plenitude principal da alegria é através do medo / ”ouviremos” / oração. E o medo é constrangimento - yarei boshet. Portanto, essa santa ousadia vem do constrangimento. Conseqüentemente, “uma pessoa envergonhada [está destinada] ao Jardim do Éden”. Pois essa ousadia de santidade, que é sinônimo de constrangimento, corresponde ao Éden - Éden Superior, que corresponde a “ouviremos” / medo / oração.
Portanto, para chegar a essa ousadia, ele orou: “Que seja Tua vontade que construís Tua cidade rapidamente em nossa vida”, como acima.
Seção 13
13. E esta é a explicação de (Bava Kama 59b): {Elazar, o Pequeno, calçou sapatos pretos e foi ao mercado em Nahardea. Os servos do Exilarch o viram. "O que é isso, que você está usando sapatos pretos?" eles perguntaram. “Estou de luto por Jerusalém”, respondeu ele. “Você é tão importante que pode lamentar [em público]?” eles questionaram. Eles viram isso como uma demonstração pública de altivez e o arrependeram. “Mas sou uma pessoa importante”, protegeu. “Quem disse isso?” os servos responderam. Ele disse: “Ou você me pergunta algo [difícil] ou eu vou lhe perguntar.” “Você pergunta,” eles disseram. Ele perguntou-lhes: “Quem corta uma tamareira [pertencente ao seu vizinho], quanto tem de pagar?” “Ele paga o preço dos botões de data”, responderam os servos. “Mas os botões teriam se tornado tâmaras adultas!” ele respondeu. “Então, deixe-o pagar por encontros adultos.” “Mas ele não aceitou encontros adultos!” “Então diga-nos você”, disseram os servos. “Ele deveria pagar um sexagésimo”, respondeu Elazar. }
Elazar, o Pequeno, calçou sapatos pretos. O que é isso? eles perguntaram a ele. Estou de luto por Jerusalém, ele respondeu - Ele estava de luto por Jerusalém “uma cidade fiel” - isto é, pela degeneração da fé. É por isso que ele p
ut em sapatos pretos, para indicar que a vedação dos pés foi danificada. O selo se torna o sangue da menstruação.
Isto é, "sapatos pretos". Os pés foram danificados e ensanguentados, pois este preto é na verdade vermelho (Niddah 19a). Acontece quando há dano de fé, porque a fé é primária, como já foi explicado. {Quando a fé, que é o selo das mãos, é danificada, o selo dos pés é automaticamente danificado. Pois o principal é a fé.}
Você é tão importante que pode chorar em público? eles questionaram - em outras palavras, eles suspeitaram que ele era arrogante. Assim [eles disseram a ele], “É sua culpa que os pés tenham sido danificados”, como em (Salmos 36:12), “Não deixe o pé dos soberbos vir a mim”. Isso ocorre porque a arrogância prejudica os pés, como em (Berakhot 43b), “Quem é arrogante, é como se afastasse os pés da Presença Divina”.
Portanto, por suspeitarem de sua arrogância, mandaram prendê-lo. Pois a punição para a arrogância é a prisão, como disseram nossos Sábios (Meguilá 13b): “E se ele se tornar orgulhoso, o Santo o derrubará; como está escrito (Jó 36: 8), ‘E se estiverem acorrentados ...’ ”Assim, a punição para a arrogância é a prisão, razão pela qual o mandaram prendê-lo.
Ele disse: Ou você me pergunta algo difícil, ou eu vou lhe perguntar - [Elazar raciocinou] “Este será o teste para ver se sou orgulhoso. [Se eu for,] então seria de se esperar que eu não fosse capaz de responder a você, pois 'qualquer um que é arrogante perde sua sabedoria' ”(Pesachim 66b).
Ele perguntou-lhes: Quem corta uma tamareira pertencente ao seu vizinho, quanto tem de pagar? - “Corta uma árvore de tâmaras em brotamento” alude a uma mancha de & lt; sagrada & gt; ousadia. KuFRa (uma árvore de tâmaras em brotamento) corresponde à ousadia, os sons, como está escrito (Salmos 104: 21), "Os KaFiRim (leões jovens) rugem após a presa." Ele perguntou: “Quanto ele tem que pagar?” - alguém que mancha com essa ousadia. E eles responderam:
Ele paga o preço dos botões de tâmara - & lt; Com o que ele maculou, ele deve fazer as pazes. & Gt; E ele perguntou:
Mas os botões teriam se tornado tâmaras adultas? - Por ter manchado a ousadia, um dano à fé se torna possível. Isto é: “taMRei” (tâmaras crescidas), correspondendo a (Jeremias 2:11), “Tem uma nação heiMiR (trocou) seus deuses? Mas meu povo trocou sua glória sem benefício. ” E eles responderam:
Portanto, que ele pague por datas adultas - Como é devido pelo dano à fé.
Mas ele não aceitou encontros adultos! - Pois, mesmo assim, ele ainda não chegou à heresia. E ele respondeu:
Ele deve pagar um sexagésimo - a saber, Gehennom: este mundo inteiro é um sexagésimo do inferno (cf. Taanit 10a). Pois “uma pessoa de rosto descarado [está destinada] ao inferno”. Nosso patriarca Avraham, de abençoada memória, trocou todas as formas de punição pela subjugação sob domínio estrangeiro. No entanto, a punição por atrevimento permaneceu exclusivamente em Gehennom. Conseqüentemente, a pessoa que mancha a ousadia sagrada por meio da ousadia do Outro Lado paga “um sexagésimo” - ou seja, no inferno.
Seção 14
14. E a ousadia sagrada corresponde ao [mês de] Tishrei, por isso é chamado de “o mês da firma” (1 Reis 8: 2), indicando firmeza e ousadia. & lt; Portanto, aqueles que temem a Deus & gt; clamam [com suas] vozes e ao som do shofar, pois os sons todos correspondem à ousadia, como mencionado.
E, portanto, os dois selos são então selados e retificados: chotem b’tokh chotem (um selo dentro de um selo). Isso porque por meio da santa ousadia se merece a fé, que é o selo das mãos. E, como resultado, merece-se receber a repreensão daqueles que repreendem a geração, sendo este o selo dos pés. Este é o conceito dos dois selos: um selo dentro de um selo, conforme explicado.
E este é Tishrei, que é numericamente equivalente a duas vezes chotem com [mais dois adicionados para] as duas palavras. Assim, o mês de Tishrei & lt; é um & gt; tempo alegre para o povo judeu. Isso porque a ousadia vem através da alegria: “Porque o deleite em Deus é a sua ousadia”; e este versículo é dito de Rosh Hashaná.
Trechos relacionados a esta lição:
Seção 15
15. Isto é (Deuteronômio 7:12), “Ekev (no final), se você der ouvidos a essas leis.” “Ekev” corresponde aos pés. E pés é sinônimo de quem repreende, conforme mencionado acima. Os julgamentos são revelados a eles e repreendem a geração. Assim, "Ekev (o calcanhar), se você ouvir." Ou seja, a partir do conceito dos pés / aqueles que repreendem, “você ouvirá essas leis” - os julgamentos. Pois eles são revelados a eles, e com isso eles repreendem a geração.
Seção 16
16. E todos os sons são o conceito de ousadia. A voz daquele que repreende corresponde ao som do shofar, como está escrito (Isaías 58: 1), “Erga a tua voz como um shofar”. O mesmo é verdade para o som da música, como em (Salmos 33: 3), “Toque com habilidade, com uma explosão”. O som da música é sinônimo de um TeRuAh (explosão) / um shofar, correspondendo a, "Você TiR 'AeH (cuidará) do meu povo", como acima.
Seção 17
17. Na época de Rabban Gamliel, a Torá da geração correspondia perfeitamente a "ouviremos" - sinônimo de oração. Isso é o que nossos Sábios disseram (Meguilá 21a): "No tempo do Rabino Gamliel, eles estudavam a Torá em pé." Amidá (em pé) é sinônimo de oração, conforme explicado. Portanto, como nossos Sábios disseram (ibid.): "Quando o Rabino Gamliel faleceu, a glória da Torá foi eliminada."
Seção 18
18. O conceito de “faremos e ouviremos” se aplica a todos os mundos. Da mesma forma, no [mundo dos] anjos existe "faremos e ouviremos". Como está escrito (Salmos 103: 20), "Guerreiros fortes que cumprem a sua palavra, para ouvir o som da sua palavra." E como nossos Sábios disseram (Shabat 88a): “[Quando o povo judeu precedeu 'ouviremos' com 'faremos', uma voz celestial soou:] 'Este segredo que os anjos ministradores empregam, que o revelaram aos Meus crianças? 'Como é dito,' Guerreiros fortes ... '”
Seção 19
19. É impossível se aproximar da santidade, exceto por ousadia. Como está escrito, "Seja ousado como um leopardo." Conforme explicado acima. Da mesma forma, nossos Sábios disseram (Beitza 25b): "A Torá só foi dada ao povo judeu porque eles são ousados."
Seção 20
20. Tão importante é o embaraço que [como nossos Sábios ensinaram (Moed Katan 9b)] é repetido duas vezes no versículo (Joel 2:26, 27), “... nunca será envergonhado ... e Meu povo nunca ficará envergonhado.”
Seção 21
21. O [local conhecido como] o Jardim do Éden e o [local conhecido como] Gehennom estão neste mundo, literalmente. No entanto, é impossível chegar lá por causa do frio intenso no norte e no sul. Além disso, a dor do constrangimento é muito grande - maior do que o castigo do inferno. E em todas as formas de sofrimento deste mundo existe a dor do embaraço; o sofrimento que experimenta faz com que se sinta constrangido na frente dos amigos.
Da mesma forma, no futuro, a dor do constrangimento será muito grande. Até mesmo "todo tzaddik será queimado pelo dossel de seu camarada". Oi! Que vergonha! Oi! Que desgraça! como disseram nossos Sábios (Bava Batra 75a). E eles disseram lá: "A face de Moshe era como a face do sol, a face de Yehoshua era como a face da lua. Oi! Que vergonha! Oi! Que desgraça! ” Quanto mais os pecadores ficarão envergonhados, Deus nos salve!
E se ele está em um nível onde não tem motivo para se sentir envergonhado na frente de qualquer pessoa, ele deve ficar envergonhado diante do Santo. Isso ocorre porque o Santo cumpre toda a Torá. Como nossos Sábios disseram: “O Santo enterra os mortos ... o Santo visita os enfermos”, bem como os outros preceitos da Torá que o Santo cumpre, conforme calculados pelos Sábios. O Santo também ora, como disseram nossos Sábios: “Como sabemos que o Santo ora? E o que Ele ora? Ele ora: ‘Que seja minha vontade ...’ ”E certamente o Santo cumpre os preceitos da Torá e ora de uma forma que é adequada para o Santo, bendito seja Ele. Assim, quão distante está seu cumprimento da Torá, suas orações, da Torá e orações de Deus. Pois cada pessoa serve a Deus proporcionalmente ao seu próprio nível, correspondendo a “faremos e ouviremos” - ou seja, Torá e oração, como acima.
Quando o Rebe começou esta lição, ele começou com este tópico do Jardim do Éden e Gehennom, e a dor do constrangimento, etc. Isso o levou a falar sobre a própria Torá e oração de Deus, conforme registrado aqui, e assim por diante, de tópico em tópico até que ele completou a lição. No entanto, quando mais tarde transcrevi a lição na presença dele, a ordem mudou um pouco. Ele me instruiu a começar com o tópico de chotem b'tokh chotem (um selo dentro de um selo), por razões conhecidas apenas por Deus.
Exaltado é o Senhor, do princípio ao fim
Que Ele nos favoreceu e nos desejou e nos deu a Torá
Que éramos dignos de completar o Sifra De’Tzniuta.
Vamos agora levantar nossas mãos para o nosso Deus
Que Ele nos defende à nossa direita
Que comecemos e concluamos os segredos Supernal
Escondido nos “Reis Magos de Atenas”.
Torá 23
Seção 1
"Diga-nos algo falso."
Ele disse-lhes: “Tínhamos uma mula. Ele deu à luz e havia um bilhete pendurado em seu pescoço. Dizia: A estada de seu pai me deve cem mil moedas. ”
Disseram-lhe: "Dá à luz uma mula?"
"Essa é a falsidade!" ele respondeu.
“Sal, quando estraga, com que se pode conservar?”
"Com a placenta de uma mula."
"Uma mula tem placenta?"
"O sal estraga?" (Bekhorot 8b).
“Tzivita Tzedek (Você ordenou a justiça) de Seus testemunhos e poderosa fidelidade.” (Salmos 119: 138)
Há um semblante de santidade - rostos brilhantes, o aspecto da vida, como está escrito (Provérbios 16:15), "À luz do semblante do Rei Vivo." É [também] o aspecto da alegria, como em (Salmos 16:11), “[Tu me farás conhecer o caminho da vida,] a plenitude das alegrias no Teu semblante.” Também está escrito (Gênesis 45:27), "E o espírito de Yaakov tornou-se vivo" - este é o aspecto da alegria.
E há um semblante do Outro Lado - rostos sombrios, melancolia, idolatria.
Como está escrito (Êxodo 20: 3), "Não terás outros deuses diante do Meu rosto."
Agora, aquelas pessoas que sucumbem ao desejo por dinheiro e não acreditam que o Santo pode prover o sustento do homem de uma maneira fácil, se esforçam muito em perseguir seu sustento. Eles comem o pão com tristeza, como em (Gênesis 3:17), “com grande tristeza comereis” - tristeza sendo melancolia. Essas pessoas estão ligadas ao semblante do Outro Lado, "outros deuses", trevas, o aspecto da morte, como está escrito (Lamentações 3: 6), "Ele me pôs nas trevas [como os que morreram há muito tempo]."
Deles é dito (Ezequiel 7:19), "... e seu ouro é como algo impuro." Isso corresponde à idolatria, como nossos Sábios ensinaram (Shabat 82a): Como sabemos que a idolatria torna impura como uma mulher menstruada? Pois está escrito (Isaías 30:22), “... [e a encadernação de ouro de suas imagens fundidas] você lançará fora como uma coisa monstruosa.”
Mas aqueles que conduzem seus negócios fielmente estão apegados à luz do semblante de santidade. Pois não há fé sem verdade, como é apresentado no Zohar (III, 198b): “Isso é justiça; isso é fé. ” {E aí se conclui: “Chama-se fé apenas quando ligado à verdade.” Assim, a fé vem essencialmente por meio da verdade.} E a verdade é a luz do rosto, como é conhecida.
Isso é o que nossos Sábios disseram: “E ele enfeitou o semblante da cidade” (Gênesis 33:18) - um diz que ele cunhou uma moeda para eles, e outro diz que ele estabeleceu casas de banhos para eles (Shabat 33b). Estes são um e o mesmo, eles não discordam. Isso ocorre porque Yaakov é a personificação da verdade, como em (Miquéias 7:20), “Dê a verdade a Yaakov”. Ele também corresponde à luz do rosto. E assim que ele chegou [em Shekhem], a fé foi retificada.
Este é o significado de “ele acertou uma moeda”. Ele retificou o desejo por dinheiro. E quando ele corrigiu a ganância, a mancha da idolatria também foi corrigida. E este é o significado de “ele estabeleceu banhos para eles”. Como está escrito (Êxodo 2: 5), “A filha de Faraó desceu para se banhar”. Nossos Sábios explicam que ela foi se purificar da idolatria da casa de seu pai (Meguilá 13a).
Este é o significado de "E ele agraciou o semblante da cidade." Especificamente “semblante”, o semblante do Outro Lado, que é uma moeda - ou seja, o desejo por dinheiro.
Pois toda idolatria é baseada no dinheiro. É por isso que a palavra mamon (dinheiro) com suas letras é numericamente equivalente a cento e quarenta; para contrariar os cento e quarenta chamados que a Presença Divina grita - “Pesada é a minha cabeça! Pesado é Meu braço! ” (Sanhedrin 46a) - sobre aqueles que sucumbem à ganância. Isso é idolatria, incluindo todas as práticas idólatras das setenta nações. {É por isso que há cento e quarenta chamadas, duas vezes setenta. Pois a Presença Divina grita uma dupla chamada, correspondendo a: “Pesada é Minha cabeça! Pesado é o meu braço! ”- um aspecto das chamadas duplas. Em outras palavras, há duas vezes setenta chamadas que a Presença Divina grita por aqueles que sucumbem ao desejo por dinheiro, que é [a] idolatria incluindo todas as práticas idólatras de setenta nações.}
Isso é o que nossos Sábios ensinaram: ganhar o sustento é duas vezes mais difícil do que dar à luz (Pesachim 118a). Pois a mulher em trabalho de parto grita setenta telefonemas antes de dar à luz. Mas aqui há cento e quarenta chamadas, que é duas vezes setenta.
E este é: Não seja mau biphnei atz’mkha (diante de você) (Avot 2:13) - biPhNeI corresponde ao PNeI (o semblante) do Outro Lado que vem como resultado do desejo por dinheiro. Pois ele não acredita no Santo, que Ele sustenta e provê. Mas ele pensa (Deuteronômio 8:17): “Foi minha própria força e o poder da minha mão que me trouxe toda essa prosperidade”. E este é ATZ’Mkha, linguisticamente semelhante a "OTZeM (o poder) da minha mão."
Seção 2
2. E saiba! retificando o santo brit (Covenant), ele é salvo do semblante do Outro Lado. Por meio do sangue da circuncisão, o sangue da menstruação - o desejo por dinheiro - é retificado. Como está escrito (Zacarias 9:11), “Também com o sangue da tua aliança” —por meio da circuncisão— “libertei os teus prisioneiros da cova”. “O caroço” é o baço, melancólico, “com grande tristeza você comerá”.
Pois a Aliança corresponde ao sal, que adoça a dor de ganhar a vida. Como é apresentado no Zohar (I, 241b): “Se não fosse pelo sal, o mundo não poderia suportar a amargura.” Este é o significado de (Números 18:19), “A aliança do sal é eterna”; e é (Levítico 2:13), “Não omitais o sal da aliança do vosso Senhor”. Especificamente “seu Senhor”, pois por meio disso você se torna preso à divindade e separado da idolatria. Como está escrito (Jó 19:26), "Da minha carne vejo Deus." Em virtude de retificar o brit, ele faz com que "a luz do semblante do Rei Vivo" brilhe sobre si mesmo.
E isto é: com sal, o dinheiro é reduzido (Ketuvot 66b). Isso ocorre porque, por meio do sal, seu desejo por dinheiro é diminuído.
Seção 3
3. {“Ele expulsará o inimigo de seu semblante e proclamará,‘ Hashmeid! (Destruir!) '”(Deuteronômio 33:27). } E este é o significado de, “Ele expulsará o inimigo do seu semblante” - “do seu semblante” de santidade; “E proclama,‘ haShMeiD! ’” —Linguisticamente semelhante a ShMaD (apostasia), idolatria, ou seja, o desejo por dinheiro.
Pois todos os judeus são considerados tzaddikim em virtude do Pacto. E por causa disso, quando Ele afasta o inimigo de seu semblante de santidade, Ele faz com que esses inimigos sucumbam ao semblante do Outro Lado - a saber, apostasia.
Assim, [para] todo e qualquer tzaddik, quando o Santo deseja afastar o inimigo do tzaddik, Ele faz com que o inimigo sucumba à ganância. Isso ocorre porque "o tzaddik é uma aliança eterna" (Tikkuney Zohar # 48, p. 85a), e o inimigo do tzaddik, aquele que briga com o tzaddik, não tem sal para adoçar sua amargura. Pois “com sal, o dinheiro é reduzido”; porque, essencialmente, a ganância só é diminuída por meio do Pacto.
É por isso que é dito de Zevulun, que era amado por Yissachar (Deuteronômio 33:18), "Zevulun, alegre-se." “Alegrem-se” é o reverso de “com grande tristeza” - “a plenitude de alegrias em Seu semblante”.
Assim, quando Rachav pediu um sinal de vida - como em (Josué 2:13), "Que você mantenha vivo meu pai e minha mãe" - ela disse: "... e me dê um sinal verdadeiro" (ibid .:12 ), pois a verdade corresponde à vida, como explicado.
E eles disseram a ela (ibid .: 18): "Este tikvah (fio) de linha carmesim liga para você." “Tikvah” alude à fé, como em (Jeremias 31:16), “Há tikvah (esperança) para o seu fim”. E a fé é o Fim dos Dias porque todos os traços são baseados nela, como em (Makkot 24a): Chabakkuk veio e os baseou em um [princípio, como está escrito (Habacuque 2: 4), "O tzaddik vive de sua fé ”].
E o "fio carmesim" corresponde ao Z’RiChat (o brilho) da Luz da Face, como em (Gênesis 38:30), "... [com o fio carmesim em sua mão ... Yehudah] chamou-o de ZeRaCh."
“Porque as trevas cobrem a terra ... mas sobre ti Deus brilha” (Isaías 60: 2). Isso porque “escuridão” corresponde a: “com grande tristeza”, a preocupação e o desejo de viver, uma dor que é “o dobro da do parto”, faces escurecidas, idolatria. “Mas sobre ti Deus brilha”: esta é a fé em Deus, a Luz do Rosto, “E ele enfeitou o semblante da cidade”, a retificação da moeda, [isto é,] a retificação do desejo por dinheiro, correspondendo a “ Zevulun, alegre-se. ”
Este é o significado de (Berakhot 8a): [Quando um homem toma uma esposa, eles perguntam a ele:] “Encontrou ou encontrou?” Isso ocorre porque o sustento corresponde a uma esposa. Como disseram nossos Sábios: Quem interfere no sustento de seu amigo é como se tivesse relações com sua esposa (Sinédrio 81a). E um sustento que é “com grande tristeza” corresponde a (Eclesiastes 7:26), “Acho que mais amarga do que a morte é a esposa”. {Isso corresponde ao amargor do mundo que deve ser adoçado com sal. Conforme explicado: “Se não fosse pelo sal, o mundo não poderia suportar a amargura.” Por outro lado, portanto, sobre um sustento que é sagrado, está escrito (Provérbios 18:22): “Aquele que encontrou uma esposa, achou o bem”. “Bom” corresponde ao tzaddik, o pacto de sal que adoça o amargor, ou seja, o desejo e a tristeza pelo sustento.}
E um meio de vida, que corresponde a "Zevulun, alegre-se em sua saída", é um aspecto de "Aquele que encontrou uma esposa encontrou o bem." E “bom” nada mais é do que o tsadic (Yoma 38b); a saber, a Aliança, como em (Isaías 3:10), "Diga do tsadic que ele é bom."
Além disso, está escrito (Êxodo 2: 2): “Ela viu que ele era bom” - porque ele nasceu circuncidado (Shemot Rabá 1:20). E “bom” nada mais é do que luz, como em (Gênesis 1: 4), “Deus viu a luz [que era bom]” (Shemot Rabbah, ibid.). Isso corresponde a "Mas sobre você Deus brilha", o aspecto do "fio carmesim".
Seção 4
4. E este é o conceito de meZuZah. Pois encontramos no Midrash (Bamidbar Rabbah 22: 8): Por que [moedas] são chamadas de ZuZin? porque eles ZaZ (se movem) de uma pessoa para outra. {“Shadai (O Todo-Poderoso) será o seu tesouro, e o dinheiro voará para você” (Jó 22:25). }
E este é o significado de “Shadai será o seu tesouro” - isto é, por meio da mezuzá; “E o dinheiro voará para você” - por meio disso, seu sustento voará para as suas mãos. Isso ocorre porque Shadai corresponde à Aliança, como em (Gênesis 35:11), “Eu sou Deus, Shadai; seja fecundo e se multiplique. ”
Isto é o que nossos Sábios expuseram (Talmud de Jerusalém, Berakhot 1: 5): Os Dez Mandamentos são [todos aludidos] no Shemá ... e o mandamento “Não cobiçarás” (Êxodo 20:14) é paralelo a “E escreverás eles nas mezuzot ”(Deuteronômio 6: 9; 11:20). Isso ocorre porque, em virtude da mezuzá, a atração do dinheiro é eliminada; como mencionado acima: “Com sal, o dinheiro é reduzido.” {“E ziz sadai (a ave do campo) está comigo” (Salmos 50:11). }
E este é o significado de, "E ZiZ" —dinheiro— “SaDaI é espirituoso
h eu. ” Por guardar o brit, por meio da mezuzá, ele merece o aspecto de “Zevulun, alegre-se”.
E isso é o que nossos Sábios disseram: “E você deve escrevê-los” - a escrita deve ser inteira (Shabat 103b). Isso corresponde a (Gênesis 25:27), "Yaakov era uma pessoa completa." Pois por meio dele - "E ele enfeitou o semblante da cidade" - houve uma retificação da moeda.
Isso também é o que nossos Sábios disseram: A duração dos dias é o resultado da mezuzá (Shabat 32b). Isso ocorre porque justaposto a “E os escreverás” está [o versículo] “Para que os teus dias se prolonguem” (Deuteronômio 11:21). Conforme explicado, a luz da vida vem de conduzir fielmente os negócios. E é o que eles disseram: Um versículo pode ser exposto com base no que o “enfrenta” (o precede) (Shabat, op. Cit.). Em outras palavras, isso corresponde à Luz do Rosto, que é um sinal de vida.
Esta é a razão pela qual a mezuzá é afixada no terço superior do batente da porta (Menachot 33a). Pois nossos Sábios ensinaram: Uma pessoa deve sempre dividir seu capital em terços: um terço investido em negócios, [um terço no solo e um terceiro em dinheiro] (Bava Metzia 42a). O terceiro investido em negócios é o terço superior, como no ensino de nossos Sábios: Cinqüenta produzindo mais é melhor do que duzentos sentados ociosos (Talmud de Jerusalém, Peah 8: 8).
E a fé deve ser aplicada principalmente em questões de negócios, como no (Shabat 31a): Você conduziu seus negócios com fidelidade? Assim, a essência do dinheiro, onde se precisa de fé, está no terço superior - o terço investido em negócios.
Seção 5
5. {“Tzivita tzedek (Você ordenou a justiça) de Seus testemunhos e fidelidade poderosa.” } Agora, todas as mitzvot que uma pessoa cumpre sem dinheiro - ela não quer gastar nenhum dinheiro na mitzvot - esse aspecto é chamado de “justiça”. Este é o significado de, "Você ordenou a justiça de Seus testemunhos."
Mas quando a mitsvá é tão preciosa que ele não sente a perda de dinheiro, este aspecto é chamado de "fé". Pois a fé está principalmente no dinheiro - quando ele quebra o desejo por dinheiro, conforme explicado - que é onde o semblante de santidade é encontrado.
E este é o significado de "... e poderosa fidelidade" - isso é dinheiro, como em (Deuteronômio 6: 5), "com todas as suas forças".
Esta é a explicação do que disseram os Reis Magos de Atenas:
Diga-nos algo falso - Isso corresponde a uma inverdade, idolatria. Como disseram nossos Sábios: Quem não mantém sua palavra é como se servisse à idolatria (Sinédrio 92a).
Ele disse-lhes: Tínhamos uma mula. Deu à luz - “Uma mula” é um PiRDah. Este é o aspecto dos adoradores de ídolos que habitam em PeRuDa (separação). Como é apresentado no Zohar (II, 95a): “Eles começam unidos, mas acabam desunidos.”
Deu à luz - Isso corresponde ao lucro, que é conhecido como "nascimento".
E disseram-lhe: Dá à luz uma mula? - Isso porque [é dito sobre] a adoração de ídolos: “Um outro deus é estéril ... e não produz descendência” (ibid. 103a).
E ele respondeu-lhes: E ele respondeu-lhes: Essa é a falsidade - em outras palavras, a mentira. Parece que estão lucrando, mas na verdade não estão lucrando.
e havia um bilhete pendurado em seu pescoço. Dizia: A estaca de seu pai me deve cem mil moedas - “A herança de seu pai” é idolatria, como em (Jeremias 2:27), “Quem diz a [um ídolo formado de] uma árvore: 'Tu és meu pai . '”
E a idolatria é uma dívida, ela inclina tudo para o lado do débito. Todos os que estão ligados a ele são devedores. Como é prontamente observado, esse fardo pesa sobre o pescoço das pessoas: elas não se contentam com o dinheiro que têm, mas pedem dinheiro emprestado a outras pessoas. Parece-lhes que estão se beneficiando muito, mas depois morrem devedores. E mesmo que não morram devido, vivem suas vidas devido. Eles se esforçam muito e se arriscam viajando com um pouco de lucro; a fim de pagar a dívida de seu pai, a dívida da idolatria, pois é uma mitsvá cumprir os desejos do falecido.
E este assunto é como um legado de seu pai, para que paguem suas dívidas. É assim que Maharsha explica: “Havia um bilhete pendurado em seu pescoço” - um testamento.
E depois disseram a ele:
Sal, quando estraga, com que se pode conservar? - Pois a retificação do desejo por dinheiro é a retificação da aliança de sal, conforme explicado.
Então eles perguntaram a ele: Uma pessoa que retificou sua brit, se ela sucumbe ao fedor da ganância, como ela pode ser retificada? E ele respondeu-lhes:
Com a placenta de uma mula - Pois, na verdade, há uma retificação adicional para a ganância: ele deve olhar para a fonte de onde vêm todo dinheiro e generosidade. Ao se concentrar ali, seu desejo será eliminado. Isso ocorre porque lá, em sua fonte, o influxo da generosidade é uma luz inteiramente clara e um deleite espiritual. Ele apenas se torna & lt; corpóreo & gt; abaixo. Quem é o tolo que se viraria (cf. Provérbios 9:16) - rejeitando o prazer espiritual e escolhendo o prazer material?
No entanto, é impossível atingir esse foco sem primeiro retificar
o brit. Como está escrito: “Da minha carne vejo Deus”. É necessário primeiro retificar a carne santa, e então é possível observar a Divindade. Por causa disso, a principal retificação do desejo por dinheiro é por meio da Aliança. E quando uma pessoa retifica sua brit, é impossível sucumbir à ganância. Isso ocorre porque, por meio do sal, o desejo por dinheiro é diminuído, como acima.
Agora, a fonte de generosidade é chamada de “placenta”, pois é onde a prole repousa. Isso ocorre porque a placenta é um aspecto das "portas do meu útero". Pois uma mulher tem duas portas, como em (Jó 3: 9), “Ele não fechou o DaLTey (portas) do meu ventre”. De dois DaLeTs é feita a forma de um membro fechado, que é onde a prole repousa. Isso corresponde aos dias de formação da prole (Niddah 30a).
Da mesma forma Acima, existem portas do céu de onde o influxo de generosidade é gerado. Como está escrito (Salmos 78: 23,27), "Ele abriu as portas do céu ... e derramou sobre eles carne [tão farta quanto] terra."
E foi isso que ele respondeu:
Com a placenta de uma mula. Esta é a retificação para aquele que guarda o brit quando ele sucumbe ao desejo por dinheiro. E eles disseram a ele:
Uma mula tem placenta? - Pois a idolatria não tem nem útero. Ele disse a eles:
O sal estraga? - Pois a verdade é que quem retifica o brit não sucumbe ao desejo por dinheiro.
Seção 6
6. “Homens de derramamento de sangue e malandragem não terão metade de seus dias, [mas eu confiarei em ti]” (Salmos 55:24). Ou seja, quem é contencioso sucumbe à ganância. Seus dias são consumidos correndo atrás de luxos.
Este é o significado de “não terá metade de seus dias” - o homem morre sem que nem mesmo metade de seus desejos materiais sejam satisfeitos (Kohelet Rabbah 1:34). Isso é "não terá a metade" - ele não alcançará a metade de seus desejos, conforme apresentado no versículo, "Ele expulsará o inimigo de seu semblante e proclamará 'Destruir!'". Estude lá.
E assim [o salmista] concluiu: “mas eu confiarei em ti”, que é o oposto da ganância. Pois quem está mergulhado no desejo por dinheiro não confia em Deus. Ele serve a toda idolatria. Em vez disso, “Eu confiarei em Você” - que Você pode me prover com meu sustento de uma maneira fácil. Vou me alegrar com a minha sorte e não me tornar imerso na ganância.
Portanto, aqueles que estão imersos no [desejo de] dinheiro - quanto maior sua riqueza, maiores suas preocupações, tristeza e melancolia. Isso porque seu dinheiro e riqueza estão na categoria de “com grande tristeza comerás”, que é tristeza, melancolia, rostos escurecidos, morte, como acima. Portanto, quanto mais dinheiro e riqueza ele tem, mais sente tristeza, melancolia e preocupação. Pois seu dinheiro vem do aspecto de tristeza, melancolia, etc.
Isso é o que nossos Sábios ensinaram: Aquele que aumenta suas posses aumenta sua preocupação (Avot 2: 7). Pois ele certamente aumenta a preocupação e a tristeza por causa do aumento das posses e da riqueza. Pois os bens que ele possui são em si mesmos o aspecto da tristeza. Portanto, quanto mais aumentam, mais aumentam a tristeza e a preocupação, como acima.
Assim, dinheiro e riqueza encurtam e consomem os dias e a vida de uma pessoa. Pois não há nada que esgote a vitalidade de uma pessoa como a preocupação e a tristeza, como os médicos competentes sabem. E o dinheiro e a riqueza acrescentam preocupação e tristeza, conforme explicado. Assim, ele diminui e consome sua vida, pois está vinculado ao semblante do Outro Lado, "outros deuses", escuridão - que corresponde à morte, o reverso da "luz do semblante do Rei Vivo", como explicado. Portanto, o dinheiro o mata. Pois está na categoria da morte, que é tristeza, etc. Pois tudo isso é o desejo por dinheiro, como acima.
Este é o significado do que está escrito (Gênesis 3:14), “Você comerá pó todos os dias da sua vida.” “Pó” corresponde ao dinheiro, como em (Jó 28: 6), “Seu pó é ouro”. Ou seja, o dinheiro e a riqueza, que correspondem ao pó, “comerão todos os dias de sua vida”. Pois o dinheiro consome e consome todos os dias de uma pessoa, como explicado.
Isso ocorre porque a poeira corresponde à tristeza, que é a ganância, como está escrito no Tikkuney Zohar: A poeira é fria e seca. O baço também está frio e seco (# 70, p.134a). E do baço vem a tristeza, como é conhecido. Assim, o Tikkuney Zohar conclui: Por causa disso, "você comerá poeira todos os dias de sua vida". Isso é explicado acima. Estude lá e entenda bem isso.
E isso é o que está escrito no Tikkuney Zohar (Adendo # 3, p.140a): “O baço é Lilit, a mãe da multidão mista, a leviandade do tolo. Quem é o idiota? É um outro deus…. E ela é a morte que aflige as crianças dos culpados; ela os enlaça com riqueza neste mundo e depois os mata. ”
Pois aqueles que estão imersos no [desejo de] dinheiro estão na categoria de “com muita dor comerás”, o aspecto do baço, que é tristeza, melancolia e aumento de preocupações. Eles estão ligados ao semblante do Outro Lado, um outro deus, como acima. Al
l isso corresponde ao baço, a mãe da multidão mista, a leviandade do tolo, um outro deus.
Isso é o que está escrito lá, “e depois os mata”. Certamente o dinheiro - o aspecto do baço, tristeza, etc. - os mata. Isso porque o dinheiro que ele possui está na categoria de morte, rostos sombrios, tristeza, etc., conforme explicado.
E isso é o que está escrito acima, “Encontrado ou achado”. O desejo por dinheiro corresponde a “Acho que mais amarga do que a morte é a esposa”. Pois é assim que é explicado lá no Tikkuney Zohar (# 70, p.134a): “Acho que mais amarga do que a morte é a esposa” - este é o baço, etc.
Mas um sustento de santidade corresponde a “Aquele que encontrou uma esposa encontrou o bem”, que é o aspecto do tzaddik, conforme explicado. Pois o verdadeiro tzaddik é poupado disso, porque o dinheiro não o prejudica. Dele se diz (Eclesiastes 7:26): “Aquele que for bom perante o Senhor, escapará dela, [mas o pecador será apanhado por ela].” Como está escrito lá no Tikkuney Zohar (Adendo # 3): E por que eles são chamados de “bebês”? porque eles não têm o conhecimento para fugir dela. Mas um coração compreensivo foge dela - porque é onde o tzaddik está. Este é o significado oculto de: “Aquele que é bom perante o Senhor escapará dela, mas o pecador será preso por ela”.
Porque é preciso muita sabedoria e inteligência para que o dinheiro não o prejudique, para não consumir os dias de sua vida. Pois a maior parte do mundo fica presa nisso, ou seja, no desejo por dinheiro. Mas o dinheiro os assassina e os mata, conforme explicado. E só é possível escapar disso por meio do tzaddik. Dele se diz: “Aquele que é bom perante o Senhor, escapará dela”. Feliz está ele.
Estude lá no Tikkuney Zohar e você verá coisas incríveis; como agora que o Rebe Nachman, de abençoada memória, abriu nossos olhos e nos revelou essas novas e surpreendentes introduções que foram explicadas acima nesta lição - somente agora as palavras do Tikkuney Zohar são claramente explicadas. Por enquanto, todas as palavras do Rebe são claras. Vejo. Compreendo. Seja iluminado.
Estude o que está escrito lá em Tikkun # 70 (p.134): Se ele for digno, [ela será] “uma companheira” (Gênesis 2:18); se não, [ela será] “contra ele” (ibid.). Disto se diz: "Acho que mais amarga do que a morte é a esposa" - este é o baço, Saturno, etc. {ou seja, o aspecto de tristeza / melancolia, que é o baço / Saturno / um vaso negro, como é conhecido}. “Uma companheira” - esta é a Presença Divina. Dela se diz: “Aquele que encontra uma esposa, acha o que é bom e obtém o favor de Deus”. E por causa disso, os mestres da Mishná ensinaram: “Ache ou encontre”. Estude bem e entenda; veja que todas as palavras do Rebe Nachman estão agora claramente explicadas, lá e no Tikkun # 3.
A lição, até o ponto mencionado acima, é leshon Rabbeinu - as palavras do próprio Rebe. A partir daí, as palavras são minhas [Reb Noson], com base em ensinamentos adicionais que ouvi [do Rebe], mas que não foram esclarecidos em seu discurso sagrado. Eu ouvi e entendi mais palavras piedosas dele quando mereci ouvir esta lição diretamente de seus lábios sagrados:
Seção 7
7. Ganhar o sustento é duas vezes mais difícil do que dar à luz. Pois a mulher em trabalho de parto chora setenta chamadas, mas aqui há cento e quarenta chamadas, que é duas vezes setenta. Veja acima. Pois é necessário ser testado e refinado neste desejo por dinheiro antes de merecer conduzir os negócios de alguém fielmente, para ganhar e "dar à luz" dinheiro em santidade. Em outras palavras, na hora que alguém se dedica a um negócio é necessário ser muito forte para não sucumbir à ganância de forma alguma, Deus me livre. Em vez disso, as negociações devem ser com honestidade e fé, e deve-se quebrar e eliminar todos os pensamentos e confusões e o desejo de dinheiro que experimentamos. Em vez disso, a intenção deve ser apenas para Deus; para se tornar digno de servi-Lo com o dinheiro que se ganha, e para fazer caridade para apoiar aqueles que estudam a Torá, servem a Deus, etc.
É por isso que “ganhar o sustento é duas vezes mais difícil do que dar à luz”. Pois a mulher em trabalho de parto deve sofrer dores de parto e chora setenta telefonemas antes de dar à luz. Mas aqui há cento e quarenta chamadas que a Presença Divina grita, Deus me livre— “Pesada é Minha cabeça! Pesado é o meu braço! ”- sobre aqueles que sucumbem ao desejo de dinheiro.
E antes que as pessoas possam lucrar financeiramente, elas precisam se submeter, experimentar, ser testadas e refinadas no caminho dessas cento e quarenta chamadas. Eles precisam clamar e orar a Deus para sobreviver em paz e serem salvos deles. Portanto, "ganhar o sustento é duas vezes mais difícil do que dar à luz." Pois enquanto lá há setenta chamadas, aqui há cento e quarenta chamadas. Entenda isso.
Seção 8
8. Ele também explicou então que as cento e quarenta chamadas são duas vezes setenta. Ou seja, “Pesada é a minha cabeça! Pesado é Meu braço! ” correspondem a dois tipos de chamadas: de “M
sua cabeça ”e de“ Meu braço ”. Cada chamada é um aspecto das setenta chamadas da mulher em trabalho de parto. Mas aqui estão duplicados: “Kalani Minha cabeça! Kalani, meu braço! ” KaLani é linguisticamente semelhante ao KoL (um som). É por isso que existem cento e quarenta chamadas.
Pois, na verdade, todo lucro, que é referido como “um nascimento”, e todo dinheiro e generosidade são retirados apenas da quebra da ganância - o aspecto da verdade, conforme explicado. Isso corresponde a (Shabat 104a): A verdade permanece; [a falsidade não subsiste]. Pois nossos Sábios ensinaram: "e toda a subsistência aos pés deles" (Deuteronômio 11: 6) - este é o dinheiro de um homem que o coloca de pé (Pesachim 119a). Assim, a principal base [para] o sustento, ou seja, o dinheiro de uma pessoa que a coloca em pé, é através da verdade - o aspecto de quebrar a ganância, como explicado. Este é o conceito de "a verdade permanece". Ou seja, como resultado da verdade ele tem dinheiro, o que corresponde a estar em pé porque o coloca de pé.
Mas “a falsidade não subsiste”. Isso porque a falsidade é idolatria, um desejo por dinheiro, como nossos Sábios ensinaram: Quem muda sua palavra é como se estivesse servindo à idolatria. Portanto, como resultado da falsidade, que é idolatria / ganância, ele não tem sustento e apoio - ele não tem dinheiro, o que é chamado de "subsistência". Este é o significado de “a falsidade não subsiste”, porque a idolatria, um outro deus, “é estéril ... e não produz descendência”, como foi claramente explicado na lição.
Pois, de um modo geral, aqueles que estão muito presos ao desejo de dinheiro morrem como devedores, sem ganhar nada. E mesmo que não morram com dívidas, eles vivem suas vidas como devedores de seus desejos. Tão grande é seu desejo por muito dinheiro que estão sempre correndo e se esforçando, colocando-se em grande perigo para satisfazer seus desejos. É como se eles estivessem sobrecarregados com uma grande dívida a pagar - a dívida da idolatria, conforme explicado. Ao longo de suas vidas, eles são incapazes de satisfazer seus desejos e pagar essa dívida de seus desejos, porque “o homem morre sem nem a metade de seus desejos satisfeitos”.
Acontece que o dinheiro dele não é dinheiro. Ele não tem prazer com seu dinheiro, pois “um outro deus é estéril ... e não produz descendência”, como acima. Portanto, é impossível atrair um influxo de generosidade e sustento e ganhar dinheiro que é chamado de "dinheiro", ou seja, dinheiro de santidade, de modo que se fique feliz com sua sorte - pois esta é a essência da riqueza, como disseram nossos Sábios: Quem é rico? Aquele que está feliz com sua sorte (Avot 4: 1) - exceto por quebrar o desejo por dinheiro, que corresponde à verdade, de onde vem o afluxo principal de generosidade.
Portanto, "ganhar o sustento é duas vezes mais difícil do que dar à luz." Pois é necessário submeter-se, experimentar e quebrar as cento e quarenta chamadas da ganância. Somente fazendo isso é possível obter lucro, porque o principal influxo de generosidade vem da verdade - quebrando o desejo por dinheiro.
Com isso, os [diferentes conceitos da] lição são interligados. Compreenda-os bem, porque as palavras do Rebe Nachman são muito profundas e contêm grande profundidade.
Seção 9
9. O seguinte está relacionado à seção 1. Lá é explicado que o dinheiro corresponde ao semblante. Veja lá.
Assim, nossos Sábios ensinaram: O semblante da terra são os ricos. Como Rashi explica o versículo (Gênesis 41:56), “Havia fome em toda a face da terra” - quem é a “face da terra”? Esses são os ricos. Isso ocorre porque tanto o dinheiro quanto a riqueza são um aspecto da fisionomia, conforme explicado.
Lá [o seguinte também se relaciona com a seção 1]: O desejo por dinheiro corresponde à escuridão, rostos escurecidos…. Estude lá. Isso também é mencionado no Zohar (I, 193a): “Ele acaba com as trevas” (Jó 28: 3) - esta é a escória de ouro.
Seção 10
10. O seguinte está relacionado à seção 3: "Ele expulsará o inimigo de seu semblante e proclamará,‘ Destrua! ’”…. Pois todos os judeus são considerados tzaddikim em virtude do Pacto. Estude lá.
Portanto, é possível para qualquer pessoa que guarda o brit mais do que seu companheiro, derrotar seu companheiro, porque ele está na categoria de tzaddik / um semblante de santidade vis-à-vis seu companheiro. Dele, também, é dito: "Ele expulsará o inimigo de seu semblante ..."
Por isso, quando uma pessoa está em uma briga, ela deve ter cuidado para não sucumbir ao desejo de dinheiro. Pois é possível que a outra pessoa seja [na categoria de] um semblante de santidade vis-à-vis ela e tenha o poder de derrotá-la. A derrota é que o outro o faz sucumbir à ganância, por isso deve estar alerta para isso.
Lá [o seguinte também se relaciona com a seção 3]: Pois todos os judeus são considerados tzaddikim em virtude do Pacto. Eu [Reb Noson] o ouvi explicitamente [Rebe Nachman] dizer então: "Todos os judeus - porque são circuncidados - são, portanto, todos considerados tzaddikim."
Seção 11
11. O seguinte está relacionado à seção 4: E este é o conceito de mezuzá…. E este é o significado de “Shadai (o Todo-Poderoso) será o seu tesouro, e o dinheiro voará para você”…. Thi
s é porque Shadai corresponde ao Pacto. Estude lá. Este é o conceito de Shadai: “[Quando Deus alcançou o Shabat da Criação,] Ele disse ao Seu mundo,‘ Dai! (Chega!) ’” (Chagigah 12a). Em outras palavras, uma pessoa está "feliz com sua sorte". Ele diz: “Basta!” sobre o que ele tem e não deseja mais. Isso corresponde a quebrar o desejo por dinheiro, que é alcançado guardando o brit, como acima.
Seção 12
12. Isso também se refere à seção 4: É explicado lá: Em virtude da mitzvá de mezuzá, a atração do dinheiro é eliminada ... Portanto, "E você deve escrevê-los nas mezuzot" é paralelo a "Não cobiçar". Estude lá. Agora venha e veja as maravilhas de Deus. É explicado no Talmud de Jerusalém, Peah: Artaban enviou uma linda pérola para o Rebi. O Rebi enviou de volta uma mezuzá (1: 1; Bereishit Rabá 35: 4). Diante disso, isso é surpreendente. Por que ele lhe enviou especificamente uma mezuzá e não algum outro objeto religioso? No entanto, com base no que o Rebe Nachman revelou nesta lição, o assunto está bem esclarecido: a mezuzá em particular elimina a atração de dinheiro. É por isso que ele especificamente enviou a ele uma mezuzá, porque Artaban havia enviado a ele uma linda pérola - ou seja, riqueza e dinheiro. Valia muito dinheiro, que ele via como o principal. Portanto, para se opor a isso, Rebe especificamente enviou a ele uma mezuzah. Isso ocorre porque a mezuzá elimina a atração de riqueza, conforme explicado.
Seção 13
13. [O seguinte relaciona-se com a seção 5:] Sal, quando estraga, com o que pode ser preservado? ... Aquele que sucumbe à cobiça. Portanto, a expressão "quando SaRya (despojos)" foi usada, pois este é um termo usado em conexão com a adoração de ídolos, como em (Êxodo 32: 8), "SaRu (eles se viraram) rapidamente [do caminho que eu ordenou que eles seguissem]. ” Isso ocorre porque alguém que está mergulhado no [desejo de] dinheiro adora toda idolatria, conforme explicado. E assim, o ídolo de cada nação idólatra está gravado em sua moeda.
Com base nesses ensinamentos, o inteligente entenderá como explicar todo o assunto “o ouro adquire prata, mas a prata não adquire… o cobre adquire…. e o princípio: O que é moeda e corrente é considerado dinheiro ”(Bava Metzia 44a). Estude todo o assunto ali. E o assunto de "se o dinheiro pode ser adquirido por meio de troca" (ibid. 45b), e também o assunto de "algo que é tratado como dinheiro por outra coisa" (Kiddushin 28a) - tudo ficará claro para os sábios com base nisso lição e algumas introduções adicionais.
Torá 24
Seção 1
Eles perguntaram a ele: "Emtzeuta D’alma Heikha (Onde fica o centro do universo)?" Ele apontou para cima com o dedo e disse a eles: "Aqui!" “Quem disse isso?” disseram a ele. “Traga uma corda de medição e meça”, ele respondeu. (Bekhorot 8b)
Conhecer! há uma luz superior a nefesh, ruach e neshamah. Esta é a Luz do Infinito.
E embora o intelecto não possa compreender [a Luz do Infinito], a corrida da mente, não obstante, a persegue. E em virtude dessa corrida, o intelecto é capaz de compreendê-lo em um aspecto de "alcançar e não alcançar". Pois a verdade é que não é possível compreendê-la, porque [esta Luz está em um nível] acima de nefesh, ruach e neshamah.
Seção 2
2. E saiba! É impossível até mesmo compreender [a Luz] no aspecto de alcançar e não alcançar, exceto cumprindo as mitzvot com alegria. Isso ocorre porque, por meio da alegria da mitsvá, a santidade é aperfeiçoada. Ele eleva a vitalidade e a santidade que estão nas forças do mal, semelhantes às onze especiarias do incenso.
Pois as forças do mal são um aspecto do excesso, e correspondem à tristeza, como em (Provérbios 14:23), “Em toda tristeza há excesso”. Eles também são julgamentos severos, correspondendo a (Gênesis 6: 6), "Ele sentiu tristeza em Seu coração ..." E a essência da alegria está no coração, como está escrito (Salmos 4: 8), “Puseste alegria no meu coração”.
Agora, o exílio da Presença Divina - que corresponde ao coração, a alegria de Israel - é principalmente quando a tristeza, as forças do mal, a vencem. Isso é como, "Ele sentiu tristeza em Seu coração." Assim está escrito que quando o povo judeu sair do exílio (Isaías 55:12): “Pois vocês sairão com alegria”.
E por causa disso - que através do incenso, a vitalidade das forças do mal é extraída - está escrito sobre elas (Provérbios 27: 9), “O incenso alegra o coração.” Assim, quando uma pessoa cumpre uma mitsvá com alegria, ela então eleva a Presença Divina - que é a mitsvá, a alegria do coração - dentre as forças do mal.
Este é o conceito de Malkhut do Mundo de Ação ascendendo das forças do mal.
Seção 3
3. Quando uma pessoa cumpre alguma mitsvá, há poder nessa mitzvá para ir e despertar todos os mundos para o serviço de Deus. É como em (Êxodo 10: 9), "Com nossos filhos e anciãos iremos ... com nossas ovelhas e gado iremos." Este é o conceito de Malkhut envolvendo Netzach, Hod, Yesod - os órgãos ambulatórios.
Isso corresponde
para (Salmos 37:31), “A Torá de seu Deus está em seu coração; seus passos não vacilarão ”- pois vai despertar. E este é o aspecto de (ibid. 68:25), "... a ida do meu Deus, meu Rei, em santidade." Quando Malkhut é elevado à santidade, ele envolve “a ida de meu Deus” - Netzach, Hod, Yesod - de modo a ir e despertar todas as coisas para o serviço de Deus.
Seção 4
4. Agora, por meio desse despertar, ou seja, por meio da ida, a bênção é atraída para todos os mundos. Este é o conceito de Netzach, Hod, Yesod envolvendo Chesed, Gevurah, Tiferet - as mãos, das quais vêm todas as bênçãos.
Isso corresponde a (Gênesis 30:30), "Deus te abençoou aos meus pés." Disto vemos que os pés sobem até o aspecto das mãos, como em (Juízes 4:24), “A mão dos filhos de Israel foi e prevaleceu”.
E a essência das bênçãos vem das mãos, como em (Levítico 9:22), "Aharon levantou as mãos para o povo e os abençoou." E está escrito (Gênesis 49:24), "Isto veio das mãos do Campeão de Yaakov, de lá o Pastor, a Rocha de Israel."
Seção 5
5. E a principal bênção que flui das mãos é o intelecto. Quando desce [a bênção], é concretizada para cada pessoa de acordo com sua vontade, como está escrito (Salmos 145: 16), “Abra a sua mão e satisfaça a vontade de todos os viventes”.
Portanto, aquele que é espiritualmente sensível deve direcionar sua vontade de forma que obtenha a bênção de SeKheL (intelecto). É como em (Gênesis 48:14), "Ele SiKeL (cruzou) as mãos." Isso também corresponde a (Êxodo 15:17), "Um santuário, Deus, que as Tuas mãos estabeleçam."
Este é o conceito de Chesed, Gevurah, Tiferet envolvendo Chokhmah, Binah, Daat.
Seção 6
6. Também é necessário atrair fé para a bênção do intelecto. Pois não se deve confiar apenas no intelecto, como é conhecido.
Isso corresponde a (Provérbios 28:20), “Homem de fé, abundante em bênçãos”; e (Êxodo 17:12), “Suas mãos eram a fé”; e (1 Samuel 24:21), “O malkhut (reino) de Israel será estabelecido em sua mão” - em outras palavras, deve-se atrair a fé para a bênção das mãos.
E este é o significado de (1 Samuel 2:35), “Edificarei para ele uma casa fiel”. E isto é (Salmos 89: 6), “... a tua fidelidade na assembleia dos santos”. Santo corresponde a mentalidades.
Este é o conceito de Chokhmah, Binah, Daat do Mundo de Ação sendo feito a partir do Malkhut do Mundo de Formação.
Seção 7
7. Agora, do interior das bênçãos, que é o aspecto refinado das bênçãos, os controles do intelecto são abençoados. [Esses controles] correspondem a Keter, como em (Gênesis 26: 3), “E ehyeh (estarei) contigo, e te abençoarei”. KeTeR é sinônimo de espera, como em (Jó 36: 2), “KaTaR (Espere) por mim um pouco.” Pois quando pedimos a uma pessoa algo intelectual, ela diz: "Espere até que eu me recomponha." E aí, também, EMuNah (fé) é necessária; correspondendo a "um maravilhoso ŒMaN (comerciante)."
Este é o conceito de Keter do Mundo de Ação sendo feito do interior de Chesed, Gevurah, Tiferet e do interior de Malkhut do Mundo de Formação. É assim que os mundos ascendem cada vez mais alto, até o Mundo da Proximidade, cada vez mais alto.
E este é o significado de (Ezequiel 3:12), “Bendita é a glória de Deus desde o Seu lugar.” “Bem-aventurado” corresponde às mãos; “A glória de Deus” é sinônimo de fé; “Do lugar dele” é o conceito de Keter.
Seção 8
8. Quando uma pessoa cria e retifica adequadamente os controles / Keter, e as mentalidades correm para agarrar a Luz do Infinito, mas o Keter restringe o intelecto a fim de compô-lo - então, como resultado da corrida e restrição, o mentalidades atacam os controles, criando câmaras para a Luz do Infinito. No entanto, [essas câmaras] não são conhecidas nem se dão a conhecer.
Como é trazido no Zohar, a Porção de Noach (I, 65a): "E de dentro desta cortina, através da perseguição do pensamento [superior] que alcança e não alcança" - a cortina sendo os controles / Keter, que está espalhada entre a criação e o Criador - “Nove Câmaras são criadas. Eles não são nem [do nível das] luzes, nem espíritos, nem almas superiores. Não há ninguém que possa compreendê-los ... eles não se tornam acessíveis ou conhecidos. ”
E sabe! este é o culminar do conhecimento. Pois a culminação de todo conhecimento [de Deus] é quando alguém percebe que nada sabe.
Este é o significado de (Isaías 58:11), "Ele vai saciar sua alma com esplendores." Pois essas luzes são os esplendores, elas são mais altas do que as sefirot. Afortunado é aquele que é digno de ter sua mente correndo para compreender esses insights - mesmo que não esteja dentro do poder do intelecto alcançá-los, pois “eles não se tornam alcançáveis ou conhecidos”.
Quanto a essas Nove Câmaras, elas são criadas como resultado da colisão que ocorre quando as mentalidades colidem com o Keter durante uma corrida. As mentalidades são três, e cada uma é composta por três porque elas se tornam
ome englobado [no outro] enquanto corria. E três vezes três é igual a nove. Estas são as Nove Câmaras.
Seção 9
9. {Este assunto é muito profundo, quem pode compreendê-lo? Como fica claro para os sábios, e como o próprio Rebe Nachman insinuou para mim sobre as grandes profundezas deste mistério incrível, que atinge alto ... e como fica claro nesta lição para aqueles que o estudam. Portanto, é necessário esclarecer um pouco o assunto. Do seguinte modo:
O Keter é o que controla as mentalidades; é o poder que o intelecto humano possui para compor e organizar a mente e a sede do conhecimento de modo que não haja o risco de cruzar a fronteira. Esse poder é o aspecto de Keter, conforme explicado. É como uma partição que separa as mentalidades e a Luz do Infinito. Pois este poder, que são os controles, restringe as mentalidades na hora de sua corrida e corrida para que não se arrisquem a ascender a Deus, mais alto que sua partição. Isso ocorre porque as mentalidades correm para captar a Luz do Infinito, e esse poder do intelecto - os controles / Keter - se interpõe em seu caminho como uma partição e os impede de correr, como acima.
E em virtude da corrida e restrição - ou seja, a corrida das mentalidades a fim de compreender a Luz do Infinito, e o poder de restrição, o poder dos controles / Keter - por causa desses dois conceitos as mentalidades colidem e golpeie a partição, os controles, e através dessas câmaras são criados para a Luz do Infinito. Em outras palavras, o aspecto de vasos e câmaras são criados no reino espiritual por meio do qual podemos apreender a Luz do Infinito, bendito seja Ele, no aspecto de alcançar e não alcançar. Pois, se não houvesse nenhum fator restritivo, se não houvesse ninguém para impedir as mentalidades de correr e correr, as mentalidades seriam totalmente anuladas. A pessoa seria anulada na Realidade Suprema. Isso ocorre porque a Luz do Infinito é impossível de compreender. Mas, em virtude dos dois aspectos, a corrida e a restrição, o conceito de divisórias e câmaras é criado. Por meio deles se apreende a Luz do Infinito, [mas] apenas no aspecto de alcançar e não alcançar.
A explicação de “alcançar e não alcançar” é conhecida dos iniciados: é alcançar e não alcançar. A pessoa corre e se esforça para alcançar, mas, no entanto, não alcança e se agarra. Isso acontece como resultado da corrida e da contenção, conforme explicado. E embora essas câmaras sejam criadas, não são, contudo, “nem conhecidas nem se dão a conhecer. Não há ninguém que possa compreendê-los ... eles não se tornam acessíveis ou conhecidos ”, como acima. Pois é impossível imaginar os insights dessas câmaras no intelecto, visto que são superiores a nefesh, ruach e neshamah - superiores a todos os intelectos - porque são superiores às sefirot, conforme explicado acima na própria linguagem do Rebe.
Estude bem [a lição] e entenda, pois não acrescentei nada. Minhas palavras estão todas contidas nas dele. Eu apenas revisei e expliquei um pouco os ensinamentos por causa de sua grande e infinita profundidade.
E é por isso que especificamente nove câmaras são criadas. As mentalidades são três, mas porque elas correm e atingem o fator restritivo, elas se tornam englobadas uma na outra, de modo que cada uma é [então] composta de três; e três vezes três são nove. Este é o conceito das Nove Câmaras mencionado anteriormente.
Afortunado é aquele que é digno de seguir e ascender o caminho da santidade mencionado neste ensinamento, até que ele merece esses insights.}
Seção 10
10. Este é o significado do que os Reis Magos de Atenas perguntaram:
“Onde fica o centro do universo?” Ele apontou para cima com o dedo e disse: "Aqui!" “Quem disse isso?” disseram a ele. “Tragam uma corda de medição e meçam”, respondeu ele.
Eles lhe perguntaram: “Como é possível captar a Luz do Infinito?” - pois Ele é o centro do universo, de quem tudo extrai vitalidade e generosidade.
Ele apontou para cima com o dedo - Este é o conceito de bênçãos, correspondendo a: “Aharon ergueu as mãos e os abençoou”, conforme explicado. Em outras palavras, por meio das bênçãos, as mentalidades colidem com o Keter e as câmaras são criadas.
Quem disse isso? Disseram-lhe - Quem é que entra nas Câmaras de Trocas, domínio das forças do mal, para elevar a santidade de lá - o conceito do incenso - e para que através de sua elevação, as bênçãos sejam elevadas?
Este é o significado de "mi yeiMaR (quem diz isso)." Lingüisticamente, isso se assemelha a teMuRah (troca), como em (Levítico 27:33), "se haMeR y’MiRenu (ele o troca) ..." E ele respondeu:
Traga uma corda de medição e meça - em outras palavras, a elevação primária da santidade é através da alegria. E no futuro, quando o povo judeu sair do exílio com alegria, como em, "Pois você sairá com alegria" - então as forças do mal serão totalmente destruídas
d.
Este é o significado de “trazer uma corda de medição”. Ou seja, através de você e contra a sua vontade, as forças do mal serão eliminadas. Pois vocês mesmos [os gentios] trarão a Casa de Israel do exílio. Eles [a Casa de Israel] são chamados de “corda de medir”, ou seja, “a corda de Sua herança” (Deuteronômio 32: 9). Como está escrito (Isaías 66:20), “E trarão [todos] os seus irmãos” - a Casa de Israel.
Com suas mãos, cada gentio trará a Casa de Israel do exílio, em virtude da alegria abundante que existirá naquele momento. Como está escrito (Salmos 126: 2,3), "Então, eles declararão entre as nações: 'Deus fez muito com eles' ... estávamos alegres."
E através da alegria, as forças do mal serão eliminadas, correspondendo a (2 Samuel 8: 2), “E eles os mediram com uma corda, fazendo-os deitar no chão”. Este é o significado de “medir”: a saber, medir para destruí-los.
Torá 25
Seção 1
Disseram-lhe: “Achavei Lan Mana (mostre-nos algo) que não vale o dano [que causa]”. Ele trouxe uma esteira. Eles o espalharam, mas ele não coube na porta. Ele disse a eles: “Tragam uma marreta e derrubem [a porta com a parede]. Isso é algo que não vale o dano [que causa] ”(Bekhorot 8b).
Desde a destruição do Templo Sagrado, o verme shamir, o mel de Tzufim e os homens de fé não existem mais. (Sotah 48a)
Pois cada pessoa deve & lt; quebrar o poder da imaginação e entrar & gt; o intelecto. Mas quando ele é atraído pelos & lt; desejos ilusórios & gt ;, este é o aspecto da “visão do coração” (cf. Deuteronômio 29:18). Ele segue a & lt; inclinação do seu coração & gt ;.
E quando ele se desvencilha da visão do coração e quebra seu "coração de pedra" (Ezequiel 11:19) - este é o conceito do verme shamir. Por meio disso & lt; o coração de pedra é quebrado e humilhado & gt ;, de modo que ele não vai atrás de seus desejos ilusórios, mas do intelecto.
E enquanto ele não tiver transformado seu intelecto & lt; de potencial & gt; para real - ainda não usou seu intelecto - então para ele o intelecto está latente, mesmo que ele já tenha quebrado a imaginação. A característica de seu intelecto veio à tona, pois “quando um surge, o outro retrocede”, mas o intelecto ainda está em potencial.
Posteriormente, quando ele testa com seu intelecto e o usa, então o intelecto é atualizado. Esse é o conceito do mel de Tzufim. Corresponde a (Cântico dos Cânticos 4:11) “Teus lábios gotejam como um favo de mel” - ele mudou a doçura de seu intelecto de latente para ativo. {Sendo este o significado de “seus lábios”, a atualização do potencial, que é o conceito de fala.}
E depois, quando ele apreende com seu intelecto tudo o que o & lt; intelecto humano tem o poder & gt; para compreender, então seu intelecto reverte para o intelecto adquirido. Como os estudiosos escreveram: existe intelecto potencial, intelecto atualizado e intelecto adquirido.
Agora, a essência da existência do homem após sua morte é apenas intelecto adquirido. Isso é o que resta dele após a morte. E este é o conceito de amanah (homens de fé). Pois AMaNah implica existência duradoura, & lt; como em (1 Reis 8:26), “Que Suas palavras y’AMeN (sejam eternas)” & gt ;. Pois o intelecto adquirido é a existência duradoura do homem depois que ele morre.
“Intelecto adquirido” é o nome dado àquilo que uma pessoa sabe muitas coisas com um saber. A princípio, é necessário saber muito material introdutório antes de se conhecer algum assunto. Mas depois, uma vez que se tenha compreendido o assunto, descarta-se suas introduções e conhece a coisa com um único conhecimento.
Agora, a principal fonte de sabedoria fluía do Templo, porque era para onde os sacrifícios eram trazidos. [O que é sacrificado] é a natureza animal e o poder da ilusão. Como está escrito (Salmos 51:19), “Os sacrifícios de Deus são um espírito quebrantado” - a quebra da ilusão & lt; é alcançada por meio de & gt; os sacrifícios. Por causa disso, nossos Sábios disseram: Quando o Templo Sagrado foi destruído, o verme shamir ... tornou-se inexistente. Mas quando o Templo Sagrado for reconstruído, “Uma fonte fluirá do Templo” (Joel 4:18) será cumprida.
Seção 2
2. E saiba! em todos os mundos e em todos os níveis essas ilusões existem. Eles são as cascas que precedem o fruto e envolvem o que é sagrado, correspondendo a (Salmos 12: 9), “Os ímpios andam por aí”.
E quando uma pessoa passa de um nível para o seguinte, ela então tem que passar por essas ilusões a fim de alcançar a santidade. Assim que ele sobe para o nível, as forças do mal sobre & lt; this & gt; nível são despertados e eles o cercam & lt; por todos os lados & gt ;. Ele tem que subjugá-los e quebrá-los a fim de purificar aquele lugar das forças do mal.
Seção 3
3. E saiba! Não há duas pessoas que sejam iguais. Isso ocorre porque todas as almas estão em níveis diferentes. Um envolve o outro, com o aspecto interno do inferior tornando-se uma capa para o aspecto externo do superior.
Portanto, quando uma pessoa quer ouvir
e de seu nível para um nível superior, então a pessoa no nível superior vai e se move para um nível ainda mais alto. Isso ocorre porque é impossível duas pessoas estarem no mesmo nível. Mas apenas o aspecto interno do homem superior continua. O aspecto externo permanece & lt; lá & gt ;. Da mesma forma, & lt; do homem & gt; no nível inferior, apenas o aspecto interno se move e sobe. O aspecto interno do inferior torna-se o aspecto externo para o aspecto externo do superior.
E embora a casca no nível superior já tenha sido quebrada pelo homem superior, no entanto, quando o aspecto interno do superior se move a partir daí e o & lt; aspecto interno & gt; do inferior sobe, a força do mal é então despertada. Isso ocorre porque ele só é subjugado diante da luz do aspecto interno do superior. Mas antes do inferior, antes mesmo do seu aspecto interior, tem o poder de se levantar contra ele. Por causa disso, ele tem que quebrá-lo e subjugá-lo novamente.
Agora, o aspecto interno e o aspecto externo são dois tipos de devoção. A devoção do estudo da Torá, oração e mitzvot são o aspecto interno; a devoção de comer, beber e outras necessidades físicas são o aspecto externo. E a devoção externa - ou seja, comer e beber - de uma pessoa localizada em um nível superior irradia mais e é mais louvável do que a devoção interna - ou seja, Torá, oração & lt; e mitzvot & gt; - de uma pessoa localizada no nível inferior. Por causa disso, o aspecto interno do inferior se torna uma capa para o aspecto externo do superior. {“Um trono de glória exaltado desde o princípio é o lugar do nosso Templo” (Jeremias 17:12). }
Esta é a explicação de "Um kisay (trono) de glória exaltado ..." [A palavra] KiSaY corresponde ao aspecto interno, é linguisticamente semelhante a itKaSYa (coberto). “Glória” é o aspecto externo e um manto, como está escrito (Shabat 113a), “Rabi Yochanan chamou sua roupa, 'Minha glória'”. [A expressão] “exaltado desde o início” refere-se ao aspecto interno tornando-se o externo aspecto, quando se é exaltado e elevado desde o nível inicial. Como resultado, “o lugar do nosso Templo” - é necessário santificar o lugar novamente. Isso ocorre porque as forças do mal são despertadas, como acima.
Seção 4
4. No entanto, só é possível subjugar as forças do mal - ou seja, as ilusões, pensamentos maus, desejos, confusões e obstáculos - de um determinado nível, por meio da grandeza do Criador.
Como é trazido no Kavanot para “Dê graças a Deus, invoque Seu nome” (1 Crônicas 16: 8-36): Esta música foi instituída a fim de subjugar as forças do mal no Mundo da Formação. Isso porque [as forças do mal] se levantam contra o Mundo da Ação que sobe para o Mundo da Formação. Mas, ao proclamar a grandeza do Criador, eles são subjugados. Estude lá.
Pois o aspecto interno do Mundo da Formação ascende ao Mundo da Criação, e o aspecto interno do Mundo da Ação ascende e envolve o aspecto externo do Mundo da Formação. Estude lá.
Agora, a grandeza do Criador é revelada por meio da caridade que é dada a uma pessoa necessitada que merece. Isso ocorre porque a grandeza e o esplendor primários é a revelação do & lt; Superno & gt; Cores. E prata e ouro são as próprias cores, pois as cores Supernais estão nelas. Mas as cores celestiais que são revestidas de prata e ouro não brilham a menos que venham para um judeu. Pois esse é o seu lugar. Um fica envolvido no outro, e essas Cores irradiam, como em (Isaías 49: 3), “Israel, de quem me orgulho”. Isso porque o lugar das Cores é apenas com Israel.
E quando as Cores irradiam, o Santo então exulta e se orgulha delas, como em (Ageu 2: 8), “Minha é a prata, Meu é o ouro”. Deles “vestes de yesha (salvação)” (Isaías 61:10) são feitas. “YeShA” & lt; é & gt; olhando, como em (2 Samuel 22:42), "YiSh’Au (eles olharam) para Deus." Pelo esplendor, todos olham para Ele, porque todos desejam olhar para Ele.
No entanto, enquanto a prata e o ouro são das nações, as luzes das Cores desaparecem e não brilham, porque esse não é o seu lugar. Eles pertencem apenas aos judeus, como em "Israel, de quem etPaER (eu me orgulho)." Pois o Pe’ER (esplendor) das Cores está lá.
E, como resultado, as nações anseiam pelo dinheiro de Israel. Embora & lt; they & gt; têm uma grande quantidade de prata e ouro, eles anseiam pelo dinar do judeu. Como se nunca tivesse visto dinheiro. Isso ocorre porque & lt; in & gt; a prata e o ouro que possuem, as Cores não brilham. Graça & lt; e valor & gt; não descanse no dinheiro deles. Pois o esplendor e a graça são & lt; apenas & gt; revelado com Israel. {“Cuidado com os governantes, pois eles fazem amizade com alguém apenas para seu próprio benefício; eles agem de forma amigável quando é para sua vantagem ”(Avot 2: 3). }
Por causa disso, & lt; os gentios & gt; são chamados de “empobrecidos”, como em “Cuidado com RaShut (governantes)” - pois eles são rahim (empobrecidos) e pobres. Eles não têm prazer & lt; seja o que for & gt; de seu dinheiro, como se fossem & lt; empobrecidos
galpão e & gt; pobre. Eles & lt; portanto & gt; anseia pelo dinheiro de Israel, porque o esplendor e a graça repousam sobre o dinheiro de um judeu. E todos anseiam por ver o esplendor e a graça.
Mas sei! assim que o & lt; não-judeu & gt; receber o dinheiro de Israel, do que a graça e o esplendor imediatamente desaparecem dentro do dinheiro. Por causa disso, o grupo & lt; não-judeu & gt; está sempre exigindo mais algum dinheiro de Israel. Ele se esquece do dinheiro que já recebeu porque a graça desapareceu & lt; assim que & gt; alcançou & lt; suas mãos & gt ;. Este é o significado de “porque eles fazem amizade com alguém apenas ... quando é para sua vantagem”.
Isso corresponde a (Gênesis 6: 8), "graça aos olhos de Deus". “Olhos de Deus” são as Cores Supernais, o conceito de prata e ouro. A graça e o esplendor primários estão aí.
E isso é o que Avimelekh disse a Sarah (Gênesis 20:16): “Eis que dei mil moedas de prata ao teu irmão. Que seja para você um manto para os olhos. ” Em outras palavras, quando o dinheiro saiu das mãos de & lt; não-judeus & gt; para as mãos do judeu, as Cores foram imediatamente reveladas e se tornaram o aspecto das “vestes de yesha” - ou seja, uma “capa para os olhos” - para a qual todos olham, que todos anseiam por olhar.
Agora, em virtude da caridade que dá com seu dinheiro, ele retifica todo o seu dinheiro para que as Cores se revelem e brilhem. Todo o seu dinheiro assume o aspecto de "Meu é a prata, Meu é o ouro" e "... vestes de salvação, cobriram-me com o manto da caridade."
E até mesmo o dinheiro que as & lt; nações & gt; tirar de nós é considerado caridade. É assim que nossos Sábios ensinaram (Bava Batra 9a) & lt; a respeito da frase & gt; “E os vossos capatazes, caridade” (Isaías 60:17). {“Seus olhos são piscinas em Chesbon, ao lado do portão de Bat-rabbim” (Cântico dos Cânticos 7: 5). }
E este é o significado de “Seus olhos são BReiKhot (piscinas) em Cheshbon”. “Seus olhos” - estas são as Cores, correspondendo a prata e ouro. Eles são BaRuKh (abençoados) como resultado da caridade. & lt; “Em Cheshbon” & gt; - cada centavo soma um grande cheshbon (soma) (Bava Batra 9b).
E mesmo com o dinheiro que chega nas mãos dos chamados “Bat-rabinos”, isso também é considerado caridade, conforme explicado. É por isso que é especificamente "perto do portão de Bat-rabbim". Quando ainda está "perto do portão", antes de chegar às mãos do & lt; não-judeu & gt ;, a graça ainda está no dinheiro. Mas depois, a graça desaparece, como acima.
Esta é a explicação do que disseram os Reis Magos de Atenas:
“Mostre-nos algo que não vale o dano [que causa].” Ele trouxe um budya (um tapete). Eles o espalharam, mas ele não coube na porta. Ele disse a eles: “Tragam uma marreta e derrubem a porta com o kotel (parede)”.
BuDYa - Isso alude ao B’DaYot (imaginações) do coração, aquilo que ele fantasia de seu coração, ou seja, a imaginação. Esta é a “visão do coração” mencionada acima.
Quando este poder da imaginação no coração assume o controle e envolve uma pessoa que está subindo de um nível inferior para um nível superior, a força do mal, que é a imaginação, não considera o valor da perda e dano que já sofreu por causa da pessoa & lt; em pé & gt; no nível mais alto. & lt; Ele o quebrou e subjugou, & gt; e ainda mais tarde controla & lt; o homem inferior & gt ;, como explicado.
& lt; e espalhe-o, & gt; e não coube na porta - Ou seja, & lt; ele se espalha e assume o controle, e é impossível para um judeu & gt; para entrar na & lt; entrada de & gt; santidade - o intelecto - por causa do controle da imaginação.
& lt; Traga uma marreta e derrube a porta com o kotel - Em outras palavras, o conselho & gt; o que é dado para isso é “derrubar a porta”, que é a imaginação, contaminação. É como em: Alguém que vem para se contaminar, a porta se abre para ele (Yoma 38b). Corresponde a (Gênesis 4: 7), "O pecado se agacha à porta". [A imaginação] é “derrubada” por meio das Cores acima mencionadas, que são a grandeza do Criador, conforme explicado.
& lt; E este é o conceito de “a porta com o kotel. ”Ou seja, a derrubada da porta é por meio de & gt; o conceito de kotel - ko, tel. Ko corresponde ao Santo Nome, que é o conceito de Cores. Como está escrito (Salmos 27: 1), “YHVH é a minha luz” - as luzes das Cores; “E yish’i (minha salvação)” - as vestes de yesha. E Ele é “o tel (monte) para o qual todos se voltam” e anseia por olhar.
Seção 5
5. Saiba também! a fim de subjugar a força do mal circundante que está em todos os níveis, é necessário despertar a alegria de uma mitzvah [e atraí-la] sobre si mesmo. Isto é, ele deve se alegrar ao lembrar que mereceu se aproximar do Santo e mereceu se aproximar dos tzaddikim que o aproximaram do Santo. E através dessa alegria, ele quebra as forças do mal e entra em & lt; santidade & gt ;.
Seção 6
6. O seguinte está relacionado à seção 1:
“Os sacrifícios de Deus são um espírito quebrantado” - a quebra de t
ele ilusão & lt; é alcançado por meio de & gt; os sacrifícios. Estude lá. Este é o conceito de insistir no sacrifício. Pois os sacrifícios são trazidos de animais, que correspondem ao poder da imaginação, porque um animal também tem o poder da imaginação. Agora, quando uma pessoa segue a imaginação de seu coração - isto é, após seus desejos, Deus me livre, que vêm do poder da imaginação - este é um comportamento literalmente animalesco. Pois um animal também tem o poder da imaginação.
Portanto, quando uma pessoa peca, o céu perdoa - com todos os pecados vindo da imaginação, de onde todos os desejos são extraídos - ela conseqüentemente tem que trazer um animal como sacrifício. E ele tem que pressionar suas mãos sobre ele e, naquele momento, confessar todos os seus pecados sobre o sacrifício. Ao fazer isso, todos os pecados e todo o poder da imaginação são atraídos para o animal, o que corresponde à imaginação, como explicado. Em seguida, imediatamente após a prensagem, o abate. O animal é abatido como um sacrifício e, por meio disso, a imaginação é subjugada e quebrada.
Seção 7
7. O seguinte está relacionado às seções 2 e 3:
Lá é explicado que quando uma pessoa passa de um nível para o próximo, ela então tem que passar por essas ilusões a fim de alcançar a santidade. Assim que ele sobe para o segundo nível, as forças do mal no nível são despertadas e o cercam. Ele tem que subjugá-los novamente…. Estude lá. E embora a casca no nível superior já tenha sido quebrada ... no entanto, quando o aspecto interno do superior se move a partir daí, e o & lt; aspecto interno & gt; do inferior sobe, a força do mal é então despertada. Estude lá. [Rebe Nachman] então disse o seguinte:
Nisso, os chassidim estão muito enganados. De repente, parece que eles abandonaram sua devoção a Deus. A verdade é que eles não caíram de forma alguma. Em vez disso, porque têm que ascender de um nível para outro, as forças do mal então despertam e assumem o controle novamente. Estes são os desejos, confusões, ilusões, maus pensamentos e obstáculos, como acima. É por isso que é necessário renovar todas as forças de uma pessoa, para retornar e subjugar e quebrar novamente as forças do mal e os obstáculos que estão em cada nível. Na verdade, porém, isso não é uma queda, como acima.
Seção 8
8. O seguinte está relacionado à seção 3:
E sabe! Não há duas pessoas que sejam iguais…. Portanto, quando uma pessoa deseja ascender de seu nível para um nível ainda mais alto, então a pessoa que está no nível mais alto vai e segue para um nível ainda mais alto. [Rebe Nachman] então disse o seguinte:
Este é o conceito de levantar, aquilo que uma pessoa levanta e levanta seu amigo. Em virtude da pessoa no nível inferior ascender de nível a nível, através disso ela eleva e ergue seu amigo que está no nível superior para que ele ascenda a um nível ainda mais alto. Da mesma forma o amigo de seu amigo, que é ainda mais alto do que seu amigo - ele ascendeu ainda mais alto. E assim é, cada vez mais alto, porque é impossível duas pessoas estarem no mesmo nível acima.
Seção 9
9. Depois de entregar esta lição, na qual ele chama e se refere a todos os desejos da inclinação ao mal como o poder da imaginação, [Rebe Nachman] então disse: “Devemos chamá-lo e nos referir a ele por algum outro nome.” Ou seja, Satanás, a inclinação ao mal, deve ser chamada de outra coisa; ou seja, não chame mais de "inclinação para o mal", mas "poder da imaginação". Ele disse isso de maneira jocosa. Mesmo assim, percebi que ele pretendia algo com isso, embora eu não tivesse o mérito de entender o que ele tinha em mente.
Torá 26
Seção 1
“Uma Retzitza (pintinho) que morre na sua casca, por onde sai o espírito da vida?” Ele disse-lhes: “Por onde entrou” (Bekhorot 8b).
Um pintinho - Este é um eFRoaCh, o conceito de tzaddik: & lt; “Um tsadic, como uma tamareira, yiFRaCh (florescerá)” (Salmos 92:13); e como em, & gt; “Em seus dias, o tzaddik yiFRaCh” (Salmos 72: 7).
[Os Reis Magos de Atenas] perguntaram a ele: O tsadic que se mata e sacrifica sua alma em orações e súplicas, em que lugar da oração ele tem que sacrificar especialmente sua alma?
E [Rabi Yehoshua] respondeu-lhes:
Por onde entrou - isto é, onde quer que ele tenha que elevar as centelhas de santidade. Em outras palavras, onde quer que pensamentos externos entrem nele, ele tem que elevá-los. Isso ocorre porque os pensamentos externos são na verdade as centelhas caídas de santidade, & gt; e ele tem que elevá-los, como é conhecido. É aí que ele tem que sacrificar sua alma. Um pintinho que morre - um pintinho que morre dentro de sua casca:
Torá 27
Seção 1
“Uma Retzitza (pintinho) que morre na sua casca, por onde sai o espírito da vida?” Ele disse a eles: "Por onde entrou." (Bekhorot 8b)
Para atrair o mundo inteiro ao Seu serviço, "para servi-Lo em uníssono", de modo que todas [as pessoas] rejeitem seus deuses de prata e ouro e orem somente a Deus - isso acontece em cada geração proporcional à paz que existe nessa geração. Como resultado
t da paz que existe entre as pessoas - com elas investigando e explicando a verdade umas às outras - cada pessoa rejeita a falsidade de sua adoração ao dinheiro e se aproxima da verdade.
Seção 2
2. Mas só é possível chegar ao aspecto de paz por meio de um semblante radiante & lt; e & gt; um semblante majestoso.
Isto é (Gênesis 33:18), “Yaakov chegou ShaLeM (inteiro) na cidade de SheKheM” - o conceito de “servi-Lo SheKheM echad (em uníssono)” é despertado por ShaLoM (paz). E a paz vem através do aspecto de Yaakov. Ele é o semblante radiante, correspondendo a: A beleza de Yaakov assemelhava-se à beleza de Adam (Bava Metzia 84a). Isso é sinônimo de (Salmos 24: 6), "Aqueles que procuram pelo Seu semblante, Yaakov."
Seção 3
3. E um semblante majestoso corresponde às exposições da Torá. Pois a Torá é exposta por Treze Princípios, que são extraídos das Treze Retificações do ZaKaN (Barba) - o aspecto de um semblante majestoso. Como está escrito (Levítico 19:32), "Mostre reverência pela presença do ZaKeN (ancião)."
Seção 4
4. Proporcional ao refinamento de sua sabedoria por estes Treze Princípios, é o refinamento da voz de sua canção. É como em: Um ancião é aquele que possui sabedoria KaNaH (adquirida) (Kiddushin 32b). O KaNeH (traqueia) emite a voz. {“Deixe-me ver o seu rosto, deixe-me ouvir a sua voz” (Cântico dos Cânticos 2:14). }
Este é o significado de: “Deixe-me ver seu semblante” - este é o conceito de um semblante majestoso, o mais velho, conforme explicado. “Deixe-me ouvir sua voz” - pois a voz está de acordo com a sabedoria das exposições da Torá, de acordo com o intelecto dos Treze Princípios por meio dos quais ele DoReSh (expõe) a Torá. E isto é (Amós 5: 4), “DiRShuni (busca-me) e vive”, pois “A sabedoria dá vida a quem a possui” (Eclesiastes 7:12).
Seção 5
5. Agora, quando sua voz estiver refinada, fazendo apenas sua voz ser ouvida, & lt; uniforme & gt; sem falar, o Santo o salva em seu tempo de aflição. É como em (Salmos 106: 44), “Ele viu a aflição deles, quando ouviu seu rinah” - fazendo sua voz & lt; ouviu & gt; o Santo vê quem o aflige.
Este é o significado de (Deuteronômio 27: 8), "um bom baer (esclarecimento)." & lt; Rashi explica: & gt; Em setenta línguas. & lt; Em outras palavras, por meio das exposições de & gt; a Torá, por meio da qual a voz é emitida, Ele nos deu o bem em todas as & lt; as setenta línguas & gt ;. É como em B 'shamo Et Rinatam ("quando Ele ouviu sua canção / súplica / clamor"), as primeiras letras das quais formam a palavra BaER, e baer indica explicação e exposição.
Seção 6
6. Mas só é possível atingir um semblante majestoso pela retificação do brit. É como em (1 Crônicas 16:27), “Esplendor e majestade estão em Seu semblante”, quando “oz (poder) e alegria estão em Seu lugar”. & lt; OZ é & gt; o brit, que é chamado de boAZ; e é a alegria da Matrona. {“Deus é meu poder e canção / Ele se tornou meu livramento / Este é meu Senhor e eu o glorificarei” (Êxodo 15: 2). }
Este é o significado de & lt; “Deus é meu poder e canção / Ele se tornou minha libertação.” & Gt; “Meu poder” alude ao brit; “E canção” é o conceito de voz; “Ele se tornou minha libertação” corresponde a “Ele viu sua aflição ...”
Isto é o que nossos Sábios ensinaram: Quando os judeus ascenderam do mar, eles levantaram seus olhos para oferecer canções de louvor (Sotah 30b). Isso ocorre porque no Mar, o aspecto do brit foi revelado. Como disseram nossos Sábios (Bereishit Rabá 87: 8): “O Mar viu e fugiu” (Salmos 114: 3) - & lt; viu & gt; “Fugiu e saiu” (Gênesis 39:12).
“Eles ergueram os olhos.” Isso corresponde a um semblante majestoso, o conceito de "um ancião é aquele que adquiriu sabedoria." Como Rashi explica: “Então os olhos de ambos foram abertos” (Gênesis 3: 7) - isso foi dito a respeito da sabedoria. “Oferecer canções de louvor” corresponde à voz, que se revela através da sabedoria.
E isso é o que [os Sábios] ensinaram: Os bebês e crianças de peito diziam: “Zeh (este) é o meu Senhor e eu O glorificarei” (Sotah 30b). “Zeh” alude à brit, como em (Êxodo 3:12), “e zeh será o seu sinal”. “E eu O glorificarei”, isso corresponde a um semblante majestoso.
Esta também é a explicação de (Provérbios 29: 3), “Aquele que anda em companhia de prostitutas desperdiça sua riqueza.” & lt; Esta é a perda da voz. & gt; Como nossos Sábios ensinaram: “Honre a Deus com sua riqueza” (ibid. 3: 9) - não leia isso “com honkha (sua riqueza)”, mas “com gronkha (sua voz)” (Pesikta Rabbati # 25). Assim, ao manchar o britânico, a voz de uma pessoa fica manchada.
Mas Yaakov, que protegeu seu brit —as & lt; está escrito & gt; (Gênesis 49: 3), “o primeiro da minha masculinidade” - merecia uma voz. É como em (ibid. 27:22), "A voz é a voz de Yaakov."
E com o conceito de voz, merece-se paz, como em (Cântico dos Cânticos 1: 1), “A canção das canções de ShLoMo” - ao Rei a quem ShaLoM (paz) pertence (Shir HaShirim Rabbah 1:11).
Becaus
e disso, imediatamente após a voz de rinah associada à Canção do Mar, o [povo judeu] mereceu o sábado da paz. Como está escrito (Êxodo 15:23), “Então eles foram a Mara,” e o sábado foi instituído em Mara (Sinédrio 56b).
Este é (Êxodo 15:21), Vataan Lahem Miriam Shiru L’Hashem ("Miriam os conduziu na canção,‘ Cante a Deus ’"), as primeiras letras das quais formam a palavra ShaLOM. & lt; Em outras palavras, & gt; por meio da & lt; a voz & gt; eles mereciam paz.
Seção 7
7. {“Eis que em paz tive grande amargura; mas tu amaste a minha alma e guardaste-a da cova, porque te esqueceste de todos os meus pecados ”(Isaías 38:17). } Foi especificamente em MaRah que eles receberam o sábado da paz. Pois essa é a natureza da paz, ser envolvida em M 'Rirut (amargura). Isso corresponde a: "Eis que em paz tive grande amargura." Assim como todas as curas estão em remédios amargos, também a paz, que é uma cura para todas as coisas; como em (ibid. 57:19), "‘ Paz, tanto para os distantes como para os próximos ’, diz Deus,‘ e eu o curarei. ’”
Mas às vezes a doença é tão terrível que o paciente não consegue suportar a amargura dos remédios. Os médicos então abandonam o paciente e desistem dele. O mesmo ocorre quando os pecados, que são doenças da alma, se tornam muito avassaladores. É então impossível para ele suportar a amargura dos remédios. E então, "'não há paz', diz & lt; Deus & gt ;, 'para os ímpios'" (ibid. 48:22).
Foi por isso que Chizkiyah louvou o Santo, que ignorou todos os seus pecados para que Ele não tivesse que envolver a paz em uma grande dose de amargura. Este é o significado de: “Eis que em paz tive grande amargura”. Ou seja, sabe-se que a paz exige amargura. “Mas Você amou minha alma e a impediu de descer à cova”, porque Você sabe que não tenho forças para suportar a amargura proporcional aos meus pecados. “Porque negligenciaste todos os meus pecados”, para que a paz fosse revestida de uma amargura que posso controlar. {“Avraham era velho, bem avançado em anos, e Deus tinha abençoado Avraham com tudo” (Gênesis 24: 1). }
E este é o significado de “Avraham era velho” - como resultado de & lt; o aspecto de & gt; ancião mencionado acima. Por causa disso, “Deus abençoou Avraham com tudo”. & lt; “Com tudo” & gt; é a paz, como está escrito (Liturgia Diária), “Quem faz a paz e tudo cria”.
Seção 8
8. & lt; Assim, quando uma pessoa atinge o aspecto de um semblante radiante e majestoso, ela merece uma voz refinada, como acima. E com uma voz refinada, ele merece “paz & gt; em seu corpo ”, de modo que nenhum dos quatro humores supere qualquer um dos outros; “Paz em seu dinheiro” para que este não venha e devore o outro, como nas palavras da filha de Nakdimon ben Guryon (Ketuvot 66b); “Paz em sua Torá”, livre de qualquer enigma. Como resultado, “Yaakov chegou inteiro à cidade de Shekhem”.
Seção 9
9. Esta é a explicação [do ensino de abertura]: {“Uma Retzitza (pintinho) que morre em baiuteh (sua casca), por onde sai o espírito-da-vida?” Ele disse a eles: "Por onde entrou." }
A ReTZiTZa - Corresponde a “kaneh RaTZuTZ (uma cana quebrada)” (Isaías 36: 6), que são as nações. Eles estão distantes do aspecto de “um ancião é aquele que tem sabedoria kanah”, do semblante majestoso. Mas eles estão ligados ao "kaneh ratzutz", como em (Salmos 68:31), "Repreenda a fera do kaneh (cana)."
que morre em BAiUTeh - Em outras palavras, para encerrar e eliminar seus BAUTa (orações) e súplicas adicionais a outros deuses. Em vez disso, todos devem invocar o nome de Deus.
de onde sai o espírito da vida - Ou seja, este conceito só é possível por meio da retificação do brit. Isso corresponde a (Josué 2:11), “nem o espírito de vida tornou a se levantar em qualquer homem”.
& lt; Ainda assim, como um & gt; tirar e remover as centelhas de santidade que caíram por causa de uma mancha do brit? E ele disse a eles:
Por onde entrou - naquele em quem o espírito de vida entrou. Isto é, naquele em quem o espírito de loucura, os pensamentos licenciosos, entraram. Ao quebrar seu desejo, ele tira e remove as centelhas de santidade & lt; que caíram por causa de & gt; uma mancha do brit. Pois este é o conceito de um arrependimento adequado.
“Os mais velhos cessaram da porta, os jovens da sua música” (Lamentações 5:14).
Seção 10
10. O seguinte está relacionado acima.
“Ele viu a aflição deles, quando ouviu seu rinah” - fazendo sua voz & lt; ouviu & gt; o Santo vê quem é que o aflige, qual nação nos aflige. E [o Rebe Nachman] disse que, portanto, quando os judeus sofrem algum decreto e aflição de alguma nação, Deus nos livre, então é bom tocar a música daquela nação que os aflige. Este é o significado de “quando Ele ouviu seu rinah. ”Especificamente“ seu rinah ”- isto é, o canto e a música daquela nação que aflige o povo judeu, Deus me livre.
Torá 28
Seção 1
“B’ni Lann Beita (Construa uma casa para nós) no céu.” Ele proferiu
um Santo Nome e uma estátua suspensa entre o céu e a terra. Ele disse a eles: "Tragam-me tijolos e tina (cimento) de hatam (ali)." Eles disseram: "Alguém pode subir aí?" Ele disse: "Há alguém que possa construir uma casa entre o céu e a terra?" (Bekhorot 8b)
Existem mitnagdim (oposicionistas) que desonram e difamam & lt; os tzaddikim e & gt; aqueles que temem a Deus. Isso se deve ao fato de terem recebido a Torá de eruditos demônios judeus. Pois os demônios eruditos judeus recebem sua Torá dos demônios que caíram da Torá dos alephs caídos.
Em relação a esses ALePhs, está escrito sobre Shlomo (1 Reis 5:12), “Ele falou três ALaPhim (mil) provérbios, e suas canções eram cinco e ALePh. ”Pois Shlomo os havia alcançado & lt; por meio de uma abundância de santidade & gt ;.
Mas os demônios-eruditos judeus os recebem & lt; eles & gt; por meio das forças do mal. Como resultado, todas as suas palavras & lt; são & gt; por meio de alegoria, retórica e lógica profunda. Isso ocorre porque & lt; sua raiz & gt; é desses alephs.
E desses estudiosos da Torá é dito (Isaías 7:13), "Não é suficiente para você cansar as pessoas, que você também cansaria [meu] Deus?" Para & lt; eles & gt; exaure as pessoas que vêm ouvir suas exposições e ensinamentos. As pessoas pensam que por seu intermédio chegarão a alguma melhoria - que saberão como servir a Deus. Mas eles, o povo, não alcançam nenhuma melhoria. Isso ocorre porque os ensinamentos desses estudiosos da Torá não têm o poder de guiar uma pessoa no caminho certo, pois "do mal não há bem". E o que é mais, "que você também cansaria Deus" - como se & lt; eles se cansassem & gt; o Santo de ajudar aqueles que O servem.
Acontece que, por causa disso, essas pessoas caem em uma grande heresia. Eles pensam, o céu perdoa, que Deus “não vê nem entende” as obras do homem (cf. Salmos 94: 7). Como resultado, eles não honram aqueles que temem a Deus, mas os difamam e envergonham. É por isso que “vergonha” é chamada de idolatria, como em (Oséias 9:10), “Eles se consagraram à vergonha”. Pois a vergonha e a difamação derivam da heresia.
Seção 2
2. Agora, quando aqueles que temem a Deus são vilipendiados e envergonhados por esses hereges, a solução para isso é (Salmos 22: 7): “Mas eu sou um verme, e não um homem; vilipendiado dos homens & lt; e desgraçado da nação. ” Ou seja, & gt; o conceito de “verme” é um remédio para difamação e desgraça. Em virtude desse conceito, alguém derrota seus inimigos. Isso ocorre porque um tola (verme) corresponde a EMUNah (fé), como em (Lamentações 4: 5), "aqueles que foram EMUNim (criados) em tola (escarlate)."
Este é o aspecto de Avraham. & lt; Ele era & gt; o primeiro dos fiéis, como está escrito (Gênesis 15: 6), “Ele tinha fé em Deus”.
Com o aspecto de Avraham, que é o aspecto da fé, a pessoa quebra e elimina a idolatria, a heresia e a desgraça. E um vence os hereges, correspondendo a (Salmos 20: 7), "com força, a salvação da sua destra." Pois Avraham é a personificação da benignidade, o conceito de fé, como em (ibid. 89:34), "Minha benignidade não removerei dele, e não serei falso em relação à minha fidelidade." Com esta mão direita ele vence seus inimigos. Ele assume o aspecto de (Nachum 2: 4), "Os guerreiros são mTuLA’im (vestidos de escarlate)."
E com esta benignidade ele retifica os alephs caídos mencionados acima. É como em (Êxodo 20: 6), "Ele faz amor com os alafins (milhares)."
Seção 3
3. Mas só é possível chegar a & lt; isto & gt; ternura ao hospedar & lt; visitantes & gt; na casa de alguém. Isso ocorre porque alguém que hospeda & lt ;ighteous & gt; os visitantes em sua casa são como se ele oferecesse TaMIDin (ofertas diárias regulares); como no ensino dos Sábios (Berakhot 10b): “Um homem santo passa por nós, TaMID (regularmente)” (2 Reis 4: 9).
E com este serviço, que se posiciona sobre eles e os espera, ele merece a mencionada benignidade. Como no ensinamento: Quem impede seu aluno de servi-lo, é como se ele negasse a ele a bondade (Ketuvot 96a).
Esta é a razão pela qual a oferta regular era um cordeiro, pois dele o & lt; caído & gt; ALePhs são retificados; correspondendo a (Jeremias 11:19), "Eu sou como um keves ALuPh (um cordeiro domesticado)." Esta é também a conotação de KeVeS: é KaVuSh (suprimido) sob a mão de seu mestre e serve a & lt; ele & gt ;. E então TaMiD é numericamente equivalente a quatro vezes aleph, que é a retificação dos alephs.
E este é o significado de (Provérbios 23:29), “Aquele que briga, aquele que tem palavras sem sentido”. Ou seja, por causa de SYaCh (palavras sem sentido) - por causa do Chakham Sheid Yehuda'iy (estudioso-demônio judeu) - ele causa brigas, ele faz com que a oposição se desenvolva.
Seção 4
4. Esta é a explicação do que os Reis Magos de Atenas disseram:
Construa para nós uma casa no céu - Pois [isso se refere a] todas aquelas pessoas que desejam estruturar seu serviço a Deus com base na Torá que ouvem de eruditos-demônios judeus, que na verdade não têm nada em que possam confiar. É como querer construir uma casa no céu. Para o
Os demônios-eruditos judeus voam no ar. Eles não têm em que confiar, como os demônios que voam no ar.
Ele pronunciou um Santo Nome e ficou entre o céu e a terra - Ou seja, o verdadeiro erudito da Torá está entre o céu e a terra; como na tradução aramaica de (1 Crônicas 29:11): “por tudo o que há nos céus e na terra” - {une o céu e a terra}.
Ele disse a eles, Tragam-me tijolos e tina (cimento) de hatam (lá) - Isso é porque tina (agravo) entrou no coração dessas [pessoas], como acima, e seu coração se tornou um coração de pedra. Agora, quando um verdadeiro erudito da Torá vê suas más intenções, ele diz a eles para removerem a mágoa de seus corações - eles devem remover a mágoa que está no coração de pedra e não cometer heresia contra o Santo.
Isso ocorre porque a queixa e o coração de pedra & lt; derivam do conceito de hatam & gt; - isto é, do conceito dos alephs caídos mencionados acima, que são numericamente equivalentes a HaTaM {porque quatro vezes ALePh mais um para o próprio princípio totaliza HTM (445)}.
Eles disseram: Alguém pode subir aí? - Disseram-lhe: “Quem pode elevar os alephs caídos? ”E ele respondeu-lhes:
Existe alguém que pode construir uma casa entre o céu e a terra? - Em outras palavras, [este é] alguém que constrói sua casa com a ajuda de verdadeiros estudiosos da Torá. Ele [e outros como ele] têm o que confiar. Isso ocorre porque os verdadeiros estudiosos da Torá são a base de tudo. E a pessoa cuja casa é um ponto de encontro de & lt; true & gt; estudiosos — que constrói sua casa & lt; “entre o céu e a terra,” & gt; correspondendo a: “Um homem santo passa por nós tamid. Vamos fazer um loft dividido ”- [é uma daquelas] pessoas que elevam os & lt; caídos & gt; alephs, como explicado.
Seção 5
5. Este é: aleph beit gimel dalet: Gimel dalet é o céu e a terra, & lt; como é conhecido & gt ;. BeIT é quem constrói seu BayIT (casa) entre o céu e a terra. Esta é a retificação dos & lt; caídos & gt; alephs.
zayin chet: Ou seja, aquelas pessoas que recebem sua Torá dos demônios eruditos judeus. Eles são referidos como ZayiN, como em (Levítico 17: 7), "aos demônios após os quais ZoNim (eles se desgarraram)." & lt; Deles vêm & gt; a difamação e & lt; a desgraça & gt ;, como em (Jó 31:34), "A desgraça das famílias y’ChiTeini (me assusta)" - correspondendo ao CheT.
heh vav: Hoy vay! Isso denota gritos e disputas. Como mencionado anteriormente, "Aquele que briga, aquele que tem palavras sem sentido", ou seja, zayin, chet.
tet yod: O bem que ele escondeu dentro dele (Zohar, Introdução, p.3a). Quando alguém ouve a Torá de demônios eruditos judeus, tem que comer o que há de bom nela. É como o Rabino Meir: ele encontrou uma romã, comeu o interior & lt; e jogou fora sua casca & gt; (Chagigah 15b). Como está escrito (Provérbios 23:26), “Meu filho, dá-me o teu coração”; e também (ibid. 22:17), "Ouça as palavras dos sábios e aplique o seu coração ao meu conhecimento." E quando alguém faz isso, eleva o bem que está escondido dentro dele - ou seja, os alephs caídos. Isso é tet: o bem que ele escondeu dentro de si. Você deve “aplicar seu coração & lt; ao meu conhecimento & gt;“ - ao bem que está oculto em suas palavras.
E, como resultado, yod. Em outras palavras, por meio deste retifica os alephs. Isso corresponde a (Isaías 25: 1), “Eu louvarei o Teu nome, pois Você fez PheLA (maravilha)” - este é o ALePh (Zohar III, 193b). Isto é: yod forma um aleph (ibid. II, 235b). E este é yOD, é linguisticamente semelhante a ODeh (elogio). YoD corresponde a (Lamentações 3:53), "vaYaDu (e lançaram) pedras" - semelhante a descartar, ou seja, "ele jogou fora a sua casca."
Seção 6
6. Ouvimos de seus lábios sagrados que esta lição sugere todas as intenções Cabalísticas associadas ao Capítulo do Tamid - Oferta que recitamos pela manhã. Ele nos explicou um pouco disso. Estude o Kavanot, veja e entenda que todas as intenções do Capítulo da Oferta Regular são esclarecidas nesta lição.
Pois é explicado lá no Kavanot: A oferta regular subjuga as forças do mal do Mundo de Ação ... que correspondem à idolatria ...
Além disso, “olat” é numericamente equivalente ao Santo Nome ABG YTTZ… que está na sefirah Chesed (bondade)…. Este é o significado oculto de (Gênesis 19:27), "Avraham se levantou de manhã cedo." Este é também o significado oculto de (Isaías 41:14), "Não temas, tolaat (verme de) Yaakov."
Em contraste com as forças do mal está a tola que consome e devora tudo…. Portanto, Deus, em Sua misericórdia, ordenou que a oferta regular de elevação fosse oferecida; de modo que o OLAT tamid da santidade - correspondendo a “TOLAat yaakov” - supera o TOLA das forças do mal….
E sabe! toda oferta de elevação corresponde ao aspecto de Leah…. Portanto, o olat tamid vem em contraste com ela, para mitigar seus julgamentos de forma que o profano tolaat não governe e governe. TOLA volta para OLAT. É por isso que está escrito olat TaMiD (Números 28: 6), porque TMD é o equivalente numérico dos quatro aleph
s que Leah pega….
Tudo isso é explicado no Pri Etz Chaim, The Gate of Offerings, Capítulo 3 (Shaar Olam HaAsiyah, pp. 115-116). Estude bem lá. Estude cuidadosamente e você verá que tudo isso é esclarecido nesta lição.
Pois é explicado lá que a [existência de] oposicionistas que difamam aqueles que temem a Deus provém dos alephs caídos. Em santidade, esses alephs correspondem ao aspecto Leah. Mas por eles [os oposicionistas] isso se torna o aspecto de: "Não é suficiente para você cansar as pessoas, que você também cansaria [meu] Deus?" - como se eles cansassem o Santo de ajudar aqueles que O servem . Isso ocorre porque, por eles, LeAH torna-se o aspecto de LoAH (cansaço). Pois eles obtêm sustento dos severos julgamentos de Lia, de onde as duras forças do mal - o conceito de idolatria - têm domínio. Isso é o que é explicado na lição: eles sucumbem à heresia, o aspecto da idolatria. Estude lá.
Agora a retificação é: “Mas eu sou um tolaat (verme), e não um homem; vilipendiado dos homens e desgraçado da nação. ” Este é o aspecto do tola da santidade que subjuga o tola das forças do mal. Isso é o que foi explicado acima na lição. É o aspecto de Avraham. Pois é igualmente explicado lá no Kavanot, que o tola da santidade, correspondendo ao olat tamid, é o conceito de amor-bondade / Avraham, o conceito de Chesed que está em Gevurah. Isso é o que é trazido na lição, que este é o conceito de “com força, a salvação de Sua mão direita” - ou seja, o aspecto de Chesed que está em Gevurah.
E é isso que é trazido ali, que a retificação principal é alcançada hospedando estudiosos da Torá em sua casa, que é como se ele oferecesse ofertas regulares. Isso ocorre porque TaMiD é numericamente equivalente a quatro alephs. Pois a retificação principal é por meio do conceito de sacrifício tamid, que é igual a quatro vezes ALePh. Por meio disso, os alephs são retificados e merecemos o aspecto de tola de santidade / olat tamid / ”bondade para com Avraham” (Miquéias 7:20).
Estude bem a lição acima e o Kavanot. Entenda como todas as intenções Cabalísticas do Capítulo da Oferta Regular estão incluídas nesta lição. Estude bem e entenderá maravilhas.
Torá 29
Seção 1
“Um certo homem saiu em busca de uma esposa, mas eles não a deram. O que ele viu que o fez ir para onde havia um melhor? ” Ele pegou um pino e o pressionou abaixo. Ele não entrou. Ele o ergueu e pressionou mais alto. Ele entrou. Ele disse: “Aquele também encontrou seu mazleh de morcego (companheiro morto)” (Bekhorot 8b).
"Hai Gavra D'azil (certo homem foi) em busca de uma esposa, mas eles não a deram a ele ..."
Nem todas as palavras são consideradas fala. Pois as palavras que não são ouvidas ou aceitas não são chamadas de fala, como em (Salmos 19: 4), "Não há fala e nem palavras sem que sua voz seja ouvida."
Agora, a principal razão pela qual as palavras são aceitas tem a ver com o bem que elas contêm, porque todos desejam o bem. Portanto, quando as palavras contêm bom, a fala é ouvida e aceita. Mas quando as palavras não têm nenhum bem nelas, elas não são aceitas.
E como criamos o bem nas palavras? Isso é feito tomando a fala de daat (conhecimento sagrado). Então tem bom nisso. Mas quando a palavra é sem daat, então ela não é boa, como em (Provérbios 19: 2), “Além disso, para a alma estar sem conhecimento não é bom.” A alma é fala, como está escrito (Gênesis 2: 7), "O homem tornou-se alma vivente", cuja tradução em aramaico é "um espírito que fala".
Seção 2
2. Agora, aumentar e melhorar daat é realizado por meio do elogio dos tzaddikim. Ao louvar e exaltar os tzaddikim, daat é elevado, correspondendo a (Deuteronômio 32:11), "Como um nesher (águia) despertando seu kein (ninho)." Nishra é o espírito, o conceito de tsadic, como em (Números 27:18), "Um homem em quem há o espírito & lt; de Deus & gt ;." “Despertando seu kein” - ele desperta as “mentalidades” de seu sono, do aspecto da consciência contraída, do aspecto do sono. “KeiN” alude a (Provérbios 4: 5), “KNei (adquirir) sabedoria, compreensão KNei”; sendo essas as mentalidades, & lt; como em known & gt ;. {“Abençoe o Senhor, ó Seus anjos; os fortes guerreiros que cumprem a sua palavra, para ouvir a voz da sua palavra ”(Salmos 103: 20). }
Até mesmo os anjos, quando desejam proferir uma palavra que será ouvida e aceita entre eles - correspondendo a “cumprir a sua palavra, para ouvir o som da sua palavra” - então louvam e exaltam o Santo primeiro. Pois Ele é o Tzaddik do mundo, como em (Salmos 145: 17), “Deus é um tsadic em todos os Seus caminhos”. Por causa disso, a palavra está na categoria de “ouvir o som da Sua palavra”.
E isto é, “Bendito seja o Senhor, ó Seus anjos” - ou seja, o louvor & lt; e esplendor & gt; com o qual eles primeiro elogiam & lt; e exaltam & gt; o Santo, que é o Tzaddik do mundo. E depois, por meio disso, eles "cumprem a sua palavra, para ouvir o som da sua palavra". Eles criam a palavra que é ouvida e aceita.
Seção 3
3. Este é o conceito de vestimentas brancas. Em outras palavras, a fala - que é o conceito de “Malkhut, boca” (Tikkuney Zohar, Introdução) - corresponde a vestimentas brancas. Pois é preciso cuidar muito bem das roupas; não abusar das roupas, mas cuidar delas adequadamente para que nenhuma mancha ou mancha caia sobre elas.
E quanto maior a pessoa, mais ela tem que proteger as roupas. Quanto maior a pessoa, mais rigorosamente ela é tratada. Assim, um estudioso da Torá que tem uma mancha em sua vestimenta merece morrer (Shabat 114a), porque ele é tratado com mais rigor.
Pois as próprias roupas o julgam, correspondendo “à lei do malkhut (o reino)” (Nedarim 28a). A razão é que as roupas são um aspecto de Malkhut. Assim, Rabi Yochanan chamou suas roupas de “meus honorários” (sábado 113a); sendo este o conceito de Malkhut (Reinado), o conceito de (Salmos 24: 8) "o Rei de honra". E estes correspondem a “a justiça é o sagrado Malkhut” (Tikkuney Zohar, Introdução), pois este é o conceito de vestimentas, o conceito de (Jó 29:14) “Eu me vesti de justiça”. Assim, alguém que abusa deles é como alguém que se rebela contra o reino, e então “a lei do malkhut” o julga.
Em virtude disso, ele cria uma separação entre o Santo e Sua Shekhinah (Presença Divina), no aspecto de “a Serpente a atraiu para si e a envenenou” (Zohar III, 79a). Este é o aspecto do DaM (sangue) de uma mulher menstruada, como em (Isaías 63: 2), “Por que sua roupa é aDoM (vermelha)?”
& lt; E por causa de & gt; a mancha e a mancha encontradas em sua vestimenta, o aspecto acima mencionado de Malkhut - a Shekhinah de Sua força - é separado do Santo. E então, “Ele rugirá poderosamente sobre Sua habitação” (Jeremias 25:30) - sobre Sua habitação (Zohar III, 74b).
Então, a serva má, que é a Malkhut do Outro Lado, governa; como em (Provérbios 30:23), “... e uma serva que é herdeira de sua senhora”. Ela é uma esposa ruim, um aspecto de "um momento ruim". Pois há vinte e oito vezes: & lt; quatorze & gt; para sempre, & lt; quatorze & gt; para o mal (cf. Ecclesia st es 3).
E é necessário subjugar a serva má, que é “um momento ruim”, como em (ibid. 9: 8), “Em todos os momentos deixe suas vestes serem brancas”. Especificamente "em todos os momentos". “Suas vestes sejam brancas”, isto é, sem mancha. Este é o conceito de purificar a Shekhinah de sua impureza, correspondendo a (Bekhorot 6b), "O sangue é decomposto e convertido em leite."
Mas os ímpios, por meio de seus pecados, causam uma separação entre o Santo e Sua Shekhinah. Isso ocorre porque eles geram sangue menstrual nela, sendo então chamada de “cidade de sangue” (Ezequiel 22: 2). E em virtude disso, os ímpios são chamados de “homens de derramamento de sangue” (Salmos 55:24).
Agora, os trezentos e sessenta e cinco mandamentos proibitivos são complementares aos trezentos e sessenta e cinco gidim pelos quais o sangue flui. De acordo com o aspecto do mandamento proibitivo de que eles transgridem, eles despertam & lt; o sangue & gt; na Shekhinah.
Pois existem vários tipos de sangue (Niddah 19a). Portanto, é necessário & lt; branquear & gt; esses sangues, ou seja, para retificar as proibições / gidim e atrair a brancura para eles, como em "O sangue é decomposto e convertido em leite."
E isto é, "Sempre deixe seu B’GaDekha (vestimenta) ser branco." Especificamente B’GiDekha (em suas veias e nervos) - para atrair a brancura para eles.
Seção 4
4. Agora, para corrigir todos os pecados individualmente - eles são muitos, e a tarefa é onerosa! É impossível retificá-los, porque em cada proibição há muitos detalhes e detalhes.
É, portanto, necessário retificar a generalidade do GiDim, correspondendo a (Deuteronômio 4:13), "E yaGeD (Ele anunciou) a você Sua brit (aliança)." Então, retificando o brit, que é a generalidade dos gidim, todas as proibições que ele transgrediu são retificadas como uma coisa natural, e a brancura é atraída para elas.
Por causa disso, a generalidade do gidim, que é o brit sagrado, é chamada ShaDaI; porque ShaDI (atira) e dispara alvura e retificação para cada detalhe de acordo com suas necessidades, mesmo para aqueles lugares que são estreitos e minúsculos. Pois há lugares que são tão estreitos e minúsculos que nenhuma retificação pode chegar ali, exceto o Remédio Geral que dispara a brancura e a retificação até mesmo nos lugares estreitos e minúsculos; como em (Jó 22:25), “E Shadai (o Todo-Poderoso) será b’TZaRekha. ”& Lt; Ou seja, o conceito de retificar brit / Shadai & gt; atira e dispara retificações & lt; como uma seta & gt; a todos os TZaR (estreito) & lt; and tiny & gt; locais, & lt; conforme explicado & gt ;.
E por causa disso, brit é chamado de "o brilho do firmamento". Pois então, antes da retificação, é na categoria de (Jó 20:27), "O céu revelará a sua transgressão." Mas após a retificação, ele então ilumina e purifica o firmamento - correspondendo à tira de cor carmesim que branqueia o trans
gressões dos trezentos e sessenta e cinco & lt; gidim, os trezentos e sessenta e cinco & gt; proibições (Yoma 67a) - e faz com que a brancura flua para os trezentos e sessenta e cinco gidim, correspondendo a: "Em todos os momentos, deixe suas roupas serem brancas." {“Como um nesher (uma águia) despertando seu & gt; kein (ne st), pairando sobre seu gozel (jovem) ”(Deuteronômio 32:11). }
& lt; Agora, este & gt; a brancura é tirada da mente, como em (Cântico dos Cânticos 4:15), “fluindo de LeBaNon” - da LiBuNa (brancura) da mente. & lt; Ele vem & gt; através da retificação da generalidade do gidim, como em, “Como um nesher despertando seu kein. ”Nishra é o espírito, & lt; o conceito de brit, & gt; como em (Josué 2:11), “Nem surgiu mais nenhum espírito de vida no homem” - & lt; isto é, o Santo Convênio & gt ;. “Despertando seu kein” - ele desperta & lt; as mentalidades & gt ;, correspondendo a “Knei sabedoria, conhecimento conhecido,” do aspecto do sono.
“Pairando sobre seu GoZeL (jovem).” Ele paira sobre e protege as mentalidades que eram inicialmente niGZaLin, como em (Provérbios 28:24), "Ele gozel (rouba) de seu pai e de sua mãe." Estas são as mentalidades, ou seja, "pai em Chokhmah (Sabedoria)" e "mãe para Binah (Compreensão)."
Este é o significado de (Berakhot 3a): “Um bebê se alimenta dos ShDaI (seios) de sua mãe.” “Uma criança” alude a mentalidades restritas. Ele é nutrido e criado com constrição infantil por meio do Remédio Geral, que atira e dispara & lt; retificações, conforme explicado & gt ;.
E este é o significado de “sua mãe” - esta é & lt; a Coligação de Israel & gt ;. Como está escrito (Provérbios 23:22), “Não desprezes tua mãe quando ela envelhecer”. [“Sua mãe”, Rashi explica, é “sua reunião”, & lt; porque & gt; todos os & lt; atributos e & gt; retificações são reunidas e encerradas ali.
Esta é a essência da aproximação de Israel com seu Pai no céu, ou seja, através da retificação do brit. Este é o principal meio pelo qual Israel se aproxima de seu Pai no céu, como em (Êxodo 19: 4), "Eu carreguei você em kanfei nesharim (as asas de águias), e trouxe você para Mim." “Nishra” é o Remédio Geral, como em: “E Ele anunciou a você Seu pacto” - ou seja, retificação do brit, conforme explicado. Especificamente por meio disso, "Eu trouxe você para mim." Eles se aproximaram do Santo, pois a principal forma de se aproximar do Santo é através da retificação do brit.
Seção 5
5. Ganhar o sustento sem luta, o aspecto de & lt; maná & gt ;, “pão do céu” (Êxodo 16: 4), também depende disso - do Remédio Geral, retificação da brit. Isso corresponde a (Provérbios 30:19), "o caminho da águia é no céu."
Este é o significado de (Números 11: 7), “O maná era como a semente de GaD (coentro)” - a semente de & lt; GiD & gt; é uma gota branca, o aspecto de "fluindo do Líbano". Pois este é o conceito de retificação do brit, do qual depende um sustento sem luta - o aspecto do maná, “pão do céu”.
[Mas] um sustento que é ganho com luta e dificuldade é o resultado de não ter efetuado o Remédio Geral, que é a retificação do brit. Isso porque: Quem joga fora migalhas de pão, a pobreza o persegue. Ainda mais alguém que joga fora as “migalhas” de sua mente (Zohar III, 244a). {“Não comereis de sangue; você não deve nachashu (agir com base em presságios); você não deve onainu (agir com base em tempos auspiciosos) ”(Levítico 19:26). }
E este é o significado de, "Você não comerá de sangue" - isto é, por causa dos sangues que geram um aspecto de menstruação na Shekhinah, correspondendo a "a cidade do sangue" / "Por que sua roupa é vermelha?" / uma mancha foi encontrada em suas roupas. Em outras palavras, por causa de uma mancha do brit, que é uma mancha na generalidade dos gidim - sendo esta uma mancha nas roupas, como explicado - "você não deve comer", ou seja, seu sustento será uma luta.
“Você não deve agir com base em presságios. Você não deve agir com base em tempos auspiciosos. ” Pois eles trazem o aspecto de “a serpente a atrai para si” e fazem com que a serva má, que é “um momento ruim”, governe.
Este é o significado de: “Você não deve NaChaShu” - não faça, Deus me livre, que “o NaChaSh (Serpente) a atraia para si e a polua”, como acima. E “você não deve ONainu” - isso tem a conotação de tempo e ONah (estação). Em outras palavras, não faça, Deus me livre, a regra dos “tempos ruins” dos vinte e oito tempos, como acima.
E este foi o pedido de Yaakov (Gênesis 28:20), "... e se Ele me der pão para comer e roupas para vestir." Pois um depende do outro; a subsistência depende do conceito de vestimentas brancas. E isto é (Isaías 23:18), “comer para a saciedade e para roupas majestosas”.
Agora, Yaakov desenhou a brancura - o aspecto da “camada branca” (Gênesis 30:37) - por meio do Remédio Geral; como está escrito (ibid. 49: 3), "o primeiro da minha masculinidade." Ele é descrito como “um
morador de tenda ”(ibid. 25:27) - ou seja, o aspecto do céu; como está escrito (Isaías 40:22), "Ele estendeu [os céus] como uma tenda para habitar." Isso corresponde a "o caminho da águia é no céu" / "o brilho do firmamento" / a tira carmesim que branqueia suas transgressões e os trezentos e sessenta e cinco gidim, como em (ibid. 1:18), “Embora sejam vermelhos como o carmesim, serão como lã branca.”
Seção 6
6. Mas enquanto ele ainda não tiver efetuado o Remédio Geral e a Shekhinah estiver na categoria de “Por que sua roupa está vermelha?” / Menstruação, então a fala é proibida. É como em (Salmos 39: 3), "Fiquei mudo com dumiyah (silêncio)." Destes DaMim (sangues), o aspecto de DuMiyah é feito. Pois a essência da palavra depende do Remédio Geral, correspondendo a: "Ele anunciou a você Seu pacto." {“Nos dias do Rabi Shimon, cada pessoa dizia ao seu companheiro: 'Abra a boca e suas palavras brilharão'. Depois que o Rabino Shimon morreu, eles diriam: 'Não deixe sua boca fazer com que sua carne peque'” (Zohar III, 79a). }
Este é o conceito de: “Depois que Rabi Shimon morreu, cada pessoa diria ao seu companheiro (Ecclesia st es 5: 5), 'Não deixe sua boca fazer a sua carne pecar.'” Isso porque Rabi Shimon é & lt; o aspecto de & gt; o “arco da Aliança”, correspondendo a “Ele anunciou a vocês a Sua aliança” - ou seja, a generalidade dos gidim.
E quando falta o Remédio Geral, a palavra é então proibida. É como em “Fiquei mudo com o silêncio” e “Não deixe sua boca”, conforme explicado. E quem fala então, quando falta o Remédio Geral, viola [o mandamento]: “Não fofoqueis entre o vosso povo” (Levítico 19:16). Ele “vai fofocando, revelando segredos” (Provérbios 11:13).
No entanto, "nos dias do Rabino Shimon, cada pessoa dizia ao seu companheiro: 'Abra a boca [e suas palavras brilharão].'" Isso ocorre porque quando o Remédio Geral / "o arco da Aliança" está presente, a fala é então permitida. Pois o sangue já foi retificado, como em, “O sangue é decomposto e convertido em leite”, e como em “Em todos os momentos deixe suas vestes serem brancas”.
Este é o significado de (Salmos 30:13), “Para que cante à Tua honra e não seja silenciado”. “Honra” corresponde a roupas que foram branqueadas dos aspectos de “Por que sua roupa é vermelha?” / O DaM de uma mulher menstruada. E assim, "não vai yiDoM (será silenciado)." Pois a brancura é atraída para o sangue com o aspecto de “fluir do Líbano”, como explicado. E então a fala é permitida, correspondendo a: "Abra sua boca."
Seção 7
7. Conceitualmente, esta é a doença [conhecida como] nophel (epilepsia), Deus nos livre, quando o sangue sobe e sobe para o cérebro e pressiona a mente. Por causa da pressão na mente, os membros tremem. A razão para isso é que o cérebro é o comandante do exército, e quando o inimigo ataca o comandante, todos os seus soldados ficam em alvoroço porque dependem dele. E então a Presença Divina NoPheLet (cai), Deus me livre, como em (Amós 9:11), "a barraca de Davi que NoPhaLet (caiu)."
Mas, por meio do Remédio Geral - que desperta a mente e atrai a brancura para os gidim, como em “Sempre que suas vestes sejam brancas” - ela é curada da doença de NoPheL. Então, “ela NaPhLah (caiu), mas não mais. Levanta-te, ó donzela de Israel ”(ibid. 5: 2). E então a fala é permitida, correspondendo a: "Abra sua boca."
Este é o significado de: "Não fique fofocando ... Não fique ocioso sobre o sangue do seu amigo." “Seu amigo” alude às mentalidades, que são “dois amigos que nunca se separam” (Zohar III, 4b). Quando eles não são silenciados ou impedidos de fazer seu trabalho por uma onda de pressão sanguínea que pressiona a mente, você não será culpado de “Não saia por aí fofocando”. Isso ocorre porque a fala é então permitida; o aspecto de "Abra sua boca" nos dias do Rabino Shimon, etc.
Seção 8
8. E isto é (Habacuque 2: 5), “Além disso, o vinho atola (um traidor).” A palavra “boGeD” faz alusão ao GiDim. Por causa do [vinho], “sai por aí fofocando, revelando segredos”, como em: O vinho entra, surgem segredos (Sinédrio 38a). Pois o vinho corresponde ao gidim, uma onda de sangue, como em: “Não olhe para o vinho, pois yitaDaM (é vermelho)” (Provérbios 23:31) - seu fim é DaM (Sanhedrin 70a).
Esta também é a razão pela qual [vinho] é chamado tiRoSh. Com isso nossos Sábios aprenderam (Yoma 76b): Se ele for digno, ele se torna RoSh (cabeça); se ele for indigno, ele se torna RaSh (um pobre). Em outras palavras, quando ele não é ZaKhah (digno) - ou seja, ele não ZaKhekh (purifica) o sangue - ele se torna pobre, pois não recebe nenhum "pão do céu". Mas se ele for zakhah - & lt; ou seja, ele é zakhekh, o sangue & gt; - ele se torna rosh, correspondendo às mentalidades. Isso alude a extrair a brancura do cérebro, como em "fluindo do Líbano" - & lt; da brancura da mente, & gt; como acima.
Seção 9
9. Este é o conceito de ganhar a vida com fidelidade. Alguém que não ganha a vida com
fé, e é preenchido com um desejo por dinheiro de forma que ele rouba de seu amigo - ele desperta o sangue acima mencionado, correspondendo a: "Por que sua roupa é vermelha?" Ele gera na Shekhinah o sangue de niddah (menstruação), como em (Ezequiel 7:19), "seu ouro será niddah (impuro)." Este é o significado de: Damim implica dois (Meguilá 14b) - ou seja, a barragem da menstruação é o resultado do dinheiro.
& lt; E & gt; é por isso que o roubo é chamado de implorado, como em (Isaías 24:16), "E implorou bogdim bagadu (aqueles que traíram os traidores traíram)" - ou seja, a mancha de vestimentas, como em "uma mancha foi encontrada em sua implorou (vestimenta). ” Assim, Yonatan ben Uziel traduz (ibid.): "Bazuzei u’bazuzei d’bazuzei" - ou seja, o aspecto de desejar dinheiro. Quanto mais ele tem, mais ele anseia.
Pois esta é a retificação primária de ganhar a vida: ter em mente que o único propósito de cada passo que ele dá e cada palavra que ele fala enquanto ganha a vida é poder fazer caridade com seus ganhos. Este é o conceito do Remédio Geral no que se refere ao dinheiro & lt; e ao gidim & gt ;.
Isso porque a caridade corresponde à generalidade dos gidim, como em (Oséias 10:12), “ZiRu (semeie) para si mesmos para a caridade” - ZeRa gad (a semente do coentro) é uma gota branca. Por meio desse remédio, a mente é elevada, no aspecto de “uma mente tão branca quanto prata” (Tikkuney Zohar # 70, p. 129a).
É por isso que é chamado de masa u 'matan (o dar e receber do meio de vida), para indicar que contém uma retificação para o aspecto de vestimentas / sangue, conforme mencionado.
Masa (tomar) é mencionado em (Salmos 38: 5), “Porque as minhas transgressões passaram sobre a minha cabeça; como um masa (fardo) que é pesado, eles são muito pesados para mim. ” Estas são as trezentas e sessenta e cinco proibições que dominam a cabeça, as mentalidades, como em: "Não fique ocioso sobre o sangue do seu amigo." Também corresponde à mancha das vestimentas, conforme explicado.
E este é o significado de “KhaVeD yiKhVDu (pesado, eles são muito pesados)” - um aspecto do “Rei de KaVoD (honra).” & lt; Além disso, & gt; “KhaVeD” corresponde ao sangue, porque o KaVeD (o fígado) está cheio de sangue. Este é um aspecto do sangue da menstruação, conforme mencionado acima.
E matan (dar) é um aspecto do Remédio Geral, que é a caridade, como em (Provérbios 18:16), "O matan (presente) de um homem abre o caminho para ele." Isso corresponde ao "arco do Pacto", que é & lt; o TZeDaKah (caridade) & gt ;, como em (Salmos 37:21), "O TZaDdiK tem pena e dá." E isso é o que nossos Sábios disseram: “Com a sua boca” (Deuteronômio 23:24) - isso é caridade (Rosh Hashaná 6a), pois então a palavra é permitida.
Seção 10
10. A regra geral é esta: deve-se primeiro aplicar o Remédio Geral e, por meio dele, todos os assuntos individuais serão retificados de maneira natural. E embora o Remédio Geral seja superior e mais exaltado do que o remédio individual para qualquer coisa, no entanto, porque a retificação de todas as coisas depende da mente - ou seja, retirando a brancura da mente, como em "fluindo do Líbano" - e elevar a mente só é possível por meio do Remédio Geral - como em “Como um nesher despertando seu kein” - é, portanto, necessário ir primeiro ao nível superior, o Remédio Geral, a fim de retificar e elevar a mente. Então, todas as coisas são retificadas por si mesmas, conforme explicado.
Seção 11
11. Esta é a explicação [do que os Magos de Atenas perguntaram]: Um certo homem foi ver uma esposa ao rei, mas eles não a deram a ele - & lt; “Uma esposa” & gt; alude a “uma mulher temente a Deus” (Provérbios 31:30). Em outras palavras, aquele que foi manchado pelo pecado gerou na Shekhinah um aspecto da menstruação. Por causa disso, “a Serpente a atrai para si” e uma separação é feita entre o Santo e Sua Shekhinah. Portanto:
Eles não a deram a ele - Isso corresponde a, "Ele rugirá poderosamente sobre sua habitação", como acima.
O que ele viu que o fez ir para onde havia um melhor? - Ou seja, quando ele deseja purificar & lt; Shekhinah de sua impureza & gt ;, ele vai para o nível mais alto, ou seja, o Remédio Geral, que é mais alto do que "uma mulher temente a Deus". Isso é mencionado em (2 Samuel 23: 3), “O tzaddik governa com temor de Deus”. Pois o tzaddik, que corresponde ao Remédio Geral, está acima. Ele “governa com temor de Deus”, o que corresponde a Malkhut, como está escrito (Avot 3: 2): “Não fosse pelo temor do malkhut ...” E isso é:
Ele pegou uma estaca e a pressionou abaixo - “Uma estaca”, como explica Rashi, é uma estaca ou prego. Faz alusão às palavras da Torá, como está escrito (Ecclesia st es 12:11), "As palavras dos sábios são como esporas e pregos."
pressionado abaixo - Refere-se aos níveis inferiores, onde não há Remédio Geral. Isto é, “depois que Rabi Shimon morreu”, pois então a palavra é proibida. Portanto:
Não entrou - Era impossível então falar palavras da Torá, como acima.
Ele o pressionou mais alto e ele entrou - Isso alude a "nos dias do Rabino Shimon" - "a proa da Enseada
nant ”, o Remédio Geral - quando a fala é permitida.
Em outras palavras, [Rabi Yehoshua] mostrou a eles que é impossível retificar a fala, exceto louvando os tzaddikim, pois este é o Remédio Geral para a fala. E o mesmo vale para todas as coisas. A única maneira de retificá-los é por meio do Remédio Geral, de modo a elevar a mente da qual toda brancura é retirada, como explicado. E isso é:
Ele disse: Aquele também encontrou seu companheiro morto - Isso alude às mentalidades, correspondendo a, "fluindo do Líbano".
Em outras palavras, ele escolheu para eles o exemplo da palavra e mostrou-lhes que a retificação é impossível sem o Remédio Geral. & lt; Ele mostrou a eles & gt; que enquanto Rabi Shimon estava vivo, a fala foi aperfeiçoada, mas após a morte de & lt; Rabi Shimon, eles disseram, & gt; “Não deixe sua boca fazer sua carne pecar.” Conforme explicado, este é o significado de: Ele pressionou abaixo….
Este é o caso para todas as coisas; cada um deve ser retificado por meio do Recurso Geral que se aplica a ele. Ganhar a vida, por exemplo, é [retificado] por meio da caridade.
O mesmo é verdade para tudo o mais; cada coisa deve ser corrigida por seu Remédio Geral particular. Isso porque é preciso elevar as mentalidades para tirar daí a brancura, para retificar e branquear todas as manchas. E isso só é possível por meio do Remédio Geral, conforme explicado.
E este é: Aquele também encontrou morcego maZLeh - Isso corresponde a “noZLim de LeBaNon” - da LiBuNa (brancura) da mente, como acima.
[Tudo isso é aludido nas palavras (Provérbios 10:20),] “keseF nivchaR leshoN tzaddiK - escolher prata é a língua do tzaddik”, [cujas últimas letras são FRanK ] {A explicação desta última parte e a conexão do versículo com a lição serão esclarecidas em outro lugar.}
Seção 12
12. O seguinte está relacionado à seção 8.
Assim, embora o vinho seja prejudicial para uma mulher cujo fluxo menstrual é pesado e sua menstruação irregular - correspondendo a "'vinho quando é tinto', pois seu fim é sangue", e "O vinho entra, segredos emergem" - no entanto, sua cura é & lt; beber & gt; vinho olhado por um verdadeiro tzaddik.
A razão é que os olhos correspondem ao cabelo, pois as "sete camadas dos olhos" (Tikkuney Zohar # 70, p.128a) são um aspecto das "sete mechas de sua cabeça" (Juízes 16:19), que são as mentalidades. Isso ocorre porque o cabelo é uma questão estranha às mentalidades. Portanto, corresponde às “sete fechaduras”, que são os sete atributos que passam e se cruzam como pensamentos da mente. Pois os pensamentos da mente estão de acordo com os atributos de uma pessoa; o atributo ao qual uma pessoa atualmente adere determina os pensamentos que passam por sua mente. Assim, "sete maChL’Phot (mechas) de sua cabeça" tem a conotação de ChaLaPh (passagem) e cruz.
Portanto, quando alguém mancha o cabelo, a visão - as “sete camadas dos olhos” - fica manchada. Assim se diz de Shimshon, que manchou as “sete mechas de sua cabeça”, que “os filisteus lhe arrancaram os olhos” (ibid. 16:21).
E assim, por meio das “sete túnicas dos olhos” retificamos as “sete mechas de sua cabeça” - esses são os cabelos, em um aspecto de “O cabelo de sua cabeça é como lã branqueada” (Daniel 7: 9). Isso corresponde à tira de cor carmesim que clareia a vermelhidão dos trezentos e sessenta e cinco gidim, como em: "Embora sejam vermelhos como o carmesim, serão brancos como a lã." Assim, por meio disso, a vermelhidão, que é um aspecto do sangue menstrual, é corrigida.
E isto é (Salmos 118: 5), “Chamei a Deus do MeiTZaR (o estreito)” - as mesmas letras que TZeMeR (lã). Isso é explicado no Kavanot. Estude lá e entenda.
Torá 30
Seção 1
"Como alguém colhe st a meishra d'sakina (jardim de facas)?"
“Com um karna chamra (chifre de burro).”
“O burro tem chifre?”
“Existe um jardim de facas?”
Eles trouxeram dois bay'ay (ovos) e disseram a ele: "Qual é do par branco e qual é do par preto?" Ele trouxe dois queijos e disse a eles: “Qual é do aiz (cabra) branco e qual é do aiz (cabra) preto?” (Bekhorot 8b).
"Meishra D'sakina (um jardim de facas), como alguém o corta? ..."
As percepções da Divindade só podem ser apreendidas por meio de muitas contrações: da Causa Primeira à causada, do intelecto superior ao inferior. Vemos isso empiricamente, que é impossível apreender o insight maior sem que ele esteja envolvido no insight inferior.
É como o professor que, quando quer elucidar um insight profundo ao aluno, deve envolvê-lo em um insight inferior, cada vez menor, para que o aluno seja capaz de compreendê-lo. Isto é, ele começa fornecendo-lhe introduções e insights menores que primeiro o conduzem sobre [o material], de modo que, por meio disso, ele possa dar-lhe a compreensão do assunto pretendido - ele mesmo um insight elevado e grande.
Seção 2
2. Cada pessoa deve procurar um professor adequado como este, em
e que pode elucidar e dar-lhe a compreensão de uma visão tão grande e elevada, a saber, percepções da Divindade. Pois isso é algo que requer um rabino muito, muito bom; alguém que pode explicar um grande insight como este por meio de & lt; um insight cada vez menor & gt ;, conforme mencionado, para que as pessoas com falta [de percepção espiritual] possam entendê-lo.
Além disso, quanto mais falta [em percepção espiritual] e quanto mais distante do Santo, maior é o rabino de que precisamos. Assim, descobrimos que quando o povo judeu estava em um nível muito baixo, quando estava preso nos Quarenta e Nove Portões da Impureza no Egito, eles exigiam um grande mestre, um grande e impressionante professor - a saber, Moshe Rabbeinu.
Pois quanto mais carente e afastado se é, mais se precisa de um grande professor. Ele tem que ser um educador de tal qualidade que seja capaz de & lt; imbuir, elucidar e & gt; envolva um insight tão elevado quanto este - ou seja, uma percepção do Santo - para alguém tão carente e distante quanto ele. Quanto mais doente for o paciente, maior será & lt; e mais especialista & gt; o médico que ele precisa.
Portanto, uma pessoa não deve dizer: “Para mim, basta ser seguidor de um indivíduo distinto e temente a Deus, mesmo que ele não seja tão notável. Será que primeiro eu seria como ele. ” Nao diga isso. Pelo contrário, na medida em que uma pessoa conhece dentro de si a extensão de sua indignidade e seu distanciamento do Santo - proporcional ao que cada pessoa conhece em sua alma, bem como sua grande distância que ela própria reconhece - ela tem que procurar um grande curador para sua alma, de fato, o maior deles. Isto é, ele tem que pedir persistente e constantemente que seja digno de se aproximar do grande mestre. Pois quanto mais falta [em percepção espiritual], maior é o professor que ele precisa, como acima.
Seção 3
3. Ora, este é o conceito de cabelo: a luz das mentalidades surge nos cabelos. Da mesma forma, o intelecto superior, que é a percepção da Divindade, está envolto no intelecto inferior. Isso corresponde a “cabelo em círculo”, um aspecto do cerco - a saber, as introduções que vão ao redor até chegarem ao ponto, como explicado.
No entanto, o principal é o ponto. Como encontramos nas palavras dos Sábios: Eles o cercaram com halakhot, até que chegaram ao "rival da filha" (Yevamot 16a). Assim, todas as halakhot que eles haviam discutido anteriormente não eram a intenção principal, eram apenas círculos e apresentações para chegar ao "rival da filha", que era o pretendido.
E este é o conceito de “cabelo preto”, correspondendo a (Cântico dos Cânticos 1: 5), “Eu sou preto, mas bonito”. Isso ocorre porque a escuridão concentra o poder da visão e o contrai para que se possa ver bem. Da mesma forma, o intelecto inferior é um aspecto da escuridão. Ele contrai dentro de si a formosura e beleza do intelecto superior.
Além disso, esses SAaRot (cabelos) correspondem a "o ShA'uRa (medidas) das letras da Torá." As mitzvot expressam a sabedoria do Santo, & lt; e todos & gt; os mandamentos têm diferentes medidas e especificações. Por exemplo: Por que a prescrição de uma determinada mitzvá é assim? Porque é isso que a sabedoria do Santo exigia. O mesmo se aplica à prescrição de uma mitzvá diferente; está de acordo com a sabedoria do Santo.
Agora, cada mitsvá tem letras, palavras e temas que são as medidas e especificações nas quais a sabedoria do Santo é contratada. Isso corresponde ao intelecto superior sendo revestido pelo intelecto inferior, por meio do qual merecemos percepções da Divindade, como acima.
Este é o significado de: Avraham tinha um morcego (filha) e Bakol era o nome dela (Bava Batra 16b). “Morcego” alude ao morcego ayin (pupila do olho), o preto do olho. Isso corresponde à escuridão, mencionada acima, que se contrai, define e inclui dentro de si todas as coisas grandes que estão em frente a ela.
Tomemos por exemplo uma grande montanha. Quando fica do lado oposto à pupila, o olho negro, a montanha inteira fica confinada à pupila que a vê. Isso ocorre porque a escuridão nos olhos contrai todas as coisas grandes, e elas são incluídas e vistas nele. Com isso, a pessoa é capaz de ver e apreender o que está sendo olhado.
De maneira semelhante, o intelecto inferior se contrai e confina o grande intelecto superior e ele é incluído nele. Por meio disso, a pessoa é capaz de ver, compreender e compreender o grande intelecto superior, conforme explicado.
E este é o significado de: "Deus apareceu diante dele b'laBaT (em uma chama de) fogo" (Êxodo 3: 2). O Santo queria encerrar as percepções da Divindade para ele, e Ele encerrou para ele no aspecto do BaT ayin (aluno), conforme explicado.
Isso corresponde a: Uma filha [nascida] primeiro é um bom sinal para filhos (Bava Batra 141a). “Um morcego primeiro” é o intelecto inferior, que é o primeiro e uma introdução ao intelecto superior.
E este é o significado de “um bom sinal para os filhos.
”“ Filhos ”corresponde ao intelecto superior, como nos ensinamentos de nossos Sábios & lt; no versículo & gt; (Isaías 43: 6), “Trazei Meus filhos de longe, e Minhas filhas dos confins da terra.” “Traga Meus filhos” alude aos exilados da Babilônia, cujas mentes eram compostas, como filhos; “Minhas filhas” alude aos exilados em outras terras, cujas mentes estão instáveis, como filhas (Menachot 110a). Assim, “filhos” é o aspecto de uma mente composta, correspondendo ao intelecto superior e grande que é apreendido por meio de introduções, correspondendo ao intelecto inferior.
Isto é: “Um morcego primeiro” - o intelecto inferior; “É um bom sinal para os filhos” - por meio dele, apreende-se o intelecto superior, os filhos. E, “um bom sinal” alude ao fato de que no [intelecto inferior] existem sinais e especificações do intelecto superior. Isso é como “a medida das letras da Torá”, o aspecto de “Eu sou negro, mas bonito”, conforme explicado.
Seção 4
4. Agora, a única maneira de alcançar esse intelecto inferior é "desprezando o ganho monetário". É preciso odiar totalmente o dinheiro. Isso ocorre porque “cabelo preto”, que é o intelecto inferior, vem da faceta de Malkhut (Reinado), e “desprezar o ganho monetário” também vem da faceta de Malkhut. Pois o intelecto inferior é um aspecto de Malkhut, correspondendo à sabedoria inferior em cada um dos mundos que o guia. Este intelecto de orientação e Malkhut é sinônimo de sabedoria e intelecto inferiores, em oposição ao intelecto das percepções de Deus.
Portanto, nos dias de Shmuel, quando os líderes da geração sucumbiram à ganância - como em (1 Samuel 8: 3), "Eles se desviaram do ganho monetário" - eles imediatamente mancharam MaLKhut da Santidade. Como está escrito (ibid.:7), “Sou eu que eles rejeitaram de reinar sobre eles”, e pediram um MeLeKh (rei) como todas as nações.
“Mas nos dias de Shlomo, quando a prata não tinha valor & lt; de forma alguma & gt;“ (cf. 1 Reis 10:21), Malkhut da Santidade era perfeito e estabelecido. Como está escrito (1 Crônicas 29:23), “Shlomo sentou-se no trono de Deus” - ele governou os superiores e os inferiores (Meguilá 11b). Por causa disso, Shlomo mereceu o intelecto inferior mencionado acima, como em (1 Reis 5:11), "Ele era mais sábio do que todos os homens", e (ibid.:10), "a sabedoria de Shlomo ultrapassou a de todas as pessoas do leste." Pois este intelecto é um aspecto de Malkhut.
No entanto, por causa do amor pelo dinheiro, a pessoa sucumbe ao negro do Outro Lado - os aspectos de “Saturno, um vaso negro”, melancolia, como em (Gênesis 3:17), “com grande tristeza comerás”. Um cai nos & lt; círculos & gt; e cercos do outro lado, como em (Salmos 12: 9), "Os ímpios andam em volta." Ele deseja e anseia por dinheiro, como em (Números 11: 8), “O povo ShaTu (passeava) e o reunia” - com ShTuta (tolice) (Zohar II, 62b), o oposto da sabedoria.
Seção 5
5. Aquele que possui essa sabedoria deve ver para atrair a força vital para ela; dando vitalidade a essa sabedoria inferior, cada pessoa proporcional à sabedoria inferior que possui & lt; e & gt; de acordo com a sabedoria inferior que existe em cada mundo.
E a principal força vital vem da Luz da Face, como em (Provérbios 16:15), "À luz do semblante do Rei Vivo". Portanto, deve-se elevar Malkhut, sabedoria inferior, à Luz da Face, que irradia nos Três Festivais.
Isso porque a essência da Luz do Rosto é a alegria, como está escrito (Provérbios 15:13): “Um coração alegre faz um bom semblante”; e a essência da alegria vem das mitzvot, como em (Salmos 19: 9), “As instruções de Deus são retas, elas alegram o coração”. E a alegria principal está no coração, como está escrito (ibid. 4: 8), “Puseste alegria no meu coração”, sendo o coração do ano inteiro os Três Festivais. É como em (Levítico 23: 4), "Eileh Moadei YHVH —Estas são as festas de Deus." As primeiras letras soletram EMY (minha mãe), que é “EM para binah (compreensão)” (Provérbios 2: 3). E compreender & lt; é o & gt; coração (Tikkuney Zohar, Introdução).
Agora, a alegria de todas as mitzvot que cumprimos ao longo do ano reúne no coração os Três Festivais. É por isso que são dias de alegria, como em (Deuteronômio 16:14), “vocês se alegrarão nas suas festas”. Então, o rosto irradia por causa da alegria, como em: "Um coração alegre faz um bom semblante". Por causa disso, recebemos a ordem (ibid. 16:16): “Três vezes por ano, todos os seus homens aparecerão assim diante do semblante de Deus, seu Senhor” - a fim de receber & lt; da Luz & gt; do rosto.
Este é o significado de: Um homem é obrigado a receber o semblante de seu mestre no festival (Sucá 27b). & lt; Ou seja, & gt; para receber & lt; da Luz & gt; da Face, para dar vitalidade ao aspecto de Malkhut. {“A justiça irá à sua face e colocará seu p’amav (st eps) no caminho” (Salmos 85:14). }
E este é o significado de: “A justiça irá à sua face.” “Retidão” & lt; é o & gt; Malkhut da Santidade quando conduzido à Luz da Face. Este P
acontece principalmente no aspecto de "definir seu P’AMav no caminho" - ou seja, três P’AMim (vezes) a cada ano, através dos quais se recebe da Luz da Face, conforme explicado.
E isto é: “Os retos habitarão na tua face” (Salmos 140: 14). “Ereto” alude a “As instruções de Deus são retas, elas alegram o coração”. Eles compõem, fazem irradiar e organizar a Luz do Rosto, como acima.
Seção 6
6. E há momentos em que o aspecto de Malkhut de Santidade, sabedoria inferior, cai no exílio dos Quatro Malkhuts, Deus me livre. Pois Malkhut é sinônimo de [letra] dalet - "d’let (porque não tem) nada de seu", exceto as ramificações do intelecto superior que se disseminam para lá. Ele também é composto de quatro mundos, pois em cada mundo existe o aspecto de Malkhut, a sabedoria inferior - o aspecto da sabedoria que guia aquele mundo, como acima.
Todas as sabedorias das nações estão abaixo da sabedoria inferior e sua sabedoria vem daí. Mas quando, Deus me livre, eles atraem mais do que deveriam, eles ganham poder & lt; sobre Malkhut & gt ;. Isso cria o governo dos Quatro Malkhuts, os quatro exilados.
E quem pode suportar o grande clamor quando o aspecto de Malkhut, a sabedoria inferior, cai no meio deles, Deus nos livre. Isso corresponde a (Ecclesia st es 9:17), “os gritos de quem governa entre os tolos”, isto é, os gritos quando o reino - o aspecto de Malkhut, sabedoria inferior - cai entre os tolos. Pois os tolos querem se tornar sábios. Eles querem atrair para sua sabedoria, que é na verdade tolice, o aspecto da verdadeira sabedoria, ou seja, sabedoria inferior.
Há também outro clamor maior do que este. O próprio Santo, por assim dizer, ruge, como em (Jeremias 25:30): “Ele rugirá poderosamente sobre a Sua habitação” - sobre a Sua habitação (Zohar III, 74b). Isso se refere a Malkhut, que cai no exílio dos Quatro Malkhuts.
E temos que ver separar e libertar o aspecto de Malkhut dentre os quatro exilados, e levantá-lo de lá. Sua elevação é alcançada principalmente por meio do aspecto de chesed (benignidade), como em (Isaías 16: 5), “O trono é estabelecido com benignidade” e (Oséias 10:12), “Corte [a colheita] com benignidade”. Por meio da bondade, cortamos e separamos o dalet, Malkhut, e o libertamos deles para elevá-lo à Luz da Face.
Portanto, Avraham era um homem de chesed. Ele sempre procurou ser bondoso para elevar & lt; o aspecto do dalet, & gt; Malkhut, & lt; dentre eles & gt ;. É por isso que Avraham correu atrás dos Quatro Reis para subjugá-los. Pois eles são o aspecto dos Quatro Malkhuts, & lt; os quatro exilados & gt ;. Pois Avraham desprezava o dinheiro. Ele rejeitou o dinheiro de Sodoma, como em (Gênesis 14:23), “Nem um fio, nem um sapato…. Você não será capaz de dizer, ‘Eu fiz Avraham rico’. ”
& lt; Como disseram nossos Sábios: & gt; Avraham instituiu Shacharyt (a Oração da Manhã) (Berakhot 26b). Este é o aspecto acima mencionado de shacharut (escuridão), o intelecto inferior. Conforme explicado, isso corresponde à sabedoria inferior, escuridão, que merece ser retificada por meio de "desprezar o ganho monetário".
Assim, de Avraham descendem Yitzchak e Yishmael, Yaakov e Esav. Eles são o aspecto de “A Torá fala de quatro filhos: um sábio, um perverso, um simples e um que não sabe como pedir,” e [eles] são paralelos aos Quatro Malkhuts da Santidade, como é conhecido.
Yitzchak é o filho sábio, pois o nome “Yitzchak” deriva do tzchok (jovialidade) e alegria, e “O filho sábio alegra seu pai” (Provérbios 10: 1). Esav é o filho mau. Yaakov é o filho simples, como está escrito (Gênesis 25:27), “Yaakov era um homem simples”. Yishmael é o filho que não sabe pedir, pois, como disseram nossos Sábios: Yishmael se arrependeu (Bava Batra 16b). E a essência do arrependimento é o aspecto de não saber pedir - ou seja, se arrepender e pedir perdão ao Santo em relação aos [pecados] desconhecidos. Esta é a essência do arrependimento, como em (Salmos 69: 5), “O que não roubei, devo voltar”.
Este é o conceito de “Avraham instituiu ShaChaRYT”: é um acróstico para Chakham (sábio), Rasha (perverso), Tam (simples) e She’eino Yode’a & lt; lishol & gt; (não sabe perguntar). Esses [quatro] correspondem aos Quatro Malkhuts, conforme explicado.
E este é (1 Samuel 15:33), “Shmuel cortou Agague em pedaços”. Agag incorporou os Quatro Malkhuts do Outro Lado, como está escrito (Números 24:20), “O primeiro entre as nações é Amalek”. É também assim que Rashi explica “feito em pedaços”: ele o esquartejou. Em outras palavras, ele cortou e separou o dalet - o aspecto de Malkhut da Santidade, que não tem nada em si - de Agag, a personificação dos Quatro Malkhuts, & lt; quatro exilados & gt; e elevou Malkhut da Santidade no Três festivais. Assim, “ShaSePh (ele cortou em pedaços)” significa Shavuot, Sucot, Pessach, pois a força vital primária de Malkhut vem da Luz da Face dos Três Festivais, como explicado.
Isso corresponde a (2 Samuel 11: 1), “Aconteceu, na volta do ano, na época em que os reis saíam”. “O retorno do sim
r ”alude aos três festivais que são dias de julgamento, dias de retorno a Deus; como no ensinamento de nossos Sábios: Em Pessach, a colheita de grãos é julgada, em Shavuot ... (Rosh Hashaná 16a). Então é “o tempo em que os reis saem” - Malkhut da Santidade é retirado do exílio dos Quatro Malkhuts e elevado à Luz da Face que brilha nos Três Festivais.
Existe, portanto, o aspecto de “quatro” em cada Festival. Em Pessach, há quatro taças de vinho. Em Shavuot existe a ordem da Mishná, que cada um aprendeu quatro vezes, como nossos Sábios ensinaram: Qual era a ordem da Mishná? ... (Eruvin 54b). Em Sucot, existem quatro espécies. Tudo isso é paralelo ao aspecto acima mencionado do dalet, Malkhut, que deve ser elevado à Luz da Face por meio das alegrias das mitzvot acumuladas nos Festivais, & lt; que são o coração do ano, & gt; como acima.
Seção 7
7. Agora, a principal revelação da benignidade, por meio da qual o dalet é cortado e separado dos quatro exilados, é por meio da repreensão. Como resultado daquele que repreende abrindo a boca, a sabedoria é revelada. E por meio dessa sabedoria, a bondade é revelada. Isso ocorre porque a revelação primária da benignidade é por meio da sabedoria, pois “El é a luz da sabedoria”, como está escrito (Provérbios 31:26), “Ela abre a boca com sabedoria e a Torá da benignidade está em sua língua. ” {“Que o tzaddik me julgue com benevolência e me repreenda, como óleo escolhido ... para que minhas orações sejam maléficas” (Salmos 141: 5). }
E este é o significado de: “Que o tzaddik me golpeie com ternura e me repreenda, & lt; como óleo escolhido & gt ;.” Isto é, por meio da repreensão, a bondade é revelada. E temos que aceitar sua repreensão, mesmo que a repreensão ocasionalmente envolva humilhação. Mesmo que eles nos rebaixem, temos que aceitar sua repreensão para receber por meio dela a benignidade.
Pois, embora eles ocasionalmente repreendam por meio da humilhação, deve-se julgá-los favoravelmente, porque ninguém é responsabilizado pelas palavras faladas durante a dor (Bava Batra 16b). A razão é que eles sofrem muito por nossa causa. Pois mesmo aquilo que consideramos bom, em termos dos tzaddikim, é ruim. É como o que nossos Sábios disseram: Todo o bem dos ímpios é ruim para os tzaddikim (Yevamot 103a). Ou seja, certamente nossas façanhas e palavras ociosas que eles consideram ruins. Mas mesmo nossas coisas boas, como a oração, que com respeito às nossas habilidades são apenas boas, são ruins em relação aos tzaddikim. Isso é como em "que minhas orações sejam malignas". Pois nossas orações os perturbam.
A razão para isso é que todas as confusões da mente e todas as perturbações e todas as tolices que às vezes experimentamos são todas arrastadas para nossas orações. Apesar de todas as perturbações, etc., e de todos os pensamentos que uma pessoa ocasionalmente pensa, todos vêm à mente precisamente no momento da oração. Precisamente então, quando se levanta para orar, ouve a todos; como em (Salmos 106: 2), “Quem pode expressar os atos poderosos de Deus? Quem pode fazer ouvir todo o Seu tehillah (louvor)? ” “Seu TeHiLLaH” é linguisticamente semelhante a (Jó 4:18) “Seus anjos Ele acusa de TaHaLLaH (tolice)” - ou seja, confusão e perturbação. Eles se fazem ouvir precisamente quando alguém se levanta para orar e "expressar os atos poderosos de Deus".
Isso acontece de duas maneiras. Uma possibilidade é que venham a ser retificados. Por terem visto que a pessoa está orando com a concentração adequada, eles, portanto, passam a ser retificados, pois este é o momento em que tal correção é possível. Pois eles têm em si centelhas sagradas que precisam de retificação. Outra possibilidade é que a pessoa não esteja em condições de orar e eles venham perturbá-la de sua oração.
Não importa o motivo, é precisamente então, no momento da oração, que todas as confusões de uma pessoa e todos os seus distúrbios vêm e se fazem ouvir por ela. É por isso que os distúrbios e confusões são chamados de tehillah, porque eles vêm precisamente no momento da oração e do louvor, conforme explicado.
E todas essas orações, com todas as confusões, vêm para os tzaddikim. Isso ocorre porque os tzaddikim são um aspecto do Mashiach, a quem todas as orações vêm a ser elevadas, como em (Isaías 48: 9), “Para Meu louvor, eChToM (Eu restringirei Minha raiva) por você”. Todos os elogios vêm para o aspecto do Mashiach que corresponde ao ChoTeM (nariz), como em, "O sopro de nossas narinas, o m'shiach (ungido) de Deus" (Lamentações 4:20).
Pois o Mashiach julgará pelo sentido do olfato (Sanhedrin 93b). É como em (Isaías 11: 3), “Ele respirará o temor de Deus” - ou seja, orações, como em (Provérbios 31:30), “o temor de Deus, que deve ser louvado”. Nas orações que recebe deles, ele cheirará e sentirá cada indivíduo como ele é. Pois, como explicado, todas as confusões de uma pessoa estão em suas orações.
É assim que os tzaddikim sofrem por causa de nossas orações, que os perturbam. Como resultado, temos que aceitar
sua repreensão - mesmo que nos humilhe.
Seção 8
8. Pareceria, no entanto, impossível para ele repreender todo e qualquer indivíduo. Não é que todas as orações vêm juntas a ele - as dos dignos e as dos indignos? Como ele pode saber se a oração vem desta ou daquela pessoa, para que possa repreendê-la?
No entanto, ele sabe disso - se sua oração foi adequada ou não - por meio da ousadia e da Torá de cada pessoa. Pois existem dois tipos de ousadia. Existe uma ousadia sagrada, sem a qual é impossível receber a Torá. Como nossos Sábios disseram: A pessoa tímida não aprende (Avot 2: 5). Eles também ensinaram: Por que a Torá foi dada a Israel? porque são em negrito (Beitza 25b). E: Seja ousado como um leopardo (Avot 5:20). E esta é a razão pela qual a Torá é chamada de "ousadia", como está escrito (Salmos 29:11), "Deus dê ousadia ao Seu povo." Pois é impossível se aproximar da Torá sem santa ousadia.
Em contraste com isso, há o reverso, a ousadia do Outro Lado. Daí vem outra Torá, a Torá deles. Pois eles são o aspecto da idolatria, porque, [como nossos Sábios ensinaram:] Quem tem a cara de bronze, é certo que os pés de seus ancestrais não estavam no Monte Sinai (Nedarim 20a).
E ele tem a Torá [ensinamentos] do Outro Lado, que são chamados de idolatria. Este é o reverso de nossa sagrada Torá, que é um aspecto de “P’SoL (esculpir) para você mesmo” (Êxodo 34: 1); pois é chamado de P ’SoLet (joio) em virtude do que acontecerá no futuro. Como ensinam nossos Sábios: A luz que é substancial neste mundo será insignificante e leve no Mundo Vindouro (Pesachim 50a). Nisso se assemelha a palha, que é insignificante e leve e flutua até o topo.
Mas sua Torá é & lt; absoluta & gt; P’SoLet, mesmo neste mundo. Por isso, são chamados de PSiLim (idolatria), como está escrito (Êxodo 20: 4), “Não façais para vós um PeSeL (um ídolo)”. Assim, qualquer um que tenha sua ousadia, [ou seja, ousadia] do Outro Lado, recebe sua Torá, o aspecto da idolatria.
Agora, em virtude da ousadia que o tzaddik vê em cada indivíduo como ele é - se ele tem ousadia sagrada ou o contrário - ele [o tzaddik] sabe se sua oração foi uma oração adequada ou o contrário. Isso ocorre porque a oração também resulta da ousadia. Pois é impossível levantar-se para orar diante do Santo, exceto por meio de ousadia - cada indivíduo proporcional à avaliação de seu coração da grandeza do Santo. Como está escrito (Provérbios 31:23), "Seu mestre é conhecido nos Sh’ARim (portões)" - cada indivíduo proporcional ao ShAeR (estimativa) de seu coração (Zohar I, 103b).
No entanto, como é possível para uma pessoa - cada uma comensurável com o nível em que estima a grandeza do Santo em seu coração - levantar-se e orar diante Dele? Especialmente a oração, que é uma maravilha - ou seja, um rearranjo da ordem [celestial]. A ordem dita que as coisas vão de uma certa maneira, e cada estrela e constelação é colocada em seu relógio e ordem individual, exatamente como o Santo providenciou para que fossem fixadas e ordenadas. Mesmo assim, ele vem com sua oração e deseja reorganizar a ordem, & lt; mudar a natureza & gt; e fazer maravilhas.
Portanto, no momento da oração, deve-se remover o embaraço & lt; e capacitar a santa ousadia & gt ;, como está escrito (Salmos 22: 5, 6), “Em Ti confiaram nossos pais ... eles confiaram e não se envergonharam”. Por causa do constrangimento que se sente diante de Deus, é impossível orar - a menos que seja com & lt; santo & gt; ousadia, conforme explicado.
Este é o significado de: “Você é o Todo-Poderoso que faz maravilhas. Tu permitiste que a tua OZ (força) fosse conhecida entre as nações ”(Salmos 77:15). O Santo faz maravilhas por meio das orações de Israel, que são o resultado de AZut (ousadia), como acima. Por meio disso, & lt; o Santo & gt; torna conhecido às nações a santa ousadia de Israel. Quando as nações veem as maravilhas que são operadas no mundo por causa das orações de Israel, elas sabem o quão grande é a ousadia sagrada de Israel; que tenham tanta ousadia que podem orar e fazer maravilhas.
Assim, o tzaddik, porque ele vê a ousadia e a Torá de cada pessoa, sabe qual oração o perturba [e] de quem ela vem. Como resultado, ele sabe como repreendê-lo.
Seção 9
9. Esta é a explicação [do que os Reis Magos de Atenas perguntaram]:
Meishra d'sakina (um jardim de facas) - alude à sabedoria inferior / Malkhut. [Para meishra d’SaKiNa] é estudo, como em (Números 22:30), "ha’haSKeiN hiSKaNti", que conota estudo {como Onkelos traduz: tenho aprendido repetidamente}. Isso corresponde a “uma espada vingativa” (Levítico 26:25), que é o aspecto de Malkhut.
Meishra - Rashi traduz isso como ARuGa (um patch). Isso corresponde aos “gritos de quem governa ...”, como está escrito: “Como uma gazela taARoG (chora ansiosamente)” (Salmos 42: 2).
como se corta - explica Rashi: Com o que se corta? Isto é, com o que cortamos e libertamos Malkhut para salvá-lo dos gritos? Este corr
responde a “ele o esquartejou”, explicado acima. [Rabi Yehoshua] respondeu-lhes:
Com um karna chamra (chifre de burro) - Em outras palavras, com repreensão, por meio da qual a bondade é revelada. Com isso, cortamos e separamos o dalet, como em "Corte a colheita com amor e bondade".
Karna (um chifre) corresponde à voz que repreende. É um aspecto do chifre do shofar, como em (Isaías 58: 1), “Levante sua voz como um shofar e conte ao Meu povo sobre sua transgressão” - ou seja, repreensão.
Chamra corresponde a (Gênesis 49:14), "Yissachar é um chamor de ossos fortes (jumento)." É como em (1 Crônicas 12:33), “Dos descendentes de Yissachar, homens que entendiam dos tempos”. Por meio da repreensão, ele [o dalet] é elevado aos Festivais, que são um aspecto da “compreensão dos tempos”, como acima.
Eles trouxeram dois BAy’ay (ovos) - Isso denota súplicas e BAuta (súplicas), aspectos da oração.
disseram-lhe: O que é do branco e o que é do preto - Em outras palavras: Você diz que com a repreensão elevamos Malkhut, mas como é possível dar repreensão? Todas as orações vêm juntas, então como alguém pode saber [a quem] repreender com base na oração? Não se sabe qual é a oração do digno e qual é o contrário. Assim: Qual é do branco e qual é do preto? Qual oração é da pessoa digna e qual é o oposto.
Ele trouxe dois queijos - isto é como em (Jó 10:10), "como taKPYaini de queijo (você vai me coalhar)?" Isso faz alusão aos dois tipos de Torá mencionados acima. Eles são KaPhuY (espumosos) e leves, correspondendo a p’solet, como em "p’sol para si mesmo" e "Não façam para si mesmos uma pesel. ”
e disse a eles, que é do AiZ branco (cabra) e que é do AiZ preto - Isso se refere aos dois tipos de AZut, a ousadia sagrada e a ousadia do Outro Lado, de onde vêm os dois tipos de Torá . E, conforme explicado, de acordo com a ousadia é possível conhecer as orações e, assim, repreendê-las. Com isso, cortamos e liberamos o aspecto de Malkhut. Nós o resgatamos dos “gritos daquele que governa” e o elevamos à Luz do Rosto que brilha nos Festivais, & lt; o coração do ano inteiro, como em, “Um coração alegre faz um bom semblante” & gt; .
{O Rebe Nachman começou esta lição citando o versículo (Gênesis 41: 1), “E foi no final de [dois anos inteiros]”, mas subsequentemente não o explicou com base nos conceitos ensinados aqui. Posteriormente, ele disse que, se quisesse terminar a explicação do versículo, seria necessário dar outra lição como esta para fazê-lo.}
Seção 10
10. Pela voz de uma pessoa, é possível conhecer o aspecto de Malkhut que ela possui. Pois em cada pessoa existe o aspecto de Malkhut, e isso pode ser detectado em sua voz. Não há duas vozes iguais, pois a voz de cada pessoa é diferente da de seu amigo. Portanto, é possível reconhecer uma pessoa pela voz, como vemos. O nível de uma pessoa e sua voz correspondem, e de sua voz é possível saber seu aspecto de Malkhut.
Pois existe “a voz do grito de vitória” e “a voz do grito de derrota” (Êxodo 32:18), de acordo com o aspecto de Malkhut de cada pessoa. Assim, na época em que Shaul perseguiu Davi porque viu que ele governaria, o versículo registra que Shaul e Davi estavam juntos e Shaul disse a Davi (1 Samuel 24:16): “É essa a tua voz, meu filho Davi?” Shaul entendeu pela voz que tinha a força da realeza. Então ele perguntou a Davi: "É essa a sua voz, meu filho Davi?"
Shaul se perguntou sobre a voz de Davi, porque ele entendeu que era a voz de um verdadeiro rei. Portanto, Shaul queria elevar sua voz, elevar sua voz acima da voz de Davi, mas não conseguiu. Este é o significado de (ibid.), "Shaul ergueu a voz e chorou." Ou seja, ele queria se levantar e levantar a voz, conforme explicado, mas o som [que emergiu] foi um soluço. Este é o significado de “ele chorou”, sua voz soluçou, um som abafado de choro. Assim, Shaul então disse a Davi (ibid.:20): “Eu sei que você certamente governará” - ele sabia disso pela voz, conforme explicado. como se corta - um remendo de facas. Com o que se corta e poda?
Torá 31
Seção 1
Disseram-lhe: “Iss Lan Beira (temos um poço) no deserto. Traga-o para a cidade. ” Ele trouxe parei (farelo) e shadowi (jogou) para eles. Ele disse a eles: "Torçam as cordas do farelo para mim, e eu trarei." Disseram-lhe: "Há alguém que possa torcer cordas de farelo?" Ele disse a eles: “Existe alguém que pode trazer um poço do deserto para a cidade ?!” (Bekhorot 8b).
Caridade corresponde ao GaLgaLim (rodas, faixas). Como no ensino de nossos Sábios: “para b’GLaL (por causa) desta coisa ...” (Deuteronômio 15:10) - a roda da fortuna é o que gira no mundo (Shabat 151b).
É por isso que [caridade] contém seis bênçãos e onze bênçãos. {Como nossos Sábios ensinam (Bava Batra 9b): Aquele que dá um centavo a um pobre é abençoado com espírito
h seis bênçãos, e aquele que o consola com palavras é abençoado com onze bênçãos.} Estas são paralelas aos sete planetas e às doze constelações.
Pois a caridade guia todas as bandas celestiais, como em (Provérbios 30:19), “o caminho da águia nos céus”. A águia conota compaixão, ou seja, caridade.
E isso é o que Shmuel disse: Os caminhos dos céus são tão claros para mim quanto as ruas de NaHaRDEA (Berakhot 58b) - ou seja, como os caminhos de NeHoRei DEAh (conhecimento iluminado). Isso corresponde à caridade / compaixão, pois a compaixão é principalmente o resultado do conhecimento.
Seção 2
2. Agora, [é necessário explicar] o que está faltando nas bênçãos. Pois deveria haver sete bênçãos e doze bênçãos, mas de acordo com a passagem talmúdica, entre o doador e o consolador existem apenas dezessete bênçãos.
Conhecer! a perfeição primária dos galgalim, a perfeição da caridade, é apenas no Shabat. Este é o significado de: Sol no Shabat é caridade para os pobres (Taanit 8b). Em outras palavras, a caridade só tem uma luz perfeita durante o Shabat; como resultado do Shabat, ele ilumina como o sol, como em (Malaquias 3:20), "sol da caridade".
Assim, o Tanna justapõe "as [leis de] carregar um objeto no Shabat são duas, que são quatro" com "o mendigo coloca a mão" (Shabat 2a). Isso ocorre porque o maior resplendor da luz da caridade e sua perfeição acontecem apenas no Shabat. Pois a essência da caridade é a fé, como em (Gênesis 15: 6), "Ele tinha fé em Deus [e a considerou como caridade]." Shabat é fé - ele tem fé na renovação do mundo e em Sua unidade.
E a fé é a fonte das bênçãos. É como em (Provérbios 28:20), “Homem de fé, muitas são [suas] bênçãos”, e como em (Gênesis 2: 3), “Deus abençoou o sétimo dia”. Mas as bênçãos só são completas quando ele as recebe da fonte de bênçãos. Por isso está escrito que só existem seis bênçãos e onze: para mostrar que lhes faltam perfeição.
É assim que nossos Sábios ensinaram: o Rei Davi veio e baseou-se em onze, Yeshayahu veio e baseou-se em seis, Chabakkuk veio e baseou-se na fé (Makkot 24a). Isso é para mostrar que a perfeição do conhecimento, que é a Torá, e a perfeição dos galgalim, é apenas por meio da fé.
Além disso, aquilo que achamos que a direção em que os galgalim se movem é principalmente do oeste para o leste, mas a faixa diurna os restringe de leste para oeste, isso também é encontrado em conexão com a caridade. Oriente corresponde a quem dá caridade, como em (Isaías 43: 5), “Do Oriente trarei a sua semente” e (Oséias 10:12), “Semeie para vós mesmos para a caridade”. E o oeste é aquele que reúne a caridade, o indigente, como em (Isaías, ibid.), “E do oeste eu te reunirei”.
E este é o significado de: Mais do que o que o dono da casa faz pelo mendigo, o mendigo faz pelo dono da casa (Ruth Rabbah 5: 9). Isso ocorre porque o movimento primário é de oeste para leste. Ou seja, a essência do “fazer” é o que o pobre faz pelo dono da casa.
Seção 3
3. E saiba! a fé só é duradoura por causa do conceito de brit (a Aliança), como em (Salmos 89:29), "Minha aliança permanecerá fiel a ele."
E assim a Aliança é associada ao Shabat, como está escrito (Êxodo 31: 16,17), "uma aliança eterna, entre Mim e os filhos de Israel [que ... no Shabat Ele parou de trabalhar e descansou]." E isto é (Jeremias 33:25), “Não fosse pelo Meu pacto com o dia e a noite, as ordenanças do céu e da terra eu não teria designado”. Pois as ordenanças do céu e da terra - ou seja, os galgalim - dependem do Convênio.
Seção 4
4. E saiba! as dificuldades que uma pessoa encontra ao viajar são causadas pelas faixas celestiais. Pois não há nada abaixo que não tenha uma estrela correspondente Acima (Bereishit Rabbah 10: 6). Existem estrelas que fazem com que certas gramíneas cresçam nos lugares onde brilham; outros que exigem que haja estradas nos lugares em que brilham; outros que exigem que haja um deserto; e outros que exigem que haja assentamentos nos lugares em que brilham. E, de acordo com a forma como as estrelas brilham em um lugar, essa é a natureza desse lugar.
Este é o significado de “Os caminhos de Sião estão de luto, e ninguém virá no tempo determinado” (Lamentações 1: 4). O “tempo determinado” corresponde às faixas celestes pelas quais o tempo é calculado.
E isto é: “O caminho dos ímpios é como as trevas” (Provérbios 4:19). As estrelas e constelações não brilham para eles, então eles tropeçam. Tudo depende da Aliança, como em: "Não fosse pela Minha Aliança com o dia e a noite ..."
E este é o significado de Todas as estradas são consideradas perigosas (Jerusalém Talmud, Berakhot 4: 4). Isso corresponde a: "Eu alguma vez coloquei você em perigo?" (Números 22:30). Ou seja, viajar requer proteger o brit. Por causa disso, o homem é obrigado a estar com sua esposa antes de partir (Yevamot 62b); para que ele não
t estar na categoria de “toda carne se perverteu” (Gênesis 6:12). Em outras palavras, ao guardar o brit ele não experimentará nenhum perigo na estrada.
Seção 5
5. Agora, existem dois níveis de Aliança: o aspecto de Avraham e o aspecto de Eliezer.
Avraham é a Aliança superior, o céu que separa as águas superiores das águas inferiores. Ele é o aspecto de um ben ChoRiN (um homem livre), como em (Eclesiastes 10:17), "Feliz és tu, ó terra, quando o teu rei é um homem livre." E ele produz descendência, como em (Gênesis 12: 5), "as almas que eles fizeram em ChaRaN." Isso ocorre porque a liberdade depende do Pacto, como em (Zacarias 9:11), "Por causa do sangue de sua brit, eu liberto seus prisioneiros do abismo."
E Eliezer é o Covenant inferior. É como em (Êxodo 23:21), "porque meu nome está nele" - seu nome é o mesmo de seu Mestre. Ele é ChaNoKh, Metat, correspondendo a: “ele chamou seus ChaNiKhav (servos treinados)” (Gênesis 14:14); “ChaNoKh (educar) os jovens” (Provérbios 22: 6); “Ai de ti, ó terra, quando o teu rei é jovem” (Eclesiastes 10:16). Ele está sob a Aliança superior, como em (Gênesis 24: 2), "Por favor, coloque a sua mão sob a minha coxa." E ele é o céu que separa entre águas claras e águas turvas, entre proibidas e permitidas, entre casher e não casher, e entre impuras e puras. Este é o significado de “Eduque o jovem ao seu modo (de acordo com)”. Especificamente "AL Pi" - ou seja, Torá sh’b’AL Peh (a Lei Oral).
E, o Pacto superior está guardando o brit, enquanto o Pacto inferior está mantendo [as leis de] proibido e permitido, etc. Uma pessoa deve possuir ambos os níveis do Pacto, ou seja, ela deve ser tanto um tsadic quanto um estudioso. Pois um iletrado não pode ser santo (Avot 2: 5). Ele é chamado de tzaddik por guardar o santo brit, e um erudito pelo que é proibido e permitido.
E este é o significado de: “Se o professor é como um anjo do Deus de Tzevaot (Hosts), [busque a Torá de sua boca]” (Chagigah 15b). Ele deve ser um tzaddik e um erudito. “Angel” alude a estudioso, o conceito de Metat, como acima; “TZeVAOT” - ele é um OT (sinal) em Seu TZaVA (exército) - alude ao tzaddik, o sinal da Aliança.
E onde quer que o tsadic seja mencionado, a Aliança inferior também está incluída nele. Isso ocorre porque a parte inferior está englobada na parte superior, como em "sua mão sob a minha coxa".
Seção 6
6. Por causa daquele que está no aspecto de Aliança, chesed (benignidade) é revelada na boca do órgão masculino, como em (Salmos 89:29), “Eu preservarei para sempre minha benignidade por ele, e Minha aliança permanecerá fiel a ele. ” É por isso que o traço de bondade foi dado a Avraham. Pois ele foi o primeiro a ter fé e o primeiro a ser circuncidado.
Quando a benevolência - isto é, o amor e o anseio, como em (Cântico dos Cânticos 2: 5), "Estou apaixonado" - é revelada, ele então faz almas, como em "as almas que eles fizeram". Em outras palavras, ele faz pontos vocálicos para as letras da Torá. Pois as letras sem vogais são como um corpo sem alma; sem alma, eles não têm absolutamente nenhum movimento ou função. O mesmo se aplica à combinação e união das letras nos Duzentos e Trinta e Um Portais. O poder que possuem para desempenhar alguma função é apenas proporcional aos pontos vocálicos. {“Faremos para você torei (colares) de ouro com pontas de kesef (prata)” (Cântico dos Cânticos 1:11). }
Os pontos vocálicos são o amor e o KiSuFin (anseio), como em “pontos de KeSeF (prata)”. E os kisufin são a alma, como em (Salmos 84: 3), "Minha alma niKhSeFa e pinheiros." Comensuráveis com o anseio estão os pontos vocálicos. Se alguém anseia pelo mal, os pontos vocálicos do mal são criados e, então, as letras se unem e se unem para fazer más ações. Mas se alguém anseia voltar em arrependimento, bons pontos - boas almas - são criados e as letras se movem e se unem para fazer boas ações.
Este é o significado de “Faremos para você colares de ouro”. Como é trazido no Zohar (I, 186b), “o despertar para a união vem do norte,” e “ouro vem do norte” (Jó 37:22). Isto é, "Faremos para você TORei zahav (colares de ouro)": o despertar para a união e a combinação das letras da TORah para realizar algum ato é apenas através dos pontos de kesef. Eles não têm movimento, exceto por meio dos pontos que são feitos através do kisufin.
E este é o significado de, “Se o professor é como um anjo do Deus dos Exércitos”, como acima. Então, a bondade e o amor certamente se revelam. Os anseios, que são os pontos vocálicos, são revelados. Então, "busque a Torá de sua boca". As próprias letras da Torá então imploram que ele as fale, para que tenham pontos vocálicos e almas.
Seção 7
7. E saiba! não é o suficiente para uma pessoa apenas ansiar em [seu] coração. Ele tem que expressar seus anseios oralmente. Para tanto, as orações foram estabelecidas.
Como resultado do anseio no coração, uma alma e pontos vocálicos são formados em potencial. Então, w
uando ele expressa seu anseio oralmente, a alma se atualiza. Pois a alma sai principalmente de sua boca, como em (Cântico dos Cânticos 5: 6), "Minha alma saiu quando ele falou." E por causa disso, "busque a Torá de sua boca." Especificamente de “sua boca. ”
Além disso, "o homem tornou-se alma vivente" (Gênesis 2: 7) é traduzido para o aramaico como "espírito falante". Isso ocorre porque a alma é essencialmente da fala.
Seção 8
8. E este é o significado de: “Há hevel (uma vaidade) feita sobre a terra, [que há tzaddikim a quem isso acontece de acordo com as ações dos ímpios; e há homens ímpios a quem isso acontece de acordo com as ações dos tzaddikim] ”(Eclesiastes 8:14).
Este é o conceito de gilgul (reencarnação) das almas. Quando uma pessoa anseia por algo e depois expressa seu desejo com a altura (respiração) de sua boca, então a alma é criada. Essa alma, o “espírito falante”, viaja no ar e atinge outra pessoa. Isso desperta o desejo nessa outra pessoa e, de acordo com o desejo / a alma / o “espírito falante”, a pessoa desperta.
Se o desejo vem de um tzaddik para um homem ímpio, então o homem ímpio é despertado com pensamentos de arrependimento, como em, "há homens ímpios a quem isso acontece de acordo com as ações dos tzaddikim." Mas se for o oposto, então acontece o contrário. Tudo depende do sopro de sua boca, que é a alma.
Pois isso é universalmente conhecido: a essência da fala é que os articuladores golpeiam contra o ar, e que o ar golpeia o ar próximo a eles, e assim por diante, até atingir seus semelhantes. Seu companheiro ouve as cartas. E quando ele aceita suas palavras, ele aceita sua alma e fica excitado por aquilo.
Seção 9
9. Agora, [quando] alguém atinge o nível de Avraham, a saber, um mestre da alma, então certamente todas as suas refeições e refeições estão na categoria de pão do panim (pão da proposição). É como em (Gênesis 17: 1), “Ide diante de mim [e sê completo].” “Ir” alude aos pés, correspondendo ao seu ganha-pão, como em (Deuteronômio 11: 6), “e todos os bens que estavam aos pés deles”. {Como nossos Sábios expuseram: Isso se refere ao dinheiro de uma pessoa que a põe de pé (Sinédrio 110a).} "Vá l'PhaNaI (diante de mim)": eles são transformados no aspecto de PaNIm.
Este é o significado de (1 Samuel 21: 7), “Pão quente, no dia em que foi retirado”. Em outras palavras, o pão panim é pão quente, o nível de Avraham que é o aspecto de “no calor do dia” (Gênesis 18: 1). Então, todos os gentios, e todas as estrelas e constelações sob as quais estão, todos labutam por essa pessoa. É como em (Salmos 110: 1), “Sente-se à Minha direita” - o aspecto de Avraham - “até que eu faça dos seus inimigos o seu estrado” - eles trabalharão para o seu sustento.
Isso corresponde a (Números 14: 9), "Eles são pão para nós, sua sombra os deixou." Pois “a semelhança do chamah (mancha iluminada pelo sol) é mais profunda do que a sombra” (Shavuot 6b). “ChaMah” alude ao “ChoM do dia”, o aspecto do pão ChaM. Mas, quando “sua sombra os deixou”, então “a semelhança do ponto iluminado pelo sol - o nível de Avraham - sobe e é vista. E eles são subjugados sob ele, como em, "até que eu faça de seus inimigos seu escabelo".
E este é o significado de "Vá antes de mim e seja completo." Corresponde a (Deuteronômio 18:13), “Estarás inteiro com Deus teu Senhor” —Você não terá que investigar as estrelas e constelações (Pesachim 113b). Pois você estará acima deles.
E isto é (Deuteronômio 16:16), “Ele não aparecerá diante do semblante de Deus de mãos vazias” nas Festas, quando o semblante de Deus - o aspecto de panim - é revelado. Com isso, cada pessoa traz uma oferta de peregrinação dos frutos de seu trabalho para o qual trabalhou durante todo o ano, ele assim retifica e eleva todo seu alimento e sustento sob o aspecto de pão panim.
Isso é o que o Santo respondeu a Moshe (Êxodo 33:14), “Meu panim (semblante) irá e o guiará”. Pois Moshe havia implorado por perdão, e Ele respondeu a ele: “Meu panim irá.” Eles deviam retificar o aspecto dos pés, correspondendo ao panim. Então eles seriam perdoados. Pois uma mesa é paralela ao altar, o que traz perdão (Chagigah 27a). Isto é (ibid.): Ele começou com o altar e concluiu “esta é a mesa que é liphnei (antes) de Deus” (Ezequiel 41:22). Especificamente liPhNeI; deve ser especificamente no aspecto de PaNIm e então trará perdão.
No futuro, haverá um cumprimento de (Isaías 30:20), "Seu Mestre não irá mais yekanef (se ocultar) e seus olhos verão o seu Mestre." Então, o aspecto de panim será revelado. Por enquanto, o semblante de Deus está mascarado pela natureza, pela influência das constelações, como em (Deuteronômio 31:17), “Esconderei deles Meu panim, e eles servirão de alimento [para seus inimigos]”.
Atualmente, “a semelhança do ponto iluminado pelo sol é mais profunda” do que sua sombra. Isso corresponde a (Isaías 18: 1) "tziltzal knafayim (sombreado por asas)" - o KNaFayim e oi
escuridão [conota] que Sua orientação é KaNeF (oculta) e oculta neles. E assim o tzel (sombra) esconde a luz do sol. E isso ocorre apenas porque a luz do sol não brilha completamente. É apenas a semelhança do sol; especificamente uma semelhança. {“Para vocês que temem o meu nome, o sol da caridade brilhará para vocês com cura em suas knafayim (asas)” (Malaquias 3:20). }
Mas no futuro, “o sol ... brilhará para você” será cumprido. O sol será revelado em sua força total, como em “O Santo irá no futuro remover o sol de sua bainha” (Nedarim 8b). Então, “cura em seus knafayim” - ou seja, “Seu Mestre não vai mais yekanef” - será cumprida.
Seção 10
10. Esta é a explicação do que os Reis Magos de Atenas perguntaram:
Temos uma beira (poço) no deserto. Traga para a cidade - BeiRa faz alusão a BaR (grãos) e comida. Estes estão do lado de fora e por trás da santidade, como em, "Eu esconderei meu panim deles, [e eles serão o alimento para seus inimigos]."
Traga para a cidade - Para o panim para que fique no aspecto de pão de panim, conforme explicado.
Ele trouxe parei (farelo) e jogou para eles. Então ele disse a eles: Torçam as cordas para mim - PaRei é Shabat, fé. Como Rashi explica o versículo (Deuteronômio 26: 17,18), "Você declarou a Deus ... e Deus declarou a você ...": isso conota Pe’eR (glorificação) e louvor. Nós glorificamos o Santo e temos fé Nele, e dizemos: "Deus é Um."
e ShaDeI (ele jogou) para eles - Isso alude ao Pacto, o aspecto de ShaDaI.
cordas - Corresponde à “bondade amorosa” (Miquéias 6: 8) que se revela na boca do órgão masculino, como acima. Como está escrito (Oséias 11: 4), “Com as cordas do homem os puxei, com os cordões do amor ...”
Em outras palavras, por meio do Shabat e da Aliança, o amor é revelado, conforme explicado. E por meio do amor, chega-se ao aspecto de pão panim.
{Esta lição foi dada sobre as palavras (Êxodo 13:18), “vayaSeB (o povo foi levado a percorrer um caminho tortuoso por) Deus”. Como encontramos no Midrash: haSeBa conota uma refeição (cf. Shemot Rabbah 20:18). Isso faz alusão ao modo de vida, o aspecto de BaR (grãos) e comida, que corresponde a BeiRa (um poço), conforme explicado. Mas não merecemos receber a explicação completa desse versículo com base nos conceitos ensinados na lição.
A importância dos anseios sagrados, que é mencionado na lição, eu originalmente ouvi mais claramente explicado dos lábios sagrados do Rebe. Houve percepções adicionais que não são mencionadas aqui. O mesmo se aplica à fé e a outros tópicos discutidos aqui. Eu ouvi dele pela primeira vez uma explicação ponto a ponto que teve uma abordagem um pouco diferente. Foi assim:}
Seção 11
11. A unificação e combinação de letras é conseguida através dos pontos vocálicos. Isso porque são os pontos vocálicos que dão vida e movimento às letras. Sem os pontos vocálicos, as letras são semelhantes a golem e imóveis. Assim, os pontos vocálicos correspondem à alma; assim como a alma é a vitalidade de uma pessoa e cada movimento que um homem faz é através da alma, sem a qual ele é como um golem, também os pontos vocálicos são a vitalidade e a alma das letras, sem as quais eles são semelhantes a golem e não têm movimento ou vida. Apenas através dos pontos vocálicos eles se movem, e através dos pontos vocálicos as letras se unem e combinam.
Agora, a alma passa a existir principalmente por meio do anseio e anseio que um judeu tem por Deus - cada pessoa proporcional ao seu nível, que ele anseia, anseia e anseia por alcançar o próximo nível. Por meio desses anseios, uma alma é criada, como está escrito: "Minha alma anseia e sofre." Em outras palavras, aquilo que anseio e anseio por Deus, disso mesmo “minha alma” é criada.
Isso é o que nossos Sábios ensinaram (Beitza 16a): “[mas no Shabat Ele parou de trabalhar] vayenafash (e Ele descansou)” - assim que Ele parou de trabalhar, vay avdah nefesh (ai! A alma partiu). Em outras palavras, no início do Shabat, quando devemos receber a alma extra, lembramos a partida da alma durante a semana. Dizemos: “vayenafash - ai! a alma partiu ”, e começamos a ansiar por ela. E em virtude disso mesmo que ansiamos pela alma, a partir dela mesma surge a alma extra.
Seção 12
12. Este é o conceito de "pontos de KeSeF (prata)." Ou seja, como resultado do KiSuFin (anseio), os pontos vocálicos, que correspondem à alma, são formados. Em outras palavras, por meio disso que ele anseia e deseja & lt; pela coisa & gt; - seja pelo bem ou, Deus me livre, pelo mal - então, de acordo com o anseio, os pontos vocálicos são feitos e as letras dentro da coisa que ele anseia & lt; combine & gt ;.
Pois todas as coisas têm letras, mas as letras por si mesmas são semelhantes a golem e não têm animação sem os pontos vocálicos. No entanto, de acordo com o anseio e anseio da pessoa, as letras tornam-se animadas por meio dos pontos vocálicos, que são o aspecto da alma recebido como resultado do anseio.
Em outras palavras, se alguém anseia por algo bom, uma alma sagrada é criada a partir do kisufin e do
Os pontos vocálicos tornam-se pontos de kesef. Então, as letras que eram semelhantes a golem tornam-se animadas e se tornam recipientes para receber o bem. O mesmo é verdade para o reverso, Deus me livre. Se alguém anseia pelo mal, as almas, que são o aspecto dos pontos vocálicos, são criadas a partir do anseio. Então, as letras ficam animadas e se tornam vasos para receber o mal, Deus nos livre.
Pois “da boca do Altíssimo não vêm os males nem os bons” (Lamentações 3:38). Em vez disso, cada pessoa [é dada] de acordo com o vaso que ela projeta e cria para receber o bem ou o mal, por meio de seu anseio e anseio. & lt; Para & gt; através disso, a alma se torna um aspecto dos pontos vocálicos e, através dos pontos vocálicos, as letras se movem e se tornam animadas para o bem ou o contrário, Deus me livre.
No entanto, & lt; como resultado dos anseios acima mencionados, a alma ainda está apenas em potencial e & gt; para que passe de potencial a real, é necessário articular os anseios e anseios que ele anseia e anseia. Como está escrito: “Minha alma saiu quando ele falou” - por meio da fala, a alma sai do potencial para o real. Por meio do desejo, a alma passa a existir em potencial. E por meio das palavras com que expressa seu desejo com a boca, a alma se completa e passa de potencial a real.
É assim que nossos Sábios ensinaram: “Se o professor é como um anjo do Deus dos Exércitos, busque a Torá de sua boca”. Isso ocorre porque as letras da Torá são “operárias”, pois são a vitalidade de cada coisa. Como está escrito (Daily Liturgy), “Em Seu bem, Ele renova para sempre a cada dia as obras da Criação”. E “bom” nada mais é do que a Torá (Berakhot 5a), porque & lt; a Torá é a vitalidade de cada coisa & gt ;. [E as letras] são o que guiam o mundo inteiro. No entanto, as próprias letras são semelhantes a golem, sem qualquer movimento ou vitalidade, e não possuem qualquer animação.
Por causa disso, a Torá tem dois poderes: Se alguém for digno, torna-se um elixir da vida ... (Yoma 72b). Para cada pessoa, de acordo com seu anseio, projeta e explica adequadamente as letras da Torá. A Torá contém uma predileção pelo bem e pelo mal, e “os tzaddikim vão neles enquanto os ímpios tropeçam neles” (Oséias 14:10). Ou seja, cada pessoa, de acordo com seus anseios dos quais as almas são feitas, faz pontos vocálicos para as letras da Torá. As letras ficam animadas e são explicadas para o bem ou o contrário, Deus me livre. E de acordo com a forma como são animados, é assim que funcionam no mundo. É por isso que as letras da Torá procuram ser animadas pela boca do tzaddik. Pois ele articula seus anseios sagrados, e por meio disso as letras recebem pontos vocálicos e se tornam animadas para o bem.
E esta é: “Se o professor for como um anjo do Deus dos Exércitos.” Pois o professor também deve ter os dois poderes que a Torá possui: um elixir da vida e uma poção [da morte]. Isso é para que aquele que se aproxima dele possa receber como deseja; “Os tsadikim vão ... os perversos tropeçam”. Se ele & lt; verdadeiramente & gt; deseja servir ao Santo, poderá receber do professor um caminho reto para servir a Deus. Mas se não, e ele tem uma mágoa no coração, ele também pode encontrar no professor um meio de “cortar as plantas” e hereticamente negar tudo, Deus o livre.
Seção 13
13. Este é o significado de: Quatro entraram no pomar. Rabi Akiva entrou em paz e saiu em paz; Ben Azai olhou e & lt; morreu & gt ;; Ben Zoma olhou e & lt; ficou chocado & gt ;; Acher cortou as plantações (Chagigah 14b). Esses quatro aspectos correspondem ao justo e ao ímpio, aquele que serve a Deus e aquele que não o serve. Estes aparecem no versículo (Malaquias 3:18), “Então, você voltará e verá a diferença entre os justos ...”
Agora, esses quatro aspectos podem ser encontrados entre todos os seres humanos que desejam entrar no serviço de Deus e se aproximar do tsadic e mestre da geração. Pois há aquele que entra e se aproxima do tzaddik e recebe dele um caminho reto para servir a Deus de acordo com seu nível e estatura. Ele corresponde ao "justo", ao Rabino Akiva que "entrou e saiu em paz".
E há um que corresponde a “olhou e morreu, olhou e foi atingido”. Ou seja, seu coração fica muito excitado devido à grande luz e entusiasmo que o tzaddik ilumina nele com grande intensidade, além de seu nível. Como resultado disso, é possível que ele morra - os aspectos de "ele olhou e morreu" e de "aquele que serve a Deus". E há alguém que enlouquece, porque ele sobe mais alto do que seu nível - os aspectos de "ele olhou e foi atingido" e de "aquele que não O serve". Seja como for, mesmo o “olhou e morreu, olhou e foi atingido” ambos correspondem ao tzaddik. Deles também é dito: “Os tzaddikim vão neles”. Acontece apenas que eles não “entraram e saíram em paz” como Rabi Akiva.
E há alguém que se aproxima do tzaddik e “corta
s plantações ”e hereticamente nega tudo, Deus me livre. Ele é chamado de ímpio, correspondendo a Acher, e certamente tinha uma mágoa em seu coração, como nossos Sábios ensinaram sobre Acher (ibid. 15a). Portanto, forçosamente ele encontra aquilo que pertence a ele pelo tzaddik - ele encontra algo com o qual “cortar as plantações”. Dele está dito: "os ímpios tropeçam neles." Pois o professor deve ter ambas as qualidades, conforme explicado.
E este é o conceito de “um anjo do Deus dos Exércitos”. Como nossos Sábios disseram sobre Acher: O que ele viu? Ele viu Metat sentado…. E ele disse: & lt; “É possível que haja duas autoridades.” & Gt; Rabi Akiva expôs: “O Deus de TZeVAOT é Seu nome” - ele é um OT (sinal) em Seu TZaVA (exército).
Portanto, o professor deve ter essas duas qualidades: o aspecto de "anjo" / Metat e o aspecto de "Deus dos Exércitos". Este é o significado de “como um anjo do Deus dos Exércitos”. E então, é possível para aquele que entra e se aproxima dele “cortar plantações” por causa do aspecto de “anjo”. Isso é o que aconteceu com Acher que “cortou plantações” quando viu Metat, que era um anjo, sentado. Como resultado disso, ele errou, dizendo que era uma Autoridade independente, Deus o livre. Ou, é possível “entrar e sair em paz” por causa do aspecto do “Deus dos Exércitos”, como Rabi Akiva.
Pois todo tsadic tem que ser um erudito em Torá e um santo em virtude de boas ações. Pois se ele não é um erudito, nossos Sábios ensinaram: Uma pessoa iletrada não pode ser um santo. E ser apenas um erudito certamente não vale nada, pois é possível ser & lt; um notável & gt; erudito e completamente perverso - "e se ele não for digno, torna-se uma poção de morte."
Ele, portanto, tem que ser um erudito e um santo. Essas duas qualidades são os aspectos de "um anjo do Deus dos Exércitos". O fato de ele ser um erudito corresponde ao aspecto de “anjo”, que é Metat. Como está escrito, "Deus disse: 'Haja um firmamento ... para dividir entre a água e a água'" (Gênesis 1: 6) - este é Metat. Ele corresponde à Mishná, que separa entre águas claras e águas sujas, entre impuras e puras, entre proibido e permitido, etc. (Tikkuney Zohar 30, p.83a). E ele deve se parecer com seu Criador, sendo um santo por suas boas ações; o aspecto do "Deus dos Exércitos".
Mas aquele que erroneamente supõe que o aspecto de apenas erudito é a coisa principal, corresponde a Acher que “cortou plantações” porque pensava que o próprio anjo Metat era uma Autoridade, Deus me livre. Pois a verdade é que o próprio Metat, sem o Santo, não é nada e não tem autoridade. Da mesma forma, a Torá sem boas ações não é nada. Pelo contrário, “se ele não for digno, [torna-se uma poção de morte].”
E por causa dessas duas qualidades, que o tzaddik tem que ser um erudito e um santo, os aspectos de "um anjo do Deus dos Exércitos", o tzaddik tem os dois poderes da Torá: um elixir da vida e uma poção de morte. E é possível para aquele que se aproxima dele encontrar nele o meio de “cortar plantações” ou “entrar e sair em paz”.
Este é o significado de: “Se o professor é como um anjo do Deus dos Exércitos.” Ou seja, ele é um erudito da Torá e serve a Deus, e por meio disso ele anima as letras da Torá para sempre. Então, "busque a Torá de sua boca". As letras da Torá buscam receber pontos vocálicos e ser animadas por sua boca. Isso porque sua boca articulará seus anseios e anseios sagrados - por meio dos quais as almas se completam e surgem - e, assim, criará pontos vocálicos para as letras, para que sejam animadas e se tornem vasos para receber o bem. Pois, como explicado, é por meio dos pontos vocálicos que as letras se unem e se combinam.
Seção 14
14. Isto é o que está escrito: “Faremos para vocês colares de ouro com pontas de prata”. Pois o ouro corresponde à união, como está escrito, “o ouro vem do norte”, e o estímulo para a união vem do lado esquerdo, que é o norte.
Assim, “Faremos para você colares de ouro”. As letras da Torá se unem e se combinam através dos pontos de kesef (prata). Isso ocorre porque a união e a combinação das letras são por meio dos pontos vocálicos que são formados a partir do kisufin e anseios por meio dos quais as almas - o aspecto dos pontos vocálicos - passam a existir. A união é feita através dos anseios, porque como resultado disso ele anseia pela coisa, uma alma é criada. E por isso que ele anseia pela coisa, a coisa tem um anseio recíproco por ela. A partir disso, também, uma alma passa a existir e as almas se unem. Mais tarde, eles abordam os aspectos da gravidez e do parto.
Este é o significado do que está escrito no Santo Zohar (I, 85b): O desejo da mulher produz a alma de uma mulher, o desejo do homem produz a alma de um homem. Isso que ele anseia, isso corresponde ao desejo da mulher e produz uma alma feminina. E isso que o objeto retribui com um anseio por ele, isso corresponde ao desejo do homem e produz uma alma masculina. Mais tarde,
eles entram nos aspectos da gravidez e do nascimento, como está registrado no Zohar.
E este é o conceito de reencarnação das almas. Pois a fala, da qual vêm as almas, é feita pela articulação das letras no ar. As & lt; cinco articulações da boca & gt; golpeiam uns contra os outros e articulam letras no ar. Então, as [partículas de] ar batem umas contra as outras até chegarem ao ouvido do ouvinte. E através da articulação das letras no ar, a fala, da qual as almas surgem, é feita. Isso ocorre porque o ar é a força vital de todas as coisas, e sem ar é impossível viver. Isso corresponde à alma, e as almas surgem e reencarnam.
Seção 15
15. Em suma: os anseios e anseios por uma coisa sagrada são muito preciosos & lt; e agradáveis & gt ;. Por meio deles, uma alma passa a existir. É então completado por meio da fala, conforme explicado, e surge e reencarnado. E há momentos em que uma alma sagrada reencarnou e se tornou uma pessoa perversa. Pensamentos de arrependimento lhe ocorrem e [a alma sagrada] pode trazê-lo de volta ao caminho certo.
O contrário também é verdade. Quanto mal é causado pelo anseio por uma coisa má, Deus me livre. Pois a alma que surge como resultado de anseios malignos ocasionalmente reencarna dentro do tzaddik e pode levá-lo a pecar, Deus me livre.
Isso corresponde a: “Há hevel (uma vaidade) feita sobre a terra, [que há tzaddikim a quem isso acontece de acordo com as ações dos ímpios; e há homens iníquos a quem isso acontece de acordo com as ações dos tzaddikim]. ”
“Hevel” alude à altura (respiração) da boca da qual as almas saem. Como resultado disso, “há tzaddikim para quem isso acontece de acordo com as ações dos ímpios”, porque uma alma de desejos malignos reencarnou neles. “E há homens iníquos a quem isso acontece de acordo com as ações dos tzaddikim,” porque uma alma de bons anseios reencarnou neles.
Ocasionalmente, o tsadic retifica a alma que está reencarnada nele; e da mesma forma, o ímpio corrompe a alma sagrada que está reencarnada nele. Mas, desde o início, quando a alma chega, o versículo afirma, "há tzaddikim ...". Pois quando uma alma má de desejos malignos o alcança pela primeira vez, pensamentos de pecado certamente lhe ocorrem. Mas depois, é possível que eles o façam pecar, e é possível que ele retifique a alma. Da mesma forma, "há homens iníquos ...". Quando uma alma sagrada de anseios sagrados o alcança pela primeira vez, pensamentos de arrependimento certamente lhe ocorrem. Mas depois, é possível que ele corrompa a alma sagrada ou que isso o traga de volta ao caminho certo.
Este é o significado interno de "cair de cara" [como parte da oração Tachanun], cuja intenção mais profunda é elevar a alma no aspecto de águas femininas e criar uma união & lt; do Santo e Seu Divino Presença & gt ;. Pois por meio do anseio e do anseio - o aspecto de elevar as águas femininas, como é conhecido - a partir disso uma alma é criada. Ele sobe e faz uma junção e uma união, como mencionado acima: “por meio dos anseios, as almas - o aspecto dos pontos vocálicos - são criadas ... e as almas se unem”. Isso corresponde à união e combinação dos pontos vocálicos, o aspecto de unir as almas, e através dos pontos vocálicos as letras se unem e combinam - análogo à união dos corpos.
É como está escrito (Números 23:21), "Ele não olha para aven (maldade) em Yaakov", [o que pode ser entendido] com base na maneira como nossos Sábios expuseram: O Santo não atribui um pensamento mau a uma ação (Kiddushin 40a). Este é o significado de “Ele não olha para AVeN” - as primeiras letras representam Vay Avdah Nefesh (ai! A alma partiu). Isso corresponde a anseio e anseio, como acima. Ou seja, o mau anseio e anseio do Santo não se vincula & lt; a uma ação & gt; - “Ele não olha para Aven em Yaakov.”
E isso é o que está escrito (Salmos 145: 19), “A vontade dos que o temem Ele fará; e seus gritos Ele vai ouvir e salvá-los. ” Ou seja, os dois aspectos são necessários: vontade e fala. Pois a vontade, que são os anseios, atua para que a alma seja criada em potencial. E, por meio da fala, a alma sai do potencial para o real. Em seguida, seu pedido é feito, como resultado de sua animação das cartas para sempre, conforme explicado.
Isto é, “A vontade daqueles que O temem yaaseh. “Pois por meio da vontade, ou seja, dos anseios, a alma é criada em potencial. & lt; Pois YAaSeH tem as mesmas letras que ASiYaH (ação), e o Mundo de Asiyah corresponde à alma, como é conhecido. & gt; E então seu pedido e vontade são realizados em potencial, como em "A vontade daqueles que O temem, Ele fará." Depois, por causa de "seus gritos" - eles expressam & lt; seus anseios em voz alta & gt; - "Ele os ouvirá e os salvará." Como resultado da fala, a alma é completada e sai do potencial para ac
tual.
E então, as letras & lt; combine & gt; e se tornar um vaso para receber o bem. Seu pedido é atendido em ação, como acima. Por serem proporcionais à alma que ele cria em potencial ou real, os pontos vocálicos são feitos para as letras e, consequentemente, as letras são animadas e, conseqüentemente, atualizam e fazem seu pedido e vontade, como explicado. & lt; Compreenda bem todos [esses conceitos], pois eles são profundos e contêm segredos incríveis. & gt;
Seção 16
16. O que se segue está relacionado com o que está escrito acima que ser apenas um estudioso certamente não vale nada ... mas alguém que erroneamente supõe, Deus nos livre, que a qualidade de apenas estudioso é a coisa principal, corresponde a Acher que corta plantações ... para isso é possível ser um erudito e completamente perverso. Isso foi explicado acima. E então, porque ocasionalmente acontece que até mesmo o tzaddik cai de seu nível - como se sabe, é impossível permanecer sempre firme em um nível - ele pode tentar se fortalecer em virtude do nível de erudito que deixou. Isto não é bom. Em vez disso, ele deve se fortalecer com qualquer medo do Céu que ele deixou da impressão que permanece [de seu nível anterior].
Estude o Tikkuney Zohar # 69 (p.102a): Ele disse a ele: “Está escrito (Gênesis 2:17), 'Pois no dia em que comerás dele.'” Ele disse: “Naquele dia ele olhou e morreu. ” Rabbi Shimon disse: "Por causa disso está escrito,‘ Há uma hevel feita sobre a terra, que existem tzaddikim ... ’” Estude lá e entenda.
Seção 17
17. A perfeição de todas as coisas é a fé. Sem fé, tudo falta. Como nossos Sábios ensinaram: Com relação à caridade, aquele que dá um centavo a um pobre é abençoado com seis, e aquele que o consola [com palavras] é abençoado com onze. E, se ele faz caridade ou consola o pobre, uma [bênção] está faltando. Pois deveria ter sido sete e doze, paralelamente aos sete planetas e as doze constelações, porque a caridade corresponde ao GaLgaLim (rodas, faixas). Como nossos Sábios ensinaram: "para b’GLaL (por causa) disso, Ele os abençoará" - a roda da fortuna é o que gira no mundo.
E, assim como os galgalim têm dois movimentos - um, o movimento natural do oeste para o leste; e um, o movimento restritivo de leste para oeste no qual a faixa diurna gira e gira de leste para oeste e restringe os outros galgalim - o mesmo é a verdadeira caridade. Nossos Sábios ensinaram: Mais do que o que o dono da casa faz pelo mendigo, o mendigo faz pelo dono da casa. Isso corresponde aos dois movimentos, de oeste para leste e de leste para oeste; ou seja, do indigente ao dono da casa e do dono da casa ao indigente {como explicado acima}.
Pois toda generosidade e bênção vêm por meio dos galgalim, porque por meio deles o Santo guia o mundo, como é conhecido. Portanto, teria sido adequado que as bênçãos relacionadas com a caridade fossem sete e doze, paralelas aos galgalim. Mas com isso nossos Sábios, de abençoada memória, nos instruíram que a caridade está faltando e é sem perfeição. Ainda está faltando um; tanto pelo doador quanto pelo consolador. Em outras palavras, falta fé. Sem ele, ainda falta caridade. Mas pela fé, o aspecto da caridade é aperfeiçoado e brilha. Assim está escrito: “Ele tinha fé em Deus e a considerava caridade” - que pela fé era considerada caridade. Pois sem fé, falta.
E isso é o que nossos Sábios ensinaram: Sol no Shabat é caridade para os pobres. O Shabat corresponde à fé, pois o Shabat testemunha a Sua unidade e a renovação do mundo, como é explicado nos livros sagrados. E pela fé, que corresponde ao Shabat, a caridade ilumina. Este é o significado de: O sol no Shabat é caridade. Sol conota luz. Em outras palavras, como explicado, no Shabat, que corresponde à fé, a caridade ilumina.
A Torá também carece de fé. Portanto, nossos Sábios ensinaram: o Rei David veio e baseou-se em onze, Yeshayahu veio e baseou-se em seis. Assim, também falta um na contagem, correspondendo exatamente ao que disseram sobre a caridade: seis e onze. Isso ocorre porque sem fé, a Torá está faltando. E foi isso que eles disseram: Até que Chabakkuk veio e baseou em um: “O tsadic vive pela sua fé” (Habacuque 2: 4). Pois através da fé, a Torá é aperfeiçoada.
E esta é a intenção de Tanna que começou a Mishná: “As [leis de] carregar um objeto no Shabat são duas, que são quatro. Quão? O mendigo…. O mendigo colocou a mão dentro. " O início do [tratado] Shabat começa imediatamente com a mitzvá da caridade. Isso significa que no Shabat a caridade é aperfeiçoada e ilumina, como explicado: O Sol no Shabat é a caridade para os pobres. Pois através do Shabat, que corresponde à fé, a caridade se aperfeiçoa e ilumina.
E por meio deles, as bênçãos que faltavam são adicionadas, porque a fé é a fonte de bênçãos, como está escrito: “Homem de fé, muitos são [seus] abençoados
canta. ” Da mesma forma, é dito do Shabat que “ela é a fonte de bênção” (Lekha Dodi).
Isso também está escrito (Salmos 85:14): “A caridade irá adiante dele [e porá suas pegadas no caminho]”. Pois há estradas largas que são vias principais, e há caminhos; uma estrada e caminho levando para cá, outro indo nessa direção. Paralelamente a cada estrada e caminho, há uma estrada e caminho nas faixas celestes. E, assim como aqui [na terra] a grama cresce entre as estradas, também há estrelas paralelas a cada grama, de cuja força a grama cresce. É assim que nossos Sábios ensinaram: Não há uma folha de grama abaixo que não tenha uma estrela….
Agora, ocasionalmente, quando uma pessoa encontra alguma adversidade ou infortúnio no caminho, é porque paralelamente àquele local há interferência na estrela, impedindo-a de brilhar plenamente. A solução, portanto, é dar caridade antes de partir para a viagem, como está escrito: “A caridade irá adiante dele e colocará seus passos no caminho”. Isso porque, por meio da caridade, a estrela vai brilhar. Pois, como explicado, por meio da caridade as faixas celestes iluminam. Portanto, como resultado da caridade que ele dá, ele vai eliminar a interferência que tem na estrada que decorre da interferência nos galgalim e nas estrelas.
Isso é o que nossos Sábios ensinaram: Há uma estrela que confunde os navios (Horayot 10a). Ou seja, quando um navio passa por baixo dessa estrela, o [capitão do] navio perde o caminho porque a estrela não brilha totalmente.
Seção 18
18. O sol corresponde ao Pacto, de forma que quando há uma mancha do brit, não temos a luz do sol, mas sua semelhança. Os gentios são chamados de "sombra", como está escrito, "Ó [habitantes da] terra protegida por asas." Eles bloqueiam a luz do sol. Este é o significado de "sombreado por KNaFayim", semelhante a "Seu Mestre não irá mais YeKaNeF (se ocultar)."
E este é o significado de, "A semelhança do ponto iluminado pelo sol é mais profunda do que a sombra." Embora o povo judeu seja a coisa mais importante, os gentios os obscurecem como se o mundo inteiro pertencesse a eles. E eles cobrem o mundo na ordem natural. Pois a verdade é que o Santo guia o mundo, mas eles encobrem a orientação do Santo, como se, Deus nos livre, fosse guiada pelas próprias estrelas e constelações. No entanto, no Futuro Supremo, eles serão removidos e, então, "sua sombra os deixou" será cumprida.
Então a luz do sol será revelada, como em, “Para vocês que temem Meu nome, o sol [da caridade] brilhará ...”. Ou seja, a luz do sol será revelada. E isso é "... com cura em seu KaNaF", como em "Seu Mestre não irá mais YeKaNeF (ocultar-se)." E então, “até que eu faça de seus inimigos seu escabelo” será cumprido. Ou seja, eles estarão abaixo; não como eram antes [quando] "a semelhança do ponto iluminado pelo sol é mais profunda."
De Avraham é dito, “no calor do dia,” pois ele é o aspecto do sol em virtude de ter circuncidado e revelado o Pacto. A oração é chamada de aspecto do pé.
{Ouvimos isso pela primeira vez sem qualquer explicação ou conexão. No entanto, todos os conceitos foram explicados claramente na lição acima, "Temos um poço."
Não tínhamos o mérito de ouvir lições sobre "Alguém que emprestou dinheiro" e "Uma pedra de moinho quebrada", mas a partir da essência de suas palavras [do Rebe Nachman], entendi que ele queria revelar ensinamentos sobre todas as passagens ali [em Bekhorot]. Ele também revelou sua intenção de dar uma aula sobre toda a história dos Reis Magos de Atenas, do começo ao fim; sobre como Rabi Yehoshua ben Chananiah lidou com eles, como ele veio a eles e como ele se comportou com eles depois. Ele me falou um pouco sobre a história que está registrada lá no Talmud, e eu entendi que ele tinha ideias originais sobre isso. Mas por causa de nossos muitos pecados, o sol se pôs ao meio-dia e não merecemos ouvir mais do que o que foi publicado. “Louvado seja o Deus vivo.”}
Torá 32
Seção 1
“Adonoy Sfatai (ó Deus, meus lábios) abre” (Salmos 51:17). Isso corresponde à dança em um casamento. Isso ocorre porque enquanto ela [a noiva] não foi dada para a união, ela é chamada de naara (donzela) - soletrada sem o heh (Zohar II, 38b); numericamente equivalente aos trezentos e vinte julgamentos.
Mas quando ela é retificada para a união, ela é chamada de naaraH, com o heh. Os julgamentos são mitigados por meio dos cinco alephs de Ehyeh que estão em Binah, como é trazido no Pri Etz Chaim, Shaar Amidah.
Assim, a noiva ainda está na categoria de naara, os trezentos e vinte julgamentos, e deve ser mitigada e retificada. Isso é conseguido dançando, porque as pernas correspondem a Netzach e Hod. Eles são elevados pelo coração, ou seja, por meio da alegria do coração. Isso é visto empiricamente, que pela alegria do coração dançamos. Como está escrito sobre Yaakov (Gênesis 29: 1), "Yaakov levantou as pernas" e R
ashi explica que seu coração carregava suas pernas. E o coração é Binah, como está escrito: Binah é o coração, e com ela o coração compreende (Tikkuney Zohar, Introdução).
Portanto, durante a dança, deve-se ter a intenção de atrair os alephs do coração para a noiva por meio das pernas. Ela é o aspecto de cinco vezes din (julgamento), que é numericamente equivalente a trezentos e vinte e a naara. E através da luz do coração que é atraída por ela, ela se torna naarah, com um heh, e cinco vezes Adonoy.
Este é o significado de "Adonoy (ó Deus), abra meus lábios." Por meio dos lábios, que são Netzach e Hod, a noiva é aberta e atenuada no aspecto de união. Ela se torna o aspecto de Adonoy, naarah, adequada para a união.
Isso é o que é encontrado no Midrash (Bereishit Rabbah 70:19): No casamento de Yaakov e Leah, enquanto [o povo] dançava, eles cantaram “Hei'a lei'a” - para sugerir a Yaakov que “ esta é Leah. ” Isso ocorre porque Leah é o “mundo escondido” (Zohar I, 154a), correspondendo ao coração, como em (Salmos 119: 11), “Em meu coração escondi a Tua palavra.” Daí vem a mitigação dos julgamentos, quando o heh é tirado do coração.
Este é o significado de “heh Leah,” que se deve tirar os alephs de Leah a fim de mitigar e retificar a noiva. Eles também estavam dizendo que o nome da noiva é Leah, que por seu próprio aspecto está mitigada.
Torá 33
Seção 1
“Mi HaIsh Hechafeitz Chaim (Quem é a pessoa que deseja a vida), que adora dias de ver o bem.” (Salmos 34:13)
O princípio é que uma pessoa deve buscar a paz. [Ele deve ver] que há paz entre os judeus e que cada pessoa está em paz com seus atributos - ou seja, ele não deve estar em conflito consigo mesmo ou sobre o que acontece com ele. Não deve fazer diferença para ele se ele tem bons ou maus momentos, ele sempre encontra Deus nisso. Isto é (Salmos 56:11), “Quando ele for YHVH, louvarei a sua palavra; quando Ele for Elohim, louvarei Sua palavra. ”
Por que meios uma pessoa pode encontrar Deus, seja nos momentos bons ou ruins? Por meio da Torá, que é chamada de paz, como é dito, “e todos os seus caminhos são pacíficos” (Provérbios 3:17). E por meio de tzaddikim, que também são chamados de "aliança de paz". Como resultado, ele é capaz de amar a paz em todas as situações, tanto nos momentos bons. E então pode haver paz entre os judeus, com eles se amando.
Seção 2
2. Agora, é preciso saber também que “a Glória [de Deus] enche o mundo inteiro” (Isaías 6: 3), e não há lugar vazio Dele (Tikkuney Zohar # 57, p.91b). Ele preenche todos os mundos e envolve todos os mundos (Zohar III, 225a). Assim, mesmo alguém que faz negócios com não judeus não pode se desculpar dizendo: "É impossível servir a Deus por causa da insensibilidade espiritual e do materialismo" ao qual ele sempre sucumbe como resultado de estar constantemente envolvido com eles.
Nossos Sábios já nos revelaram que a Divindade pode ser encontrada em toda corporalidade e em todas as línguas das nações. Pois sem Sua Divindade, eles não têm força vital ou existência de qualquer espécie. Como está escrito: “Você os mantém vivos” (Neemias 9: 6). Acontece que essa força vital e Divindade estão ali de uma maneira muito contraída e limitada: apenas o suficiente para garantir sua existência, para mantê-la viva e nada mais. Pois o Santo contraiu Sua Divindade por meio de numerosas e várias contrações - desde o início do pensamento até o ponto central do mundo corporal, que é a morada das forças do mal. E quanto mais Sua Divindade desce e quanto mais se contrai, mais ela se veste com muitas vestes adicionais.
Isso é como nossos Sábios revelaram, abrindo um caminho para que os que têm discernimento saibam e entendam que todas as coisas corpóreas têm Sua Divindade e Sua força vital nelas. Como nossos Sábios disseram: Tat em copta significa dois, pat em Afriki significa dois (Menachot 34b), indicando que cada uma das línguas das nações contém Sua Divindade, que é o que lhe dá vida.
É assim que é apresentado no Talmud de Jerusalém (Taanit 1: 1): Se alguém lhe perguntar: “Onde está o seu Deus?” responda-lhe: "Na grande cidade de Roma." Como se diz: “De Seir me clama” (Isaías 21:11).
Vemos, então, que esta pessoa que perguntou "Onde está o seu Deus?" certamente está imerso na morada das forças do mal. Pois ele se desassociou da comunidade e negou a existência de Deus, dizendo: "Onde está o seu Deus?" Ele supõe que ali, onde ele está, não existe Deus. Portanto, responda a ele: “Mesmo onde você está! Você está imerso na morada das forças do mal, mas lá também pode encontrar Sua Divindade. ” Isso ocorre porque Ele dá vida a tudo, como em: "Você os mantém todos vivos." E a partir daí, você pode se apegar a Deus e retornar a Ele em completo arrependimento. Pois “não está longe de ti” (Deuteronômio 30:11), apenas que ali, onde você está, as vestes se multiplicaram.
No entanto, quanto mais uma pessoa vai de nível em nível, mais ela se aproxima de Deus e pode conhecê-lo com maior compreensão.
Isso ocorre porque quanto mais alto o nível, menos roupas e menos contrações. Então, ele está mais perto de Deus e pode amá-lo com um amor excepcional.
Seção 3
3. Agora, existem dois tipos de dias: dias bons e dias ruins. Como está escrito (Eclesiastes 7:14): “Portanto, num dia de boa fortuna, goza da boa fortuna; e em um dia de infortúnio, olhe. ” Ou seja, a pessoa tem que olhar muito bem. Ele certamente encontrará bons dias - ou seja, a Torá - lá.
Os dias são chamados de midot (atributos), como está escrito (Salmos 39: 5), “[qual é] o meio (medida) dos meus dias”. E os atributos são a Torá, porque a Torá é inteiramente composta pelos atributos do Santo. Pois a Torá fala de amor e medo e outros atributos. E com [a Torá] o Santo criou mundos, como está escrito (Provérbios 8:30), "Eu estava com Ele como um amone (amamentação)" - não leia este amone, mas omã (um ofício) (Bereishit Rabbah 1 : 1). E as letras da Torá são o que dão vida a cada coisa.
No entanto, quanto mais baixo o nível, mais as letras da Torá são contraídas do que eram no nível superior. Eles não brilham tanto quanto acima, no nível superior, para não fornecer mais luz e força vital do que o apropriado. Vemos, portanto, que mesmo na morada das forças do mal - ou seja, os dias ruins, que são os atributos ruins e as línguas das nações - lá, também, é possível encontrar as letras da Torá. Mas, por causa do aumento das vestimentas e da contração expandida, as letras da Torá - ou seja, os dias bons - não aparecem, devido aos dias ruins e às trevas que repousam sobre elas.
Mas quando alguém subjuga sua inclinação ao mal - ou seja, os dias ruins, os atributos ruins - o mal é então completamente perturbado pelos dias bons que eles contêm, de modo que as letras são mais proeminentes e aparecem mais claramente. Pois, inicialmente, eles não brilhavam tanto. Isso porque eles não receberam luz de Cima, para que os dias ruins não recebessem mais do que o necessário para sua sobrevivência mínima. Mas agora que o mal foi eliminado e as letras da Torá são tudo o que resta, eles recebem luz abundante do Alto.
Assim é que quando a pessoa que subjuga sua inclinação - isto é, subjuga os dias ruins - fala com não-judeus ou vê seu comportamento, então imediatamente o mal que repousa sobre o bem / as letras da Torá é eliminado e desaparece, e o As letras da Torá se tornam mais proeminentes. Então, ele conhece a Torá nessa coisa.
{“Abençoe Deus, ó Seus anjos; poderosos que cumprem a Sua palavra, de modo a ouvir o som da Sua palavra ”(Salmos 103: 20).} Isto é como está escrito no santo Zohar (I, 90a):“ Bendito seja Deus, ó Seus anjos; poderosos que cumprem a sua palavra ”- esses são os que superam suas inclinações, que são literalmente comparáveis aos anjos. “Quem cumpre a Sua palavra” - eles fazem esta palavra; “Para ouvir o som de Sua palavra” - eles merecem ouvir vozes do Alto. Pois a Torá é chamada de “palavra”, como está escrito (Salmos 105: 8), “a palavra que Ele ordenou por mil gerações”.
E quanto mais as letras da Torá se contraem e se revestem de novas contrações e vestimentas, mais a Torá é escondida e escondida. No entanto, a pessoa que remove as letras da Torá das vestes é, portanto, comparável àquele que constrói a Torá.
Por exemplo: Existem letras da Torá que estão tão espalhadas e espalhadas nas línguas das nações que ninguém sabe delas porque estão obscurecidas e encobertas pelos dias ruins. Agora, esta pessoa - que é "como um anjo do Deus dos Exércitos" em virtude de subjugar sua inclinação / os dias ruins - quando ele vier, as línguas do mal / das nações serão subjugadas e eliminadas completamente em sua presença. Como resultado, as letras da Torá são deixadas mais proeminentes.
E quando eles são despojados das vestes corporais - das línguas das nações / atributos ruins / dias ruins - então essas cartas da Torá recebem uma luz maior do que originalmente receberam. Originalmente, eles receberam apenas na proporção da força de vida apropriada para aquele lugar - de modo a não fornecer [as forças do mal] com maior sustento do que é adequado a eles.
Como está registrado nos escritos do Ari: Até que ele não consiga diferenciar entre amaldiçoado é Hamã e abençoado é Mordekhai (Meguilá 7b) - isto é, o sustento que ele atrai para as forças do mal deve ser apenas o suficiente para garantir sua existência e não mais.
{Veja Pri Etz Chaim, Kavanot Purim 6, onde é explicado que temos que atrair a força vital para a santidade oculta dentro das forças do mal, mas que esta deve ser uma força vital muito restrita; sendo este o significado mais profundo por trás da embriaguez de Purim. Veja lá.}
Mas quando as letras são removidas das forças do mal, elas recebem luz abundante do Alto. Este é o significado de “quem cumpre a sua palavra, para ouvir o som da sua palavra”. Quando fazemos e construímos a Torá, que foi originalmente espalhada e espalhada nas línguas das nações e nos atributos e dias ruins, então é "então um
é ouvir o som de Sua palavra ”, e merecemos ouvir vozes do Alto. Ou seja, a palavra, que é a Torá, recebe luz abundante do Alto.
Isso é ouvir a Torá. E este é o aspecto de “faremos e ouviremos” (Êxodo 24: 7). Pois, inicialmente, fazemos e construímos as letras da Torá, para que as letras se tornem proeminentes e se juntem. Então, depois, “ouviremos” - merecemos ouvir vozes do Alto. Ou seja, as letras da Torá recebem maior força de vida e luz mais abundante do que receberam inicialmente, quando estavam vestidas com as línguas das nações e os dias ruins.
Seção 4
4. Isso é conhecido! inerente à Torá - os atributos / dias - é o amor de Deus, como está escrito no sagrado Zohar (III, 191b): “Deus diário comanda Sua benignidade” (Salmos 42: 9). Pois a benignidade - que é amor, como está escrito (Jeremias 31: 2), “Eu te amei com um amor eterno, portanto, estendo a benignidade para você” - é o dia que acompanha todos os dias, ou seja, os atributos .
Pois os atributos são contrações de sua Divindade, para que possamos ser capazes de compreendê-Lo por meio de Seus atributos. Como está escrito no sagrado Zohar (II, 42b): "Para que possamos conhecê-Lo." Pois sem Seus atributos, é impossível compreendê-Lo.
E por causa do amor com que Ele amava Israel e queria que eles se ligassem a Ele e O amassem deste mundo corpóreo, Ele revestiu Sua Divindade com os atributos da Torá. Este é o aspecto dos 613 mandamentos: Deus calculou em Seu Daat (Conhecimento) que por meio desta [ou daquela] mitzvah seríamos capazes de compreendê-Lo. Por causa disso, Ele contraiu Sua Divindade especificamente nesses 613 mandamentos.
Por exemplo, Ele calculou em Seu Daat a mitsvá de tefilin, que esta mitzvá tem que ser tal: quatro porções da Torá, quatro compartimentos de couro, escritos [à mão] e tiras de couro. Pois isso é o que Ele calculou em Seu Daat, que por meio dessa contração seríamos capazes de compreendê-lo e servi-Lo. Ele, portanto, não ordenou que houvesse quatro compartimentos de prata ou ouro. Mas isso é o que Ele calculou e mediu em virtude de Seu amor.
Vemos, portanto, que em virtude de Seu amor com o qual amou Israel, Ele se revestiu dos atributos da Torá. Assim, em cada atributo há amor; o amor que o Santo tem por Israel. Consequentemente, aquela pessoa que remove da Torá as vestes das forças do mal subjugando Sua inclinação, está então perto da paz. Como está escrito, "e todos os seus caminhos são pacíficos."
Agora, a Torá tem dois aspectos: o aspecto revelado e o aspecto oculto. Este aspecto oculto é a Torá do Ancião Oculto, que está destinada a ser revelada no Futuro. E, quando esta Torá do Ancião Oculto for revelada, a paz no mundo será maravilhosa. Como está escrito (Isaías 11: 6,9), “O lobo habitará com o cordeiro, e o leopardo com o cabrito…. Eles não farão nada de mau ou vil em toda a Minha montanha sagrada, pois a terra estará cheia do conhecimento de Deus. ” Pois então o amor em Seu Daat será revelado.
Seção 5
5. Pois existem dois tipos de amor. Um, é o amor nos dias. Como mencionado acima, “Deus diário comanda sua benignidade” - o dia que acompanha todos os dias. Todos os dias, ou seja, cada atributo, contém o amor de Deus por Israel. Este [amor] é real.
Mas também existe um amor em potencial. Este é o amor que existia entre Israel e seu Pai no céu antes da Criação, quando Israel ainda estava em Seu Daat e Mente.
Por exemplo, existe o amor que um pai tem por seu filho. Este é um amor que qualquer pessoa pode compreender. Mas o vínculo e o amor que existe entre o filho e o pai quando o filho ainda está na mente do pai, antes do nascimento - este vínculo e amor que não podemos compreender no momento. Pois atualmente só podemos compreender as coisas dentro do tempo e atributos, ao passo que o amor em sua mãe e mente está acima do tempo e dos atributos e não está vestido com nenhuma vestimenta.
Mas no Futuro, com a revelação da Torá do Ancião Oculto, o ensino de nossos Sábios (Taanit 31a) será cumprido: Os tzaddikim irão no Futuro apontar com o dedo, como está escrito (Isaías 25: 9) , “Este é Deus; nós confiamos Nele ”. Pois, então, o Santo removerá Suas vestes e “a terra se encherá do conhecimento de Deus como a água cobre o mar”. O amor que está em Daat - que é a essência interna da Torá, ou seja, Sua Divindade inerente à Torá e aos atributos - será revelado. No momento, esta vestimenta cobre Sua Divindade - ou seja, a essência interna da Torá.
E quando a essência interior / Sua Divindade é revelada, a paz aumenta. Como está escrito: “Eles não farão nada de mau ou vil em toda a Minha montanha sagrada, pois a terra será preenchida com o conhecimento” - o amor que está em Daat será revelado.
E este é o significado de “Um dia será conhecido por Deus” (Zacarias 14: 7). Lá com
será uma revelação do amor, que é chamado de “dia”, como em “Deus diário comanda Sua benignidade”. Isso se refere à Torá interna, que estava oculta. Como está escrito (Gênesis 1: 4), “Deus viu que a luz era boa”, e nossos Sábios ensinaram: É bom escondê-la (Chagigah 12a), porque o mundo não merece se beneficiar da luz deste Torá. E a Torá é chamada de boa, como é dito (Provérbios 4: 2), “Pois eu vos dei boas instruções, [não abandone a minha Torá].” Também é chamado de luz, como está escrito (Provérbios 6:23), "e a Torá é uma luz."
Existem também tzaddikim que estão escondidos e ocultos, dos quais o mundo não merece se beneficiar. E o tsadic é chamado de bom, como está escrito (Isaías 3:10), “Salve o tsadic, porque ele é bom”. Ele também é chamado de luz, como está escrito (Salmos 97:11), “Uma luz foi semeada para o tsadic”.
Assim, quando os tzaddikim ocultos e a Torá oculta forem revelados, grande paz será revelada no mundo. Todos os opostos se unirão como um, como em, "O lobo habitará com o cordeiro ..." Pois então, o amor que está em Daat - que é chamado de “um dia, conhecido por Deus” - será revelado. Em outras palavras, o amor que está em Daat, que não é nem dia nem noite - esse amor está acima do tempo e dos atributos.
Seção 6
6. E mesmo nos próprios atributos, cada um em seu aspecto é um aspecto de Daat com relação ao aspecto abaixo dele. Como nossos Sábios ensinaram: Aquilo cuja sabedoria fez uma coroa para sua cabeça, a humildade fez um salto para sua sandália (Shir HaShirim Rabbah 1: 9).
Conseqüentemente, o nível mais baixo do Mundo de Formação é um aspecto de Daat para o Mundo de Ação abaixo dele. Assim é que o amor de uma pessoa por Deus dentro de seus atributos e dentro do tempo é um aspecto do amor que está em Daat, que está acima do tempo, para uma pessoa que está em um nível inferior a ela.
É assim que nossos Sábios ensinaram: “Pois os lábios do sacerdote guardarão daat (conhecimento) e devem buscar a Torá de sua boca” (Malaquias 2: 7) - desde que o professor seja como um anjo do Deus dos Exércitos (Moed Katan 17a). Ou seja, ele subjuga sua inclinação e, portanto, "é como um anjo do Deus dos Exércitos". Como está escrito no Zohar: “Bendito seja Deus, ó Seus anjos; poderosos ”- estes são aqueles que superam suas inclinações…. Pois em virtude disso ele subjuga sua inclinação, as letras da Torá se tornam mais proeminentes e se unem. Ele então corresponde a “faremos e ouviremos”, porque ele faz e constrói as letras da Torá. E ele merece ouvir a voz da Torá lá de cima. Então, certamente, deste professor "eles devem buscar a Torá de sua boca". Pois ele certamente conhece a Torá, e mesmo do corpo ele reúne as letras da Torá.
Este é o significado de "Pois os lábios do sacerdote manterão daat. ”“ Sacerdote ”é um aspecto da bondade amorosa. “Guardará daat” - isto é, através deste professor o amor que está em Daat - que de acordo com seu nível é um amor maior que o tempo, a saber, “um dia, conhecido por Deus” - será revelado.
Seção 7
7. Assim, cada pessoa, cada uma comensurável com seu aspecto, é capaz de ter um gostinho da luz do amor que está em Daat mesmo agora, dentro dos dias. É quando ele liga seu coração à sua data. Pois cada judeu sabe, de uma maneira geral, que existe um Deus. Mas os iníquos são controlados por seus corações, e os atributos e dias estão incluídos no coração. Como nossos Sábios ensinaram: O Compassivo quer o coração (Zohar II, 162b); e, desde que ele direcione seu coração para o Céu (Berakhot 5b). Pois o coração é a essência dos atributos.
Vemos, portanto, que quando uma pessoa liga seu coração à sua daat, ela sabe, em um sentido geral, que existe um Deus cuja "Glória enche o mundo inteiro" e ela também conhece o conhecimento da Torá. Assim, quando ele subjuga seu coração a este daat que ele possui - ou seja, ele tem o controle de seu coração - então os atributos em seu coração são englobados em seu daat e assim os atributos recebem a luz do amor que está em Daat. Ele, portanto, vê e apreende a luz oculta proporcional ao seu aspecto. Em outras palavras, quando ele subjuga seu coração a Daat, o coração, que é a raiz dos atributos, recebe os tzaddikim e a Torá que estavam ocultos e ocultos dele até agora. E ele recebe a luz do amor que está em Daat. Este é o amor entre o Santo e Israel que existia em potencial antes da Criação.
Seção 8
8. E esta é [a explicação do versículo inicial]: “Quem é a pessoa que deseja a vida, [que ama dias de ver o bem.]”
desejos - corresponde ao coração, porque o desejo está no coração.
vida - Este é um aspecto de Daat, como está escrito (Provérbios 16:22), "A sabedoria é uma fonte de vida para aqueles que a possuem." Ou seja, quando alguém liga o coração a Daat - ele tem o controle de seu coração, ele subjuga sua inclinação - então, de acordo com seu aspecto de quem ama os dias - ele atrai o amor de Daat para os dias e para os atributos.
de ver o bem - Ele vê e apreende “que a luz era boa” e se esconde.
Ele agarra a luz - ou seja, a Torá oculta e os tzaddikim ocultos.
Seção 9
9. {Ouvi no nome do [Rebe Nachman] que ele disse que esta lição abrange as kavanot-meditações de lulav. Não mereci, porém, ouvir uma explicação sobre o assunto. Mesmo assim, investiguei e descobri um pouco.
A essência das meditações de lulav é atrair todas as benevolências para o peito, iluminá-las em Malkhut. Assim, agitamos [o lulav] nas diferentes direções para atrair a luz da raiz das benevolências em Daat para as benevolências que estão espalhadas no corpo, para amplificá-las com uma grande luz de sua raiz em Daat. Veja lá, em Pri Etz Chaim, Shaar HaLulav. Também é explicado que há a intenção por trás do versículo, “Diariamente Deus ordena Sua benignidade” - que não diz “dia”, mas “diariamente”, porque [este dia] vai com todos eles. Veja lá.
Tudo isso é explicado acima nesta lição, da maneira incrível do Rebe Nachman. Pois ali se explica que, subjugando a inclinação, merece ser revelado o amor, que é a benignidade, o dia que acompanha todos os dias. Em outras palavras, o amor, que é a benignidade, está revestido de todos os atributos…. E aí é explicado que há amor que está em Daat que está acima do tempo e dos atributos. Assim, ao ligar seu coração ao seu daat, ele tem o controle de seu coração ... então os atributos recebem a luz do amor que está em Daat ..., conforme explicado.
Como mencionado, tudo isso são as meditações esotéricas de lulav, que é atrair o brilho da raiz das benevolências em Daat, sendo este o aspecto do amor que está em Daat, para as benevolências no corpo. O último engloba todos os atributos, porque revestidos de todos [os atributos] estão as benevolências, que são um aspecto do amor, como explicado. E tudo isso é para brilhar em Malkhut (Realeza), que é o etrog - isto é, para revelar Sua Realeza a todo o mundo, para encontrar Sua Divindade em todas as línguas das nações, em toda corporalidade e em todas as moradas das forças do mal. Pois tudo isso é um aspecto de “Seu reinado governa sobre tudo” (Salmos 103: 19).
E tudo isso é realizado pelo tzaddik que subjuga sua inclinação. Isso ocorre porque ele corresponde ao lulav, que, como se sabe, é um aspecto do tzaddik, correspondendo a “O tsadic floresce como uma tamareira” (Salmos 92:13). Pois em Sucot trabalhamos para revelar Seu Reinado ao mundo inteiro, mesmo nas setenta línguas das nações. Este é o significado mais profundo por trás dos setenta bois que sacrificamos em Sucot em nome [das nações].
E é por isso que depois de tomar o lulav e fazer os circuitos de hakafah com ele, dizemos: “para que todos os povos da terra saibam que Deus é o Senhor, não há outro” (1 Reis 8:60).
Tudo isso é esclarecido nesta lição, conforme explicado em maiores detalhes acima. Ainda assim, um estudo mais profundo ainda é necessário para explicar completamente todas as meditações de lulav baseadas na lição acima. Que Deus nos ilumine em seu ensino, para que mereçamos compreender suas palavras e alusões impressionantes e maravilhosas.}
Torá 34
Seção 1
“V’atem Tihiyu Li Mamlekhet Kohanim (Você será para mim um reino de sacerdotes) e uma nação sagrada. Estas são as palavras que você deve falar aos Filhos de Israel. ” (Êxodo 19: 6)
Está escrito: “A desgraça despedaçou o meu coração” (Salmos 69:21). Ou seja, a desgraça e a humilhação destroem o coração de uma pessoa. E a retificação para isso é ligar o coração à nekudah aplicável ao coração naquele momento. Com isso, a desgraça que pesa sobre o coração é eliminada.
Seção 2
2. Pois o princípio é que o tzaddik tem o poder de governar como achar adequado. Como nossos Sábios ensinaram: “um tsadic governa ...” (2 Samuel 23: 3) - Quem governa sobre mim? O tzaddik (Moed Katan 16b). Isso corresponde a “Yosef era o governante” (Gênesis 42: 6). Ele é a raiz abrangente de todas as almas judias, e elas são as extensões que recebem dele.
Agora, a essência desta regra é brilhar e despertar seus corações para servir a Deus. Como está escrito (Deuteronômio 33: 7), "Que Deus ouça a voz de Yehudah e o traga ao seu povo." Em outras palavras, para brilhar o esplendor do tzaddik nas extensões - ou seja, no coração de Israel. Isso é “trazê-lo ao seu povo”.
Seção 3
3. Este aspecto de "Yosef era o governante" corresponde ao m’loopum. Como está escrito: O brit é o veículo para Yesod, o HaVaYaH que é pontuado com um m’loopum. Isso ocorre porque as letras de M’LoopUM soletram M’Lo PUM (uma boca cheia), indicando que os vasos de generosidade, ou seja, a boca do tzaddik, estão cheios da Divindade do Abençoado.
Pois, à primeira vista, é difícil entender por que temos que orar quando Deus conhece [todos os nossos] pensamentos. No entanto, isso ocorre porque as palavras são os vasos da generosidade, por meio dos quais recebemos o influxo da generosidade. Como está escrito (Deuteronômio 1:11), “e te abençoe como Ele disse a você” - ou seja, o influxo da generosidade está de acordo com o discurso. Se as palavras, o
vasos de generosidade, são perfeitos e em plenitude, então podemos receber generosidade abundante neles.
E as palavras do tzaddik são certamente [ditas] com perfeição e plenitude. Portanto, ele pode atrair generosidade para Israel. É por isso que ele é chamado de um aspecto de “boca cheia”, para indicar que sua boca é cheia e perfeita.
Seção 4
4. Agora, cada judeu possui um aspecto de "regras de um tsadic", correspondendo a "boca cheia", como em (Isaías 60:21), "Seu povo, todos eles são tsadikim." Este é o & lt; aspecto & gt; de “Israel, seus governantes” (Salmos 114: 2). Isto é, “Quem me governa? O tzaddik. ”
Pois em todo judeu há algo precioso, um aspecto de uma nekudah, que seu amigo não possui. Como na história de Abaye e Abba Umna, onde eles lhe responderam: “Seus atos não correspondem aos de Abba Umna” (Taanit 21b). E com esse aspecto em que supera o amigo, ele influencia, ilumina e inspira o coração do amigo. E seu amigo tem que receber inspiração e este aspecto dele, como em (Targum, Isaías 6: 3), “Um recebe do outro”.
Pois antes da entrega da Torá, a regra estava nas mãos de Deus. Mas após a entrega da Torá, Ele colocou a regra nas mãos de Israel, cada [judeu] proporcional ao seu aspecto. Isso ocorre porque as letras da Torá são a personificação da vontade de Deus. A vontade de Deus é que as mitzvot sejam de uma maneira particular. Por exemplo, era Sua vontade que a mitzvá de tefilin consistisse em quatro porções da Torá e caixas de couro, não de prata. Essa é a Sua vontade.
Assim é que Sua vontade está revestida de toda a Torá. E agora, com a Torá entregue em nossas mãos, a vontade de Deus também foi entregue em nossas mãos. Governamos, por assim dizer, para que Sua vontade esteja de acordo com a nossa. Este é o aspecto de “Israel, Seus governantes”, conforme mencionado. {“Você, Deus meu Senhor, tem feito muitas coisas; As tuas maravilhas e os teus pensamentos são para nós ”(Salmos 40: 6).}
É assim que nossos Sábios expuseram (Yerushalmi, Rosh Hashaná 1: 3): “Tu, Deus meu Senhor, fizeste muitas coisas” - antes de dar a Torá. Mas após a entrega da Torá, “Suas maravilhas e Seus pensamentos são para nós” - ou seja, está tudo em nossas mãos. {“Eu sou Deus, vosso Senhor, que vos tirou da terra do Egito; abre bem a tua boca e eu a encherei ”(Salmos 81:11).}
E isto é, “Eu sou Deus, teu Senhor, que te trouxe da terra do Egito” - ou seja, antes da entrega da Torá, tudo era “Eu”. Mas após a entrega da Torá, "abra bem a boca e eu a encherei." Este é o aspecto do m’loopum, correspondendo a "Yosef era o governante", ou seja, "Quem governa sobre mim? & lt; O tzaddik. & gt; ” Em outras palavras, o influxo de generosidade é compatível com a abertura ampla da boca e dos vasos da fala, cada pessoa de acordo com seu aspecto.
Seção 5
5. O m’loopum - ou seja, o aspecto de "Yosef era o governante" - é um ponto com um vav. Isso ocorre porque o aspecto de Yosef é extraído de Chokhmah e Binah, como está escrito (Gênesis 41:39), "Agora que [Deus] fez tudo isso conhecido por você, não há ninguém tão compreensivo e sábio como você" - que é sabedoria e compreensão. E o resultado disso foi que "Yosef era o governante".
E Chokhmah corresponde a um nekudah, um yod, a fonte. Binah é o riacho que sai da fonte. Por causa desse desenho [Binah] é um vav.
Seção 6
6. Agora, o aspecto de m’loopum existe no geral e no particular. Os Dez Mandamentos & lt; são & gt; a yod, e as Tábuas são um vav, como nossos Sábios ensinaram: As Tábuas tinham seis palmos de comprimento por seis palmos de largura (Bava Batra 14a). & lt; E yod vav forma um m’loopum. & gt; A Torá e o mundo também são & lt; um aspecto de m’loopum & gt ;. A Torá é yod, porque é chamada de “o início da sabedoria” (Salmos 111: 10), e o mundo é vav, porque foi criado durante os Seis Dias da Criação.
O tzaddik e Israel também são & lt; um aspecto de m ’loopum & gt ;. O tzaddik é yod, porque os tzaddikim são chamados de "os sábios da congregação" e Israel corresponde ao vav, porque eles são "partidários da Torá" e são chamados de "vavey (ganchos) para as colunas" (Êxodo 27: 10).
{“Minha boca exprime sabedoria, e as meditações do meu coração são compreensivas” (Salmos 49: 4).} E cada judeu é também um aspecto de & lt; m’loopum & gt ;. Yod, por causa da boca, como está escrito: "Minha boca expressa sabedoria." Vav, devido ao & lt; coração, como em, & gt; “E as meditações de meu coração são compreensivas” - este é um aspecto das Tábuas, que, como explicado, são um vav, como está escrito (Provérbios 3: 3), “Amarre-as ao redor de sua garganta, escreva-as no comprimido do seu coração. ”
Seção 7
7. Agora, quando o coração, que corresponde ao vav, as Tábuas, está imerso em amores malignos - isto é, desgraça e humilhação, que são chamados de “prepúcio do coração” (cf. Deuteronômio 10:16) - então é um aspecto dos Tablets quebrados. E a desgraça corresponde ao prepúcio, como em (Gênesis 34:14), “Não podemos ... dar nossa irmã a um homem que é incircunciso
sed, pois isso é uma vergonha para nós. ”
É também um aspecto do amor caído e despedaçado. Pois é sabido que a inclinação do mal e as forças do mal existem devido à quebra de vasos. Como é trazido em Etz Chaim (Nekudim, Shaar Shvirat HaKeilim 3): Os estilhaços do vaso de Chesed caíram para Binah do Mundo de Beriyah. Isto é: Binah é o coração. Mas a luz de Chesed permaneceu em Yesod do Mundo de Atzilut. Este é o aspecto de “o tzaddik é o yesod (fundamento) do mundo” (Provérbios 10:25).
Vemos, portanto, que os amores malignos vêm da quebra do vaso da Bondade. Daí Onkelos renderiza “porque seria uma vergonha para nós”: porque seria um ChiSuDa para nós. Isso ocorre porque a desgraça - ou seja, o prepúcio do coração / amores malignos - decorre da quebra do recipiente de CheSeD.
Pois isso é algo que vemos empiricamente, que “o amor cobre todas as faltas” (Provérbios 10:12). Mesmo que uma pessoa peca contra seu amigo, [este] não o desonra, porque o amor [entre eles] cobre todas as faltas. Mas quando o vínculo de amor entre eles se deteriora - ou seja, um aspecto da quebra do vaso da Bondade - então ele o desgraça, porque a desgraça vem do estilhaçar do vaso de Chesed.
E quando o coração está imerso em & lt; amores maus & gt; / desgraça / prepúcio do coração - correspondendo às Tábuas despedaçadas, ou seja, "A desgraça despedaçou meu coração" - e uma pessoa liga o coração / vav ao yod / nekudah - correspondendo ao tzaddik, que é onde a luz do amor sagrado reside porque a luz de Chesed permaneceu em Yesod do Mundo de Atzilut - então os amores maus / desgraças / prepúcios do coração são eliminados. Isso ocorre porque o tzaddik / nekudah, que é onde a luz do amor sagrado reside, brilha no vav / coração e elimina a desgraça / & lt; amores maus & gt; / prepúcio do coração. Pois “o amor cobre todas as faltas”, porque é aí que reside o amor santo.
Isto é o que nossos Sábios ensinaram (Nedarim 32b): O Santo pretendia que o sacerdócio emergisse de Shem, mas porque ele abençoou Avraham antes de abençoar o Onipresente, ele foi tirado de Shem e dado a Avraham. Como é dito (Salmos 110: 4), “Você será sacerdote para sempre, por causa das palavras de Malkitzedek.”
E assim disse o Santo quando conferiu o sacerdócio a Pinchas: “Eis que lhe dou o meu pacto de paz” (Números 25:12). O sacerdócio é um aspecto do amor, que é Avraham, residindo no lugar da aliança de paz - ou seja, "o tzaddik é o yesod do mundo."
Seção 8
8. Consequentemente, cada pessoa tem que se envolver em uma conversa privada com Seu Criador para que o nekudah - o aspecto de "Minha boca expressa sabedoria" / & lt; o yod & gt; - brilhe no & lt; coração & gt; —o aspecto de "e as meditações do meu coração são compreensivas ”/ & lt; the vav & gt ;. E por meio disso & lt; a desgraça / amores maus & gt; / prepúcio do coração é eliminado.
E cada pessoa também deve falar com seu amigo sobre o temor de Deus, para que seu coração receba inspiração da nekudah em que seu amigo o supera, como em: “E um recebeu do outro”. Pois este aspecto em que seu amigo o ultrapassa é um aspecto de uma nekudah. Lá, nesta nekudah, o amor, que é chamado de “sacerdote”, reside. Esta nekudah é um aspecto do tzaddik em relação a seu amigo, e esta nekudah brilha no coração de seu amigo, que é chamado de vav.
Agora, todos esses nekudot - ou seja, o nekudah que é chamado de “Minha boca expressa sabedoria” e também o nekudah que cada pessoa tem e seu amigo não - são extensões do tzaddik. Pois ele é o nekudah que abrange todo o Israel. Todos devem primeiro receber do tzaddik e depois receberão uns dos outros. E cada pessoa receberá de si mesma, & lt; engajando-se em uma conversa privada com Seu Criador & gt ;. E por meio desses três & lt; nekudot & gt; a desgraça / prepúcio do coração / amores malignos é eliminada. Isto é: “o amor cobre todas as faltas”, porque é aí que reside o amor santo.
E esta é: Quando Yosef, o tzaddik, nasceu, Rachel disse: “O Senhor ajuntou a minha desgraça” (Gênesis 30:23). Para quando a nekudah na qual o amor sagrado & lt; reside & gt; é revelado, então a desgraça / prepúcio do coração / amores malignos é eliminado.
Isto também é o que está escrito em conexão com Yosef: “que a minha própria boca está falando com você” (Gênesis 45:12). Rashi explica: “Assim como minha boca, meu coração também é.” Em outras palavras, ele iluminou seu nekudah em seu vav; ele brilhou "Minha boca expressa sabedoria" em "e as meditações do meu coração são compreensão." E está escrito sobre ele (Gênesis 50:21), “e ele falou aos seus corações”, o que Rashi explica: palavras que acalmam o coração. Ou seja, ele brilhou sua nekudah abrangente em todos os & lt; seus & gt; corações.
Assim é que, como resultado desses três nekudot [o coração é inspirado]. Ou seja, [através] da ligação com os tzaddikim e seu brilho nele, porque eles são a nekudah envolvente, eles inspiram h
é coração; e falando com seu amigo, cada pessoa também é capaz de brilhar e inspirar o coração de seu amigo; e através de si mesmo, ao se envolver em uma conversa privada com Seu Criador & lt; in hitbodedut & gt ;, ele também pode inspirar seu próprio coração por meio de "Minha boca profere sabedoria" e assim remover o prepúcio do coração, & lt; os amores maus, & gt; de si mesmo.
Seção 9
9. E esta é a explicação [do versículo inicial]: {“Vocês serão para mim um reino de sacerdotes e uma nação kadosh (sagrada). Estas são as palavras que você deve falar aos Filhos de Israel. ”}
Você será para mim um reino de sacerdotes - este é um aspecto do amor santo, conforme explicado.
e uma nação KaDOSh - isto é, KoDeSh, que é um aspecto de uma nekudah, e vav (O), que é um aspecto do coração, conforme explicado.
Como alguém chega ao aspecto do amor e ao aspecto de kodesh vav? Por meio de:
Estas são as palavras que você deve falar aos Filhos de Israel - pois Moshe é o nekudah que abrange as almas de Israel.
Cada um primeiro tem que receber do nekudah abrangente. Depois, cada pessoa tem que brilhar o nekudah que tem dentro de si & lt; mais do que seu amigo & gt ;, em seu amigo. & lt; Então, depois disso, & gt; ele pode brilhar a nekudah que ele tem dentro dele, em si mesmo - ou seja, "Minha boca profere sabedoria" - para o vav, que é, "e as meditações de meu coração são compreensão."
Então, ele é chamado de “nação sagrada” - ou seja, kodesh vav, com a nekudah iluminando o vav. E, como resultado, “Vocês serão para mim um reino de sacerdotes” - ou seja, amor santo. Para quando & lt; você & gt; receba de todos esses nekudot: de dentro de si mesmo, do nekudah que cada judeu tem, e do nekudah que o circunda….
Pois lá, junto com cada um dos nekudot, reside o amor santo, que é chamado de “sacerdote”, como em: “Eis que estou dando a ele Meu pacto de paz”. [Isto é] o que está escrito em Etz Chaim: A luz de Chesed permaneceu em Yesod do Mundo de Atzilut.
… & Lt; como resultado, “Sereis para mim um reino de sacerdotes” - ou seja, amor santo - e os amores externos / prepúcio do coração serão eliminados. Em vez disso, haverá kodesh vav, conforme explicado. & Gt; {Quando uma pessoa fala com seu amigo sobre o temor de Deus, ela recebe a nekudah no coração de seu amigo sem uma cobertura. Mas há ocasiões em que ele recebe a nekudah de seu amigo por meio de outras coisas que discutem. Pois é ocasionalmente possível receber luz e inspiração para servir a Deus da nekudah de seu amigo por meio da conversa diária que alguém tem com ele. Então a pessoa recebe a luz do nekudah em virtude de ela estar coberta. Pois às vezes o nekudah tem que estar dentro de uma capa, e então ele se cobre com essas palavras e ele recebe delas.}
Torá 35
Seção 1
“Ashrei HaAm (Happy Is the People) que conhece o toque do shofar; Deus, à luz do Seu semblante, eles irão. ” (Salmos 89:16)
Conhecer! O arrependimento envolve devolver a coisa ao lugar de onde foi tirada. Este é o aspecto de zarka, sobre o qual o sagrado Zohar traz: foi zarak (jogado de volta) para o lugar de onde foi tirado. Que lugar é esse? É Chokhmah (Sabedoria). Pois Chokhmah é a raiz de todas as coisas, como está escrito (Salmos 104: 24), "Você criou tudo com sabedoria."
Como resultado, cada pessoa tem que proteger seu intelecto de conceitos estranhos, que são conhecidos como "filha do Faraó". Pois a sabedoria principal por meio da qual alguém adquire integridade é apenas a sabedoria de Divindade. As outras sabedorias são negações da sabedoria. Eles não são sabedoria de forma alguma. {“Trazei meus filhos de longe, e minhas filhas dos confins da terra” (Isaías 43: 6).}
A palavra “filha” alude à sabedoria que não é sabedoria, como nossos Sábios ensinaram: “Traga Meus filhos de longe, e Minhas filhas” - estas últimas são os exilados em outras terras, cujas mentes estão instáveis, como filhas (Menachot 110a ) “PhaRaOh” conota negação, como está escrito (Êxodo 5: 4), “Por que taPhRiOo (você está distraindo) as pessoas [de suas tarefas].”
Agora, sabedorias estranhas são um aspecto de uma palheta. Pois existe um KaNeH (cana) na santidade. Esta é a sabedoria sagrada, como está escrito (Provérbios 4: 5), "K 'NeH (adquirir) sabedoria." Mas “Deus fez um para contrastar com o outro” (Eclesiastes 7:14) - ou seja, uma cana em impureza, como está escrito (Salmos 68:31), “Repreenda a besta do KaNeH. “Esta é uma sabedoria estranha.
& lt; Ainda, & gt; Israel é uma nação sagrada. Todo e qualquer judeu possui “uma porção de Deus do alto” (Jó 31: 2), que é um aspecto da sabedoria. É em virtude disso que eles são chamados de reishit (primeiro), como está escrito (Jeremias 2: 3), "Israel é santo para Deus, o primeiro de sua produção" - & lt; por conta do reishit (início) de sabedoria (cf. Salmos 111: 10) & gt ;.
No entanto, no momento do nascimento, o intelecto de cada pessoa está contraído. No entanto, quando alguém começa a usá-lo na contemplação do serviço Divino do Santo, o intelecto começa a se expandir, como está escrito (1 Reis 5:10), "A sabedoria de Shlomo era maior."
Mas quando uma pessoa assume em seu santo intelecto pensamentos estranhos, que
Se forem sabedorias estranhas, a santidade de seu intelecto então diminui proporcionalmente ao espaço ocupado pela sabedoria externa, o intelecto externo, dentro do intelecto sagrado. Essa sabedoria estranha é mergulhada no intelecto sagrado como uma cana, diminuindo o espaço da santidade. E em torno desse junco - ou seja, esse intelecto - reúna e reúna todos os traços malignos e odiosos.
{Quando Shlomo se casou com a filha do Faraó, Gavriel desceu e mergulhou um junco no mar. Um banco de areia se formou ao redor dele, sobre o qual foi construída a grande krakh (cidade) de Roma (Sanhedrin 21b).} Este é o significado de: Quando Shlomo se casou com a filha do Faraó, Gavriel desceu e mergulhou um junco no mar. Em outras palavras, Acima também, da devolução do GeVuRot (severidades) - este sendo o aspecto do anjo “GaVRiel desceu” - escória de ouro é criada. Essa [escória de ouro] é um aspecto das forças do mal, as sabedorias estranhas, que também são chamadas de "cana". “E ele o mergulhou” no mar da sabedoria, diminuindo assim o espaço de santidade. “Um banco de areia se formou em torno dele” - ou seja, o aspecto das características odiosas. “E nele foi construído o grande KRaKh de Roma” - ou seja, a cobra primordial, que KaRuKh (se agarra) à santidade.
É por isso que é chamado de “o grande krakh”, como nossos Sábios ensinaram (Sucá 52a): “por causa da grande [destruição] que causou” (Joel 2:20). Eles expõem lá que a Inclinação ao Mal está de olho em Israel e especialmente em seus grandes líderes. Como eles ensinaram lá: "e os estudiosos da Torá mais do que todos os outros." É por isso que a Serpente e a inclinação ao Mal são chamadas de “o grande krakh. ”} Pois [a serpente] se agarra aos grandes líderes da geração mais do que outras pessoas, & lt; e constrói & gt; sua construção neste intelecto estranho.
Seção 2
2. & lt; E quando uma pessoa & gt; protege-se do intelecto estranho, isso não é tudo. Ele & lt; também & gt; tem que renovar o intelecto em todos os momentos. Este é o aspecto de “Na sua bondade renova dia a dia, sempre, a obra da Criação” (Liturgia matinal). Pois a renovação da Criação é a renovação da sabedoria, como em, "Você criou tudo com sabedoria."
Isso ocorre porque a renovação do intelecto é a renovação da alma. Pois o intelecto é a neshamá, como está escrito (Jó 32: 8), "a neshamá do Todo-Poderoso lhes dá entendimento." Como nossos Sábios ensinaram (Berakhot 10a): Assim como o Santo nutre o mundo, também a alma nutre seu corpo. Assim, é a alma que dá vitalidade ao corpo, enquanto ela mesma é o intelecto, como está escrito (Eclesiastes 7:12), “A sabedoria dá vida a quem a possui”.
Seção 3
3. Agora, a renovação do intelecto - ou seja, a renovação da alma - é por meio do sono, como é trazido no sagrado Zohar (I, 213b) & lt; com base em & gt; “Eles são renovados todas as manhãs; abundante é a tua fidelidade ”(Lamentações 3:23). Pois quando o mochin (mentalidades, intelecto) são sobrecarregados, então, como vemos empiricamente, eles são renovados por meio do sono.
É por isso que recitamos a bênção “Quem dá força aos cansados”. Antes eles estavam exaustos, mas agora estão revitalizados.
E enquanto dorme, as mentalidades - isto é, a alma - entram na fé; sendo este o aspecto de “Eles são renovados todas as manhãs; & lt; abundante é a Tua fidelidade & gt; ”, como é apresentado no sagrado Zohar.
Seção 4
4. Agora, há vários aspectos do sono. Existe o sono físico, que é um descanso para as mentalidades. E há também um aspecto de estudo que também é chamado de sono no que diz respeito à clivagem & lt; das mentalidades para & gt; o criador.
Este é o estudo da Torá em seu significado simples. É um aspecto do sono, como nossos Sábios ensinaram (Sanhedrin 24a): “Ele me fez habitar nas trevas” (Lamentações 3: 6) - este é o Talmude Babilônico. Este é também o aspecto da fé, como está escrito: “A tua fidelidade nas noites” (Salmos 92: 3); “E às trevas chamou Noite” (Gênesis 1: 5).
Assim, quando uma pessoa perpetuamente se apega ao serviço do Criador, de modo que, como resultado dessa grande clivagem, suas mentalidades fiquem sobrecarregadas, ela deve então estudar a Torá em seu significado simples. Pois quando ele estuda a Torá em seu significado simples, suas mentalidades / alma então entram na fé, no aspecto de “Eles são renovados todas as manhãs”, e eles se renovam e se revitalizam de sua exaustão.
Este é o aspecto de PaShTA, muNaCh, ZaRKa. O PShaTA (significado claro) da Torá, que é o aspecto de “Sua fidelidade nas noites”, é um NayCha (descanso) para as mentalidades, de modo que as mentalidades sejam renovadas como inicialmente. Este é ZaRKa — foi ZaRaK (lançado) para o lugar de onde foi retirado, & lt; ou seja, para Chokhmah & gt ;.
Seção 5
5. Agora, as principais mentalidades, que recebemos por meio da fé, são recebidas apenas da Luz do Rosto, como está escrito (Provérbios 16:15), "À luz do semblante do Rei há vida." “Vida” são as mentalidades, como em “A sabedoria dá vida”. Eles recebem da Luz de t
O rosto por meio da fé, que é chamado de Malkhut. Este é o aspecto de Yerushalayim, como está escrito (Gênesis 14:18), “E Malkitzedek, rei de Shalem” - que Onkelos traduz: rei de Yerushalem.
E [Yerushalayim] é um aspecto da fé, como está escrito (Isaías 1:26), “cidade de justiça, cidade fiel”. E é um aspecto da noite, como em "Sua fidelidade nas noites". É também um aspecto do significado simples da Torá, como em, "Ele me fez habitar nas trevas", e como em "e as trevas Ele chamou de Noite." E é um aspecto da pequena luz, como está escrito (Eclesiastes 9:14), “Havia uma pequena cidade”; e como em (Gênesis 1:16), "e a pequena luz para governar a noite."
E há vários aspectos da Luz da Face. Existem aqueles que recebem o intelecto da Luz da Face da Torá. Pois a Torá tem setenta faces. E há aqueles que recebem da Luz da Face dos tzaddikim. Quando o tzaddik é gentilmente disposto para com ele, ele recebe um novo intelecto e uma nova alma. Isso ocorre porque a essência do intelecto vem da Luz da Face, como está escrito (Eclesiastes 8: 1), "A sabedoria de um homem [vem] da luz de seu semblante."
Seção 6
6. E há & lt; também & gt; sono, que é um aspecto da atividade comercial fiel, que também é o significado claro da Torá. & lt; E assim & gt; quando uma pessoa conduz suas atividades comerciais fielmente, suas mentalidades / alma então entram na fé, no aspecto de “Elas são renovadas todas as manhãs”. Eles são renovados lá e revitalizados de sua exaustão.
É assim que nossos Sábios ensinaram: Qualquer pessoa que busca sabedoria deve se envolver na lei monetária (Bava Batra 175b). Ou seja, quem deseja renovar seu intelecto / alma deve se envolver na lei monetária, ou seja, na atividade comercial fiel. Para alguém que conduz suas atividades comerciais fielmente, certamente está engajado na lei monetária, porque todas as leis monetárias estão ligadas aos negócios. Pois é impossível conduzir as atividades comerciais de uma pessoa com fidelidade, a menos que seja totalmente versado em direito monetário, para que não cometa erros nesses assuntos.
{“Ela é como uma frota mercante; ela traz sua comida de longe ”(Provérbios 31:14). } E este é um aspecto de “Ela é como uma frota mercante”. Ou seja, por meio da atividade empresarial / o significado simples da Torá "ela traz sua comida de longe" - & lt; ou seja, ele desenha & gt; novo intelecto da Luz da Face. Pois o intelecto é chamado de “longe”, como está escrito (Eclesiastes 7:23), “Eu disse que serei sábio, mas estava longe de mim”.
Seção 7
7. No entanto, quando uma pessoa coloca seu intelecto / alma na fé / no significado simples da Torá / atividade de negócios - no aspecto de "Eles são renovados todas as manhãs" - ela então tem que guardar a fé para que as forças estranhas não tirem alimento de isto. Pois ele reside entre as forças estranhas, o aspecto de “Esta é Yerushalayim, eu a coloquei entre as nações, com as terras ao seu redor” (Ezequiel 5: 5). E Yerushalayim é um aspecto da fé, como em “cidade fiel”; e é um aspecto da noite, como em “Sua fidelidade nas noites”; e é o significado claro da Torá, como nossos Sábios ensinaram: "Ele me fez habitar nas trevas", "e nas trevas Ele chamou de Noite." E é um aspecto da pequena luz, como em "e a pequena luz para governar a noite."
E é necessário extrair o aspecto de chashmal do Mundo de Binah para encobrir Malkhut, que é a fé, de modo que as nações e terras vizinhas não extraiam alimento dele.
Então, quando uma pessoa conduz suas atividades comerciais com tanta fé como o Rav Safra fez, e ele cumpre "ele fala a verdade que está em seu coração" (Salmos 15: 2) - esse aspecto se torna ChaShMaL, um MalBUSh (vestimenta) em torno da fé . Então, “IMma (Mãe) paira sobre seus pintinhos” (Tikkuney Zohar, Introdução, p.2a), de modo que eles não se alimentem disso. Ela é “MI (se) você ligar para Binah” (Provérbios 2: 3). E Binah é o coração (Tikkuney Zohar, Introdução, p.17a).
Assim, como resultado daquele que cumpre "ele fala a verdade que está em seu coração", "Imma paira sobre seus pintinhos" - o coração produz chashmal, uma vestimenta em torno da fé, para que as forças estranhas não tirem alimento de isto.
É assim que nossos Sábios ensinaram: E qualquer pessoa que busca se envolver na lei monetária deve ser aprendiz de Shimon, filho de Nanas (Bava Batra 175b).
Ou seja, qualquer pessoa que queira se envolver fielmente em atividades comerciais - ou seja, o significado claro da Torá, que é chamado de "escuridão", como em, "Ele me fez habitar nas trevas", e é chamado de fé, como em "e a escuridão que chamou de Noite ”- deve então tirar chashmal do coração - ou seja, cumprir“ ele fala a verdade que está em seu coração ”. E esse chashmal disfarça a pequena luz / fé, no aspecto de "Imma paira sobre seus pintinhos."
Este é o significado de "deve ser aprendiz de Shimon ben (filho de) Nanas". Pois a audição depende do lev (coração). Isso ocorre porque ChaShMaL LeV tem o mesmo valor numérico que SheMA (ouvir), [e] como está escrito (1 Reis 3: 9), “Dê, então, a Seu servo um h
coração ouvido. ” & lt; Isto é, “deve ser aprendiz de ShiMOn” - ele deve tirar chashmal de lev, que é um aspecto de SheMA - para “BeN Nanas” - ou seja, a fé, que é um aspecto de BaN e Nanas, & gt; a pequena luz.
Seção 8
8. Agora, quando uma pessoa conduz suas atividades comerciais fielmente, quando ela se envolve com a lei monetária - ou seja, o significado claro da Torá - este é um aspecto de trazer a oferta diária e queimar o incenso. Isso ocorre porque por meio da oferta diária, Chokhmah, Binah e Daat do Mundo da Ação ascendem ao Mundo da Formação, e todas as centelhas sagradas dentro da kelipah (forças do mal) ascendem, no mistério das onze especiarias do incenso. , no aspecto de & lt; fé & gt; / Malkhut.
Agora, quando uma pessoa se envolve em atividades comerciais - a atividade comercial é um aspecto da lei monetária, o significado simples da Torá - no momento em que ela faz negócios, ela está ocupada com a Torá em seu significado simples. Este é um aspecto de Metat, que reside no Mundo da Formação. Consequentemente, ao fazer negócios, o Chokhmah, Binah e Daat da pessoa ascendem ao Mundo da Formação - ou seja, à Torá em seu significado simples. E todas as centelhas de santidade que estão entre as nações e terras ao redor de Yerushalayim ascendem ao aspecto da fé, que é chamado de Yerushalayim e Malkhut. “Quando um sobe, o outro cai” (Rashi, Gênesis 25:23). Isso ocorre porque a destruição da fé é a destruição de Yerushalayim. Como nossos Sábios expuseram: Yerushalayim só foi destruído quando não tinha mais nenhum homem de fé (Shabat 119b). {Veja lá, onde é explicado que o que eles queriam dizer era atividade comercial fiel.}
Mas quando Yerushalayim, que é fé / atividade comercial / significado simples da Torá, ganha força & lt; por meio do chashmal & gt ;, então essas nações e terras caem. E todas as centelhas sagradas dentro deles ascendem no mistério das onze especiarias do incenso.
É assim que nossos Sábios ensinaram: Ao entrar na Terra Santa, o povo judeu foi acusado de três mitzvot: nomear um rei; para aniquilar a semente de Amalek; e para construir o Templo Sagrado (Sanhedrin 20b). Um depende do outro. Pois nomear um rei é um aspecto da fé, conforme explicado.
E aniquilando a semente de Amaleque estão as faíscas que sobem de entre as nações e as terras, no aspecto das onze especiarias de incenso. Como é apresentado no Midrash: Por que o capítulo da aniquilação da semente de Amaleque é justaposto com as leis dos pesos? Isso é para nos dizer que a guerra com Amalek foi devido ao pecado dos pesos (Rute Rabá 1: 2). Eles são um e o mesmo, como se sabe.
E construir o Templo Sagrado é um aspecto da Luz da Face, que é a renovação das mentalidades, a renovação da alma, como ensinaram nossos Sábios: Quando alguém tem daat, é como se o Templo Sagrado tivesse sido construído em sua vida ( Berakhot 33a).
Seção 9
9. Este chashmal —que é feito do aspecto de “ele fala a verdade que está em seu coração” e que envolve a fé — é um aspecto de tiras. Isso ocorre porque & lt; o & gt; correias são o que circunda Malkhut / fé.
{Isto é o que Rav disse a Rav Shmuel filho de Shilat: Quando você punir uma criança, castigue-a apenas com um cadarço. Se ele aprende, ele aprende; mas se ele não aprender, deixe-o fazer companhia ao amigo (Bava Batra 21a). } “Isto é o que Rav disse a Rav Shmuel filho de Shilat: 'Quando timchei (você pune) uma criança, puni-a apenas com um cadarço.'” “TiMChei” sugere pureza, como está escrito, “MaChiTi (vou limpar ) seus pecados são como uma nuvem ”(Isaías 44:22). “Uma criança” é um aspecto da pequena luz, que é um aspecto do sono. “Castigue-o apenas com um cadarço”, ou seja, as tiras de tefilin. Como nossos Sábios ensinaram: No mérito de Avraham ter dito "Nem um fio nem um cordão de sapato!" (Gênesis 14:23), sua prole mereceu duas mitzvot: o fio de t’kheilet e as tiras de tefilin (Sotah 17a). A tradução aramaica para "ou um cadarço" é "[ou] um cadarço".
Em outras palavras, quando você deseja proteger a pequena luz / atividade comercial fiel, de modo que as forças estranhas não tirem alimento dela, você não será capaz de proteger as Nanas / pequena luz / uma criança exceto com um cadarço / tefilin alças. Ou seja, você deve extrair chashmal de “Binah é o coração” para encobrir a fé. Este é o aspecto acima mencionado de servir sob Shimon filho de Nanas, cumprindo “ele fala a verdade que está em seu coração” no momento em que ele se engaja no negócio, como Rav Safra.
E ReTZUAH (cinta) tem um valor numérico de 370. Isso indica que por meio desse chashmal, que é um aspecto de "ele fala a verdade que está em seu coração", a fé e as mentalidades na alma são guardadas e recebem de a Luz da Face - sendo estas as 370 luzes dos Rostos Superiores retiradas da retificação “e da Verdade”, como é conhecido.
E é isso que {Rav disse a Rav Shmuel lá}: “Se ele aprende, ele aprende; mas se ele não aprender, deixe-o fazer companhia ao amigo. " Embora o assunto seja problemático, pois pode ser assim quando alguém aprendeu a se envolver
es nas atividades comerciais fielmente; a atividade empresarial é então boa para ele na medida em que suas mentalidades são renovadas. Mas quando alguém não é instruído, que benefício ele obtém ao se envolver em atividades comerciais?
& lt; Mas, & gt; conhecer! alguém que conduz suas atividades comerciais fielmente beneficia seu amigo que compartilha a mesma raiz, de modo que as mentalidades de seu amigo sejam renovadas em sua atividade comercial fiel. Este é o significado de “Se ele aprende, ele aprende” - alguém aprendeu se beneficia de ter seu intelecto renovado na fé. Ele então terá novas mentalidades para estudar e se apegar ao Criador. “Mas se ele não aprender, deixe-o fazer companhia ao amigo.” Ou seja, ele faz um favor ao amigo que é de sua raiz.
Seção 10
10. E isso corresponde a tocar o shofar em Rosh Hashaná. Rosh Hashaná, como é conhecido, é um aspecto do sono, que é um aspecto da atividade comercial fiel / significado claro da Torá / envolvimento na lei monetária. Mas os toques do shofar são um despertar do sono, que é a renovação das mentalidades através da Luz da Face. Daí vem a vermelhidão no rosto de quem toca o shofar - as luzes do Rosto Superior foram despertadas.
Seção 11
11. E esta é a explicação [do versículo inicial]: {“Feliz o povo que conhece o teruah (toque do shofar); Deus, à luz do Teu semblante eles irão. ”}
Feliz é o povo que conhece o toque do shofar - este é o aspecto de elevar as onze especiarias de incenso que estão dentro das & lt; terras e nações & gt; que residem em torno da atividade comercial fiel, à qual as faíscas estão ligadas. Isto é:
conhece o teruah - “Conhece” conota união; teruah indica quebra, porque as faíscas são do Estilhaçamento dos Vasos.
Deus, à luz do Seu semblante eles irão - & lt; “Eles irão” é & gt; um aspecto da atividade empresarial, como está escrito (Deuteronômio 33:18), “Alegra-te, Zevulom, em tuas viagens”.
Isto é, quando uma pessoa se engaja fielmente em atividades de negócios a fim de trazer sua alma para o aspecto de “Eles são renovados todas as manhãs; abundante é a tua fidelidade ”- para receber uma renovação das mentalidades, uma renovação da alma, da Luz do rosto - por ela sobem todas as centelhas por meio das onze especiarias do incenso.
Torá 36
Seção 1
"Bikrov Alaiy Mrei’im (Quando Malfeitores Chegam perto) para devorar minha carne - são eles, meus inimigos e meus inimigos, que tropeçam e caem." (Salmos 27: 2)
Agora, o princípio é que toda alma judia está enraizada nas setenta almas da Casa de Yaakov. E as setenta almas da Casa de Yaakov estão enraizadas nas setenta faces da Torá.
Mas “Deus fez um para contrastar com o outro” (Eclesiastes 7:14), de modo que em contraste com as setenta almas da Casa de Yaakov existem setenta línguas. Cada língua tem seu próprio traço maligno, que outra não tem. E por causa dessas características, eles estão distantes das setenta faces da Torá.
Assim, quando a alma da Casa de Yaakov vai para o exílio sob o controle das setenta nações - ou seja, em seus traços malignos - ela então chora setenta chamados. É como a mulher grávida que antes do parto grita setenta gritos paralelos às setenta palavras do salmo “Yaankha. ”Pois sem isso seria impossível para ela dar à luz.
O princípio é que antes que qualquer alma judaica tenha uma revelação na Torá e no serviço Divino, a alma é testada e refinada no exílio das setenta línguas - ou seja, em seus desejos. E então, quando ela entra em contato com seus traços no exílio, ela dá setenta gritos. Isso ocorre porque a revelação é um aspecto do nascimento.
Pois antes de uma revelação da Torá, ela está no aspecto da gravidez, em que a Torá está escondida dele "como os ossos dentro do útero da mulher grávida" (Eclesiastes 11: 5) - correspondendo a "Quanto a mim, Vou esconder-me totalmente ”(Deuteronômio 31:18). Em outras palavras, [a alma está] no exílio, nos traços malignos das setenta línguas. Pois a casca precede a fruta e, portanto, qualquer pessoa que queira comer a fruta deve primeiro quebrar a casca. Portanto, antes da revelação, a alma é obrigada a ir para o exílio - ou seja, em seus traços - a fim de quebrá-los e, assim, depois chegar a uma revelação.
Seção 2
2. E saiba! abrangendo todas as setenta línguas, [todos] esses traços malignos deles, está o desejo de adultério. & lt; Assim, qualquer pessoa que & gt; quebrar esse desejo pode então facilmente quebrar todos os desejos.
É por isso que Moshe Rabbeinu, sendo a personificação da revelação da Torá - ele é um aspecto da daat (conhecimento sagrado), pois a Torá é chamada de “o início da daat” (Provérbios 1: 7); e MoSheH RaBbeINU tem o mesmo valor numérico que TaRYaG, que abrange toda a Torá - consequentemente teve que se separar inteiramente, como está escrito (Deuteronômio 5:28), "mas você permanece aqui comigo."
Mas Bilaam - que é o paralelo de Moshe dentro das forças do mal, como está escrito (Números 24:16), “que conhece o Daat do Altíssimo”; e também
as letras BiLAaM sugerem que ele é o paralelo da Torá dentro das forças do mal, pois a aposta é o início da Torá, o Lamed é o fim da Torá, o Ayin representa as faces ayin (70), e Mem representa os mem (40) dias em que a Torá foi dada - porque ele estava dentro das forças do mal, ele estava, portanto, excessivamente imerso neste desejo, como está escrito (Números 22:30), "Será que tenho o hábito?"
Yosef, também, antes que ele pudesse ter uma revelação na Torá - ou seja, Chokhmah e Binah, como está escrito, "O início da sabedoria" (Salmos 111: 10), para "Se você chamar ao entendimento" (Provérbios 2: 3) - teve que ser testado, refinado dentro do desejo abrangente acima mencionado das setenta línguas. Ao resistir ao teste e quebrar a casca que precedeu o fruto, ele mereceu o fruto - ou seja, a revelação da Torá, que é Chokhmah e Binah, como está escrito (Gênesis 41:39), “não pode haver ninguém como tanto entendimento e sabedoria quanto você. ”
Esta é a razão pela qual nossos Sábios (Berakhot 12b) expuseram o versículo “segundo os vossos corações ...” (Números 15:39). {“Depois de seus corações” é uma heresia; “Atrás de seus olhos” é adultério.} Shimshon também perseguiu seus olhos. Da mesma forma, Bilaam foi chamado de “aquele cujos olhos estão abertos” (ibid. 24: 3), porque ele é o traço maligno abrangente dos traços malignos das setenta línguas.
Seção 3
3. Portanto, ao recitar o primeiro verso do Keriat Shema, a pessoa deve fechar os olhos, correspondendo a "uma bela donzela que não tem olhos". Isso ocorre porque a retificação para os pensamentos lascivos que vêm a uma pessoa é para ela recitar Shema e Barukh shem & lt; kvod malkhuto l’olam va’ed com grande concentração & gt ;.
Isso ocorre porque o desejo de adultério vem de uma turvação do sangue - ou seja, do baço, que é Lilit, a serva má, a mãe da multidão mista, que é o Reino do Mal.
Mas o Reino de & lt; Santidade & gt; corresponde a uma amante, “uma mulher temente a Deus” (Provérbios 31:30). Ela é um aspecto do mar de Shlomo que está sobre doze bois, que são as Doze Tribos de Deus.
Portanto, quando uma pessoa aceita sobre si mesma o jugo do Reino dos Céus com esses versículos, através dos quais sua alma está envolvida nas Doze Tribos de Deus, ela separa sua alma da alma da multidão mista, que provém da mulher promíscua, a serva malvada. & lt; Então, ele & gt; está no aspecto de “Estou fugindo de minha amante Sarai” (Gênesis 16: 8) - o desejo foge e se separa dela. Mas se ele não se esforçar para expulsar a mulher promíscua, então & lt; Deus me livre, ele fará & gt; o aspecto de “uma serva que usurpa sua senhora” (Provérbios 30:23).
Pois nestes dois versículos há doze palavras, paralelas às Doze Tribos de Deus. E há quarenta e nove letras, em paralelo com as quarenta e nove letras nos nomes das Tribos de Deus. Ao aceitar o jugo do Reino dos Céus & lt; com os dois versículos que são & gt; um aspecto do mar de Shlomo, ele se desprende das almas da multidão mista / serva malvada / mulher promíscua, e é envolvido nas almas das Tribos de Deus, um aspecto de "uma mulher temente a Deus".
Este é um aspecto de fechar os olhos ao aceitar o jugo do Reino dos Céus, para mostrar que ao aceitar o jugo do Reino dos Céus ele está no aspecto de "uma bela donzela que não tem olhos" - [os olhos sendo ] o desejo que envolve os traços malignos das setenta línguas.
Seção 4
4. Agora, tudo isso é assim quando uma pessoa tem um pensamento [lascivo] ocasionalmente. Então, é suficiente recitar os dois versos acima mencionados. Mas se, Deus me livre, ele regularmente tem pensamentos sobre o desejo que tudo abrange e não consegue se desvencilhar dele, então ele também tem que derramar lágrimas ao aceitar o jugo do Reino dos Céus.
Pois é trazido & lt; no Shviley Emunah & gt; que as lágrimas vêm do excesso de matéria melancólica. A melancolia é o baço, que é um aspecto do Reino do Mal, a mulher promíscua, de onde vêm as almas da multidão misturada. E quando ele derrama lágrimas & lt; enquanto aceita o jugo do Reino dos Céus & gt ;, então o excesso de matéria - isto é, os desejos lascivos que se originam da turvação do sangue do baço e do excesso de matéria - são expulsos e saem . Ele, portanto, inclui sua alma no Reino dos Céus.
É assim que Yonatan traduz o versículo “choravam à entrada da Tenda da Reunião” (Números 25: 6): choravam e recitavam o Shemá. Eles fizeram isso apenas para que pudessem ser poupados de & lt; luxurioso & gt; pensamentos, que é a casca que precede o fruto, e assim vêm a uma revelação da Torá.
Seção 5
5. {“Criando assim novas almas e espíritos com os trinta e dois e com os três ramos” (Azamer Bishvachin). } E quando uma pessoa chega a uma revelação da Torá, então da revelação vêm novas almas, como está escrito, "criando assim novas almas e espíritos com os trinta e dois" - esta é a Torá, que contém trinta e dois p
aths de Sabedoria - “e com os três ramos” - ou seja, um ensino triplo.
Assim, quando o tzaddik revela alguns & lt; verdadeiros & gt; Ensinando a Torá, ele traz novas almas para aqueles que ouvem o ensinamento, cada uma proporcional ao seu aspecto e compreensão. Isso ocorre porque a Torá tem dois potenciais: para a morte e para a vida. Como [nossos Sábios] ensinaram: “Coloque-os ...” (Deuteronômio 11:18) - se ele merece, isso se torna seu elixir de vida; [mas se ele não é merecedor, torna-se sua poção de morte] (Yoma 72b). E está escrito: “Os caminhos de Deus são retos; os justos irão com eles, [mas os ímpios tropeçarão neles] ”(Oséias 14:10).
Da mesma forma, para cada pessoa, o ensino da Torá do tzaddik é compatível com sua compreensão. Uma pessoa terá uma nova alma & lt; para servir a Deus & gt; feito para ele a partir da revelação do ensino, e uma pessoa oposta, Deus me livre, como em, "os justos irão com eles." Tudo depende do seu navio - isto é, & lt; compatível com & gt; a compreensão de sua mente.
Pois este é um princípio importante: É impossível para qualquer pessoa entender e compreender o ensinamento do tzaddik, a menos que primeiro retifique adequadamente o sinal da sagrada Aliança. Então, ele pode entender e compreender os ensinamentos do tzaddik. Como encontramos no Zohar: A ascensão de Yesod é até Abba e Imma, que são um aspecto de Chokhmah e Binah, Yod Heh, as mentalidades.
Conseqüentemente, quando ele retificou o sinal da sagrada Aliança como deveria ser, então suas mentalidades estão inteiras e ele é capaz de compreender o ensino do tzaddik de acordo com & lt; sua retificação pessoal & gt ;.
Seção 6
6. E este é um princípio importante: Da boca do Altíssimo vem apenas luz indiferenciada. Porém, dependendo do aspecto do vaso que recebe a luz, é assim que a luz dentro dele se forma. Se o vaso estiver inteiro, ele receberá & lt; luz & gt ;. Mas se, Deus me livre, o vaso não está inteiro, então ele recebe & lt; a luz & gt; no aspecto de me’orot sem um vav, como está escrito: "O me’eirat (maldição) de Deus está sobre a casa dos ímpios" (Provérbios 3:33). Isto é, "os justos irão neles ..."
Pois a luz indiferenciada que vem de Cima é [em] um aspecto de fechado e selado, & lt; e somente depois a luz se abre & gt ;. Mas com relação ao aspecto dos vasos daqueles que o recebem, é & lt; in & gt; um aspecto de TZeYRey. A luz niTZtaYeiR (toma forma) proporcional ao aspecto do vaso.
{“É uma bênção que recebi, e quando há tal bênção, não posso revertê-la” (Números 23:20).} Portanto, é dito em conexão com Bilaam: “É BaReiKh que eu tomei” —Com um KaMaTZ - “e quando existe tal BeiReiKh, não posso revertê-lo” —com um tzeyrey. Pois mesmo a “tomada”, em geral um aspecto KMiTZ (fechado) e selado, era um aspecto do beireikh. & lt; Ele gostaria que a luz tomasse forma coincidindo com seu vaso, que é um aspecto da maldição, de me'orot carente de [um vav]. Mas ele foi incapaz de moldá-lo ou responder de acordo com seu aspecto. & Gt; Este é o significado de "e quando existe tal beireikh, não posso revertê-lo."
E por que & lt; foi assim & gt ;? Era porque, como a Escritura atesta a respeito deles, & lt; [o povo judeu] tinha vasos puros e claros & gt ;. Como Rashi explica a respeito de “HachanokhY” (Números 26: 5): Meu nome é um testemunho para eles— & lt; que eles são as Tribos de & gt; YaH, & lt; que são & gt; mentalidades. Como é apresentado no Midrash: As nações diriam: “Se sobre seus corpos eles tivessem controle, [então certamente sobre suas esposas]”. Portanto, as Escrituras prestam testemunho a respeito deles (Shir HaShirim Rabbah 4:12).
Isto também está como está escrito (Deuteronômio 11:26): “Veja, este dia ponho diante de vocês [bênção e maldição].” A linguagem é exata. Acima, [a luz] está em um aspecto de kamatz, fechado e selado. Mas “antes de você”, abaixo, a luz toma forma de acordo com o aspecto do vaso.
Foi por causa disso que Bilaam aconselhou Balak a induzi-los à imoralidade, a fim de destruir seus vasos. É como escrevem os especialistas médicos, que a castração cura a insanidade & lt; para que as mentalidades se tornem puras e claras, como acima & gt ;. E isso & lt; corresponde a & gt; “A ascensão de Yesod é até Abba e Imma” - ou seja, correspondendo a “Meu nome dá testemunho deles”.
Seção 7
7. Assim, esta é [a explicação do versículo inicial]: {“Quando os mrei’im (malfeitores) se aproximam para devorar minha carne - são eles, meus inimigos e meus inimigos, que tropeçam e caem.”}
Quando mrei’im se aproximam - “Dois rei’in (amantes) que nunca se separam” - & lt; ou seja, Abba e Imma & gt ;, as mentalidades.
[devorar minha carne - isto alude a] seu comer - como se diz: “Coma, amantes” (Cântico dos Cânticos 5: 1) - ou seja, seu fortalecimento é “carne consagrada” (Ageu 2:12). Isto é para devorar minha carne, o aspecto de “A subida de Yesod & lt; é até Abba e Imma” é o vaso & gt; através do qual são eles, meus inimigos e meus inimigos, que tropeçam e caem - Eles são os
aspecto das setenta línguas. & lt; Em outras palavras, quando esse desejo é quebrado, & gt; todos os desejos malignos retrocedem por conta própria.
Seção 8
8. {Esta lição é leshon Rabbeinu z'l. Ele disse que contém as místicas kavanot - meditações do Kidush, e que, se Deus quiser, ele explicaria isso em outro lugar. Também encontrei um manuscrito pertencente ao nosso santo mestre e professor, de abençoada memória, sobre os tópicos desta lição, redigido de maneira um tanto diferente. Mas uma parte do papel foi arrancada. O que foi gravado na parte restante, copiei abaixo :.
“Tzaphnat-Paaneach” que revelamos ... setenta faces ... Torá ... o segredo do acher (outro), como está escrito (Provérbios 25: 9), “mas não revele o segredo do outro”. Como é trazido no Zohar: Quando o ponto do dalet de echaD - este ponto sendo o sinal da Aliança - é separado, a dor é feita (Tikkuney Zohar # 34, p.77b). É quando ele contamina sua brit em uma prostituta, que é chamada de Reino do Mal, el acheR (um outro deus). Mas quem se santifica por esse desejo está vinculado ao Reino dos Céus, que se chama Ani, como está escrito (Levítico 19: 2): “Sereis santos, porque santo sou Ani (I).” E onde quer que você encontre uma barreira contra o comportamento sexual imoral, você encontrará santidade (Zohar I, 204b).
Mas aquele que descobrir a nudez certamente será exilado entre os nus, que são outros deuses - Tikkunim (Tikkuney Zohar # 56) página 90. Por causa disso, é trazido para o Zohar (III, 84a): Quando o Rebe Shimon viu belas mulheres , ele disse: “Não se desvie para falsos deuses” (Levítico 19: 4). Isso ocorre porque adultério é nudez, outros deuses, o Reino do Mal.
Por causa disso, um método especialmente propício para eliminar pensamentos lascivos é recitar Shema Yisrael e Barukh shem k'vod ... Conforme o versículo, "ele trouxe uma mulher midianita a seus irmãos ..." (Números 25: 6). Assim, descobrimos que o principal teste pelo qual uma pessoa é testada e refinada não é outra coisa senão o adultério, que é composto de setenta nações e do “segredo de acher” / el acher.
Mas quando uma pessoa clama a Deus, como está escrito (Salmos 42: 2), "é assim que minha alma clama por Ti", e ele clama setenta chamados, não menos, então os segredos da Torá se abrem para ele . O que está oculto é revelado a ele, e ele dá à luz novas almas. Pois ele dá à luz a Torá, e a Torá é composta por todas as almas de Israel. E ele revela a face da Torá, que até agora estava fechada dentro das cascas. Pois a casca precedeu a fruta. Mas, por meio dos ensinamentos da Torá que o tsadic origina, ele é capaz de conceder novas almas a cada um de seus seguidores que estão apegados a seus ensinamentos. Como na canção: "criando assim novas almas e espíritos com os trinta e dois" - isto é, com a Torá, que começa com uma Aposta e termina com um Lamed - "e com os três ramos" - isto é, um triplo Torá, ele faz novas almas e espíritos.
Quanto à Torá, se ele for merecedor, ela se torna seu elixir de vida; mas se ele não é merecedor, [torna-se sua poção de morte]. Como é ensinado: “Coloque-os ...”, e como em, “os justos irão neles, [mas os ímpios tropeçarão neles].” Vem a cada pessoa de acordo com a maneira como ela o recebe, ao passo que Dele nenhum mal vem. Como está escrito (Lamentações 3:38), “Não é da boca do Altíssimo que o mal vem.”
Em vez disso, a bênção ou maldição é feita pelo homem, de acordo com seu vaso particular, como em: "Vê, neste dia coloco diante de ti bênção e maldição." Especificamente "antes de você", porque antes do Santo a luz emerge indiferenciada - ou seja, letras individuais. A combinação [que os transforma em palavras] é feita de acordo com a pessoa. Se ele for uma pessoa boa, uma combinação de bênção é feita; mas se não, é o contrário. Isso é “antes de abençoar e amaldiçoar” - exatamente! porque diante de Deus, essa combinação ainda não tem forma, nem para abençoar nem para outra coisa.
E é por isso que Bilaam se perguntou a si mesmo sobre isso: "É bareikh que tomei, e quando há tal beireikh, não posso reverter isso." Bareikh, com um kamatz. Da mesma forma, “Eu peguei” indica que ele fez isso por conta própria….
Torá 37
Seção 1
“Dirshu HaShem V’uzo (Busca por Deus e Seu Poder); busque Sua presença constantemente. ” (Salmos 105: 4)
A principal razão para a Criação é para que possamos reconhecê-Lo (Zohar II, 42a), como está escrito (Isaías 43: 7), “a quem eu criei, formei e fiz para Minha glória”.
Seção 2
2. Agora, o corpo e a alma são aspectos correspondentes do homem e do animal, matéria e forma, sabedoria e tolice; um aspecto de luz e trevas, como está escrito (Eclesiastes 2:13), “visto que a luz tem vantagem sobre as trevas”. E como [nossos Sábios] ensinaram: Grande é o conhecimento, pois aparece entre dois sinais, como é dito (1 Samuel 2: 3), “porque o Onipotente do conhecimento é Deus” (Berakhot 33a). Também está escrito (Salmos 118: 27), “Deus é o Onipotente, Ele nos deu a luz”;
e está escrito (ibid. 82: 5), "eles não sabiam nem compreenderam."
[Sabedoria e loucura] também correspondem à vida e à morte, como está escrito (Eclesiastes 7:12), “A sabedoria dá vida [a quem a possui]”; e está escrito (Jó 4:21), “eles morrem, mas não com sabedoria”; e está escrito (Lamentações 3: 6): “Ele me fez habitar nas trevas”.
E [vida e morte] são aspectos do esquecimento e da memória, como está escrito (Salmos 31:13): “Fui esquecido de coração como os mortos”; e está escrito (ibid. 98: 3), "Ele se lembrou de sua benignidade." E isso é o que nossos Sábios ensinaram (Avot 3: 8): Quem se esquece de alguma coisa de suas lições de Torá, é como se carregasse a culpa por sua alma, pois está dito (Deuteronômio 4: 9), “Apenas tome cuidado e observe seu alma com muito cuidado, para que você não se esqueça. ”
E eles são um aspecto da sabedoria da Torá. Pois a sabedoria externa é matéria, tolice e um aspecto do animal em relação à sabedoria da Torá.
Seção 3
3. Agora, cada pessoa deve subordinar o assunto - ou seja, o aspecto da morte, o aspecto da tolice dos quatro elementos do corpo. Como está escrito no Zohar: “Deus, o Senhor, levou o homem” (Gênesis 2:15). De onde ele o levou? De seus quatro elementos…. Ele o separou de [ser atraído para] sua luxúria (Zohar I, 27a).
Isso é feito em jejum. Com o jejum, enfraquecemos os quatro elementos. Assim, a matéria é anulada - os aspectos da matéria: tolice, escuridão, esquecimento, animal - enquanto os aspectos do intelecto e da forma - a luz, a memória, o homem - ganham força e ascendem. É assim que nossos Sábios ensinaram: A recompensa pelo jejum é a caridade (Berakhot 6b). Pois a caridade sugere a luz, como está escrito (Malaquias 3:20): “Mas um sol benevolente brilhará sobre vocês que temem o Meu nome”.
[Caridade] também é a Torá, como está escrito no Zohar: “Ouça-me, seu coração teimoso, que está longe da caridade” (Isaías 46:12) - que estão longe da Torá (Zohar I, 76b). E [Torá] corresponde ao homem, como está escrito (Números 19:14), "Esta é a Torá: um homem."
Estas também são as letras ADaM (homem). O Mem fechado é um aspecto do jejum, que é um aspecto do Mundo Vindouro no qual não há comida ou bebida (Tikkuney Zohar # 21, p.56a). O Dalet sugere os quatro elementos, que são subordinados por meio do jejum, de modo que o intelecto - que é sugerido pelo ALePh, como está escrito (Jó 33:33), "e AaLePhkha (eu te ensinarei) sabedoria" —Ascends.
E isso é o que está escrito no Zohar: “Façamos o homem” (Gênesis 1:26) - pelo jejum, o aspecto do homem é feito. Aqui está escrito, “naASeh (façamos)”, e ali está escrito: “O nome do homem com quem ASiti (trabalhei)” (Rute 2:19). Assim como lá [o assunto] é caridade, aqui também há caridade (Zohar, Introdução, p. 13b).
{A explicação é: É explicado lá no Zohar que ao dar caridade uma pessoa assume a forma de homem. Isso é aprendido com este versículo "Façamos o homem." Aqui está escrito ASiyaH e ali está escrito: “O nome do homem com quem ASiti ...”, em conexão com a caridade. Rebbe Nachman, de abençoada memória, então traz isso como uma prova com relação ao jejum. Isso ocorre porque a caridade e o jejum são um aspecto, já que “a recompensa pelo jejum é a caridade”. Portanto, fica claro que pelo jejum, que é um aspecto da caridade, somos levados à categoria de homem. Este é o verdadeiro daat da Torá, que é um aspecto da luz e da alma, etc. Para subordinar a matéria e o corpo - o aspecto do animal, etc. - à alma, que é o aspecto do homem, é alcançado por meio de jejum, que é um aspecto da caridade, conforme explicado.}
Seção 4
4. No entanto, existem dois tipos de caridade. Pois há caridade na Diáspora e caridade na Terra de Israel. E a caridade da Terra de Israel é maior e mais exaltada do que a caridade da Diáspora.
Existem também dois tipos de Torá. Pois a Torá que vem da respiração na qual há pecado não pode ser comparada à Torá que vem da respiração na qual não há pecado (Shabat 119b). Pois o julgamento é mitigado e o mundo só existe por causa do fôlego dos alunos. {“As primeiras flores apareceram na terra, o tempo de zamir (canto) chegou e o canto do tor (rolinha) é ouvido em nossa terra” (Cântico do Cântico 2:12). }
Como está escrito no Zohar: “As primeiras flores apareceram na terra” - estes são os Patriarcas do mundo. “Chegou a hora de zamir” - quando chegar a hora de isolar os culpados do mundo. “A canção da TOR é ouvida” - este é o som de uma criança estudando a TORah, como está escrito, “TORei (grinaldas) de ouro”; e como está escrito (Êxodo 25:18), “Faça dois querubins de ouro”. Por meio da voz do aluno, os Patriarcas são revelados no mundo para protegê-lo.
Conseqüentemente, quando você deseja que os Patriarcas sejam revelados no mundo - a fim de dissipar o julgamento, as trevas, o esquecimento e a tolice do mundo - você deve ter um fôlego que seja livre de pecado. E th
áspero a caridade da Terra de Israel você se inclui no ar da Terra de Israel, que é um aspecto do hálito sagrado no qual não há pecado.
Esta é a explicação de “Então eu me lembrarei de Minha aliança com Yaakov, e [também Minha aliança com Yitzchak, e também Minha aliança com Avraham eu me lembrarei; e me lembrarei da terra] ”(Levítico 26:42). A explicação é: quando os Patriarcas serão revelados no mundo? Quando “me lembrarei da terra” - por meio do ar da Terra de Israel e por meio de um sopro livre de pecado, que corresponde ao sopro da boca dos alunos. Isso porque os alunos foram abençoados, como está escrito (Gênesis 48:16): “Que ele abençoe os meninos, e que levem o meu nome, junto com os nomes de meus pais”. Por meio das crianças em idade escolar, os Patriarcas são revelados para proteger [o mundo]. Por meio da caridade da Terra de Israel, eles são envolvidos no ar da Terra de Israel, o ar santo, que é um aspecto do alento livre de pecado.
Como nossos Sábios ensinaram (Taanit 11b): Aquele que jejua é chamado ChaSsiD (piedoso), pois é dito (Provérbios 11:17): “Um homem de CheSeD (bondade) beneficia sua alma”. Isso ocorre porque o jejum é uma bondade para sua alma, ou seja, para a Torá, como está escrito (Salmos 19: 8), "A Torá de Deus é perfeita, restaurando a alma." Por causa disso, ele é chamado de ChaSsiD, pois anula o julgamento e as trevas e atrai ChaSaDim (benevolências) para o mundo.
Seção 5
5. Esta é a explicação das três advertências que o Rabino Yehudah, filho de Beteira de Netzivin, fez: Esteja atento ao velho sábio que se esqueceu dos estudos devido às dificuldades; esteja atento às veias, de acordo com a opinião do Rabbi Yehudah; esteja atento aos filhos dos ignorantes, pois a Torá sairá deles (Sanhedrin 96a).
Pois todos estes três aspectos aludem à ascensão da alma, o intelecto, a Torá e a memória.
O sábio idoso que esquece os estudos por causa das dificuldades corresponde à morte e à tolice pelo esquecimento. No entanto, a Torá perdoa aquele que está sob pressão, e o Rabino Yehudah avisou que ele seria honrado. Pois, por meio da honra, seu esquecimento é eliminado e a alma é revelada - ou seja, a Torá é relembrada. Isso ocorre porque a raiz da Torá é a glória de Deus, como em "a quem criei para Minha glória ..." E como nossos Sábios ensinaram: A honra é devida apenas pela Torá (Avot 6: 3).
Seção 6
6. Este também é o significado de "Esteja atento às veias, de acordo com a opinião do Rabino Yehudah." “Pois o sangue está [associado] à alma” reencarnou. Assim, o abatedor ritual deve ter em mente elevar a alma no sangue. Além disso, na maior parte, a falta de sustento - que diminuiu nas últimas gerações - se deve a abatedores rituais indignos. Isto é: Se não há Torá, não há farinha (Avot 3:17). A Torá é um aspecto da alma, conforme explicado. Por causa disso, “não há farinha” - a vida diminui.
E esta é a razão pela qual a faca de abate é chamada de MaAKheLet, como está escrito (Gênesis 22:10), “e ele pegou o maakhelet. ”Para o digno matador ritual MaAKhiL (alimenta) e sustenta o povo judeu. Isso ocorre porque o digno matador ritual reveste a alma no nível do animal dentro do nível do humano - ou seja, dentro da palavra falada da bênção que ele recita. Esta palavra falada é um aspecto da Shekhinah (Presença Divina), como está escrito, “Malkhut é boca” (Tikkuney Zohar, p.17a).
E esta é a explicação de "a espada de Deus está cheia de sangue" (Isaías 34: 6). Pois a Presença Divina é chamada de "espada de Deus". Ela também é um aspecto da palavra falada, que é um aspecto de uma espada de dois gumes, conotando a boca, como está escrito (Salmos 149: 6), “com a aclamação do Onipotente em suas gargantas e de dois gumes espada…." Assim, quando a alma entra na espada de Deus, na palavra falada, como um aspecto de mayin nukvin (águas femininas), então por meio de seu mayin nukvin a Shekhinah se engaja na união, no aspecto de "Veja que criança eu vim com ”(Zohar III, 13a).
Isto é, "a espada de Deus está cheia de sangue" das almas que ascendem a ela como um aspecto de mayin nukvin. E através da união ela ganha o sustento do povo judeu.
Esta é também a explicação de “Com perigo de nossas almas, obtemos o nosso pão, por causa da espada do deserto” (Lamentações 5: 9). Em outras palavras, é quando o abatedor ritual é indigno e não eleva a alma como um aspecto de mayin nukvin - de forma que quando ele está pronto com sua faca para abater o animal, ele se assemelha a um assassino de almas. Então, sua faca é "a espada do MiDBaR (deserto)" e não "a espada de Deus", que é a espada do M’DaBeR (orador).
E isso causa sofrimento à alma do animal, que clama amargamente: {“Minha alma saiu quando ele falou. Procurei-o, mas não consegui encontrá-lo; Liguei, mas ele não respondeu. Conheci os vigias que patrulham a cidade. Eles me bateram, eles me machucaram; eles stripp
me editasse do meu manto ”(Cântico dos Cânticos 5: 6, 7).}
Minha alma saiu - isto é quando [a alma no animal] saiu para entrar no quando ele falou da bênção, como um aspecto de mayin nukvin. E quando eu saí
Procurei-o, mas não consegui encontrá-lo; Liguei, mas ele não atendeu - porque ele não está [mentalmente] presente no momento da bênção, e ele tem pensamentos desqualificantes. Através disso
Conheci os vigias que patrulham a cidade. Eles me bateram, eles me machucaram; eles me despojaram de meu manto - Ou seja, a vantagem que a alma tinha em sua forma animal também foi tirada dela, porque agora ela “não tem lugar para descansar seus pés” (Gênesis 8: 9). Ai daquele matador ritual! Ai da alma! Pois ele matou a alma e a colocou nas mãos de seus inimigos. Assim, a Presença Divina não tem o mayin nukvin com o qual tirar comida para sua casa. Por causa disso, “Obtemos nosso pão com perigo de nossas almas” - com grande esforço e luta.
É assim que nossos Sábios ensinaram: o sustento de uma pessoa é tão difícil quanto dividir o Mar Vermelho (Pesachim 118a). Pois o Mar Vermelho foi dividido em doze pistas, em paralelo com as doze inspeções da faca, por causa das quais "o sustento de uma pessoa é tão difícil ..."
E é assim que nossos Sábios ensinaram: Uma mesa é comparada ao altar (Berakhot 55a). Para o defeito de tamanho [que desqualifica] a faca de abate é do mesmo tamanho de defeito [que desqualifica] o altar (Chullin 17b).
Além disso, “al hashechitah” tem um valor numérico de quatrocentos e trinta e sete. E as primeiras letras de “B'zeiat Apekha Tokhal Lechem (Com o suor de sua testa comerás pão)” (Gênesis 3:19) têm um valor numérico de quatrocentos e trinta e sete {com a adição de quatro para as palavras } Isso indica que a falta de sustento é causada por abatedores rituais que não são dignos.
E esta é a explicação de “Ele dá liberdade aos que o temem” (Salmos 111: 5). Pois a palavra teref (rações) tem dois significados: ela conota carne não-kosher, como o Zohar traz no final de Mishpatim (II, 121b), e conota rações. Isso implica que, quando os judeus se protegem da carne não kosher, eles têm meios de subsistência suficientes.
Esta é a explicação de: MaNTZPaKh foi omer (declarado) pelos videntes (Shabat 104a). MaNTZPaKh é um aspecto de VRYDIN (veias), um aspecto de RaYU DIN. E “os videntes” são profetas, cuja alimentação é a partir dos aspectos dos querubins / filhos / respiração livre do pecado / ar da Terra de Israel. É de lá que eles recebem inspiração Divina, como é trazido no Zohar (I, 85a): “Yonas, porém, levantou-se para fugir para Társis” (Jonas 1: 3).
Quanto a esses videntes - isto é, aqueles que correspondem à respiração livre de pecado - eles brilham no vrydin / rayu din, no MaNTZPaKh. Eles também elevam a alma como um aspecto de mayin nukvin e atraem generosidade. Esse influxo de generosidade é chamado de OMeR. Inicialmente é Or (luz); então se transforma em Mayim (água); e então se torna Rakia (firmamento).
Então, uma vez que eles mitigam o MaNTZPaKh, eles transformam MaNTZPaKh em Adonoy. Pois RaYU é feito na forma de Aleph, e [junto com DYN] torna-se ADoNoY. Adonoy é a palavra falada, a Presença Divina, como está escrito (Salmos 51:17), “Adonoy, abre meus lábios”. Então, a partir dessa respiração - ou seja, Adonoy - a generosidade é distribuída e distribuída a cada pessoa de acordo com seu aspecto. Esta é a explicação de “Adonoy dá omer (uma declaração), os arautos são uma hoste poderosa” (ibid. 68:12) - fornecendo a cada um de acordo com seu aspecto.
Isso também é como nossos Sábios ensinaram: “que devoram o meu povo como devoram o pão, que não invocam o Senhor” (Salmos 14: 4, 53: 5) —Rav diz que isso se refere a juízes, enquanto Shmuel diz isso refere-se a professores (Sanhedrin 104b).
Um diz uma coisa e outro diz outra, mas eles não discordam. Rav diz que esses são os DaYaNim - ou seja, rayu DYN - que não elevam a alma como um aspecto de mayin nukvin, que não transformam RaYU DYN em ADoNoY. Isso alude aos abatedores rituais indignos que corrompem os DINim (leis) - ou seja, rayu DIN / MaNTZPaKh. O sangue, que são as almas, são as cinco letras [de MaNTZPaKh], paralelas aos cinco sangues, como é conhecido. Isso alude aos cinco níveis da alma, como nossos Sábios ensinaram: Sobre quem [o Rei Davi disse] essas cinco vezes “Abençoa, ó minha alma” (Berakhot 10a).
Shmuel, no entanto, diz que esses são professores - aqueles que estragam o fôlego que está livre do pecado. Quando as palavras e a respiração do abatedor ritual não correspondem à respiração livre de pecado, um aspecto do ar da Terra de Israel, então "quem devora Meu povo" - a vida diminui.
Pois quando o abatedor ritual tem fôlego livre de pecado - os aspectos da espada / caridade de Deus da Terra de Israel / alma / Torá - então a alma, que sobe do nível do animal ao seu nível de m'daber, também ascende em um aspecto das virtudes acima mencionadas.
Seção 7
7. E esta é a explicação de "estar atento aos filhos dos ignorantes." Pois é sabido que as almas nobres {whic
h são oprimidos} dentro da escala, como mencionado no Zohar (II, 113a), estão na força do mal de nogah. A força do mal de nogah quer que a alma fique enraizada ali. Portanto, ele o planta na gota de sêmen da coabitação do homem ignorante, para que a alma se torne extremamente suja. Assim, os filhos dos ignorantes são almas muito preciosas, mas são “como pássaros apanhados na armadilha” (Eclesiastes 9:12).
Como podemos saber de sua beleza esplendorosa? Apenas de seus ensinamentos de Torá. Quando vemos que eles são estudiosos da Torá, torna-se óbvio que eles têm almas preciosas. E qualquer que seja a Torá que eles revelem, é tudo uma revelação para o matador ritual. Pois a alma é {um aspecto da Torá}, como explicado. Assim, a Torá que eles, os filhos dos ignorantes, revelam é um aspecto das faíscas que ascendem à Shekhinah como um aspecto de mayin nukvin, correspondendo a "Veja com que criança eu vim."
Por isso é necessário honrá-los. Pois por meio da honra, a Torá - isto é, a alma - é especialmente revelada de sua ocultação. Isso ocorre porque a raiz de tudo é a glória, como em "a quem criei ... para minha glória". E a alma anseia por ser incluída em sua raiz.
Este é o significado de “estar atento aos filhos dos ignorantes” - honrá-los, para que a Torá, que é a alma, anseie por ser incluída em sua fonte: a glória. E por meio desta "Torá sairá deles."
Seção 8
8. E esta é a explicação [do versículo inicial]: {“Buscai a Deus e Seu poder; busquem Sua presença constantemente. ”}
Busca de Deus - Por meio de qual sabedoria você poderá buscá-Lo? [O versículo] volta para explicar:
e Seu poder - isto é, através da Torá. E não por meio de outros tipos de sabedoria, que são tolices e trevas em comparação com a sabedoria da Torá. E por que meios você vai merecer a sabedoria da Torá?
buscar a sua presença constantemente - Através da caridade da Terra de Israel. Como é trazido no Midrash (Bereishit Rabbah 44:12): buscar a presença nada mais é do que TZeDaKah (caridade). Como está escrito (Salmos 85:14), "TZeDeK vai antes dele." E "constantemente" nada mais é do que a Terra de Israel, como está escrito (Deuteronômio 11:12), "Deus, teu Senhor, mantém constantemente os olhos nela."
Torá 38
Seção 1
“Markevot Paraoh V’cheilo (Carros e Exército do Faraó) Ele lançou ao mar; seus oficiais selecionados morreram afogados no Mar Vermelho. ” (Êxodo 15: 4)
Em todos os momentos, cada pessoa tem que se examinar para ver se está apegada a Deus. E o indicador de apego é tefilin, pois os tefilin são um sinal de apego.
Seção 2
2. Mas é impossível obter & lt; anexo, & gt; o aspecto de tefilin, exceto pela elevação da fala & lt; à sua fonte & gt; e retificá-lo. Isso ocorre porque a palavra falada é o sopro do Santo, um aspecto de “Malkhut é boca” (Tikkuney Zohar, Introdução, p.17a). & lt; E é & gt; um aspecto do mar, pois todos os riachos fluem & lt; e são desenhados & gt; nele, como está escrito (Eclesiastes 1: 7), "Todas as correntes fluem para o mar."
[A palavra falada] também é um aspecto de Adonoy, como está escrito (Salmos 51:17), “Adonoy, abre meus lábios”.
Assim, quando a fala / Adonoy é manchada, a mancha transforma o "ruach de Sua boca" em uma ruach se’arah (vento de tempestade). Para & lt; existem & gt; vinte e sete letras; & lt; todo o alfabeto hebraico junto com as cinco letras finais são vinte e sete. E cada letra & gt; é composto por dez. Isso produz o mesmo valor numérico que RA (mal). O aspecto da fala, que é Adonoy, é então transformado em letras Reish Ayin. Se’ARaH - Samakh Heh é letras ADoNoY e Reish Ayin.
Este é o aspecto de (Salmos 148: 8), “uma tempestade que executa a Sua palavra” - eles executam e retificam a palavra falada e a elevam do aspecto de uma tempestade.
Agora, esse vento de tempestade é o Grande Acusador. Dele vêm todas as acusações e testes. É "depois dos d’varim (palavras)", pois tira o sustento da palavra falada quando encontra uma abertura para bater - isto é, "pecado [sofás] na porta" (Gênesis 4: 7); e também está escrito (Miquéias 7: 5), “Guarda as aberturas da tua boca”. E como está escrito no Zohar (I, 119b): “Então, depois dos d’varim, o Senhor testou Avraham” (Gênesis 22: 1).
[O vento tempestuoso] também é o que faz com que o corpo de uma pessoa fique agitado. Além disso, toda a calúnia e maldade falada sobre uma pessoa vêm da tempestade, deste "depois do d 'varim", pois é um aspecto de "o fim de toda a carne" (Gênesis 6:13) - traz uma fim e um fim para toda a carne.
Da mesma forma, as pessoas que julgam seus semelhantes desfavoravelmente e constantemente examinam as deficiências de outras pessoas, são do aspecto de "um fim para toda a carne." Como está escrito (Jó 28: 3), "Ele põe fim às trevas, ele examina todos os limites" - ele examina constantemente a fim de colocar limite e total ruína em todos os assuntos, e despertar o julgamento, caluniar e acusar, como está escrito (Isaías 57:20), "Mas os ímpios são como o mar agitado, que não pode parar."
Assim, cada pessoa
em deve tentar submeter o lado de “um fim para toda a carne” à palavra falada de santidade. Como está escrito no Zohar: “Ele carrega seu burro com uma videira” (Gênesis 49:11) - “videira” é a Comunidade de Israel (Zohar I, 238a). [Isto é] como está escrito (Salmos 80:15), “atende a esta boate”, e como está escrito (Gênesis 49:28), “e isto foi [o que seu pai] disse”.
E quando ele subjuga & lt; o vento da tempestade & gt; —ou seja, ele tira dele todas as palavras que caíram nele — então & lt; o verso & gt; “Ele reduz a tempestade a uma calmaria” & lt; será cumprida & gt; (Salmos 107: 29).
Seção 3
3. Agora, é necessário elevar a palavra falada à sua fonte. Este é o braço, os cinco dedos da mão esquerda, que são os cinco gevurot (severidades), os cinco articuladores. Pois a fala é essencialmente dos cinco articuladores, que são & lt; cinco & gt; gevurot, como está escrito (Salmos 106: 2), "Quem pode articular os gevurot (atos poderosos) de Deus?" Que por meio do gevurot, a palavra falada é feita, como está escrito (Salmos 145: 11), “e Teus gevurot, eles falarão”; e como está escrito (Jeremias 23:29), "Não é a minha palavra como fogo, declara Deus."
E a elevação da palavra falada começa a partir de sua cabeça, ou seja, da parte mais seleta da verdade na palavra, que é chamada de "cabeça". Pois há uma série de verdades, como [os Sábios] ensinaram: A verdade foi estilhaçada (Sanhedrin 97a). E como está escrito: “A cabeça da tua palavra é a verdade” (Salmos 119: 160).
Isso ocorre porque antes de sua retificação era em um aspecto de “ela atirou a verdade por terra” (Daniel 8:12). Assim, era impossível falar uma palavra de verdade, por causa da tempestade que o confundia, como está escrito (Salmos 107: 26), “Eles sobem aos céus, descem às profundezas”. Mas quando ele corrige, então ele não fica confuso. Isso corresponde a: A Escritura deu uma volta, [adicionando] nove letras, para evitar dizer uma palavra não refinada (Pesachim 3a). Isso indica que, quando o vento tempestuoso está no controle, uma pessoa não pode falar de maneira direta, porque a tag & lt; tempestade & gt; o vento o confunde. Ele tem que seguir um caminho indireto.
Seção 4
4. E a fala é retificada através da Torá que a pessoa estuda em circunstâncias difíceis, na pobreza e na angústia. Este é um aspecto da noite. Pois então “o fim de toda carne” governa, como em “Ele acaba com as trevas”; e como está escrito, “e às trevas chamou Noite” (Gênesis 1: 5). {“À primeira luz da manhã, os homens foram enviados em seu caminho com seus jumentos” (Gênesis 44: 3).}
Além disso, nossos Sábios ensinaram: Quem estuda Torá à noite tem um fio de bondade sobre ele durante o dia (Chagigah 12b). A bondade é um aspecto da “manhã de Avraham”, como está escrito no Zohar: “Com a primeira luz da manhã” - esta é a manhã de Avraham; “Os homens foram enviados em seu caminho” - estes são os mestres do julgamento; “Junto com seus burros” - eles e todo o lado da impureza.
É assim que está escrito (Rute 3:13), “Deite-se até de manhã.” Então, todas as forças opostas que governam a fala desaparecem. Nesse momento, a palavra falada surge em canto, louvor e aclamação ao Santo, como está escrito: “Ó Senhor, não te cales” (Salmos 83: 2); e como está escrito, “para que [minha] alma possa cantar para ti e não se acalmar” (Salmos 30:13). Pois então “as estrelas da manhã cantaram juntas” (Jó 38: 7).
{“Nossos pés permaneceram dentro das tuas portas, ó Yerushalayim” (Salmos 122: 2).} E este é o significado de “Nossos pés permaneceram”. Pois a palavra é chamada de pé, como está escrito, “ao qual a justiça encontra onde põe os pés” (Isaías 41: 2), e como está escrito, “fale a justiça” (Salmos 58: 2). “Dentro de seus portões, ó Yerushalayim” - por meio da Torá, como Rashi explica.
Seção 5
5. Agora, quando alguém eleva a palavra falada à sua fonte - isto é, ao gevurot - e começa a falar com Seu Criador com a chama do gevurot e se levanta para o serviço de Deus, então a luz da raiz do gevurot - isto é, o calor do coração - move-se para dentro. Isso ocorre porque o coração é a raiz do gevurot, como está escrito: “Meu coração se aqueceu dentro de mim, na minha meditação [um fogo aceso]” (Salmos 39: 4). E a verdadeira fonte da verdade da palavra falada está lá, como está escrito, "e fala a verdade [que está] em seu coração" (ibid. 15: 2). Assim, ele começa a falar com o calor em seu coração - a verdadeira palavra em seu coração.
E quando uma pessoa fala as verdadeiras palavras em seu coração ao Seu Criador, com um desejo de arrependimento, e ela percebe & lt; e reconhece & gt; suas próprias deficiências e a grandeza do Criador - pois até agora ele desconsiderou seus pecados e não deu atenção a eles, mas agora ele os reconhece - então ele está cheio de grande constrangimento por ter transgredido seriamente contra o Mestre, Governante, Essência e Raiz de todos os mundos .
Agora, esse constrangimento ainda não se manifestou. Em outras palavras, o constrangimento está & lt; ainda dentro dele & gt; e não aparece em seu rosto, & lt; correspondendo a, & gt; “Meu rosto cobriu a vergonha” (Salmos 69: 8). Este é ser
porque esse constrangimento precede o arrependimento. E isto é conhecido: não há comparação entre um aldeão e um morador da cidade (Chagigah 13b). Quanto mais perto ele está do rei, maior seu embaraço. E quanto mais ciente ele está da glória do rei, mais ele se sente embaraçado diante do rei. Mas antes de se arrepender, sua consciência ainda é limitada e, como resultado, seu constrangimento não se manifesta em seu rosto. Pois seus pecados obstruem seu intelecto e consciência, por causa do espírito de loucura que ele tem dentro de si. Como [nossos Sábios] ensinaram: Uma pessoa só peca [quando infectada por um espírito de loucura] (Sotah 3a).
No entanto, posteriormente, quando ele se arrepender & lt; completamente & gt; e se liberta da tolice - para que seu intelecto cresça - então ele fica extremamente embaraçado e o constrangimento transparece em seu rosto. E esse constrangimento é um aspecto da luz do tefilin que se torna visível em seu rosto, em sua testa. Assim, a principal revelação do embaraço é na testa, como está escrito: “Você tinha a testa de uma prostituta, você recusou ter vergonha” (Jeremias 3: 3).
{“Então você entenderá o temor de Deus e alcançará a consciência do Senhor” (Provérbios 2: 5).} Esta é a explicação de “Então você entenderá o temor de Deus” (Provérbios 2: 5). Como é apresentado no sagrado Zohar (Tikkuney Zohar, Introdução, p.9b): Tefilin é um aspecto de Imma (Mãe) sobre seu filho. & lt; E Imma é Binah, correspondendo a “Em você chama a Binah. ”& Gt;
Isso explica "Então você entenderá" - ou seja, por meio da Binah (compreensão) adicionada que ele terá ao reconhecer o Criador. Por meio disso [ele terá] “o temor de Deus” - ou seja, o aspecto de tefilin. Como nossos Sábios ensinaram: "Todas as nações do mundo verão que o nome de Deus está associado a você e temerão você" (Deuteronômio 28:10) - este é tefilin (Berakhot 6a). Pois o medo é constrangimento, como está escrito, "o temor de Deus esteja em seus rostos" - isso é constrangimento (Nedarim 20a), que está no rosto. Em outras palavras, é o aspecto da tefilina produzida por & lt; adicionado & gt; Binah, que é "Imma sobre o filho dela".
É assim que nossos Sábios ensinaram (Berakhot 11a): Tefilin são chamados de pe'er (glória), pois é dito (Ezequiel 24:17), "Vista-se de seu par. ”E Pe 'ER é a abrangência das cores, porque hitPe'ARut (uma demonstração de orgulho) é através de uma abrangência das cores, como está escrito,“ Israel, em ti etPa'ER (eu me orgulho) ”(Isaías 49: 3). Pois [o povo judeu] são compostos de muitas cores. E é assim que vemos, que quando uma pessoa fica com vergonha, ela fica com cores diferentes.
A partir disso, podemos discernir se, após retificar o pecado, essa pessoa tem medo de Deus, ou seja, vergonha - se, quando olhamos para seu rosto, estamos sujeitos ao medo e à vergonha. Em outras palavras, estamos cheios de consciência da grandeza do Criador, bendito seja o Seu Nome.
Esta é a explicação de “Então você entenderá o temor de Deus & lt; e obterá consciência do Senhor & gt ;.” A explicação é: com isso, você entenderá que ele tem medo de Deus— & lt; se você & gt; "Alcance a consciência do Senhor", isto é, quando você também atinge a consciência da grandeza do Criador, a saber, constrangimento e medo. Isso corresponde a "Todas as nações do mundo verão ... e terão medo de você" - ou seja, quando também estiverem cheias de medo.
Seção 6
6. {“Eles tiraram suas joias…. Então Moshe pegou o ohel (tenda) ”(Êxodo 33: 6, 7). } Agora, Moshe & lt; também & gt; mereceu a luz de tefilin, como está escrito no Zohar (I, 262a): “Eles tiraram suas joias” - este é tefilin. “Então Moshe pegou o oHeL” - ele pegou aquelas luzes, como indicado em (Jó 29: 3), “Quando sua lâmpada HiLo (brilhou) sobre minha cabeça.”
{“Aharon e todos os israelitas viram que a pele do rosto de Moshe, karan (estava radiante), e eles ficaram com medo de se aproximar dele” (Êxodo 34:30). } E este é o significado de "que a pele do rosto de Moshe KaRaN," semelhante a, "tinha um único KeReN (chifre) em sua testa" (Chullin 60a). Este é o aspecto do tefilin, que é [usado] na testa. Por causa disso, “eles estavam com medo de chegar perto dele” - pois ele irradiava o medo sobre eles, como em: “Então vocês entenderão o temor de Deus [e alcançarão a consciência do Senhor]”.
É assim também que nossos Sábios ensinaram: quem quer que peca e fica envergonhado com isso, & lt; seus pecados & gt; são perdoados (Berakhot 12b). Isso ocorre porque o pecado instila na pessoa o espírito de loucura. Mas, por meio do constrangimento, ele restaura as mentalidades, como em: “Então você entenderá o temor de Deus”, conforme explicado.
E é assim que nossos Sábios ensinaram: quem quer que seja descarado, é uma certeza que os pés de seus ancestrais nunca estiveram no Monte Sinai (Nedarim 20a). Pois o Primeiro Homem maculou o aspecto de tefilin, que é um aspecto da Árvore da Vida, & lt; como nossos Sábios ensinaram (Menachot 44a): Quem usa tefilin merece vida, pois é dito & gt; (Isaías 38:16), “Ó Deus, [com estas coisas] neles, eles vivem.” E ele se anexou à Árvore da Morte. Como resultado, Ele o expulsou do Jardim do Éden (cf. Ge
nesis 3:24). Pois a pessoa de rosto de bronze [está destinada] para Gehennom (Avot 5:23). Mas quando ele se arrependeu, está escrito (Gênesis 3:21), “[Deus] fez para eles vestimentas de couro” - este é o tefilin.
Esta é a explicação de: O boi que o Primeiro Homem sacrificou tinha um único keren em sua testa. Pois por meio do sacrifício, ao se arrepender, [Adam] mereceu o aspecto de tefilin - que corresponde ao keirun (brilho) da pele do rosto.
Mas com relação a Kayin, que era da poluição da Serpente, está escrito (Gênesis 4: 6), “Por que seu rosto caiu?” Este é um aspecto da luz do tefilin, que é o brilho da pele facial. & lt; E ele trouxe um sacrifício & gt; da escória (Bereishit Rabbah 22: 5) - ver falhas em todos. Também encontramos: “Então colocou uma marca em Kayin” (Gênesis 4:15) - um keren brilhou dele, como explicado acima. É como está escrito sobre Kayin (ibid .: 16), "Ele se estabeleceu em Nod, kidmat (leste do) Éden." A explicação é que ele não mereceu o Éden porque manchou a luz do tefilin. Este é KiDMaT, um acróstico para Karkafta D'lo Manach Tefilin (um crânio que não usava tefilin).
E é assim que nossos Sábios ensinaram: quem quer que seja descarado, é certo que é culpado de adultério (Taanit 7b). & lt; Como é apresentado no Tikkuney Zohar, & gt; Kayin encontrou a irmã gêmea de Hevel, como está escrito (Gênesis 4: 8), "Então, quando eles estavam no campo."
Assim, Israel, que estava no Monte Sinai, foi limpo de sua poluição, ou seja, a poluição da Serpente. Mas as nações, que não permaneceram [lá], não foram purificadas de sua poluição (Shabat 146a). Isto é, "é certo que os pés de seus ancestrais nunca pararam." Especificamente “os pés”, porque lhes falta & lt; o aspecto de & gt; pés, & lt; correspondendo à poluição da Serpente, & gt; como está escrito (Gênesis 3:14), “Rastejarás no teu ventre”.
Assim está escrito: “Então Deus colocou uma marca em Kayin” - Ele restaurou o medo deles neles. Como está escrito, "Todas as nações do mundo verão [que o nome de Deus está associado a você, e elas o temerão]." Como está escrito {no Zohar}: Quando ele se arrependeu, “então Deus colocou uma marca em Kayin” (Tikkuney Zohar # 69, p.118b).
Seção 7
7. Isto é o que o sábio talmúdico relatou: Um cedro caiu em nossa vizinhança e dezesseis carroções cruzaram sua borda (Bekhorot 57b).
Pois é conhecido do tzaddik que serve a Deus com grande apego e intelecto que & lt; às vezes & gt ;, quando ele cai para um nível mais baixo do que aquele, então, embora seu nível atual ainda seja um grande nível em comparação com outros tzaddikim, ele é no entanto, envergonhado por este nível. Isso porque, para alguém de sua estima, é uma queda. É como se ele tivesse cometido um erro & lt; sério & gt; transgressão, e ele se arrepende por isso como se tivesse pecado. Com isso, ele fica muito embaraçado - ou seja, o aspecto de tefilin, correspondendo a “Então você entenderá o temor de Deus” - e ele chega a um aspecto de nova consciência e reconhecimento.
Agora, a luz primária do tefilin vem dos comprimidos. Como é apresentado: Quando o povo judeu disse (Êxodo 24: 7), “Faremos e ouviremos”, eles mereceram uma armadura celestial. E pela luz dos Tablets, Moshe merecia um brilho na pele do rosto, porque [os Tablets] são as próprias mentalidades. Pois ao aguçar o intelecto através da Torá, as mentalidades são aguçadas. Ganha-se & lt; percepção adicional ao reconhecer Deus & gt; e fica extremamente envergonhado & lt; diante de Deus. Isso ocorre porque & gt; as Tábuas são a raiz da Torá. Eles são chamados de yod vav: & lt; yod & gt; por causa dos Dez Mandamentos, & lt; vav porque os Tablets eram & gt; seis palmos de comprimento por seis palmos de largura.
E o tzaddik é chamado de “cedro no Líbano”, & lt; como está escrito (Salmos 92:13), “O tzaddik florescerá como uma tamareira, como um cedro no Líbano ...” & gt;
Isso é o que o sábio talmúdico relatou em louvor ao tzaddik, um tzaddik de sua geração, que "caiu em nossa vizinhança". Certamente o nível do Sábio Talmúdico também era grande, porém, vis-à-vis o tzaddik foi uma queda. & lt; Este é “nas nossas proximidades”. & gt; "Atravessou" implica uma revelação, como está escrito (Êxodo 12:23), "Então Deus atravessará para atingir o Egito." Onkelos traduz isso como "se revelará". "Yod vav (16) vagões [atravessaram] seu ChuD (borda)" - em outras palavras, por meio do ChiDud (aguçamento) e renovação de seu intelecto que ele recebeu da Torá, que é chamado de yod vav, o KeiRuN (brilho ) da pele facial / constrangimento / tefilin é revelado. & lt; Este é o aspecto do KRaNot (vagões) mencionado acima. & gt;
Além disso, o Santo é chamado de “Makom do mundo”. Esta é a explicação de “caiu em nosso makom (vizinhança)”. Ele caiu em uma percepção de Deus que era equivalente à nossa percepção. E embora nossa percepção também fosse notável, ainda compatível com sua estima, foi uma queda, de modo que ele se arrependeu e ficou embaraçado com nossa percepção.
Esta é a explicação de BeRAiShYT: YaRAi BoShe
T. Isso ocorre porque YiRAh (medo) é BuShah (vergonha). & lt; Para em BeRAiShYT, & gt; RASheY está lá e BaT está lá. & lt; Rashey é um aspecto de & gt; “Rashey (cabeças) de suas casas patriarcais” (Êxodo 6:14). & lt; Os patriarcas são & gt; as três cores dos olhos; & lt; morcego é o & gt; morcego (pupila) do olho. Isso sugere o local da tefilina, & lt; correspondendo a & gt; “Uma frente entre os seus olhos” (Êxodo 13:16). E assim as três cores do olho e da pupila são as quatro seções [de tefilin] & lt; que merecemos [por] BeRAiShYT: YaRAi BoSheT, conforme explicado. & Gt;
Seção 8
8. Esta é a explicação de “Se você TaShiV (restringir) seu pé no Shabat, evite cuidar de seus assuntos no Meu dia sagrado” (Isaías 58:13).
ShaBbat é um aspecto do BuShah.
seu ReGeL (pé) - Inicialmente, ele tem que retificar a palavra falada, que se chama ReGeL. E como retificar o discurso?
perseguindo seus assuntos no Meu dia sagrado - Pois a poluição da Serpente trouxe cerca de trinta e nove maldições, as trinta e nove obras. Assim, cada pessoa deve receber a santidade do Shabat para santificar os dias da semana. Como encontramos no Mekhilta: “Lembre-se do dia do Shabat” (Êxodo 20: 8) - lembre-se dele desde o primeiro dia da semana (Mekhilta, Yitro 7). E no mesmo grau que ele santifica os dias da semana, ele dissipa a poluição da Serpente / um fim para toda a carne / o vento da tempestade. Por meio disso, a palavra falada sobe. Esta é a explicação de:
perseguindo seus negócios - Quando você se envolve em seus negócios, ou seja, nos dias de semana.
no Meu dia sagrado - deve parecer que este é o “Meu dia sagrado”. Você deve buscar desde a santidade do Shabat até os dias da semana e, assim, santificá-los a partir das trinta e nove obras.
Seção 9
9. E este é:
Foi ensinado: Rabbi Yosi disse: Ai da humanidade. Eles veem, mas não sabem o que veem. [Eles se posicionam, mas não sabem em que se posicionam. Em que está a terra? A terra está em pilares ... e os pilares estão na água ... e a água nas montanhas ... e as montanhas no vento ... e o vento na tempestade ... e a tempestade no braço do Santo] (Chagigah 12b) .
A terra está apoiada em pilares - “A terra” é Binah, “terra dos vivos”, da qual emergem tefilin.
E a oração é chamada de AMuD (coluna), semelhante a “Pinchas AMaD (em pé) & lt; e orou & gt;” (Salmos 106: 30).
e os pilares - o aspecto da oração.
estão sobre a água - isto é, no coração, como está escrito (Lamentações 2:19), "derrame o seu coração como água diante de Deus."
e a água nas montanhas - Este é o aspecto da Torá, através do qual a bondade de Avraham é despertada. Pois as montanhas são a Torá, que é exaltada, como está escrito (Provérbios 8:15), "Através de mim os reis governam." Além disso, Avraham é chamado de montanha, como está escrito (Gênesis 19:17), "fuga para as montanhas".
e as montanhas ao vento - Este [vento] é a respiração do Santo, o aspecto da fala. Conforme explicado, a palavra falada é elevada por meio da Torá de amor-bondade, como em "deitar-se até de manhã".
e o vento na tempestade - Ou seja, o aspecto de “um fim para toda a carne”, que corresponde a “depois das palavras”, obtém o sustento da palavra falada e se torna um vento de tempestade, como acima.
e a tempestade no braço do Santo - Pois a humanidade precisa de “um fim para toda a carne”, como está escrito (Gênesis 1:31), “era muito bom” - este é o Anjo da Morte (Bereishit Rabbah 9:10). & lt; É & gt; a descendência é do gevurot superno, porque é "muito bom", & lt; como é conhecido & gt ;. Este é o significado de “a tempestade no braço” - o braço são os cinco gevurot (severidades). Dali [o anjo da morte] tira sua vitalidade, até o momento em que “a morte foi tragada para sempre” (Isaías 25: 8).
Seção 10
10. E esta é a explicação [do versículo inicial]: {"Markevot do Faraó (carros) e o exército yarah bayam (Ele lançou ao mar), e seus shalishav selecionados (oficiais) foram afogados no Mar de Suf (Mar Vermelho ). ”}
Markevot e exército do Faraó - Este é o aspecto do tefilin. Como é trazido no Zohar: Faraó é Imma (Mãe), porque todas as luzes se tornam PRAa (descobertas) e reveladas através dela (Zohar I, 210a). E tefilin são chamados de maRKeVot (carruagens), como está escrito (Deuteronômio 33:26), “Aquele que RoKheV (cavalga) o shamayim (céus).” E ShaMaYiM - aiSh e MaYiM - é um aspecto das cores. Isso ocorre porque o brilho tefilin da Imma celestial. E como você merece o aspecto de tefilin? & lt; Através de: & gt;
Yarah bayam - Yarah é o gevurot, {& lt; porque & gt; YaRaH com um adicionado para a própria palavra tem o mesmo valor numérico que GeVURaH}. “Na água” corresponde à fala. Você deve ligar e elevar a palavra falada à sua fonte.
E por quais meios você será capaz de elevar a palavra falada à sua origem? Estudando Torá à noite. Por meio deste estudo, um fio de bondade é traçado e, então, "com a primeira luz da manhã ..." Então, a palavra falada sobe e se torna morcego Avraham, como nossos Sábios ensinaram: Avraham tinha um morcego (filha), e seu nome era Bakol (Bava B
atra 16b). BaYaM (“no mar”) tem o mesmo valor numérico que BaKoL. E isso é:
e seu seleto shalishav foi afogado no mar - A Torá é chamada de ensino triplo (Shabat 88a). E “selecionar” é Avraham, como está escrito (Neemias 9: 7), “Quem selecionou Avram”. A explicação é: Por meio da Torá, por meio da qual despertamos o atributo de Avraham, a palavra falada é retificada.
Então, “o fim de toda carne” será afogado no Hollow of the Great Deep. Isto é:
afogado no Mar de Suf - Suf é um aspecto de “um fim para toda a carne”, que está ligado ao mar da fala. Será submerso no Oco do Grande Abismo por causa da “manhã de Avraham”, que é despertado através da Torá, conforme explicado.
Seção 11
11. {Esta lição contém as místicas kavanot-meditações de tefilin, como foi explicado na própria lição. As notas marginais também apontam como todas as meditações de tefilin estão incluídas ali. O erudito entenderá como isso acontece. Ainda assim, uma explicação extensa é necessária para esclarecer bem o assunto. Se Deus vier ao meu auxiliar, o assunto será explicado em outro lugar, com a ajuda de Deus.
E sabe! de seus lábios sagrados, ouvi uma lista de várias lições, após as quais ele disse que todas elas contêm as meditações místicas de tefilin. Estas foram as lições: B’chatzotzrot v’Kol Shofar (Lição # 5); Anokhi HaShem Elohekha (Lição # 4); Kra et Yehoshua (Lição # 6); Mi HaIsh Hechafeitz Chaim (Lição # 33); V’atem Tihiyu Li Mamlekhet Kohanim (Lição # 34); Ashrei HaAm — Zarka (Lição # 35); e esta lição, Markevot Paraoh V’cheilo, bem como boa parte das outras grandes lições, das quais não consigo me lembrar no momento. E ele disse: “Todos eles contêm as meditações místicas de tefilin. Feliz aquele que merece compreendê-los. ”}
Torá 39
Seção 1
“V’natati Aisev (e eu fornecerei forragem) em seu sadeh (campo) para seus animais, [e você comerá e ficará saciado].” (Deuteronômio 11:15)
AiSeV - Um acróstico para Oseh Shalom Bimeromav (“Ele cria paz nas suas alturas”) (Jó 25: 2).
em seu SaDeh - Isso denota SiDud e quebra.
Quando uma pessoa sente fome, sendo vencida pelo desejo por comida, deve saber que tem inimigos. Como nossos Sábios ensinaram (Bava Metziah 59a): “Ele dota as tuas fronteiras de paz [e te satisfaz com trigo escolhido]” (Salmos 147: 14). E quem quer que tenha inimigos abaixo certamente terá inimigos Acima (Sanhedrin 103b).
Portanto, ele tem que se virar e quebrar sua qualidade animalesca que deseja comida. Isso ocorre porque a fome pertence principalmente à qualidade animalesca. O Midrash também declara: “Quando surge a maldade, segue-se a desgraça” (Provérbios 11: 2) - esta é a desgraça da fome, como está escrito (Ezequiel 36:30), “para que nunca mais sejas humilhado diante das nações porque de fome. ”
Vemos, portanto, esse conflito - ou seja, quando um homem é desgraçado por outros - & lt; é & gt; um aspecto da fome. E essa fome - ou seja, o aspecto de conflito / desgraça - corresponde ao prepúcio, como está escrito (Gênesis 34:14), “& lt; Não podemos ... dar nossa irmã a um homem que não é circuncidado, & gt; pois isso é uma desgraça para nós. ” Pois o prepúcio compreende três forças do mal que cercam o pacto de paz, & lt; como é trazido para outro lugar & gt ;. E quando o prepúcio é quebrado, & lt; o & gt; aliança de paz é revelada. Pois quando há paz abaixo, ele tem paz Acima, "em & lt; Suas alturas & gt ;." E quando há paz Acima, então o mundo tem uma revelação e um grande aumento de saciedade. Como está escrito a respeito de Yosef (Gênesis 47:19), “Dê-nos a semente para que possamos viver!”
Outra explicação:
E eu proverei forragem - Uma alusão aos filhos, como está escrito (Jó 5:25), “vossos descendentes como a forragem da terra”.
em sua sadeh para seus animais - Em outras palavras, quando você terá filhos vivos e viáveis? Quando suas relações conjugais são de santidade e você quebra sua alma desejosa - ou seja, a alma animal - de modo que vai parecer que você estava possuído por um demônio (Nedarim 20b). Isso é “em seu SaDeh”, semelhante a ShaiD (demônio). Como resultado, você terá filhos viáveis.
Porque a morte de crianças tem a ver com as almas oprimidas na balança, como se sabe. Porque a escala - ou seja, a força do mal de nogah - está perto da alma animal, como é trazida em Mishnat Chassidim, Mesekhta HaHarkavah.
Também é necessário que suas relações conjugais ocorram principalmente na noite de Shabat, pois então & lt; a força do mal de nogah & gt; é envolvida em santidade e “todos os malfeitores serão dispersos” (Salmos 92:10) para longe dela. Isto é:
e você comerá e ficará saciado - Isso alude ao Shabat, pois então há saciedade da qual & lt; todos os dias da semana & gt; são abençoados.
Torá 40
Seção 1
É apresentado na Asarah Maamarot: “Eileh Mas'ey (estas são as viagens) dos israelitas” (Números 33: 1) - porque eles pecaram com “Eileh (este é) o seu deus, Israel” (Êxodo 32: 4 ), como resultado, os israelitas viajaram.
Vemos, então, que todas as viagens de uma pessoa são porque o
f uma mácula na fé - ou seja, um aspecto da idolatria. Pois se ele tivesse acreditado com uma fé perfeita que Deus poderia prover-lhe todas as suas necessidades & lt; em casa & gt ;, ele & lt; certamente & gt; não partiu em qualquer jornada. Conseqüentemente, a jornada [indica] uma mancha na fé - ou seja, um aspecto da idolatria.
Isto é o que está escrito sobre idolatria: “Diga-lhe:‘ Sai! ’” (Isaías 30:22). É um aspecto da jornada e da peregrinação.
& lt; E & gt; em virtude de sua peregrinação, ele retifica a peregrinação que causou Acima, por assim dizer. Como está escrito (Isaías 28:20), “e a capa é estreita demais para se enrolar”.
Também como resultado da idolatria, a chuva não cai, como está escrito (Deuteronômio 11: 16,17), “[Não cuide]… para servir aos outros deuses… pois não haverá chuva [e o solo não dará os seus produzir]." E quando não há chuva, não há saciedade. E quando não há saciedade, não há paz, como Rashi explica o versículo (Salmos 72: 3), "Que as montanhas tragam paz para a nação." Pois, quando falta paz, as pessoas não ajudam umas às outras, de modo que cada uma tem que viajar e vagar de um lugar para outro para ganhar seu sustento.
Outra causa do exílio é a interrupção do estudo da Torá, como está escrito (Isaías 5:13), "Minha nação foi exilada, porque lhes falta conhecimento." E a idolatria traz seca, e quando não há farinha, não há Torá (Avot 3:17).
Torá 41
Seção 1
É apresentado em Etz Chaim: os joelhos - ou seja, as pernas - são Netzach e Hod. Eles também são os saltos. E EiKeV (calcanhar) tem o mesmo valor numérico que duas vezes ELoHIM, que são julgamentos porque as forças externas têm um controle ali, como é conhecido.
Agora, o método para afastar as forças externas de lá é atrair o gevurot (severidades) da raiz de Binah para os joelhos. Pois quando alguém extrai a raiz do gevurot de Binah, as forças externas então fogem de lá. Ele pode então tomar o BeKhoRaH (direitos do primogênito) e o BeRaKhaH (bênçãos), que são o aspecto de BiRKayim (joelhos). E a raiz do bekhorot é chamada de vinho, como é conhecido. Este é o vinho da alegria.
Isto é o que está escrito sobre Yaakov: Quando ele viu que ele era o aspecto de birkayim no lugar de julgamento - porque duas vezes ELoHIM com suas dez letras tem o mesmo valor numérico que YaAKoV - ele desenhou a raiz de gevurot, um aspecto de o vinho da alegria, como está escrito (Gênesis 27:25), “e [Yaakov] trouxe-lhe vinho e ele bebeu” - a raiz da berakhah.
Assim é que ao dançar - quando ele bebe o vinho da alegria, que é a raiz do gevurot em Binah, e eles são desenhados & lt; e revelados & gt; abaixo dentro das pernas, ou seja, ele dança - ele expele as forças externas de lá. Essa é a emoção da dança, & lt; um aspecto de & gt; “Uma oferta queimada, uma fragrância agradável a Deus” (Números 28: 8).
Mas quando alguém dança com a excitação da inclinação ao mal, isso é chamado de transgressão de Nadav e Avihu. A respeito deles está escrito (Levítico 10: 1), "Eles ofereceram ... um fogo estrangeiro, & lt; que Ele não os havia instruído [a oferecer] & gt ;."
Nadav e Avihu são Netzach e Hod. E o & lt; fogo e & gt; a excitação na santidade é chamada de vinho da alegria, por meio do qual os bekhorot são mitigados. Mas o fogo estrangeiro é chamado de vinho que intoxica, a excitação da inclinação do mal. É aí que as forças externas têm controle, Deus me livre.
Seção 2
2. Esta também é uma redenção da alma, pois o dinheiro é chamado de pilares, como está escrito (Deuteronômio 11: 6), “e toda a subsistência aos seus pés”. Assim, quando o tzaddik que realiza a redenção coloca suas mãos sobre o dinheiro, ele tem em mente que existe "a grande mão" ["a mão forte" e "a mão exaltada"] - ou seja, as três mãos. E três vezes YaD (mão) tem um valor numérico de quarenta e dois.
Agora Shem Mem-Bet é composto por sete nomes, com cada nome composto por seis letras. Ele deve ter em mente o desenho & lt; estes & gt; vavs - isto é, os sete nomes, cada um dos quais com letras vav - atraindo-os para o dinheiro, que é chamado de pilares. Em seguida, é chamado de "vavey (os ganchos dos) pilares".
Esses pilares - ou seja, os pés, os calcanhares - são um aspecto do julgamento. Por duas vezes Elohim tem o mesmo valor numérico que EiKeV (calcanhar), que é onde as forças externas têm influência. E o julgamento só é mitigado na sua fonte. A raiz do julgamento está em Binah, como está escrito (Zohar III, 10b): O julgamento é despertado de Binah - & lt; como está escrito, & gt; “Eu sou Binah, gevurah (força) é minha” (Provérbios 8:14). E Shem Mem-Bet está em Binah.
Consequentemente, quando alguém tira Shem Mem-Bet & lt; de Binah & gt; em & lt; o & gt; pilares, os julgamentos são então mitigados em sua fonte.
Esta é a explicação de (Êxodo 27:10), “os ganchos das colunas e as suas faixas eram de prata”. A explicação é: Ao unir e unir vavey aos pilares, a prata é produzida, & lt; que é um aspecto de & gt; Chesed. & lt; Em outras palavras, & gt; os julgamentos são mitigados.
Seção 3
3. & lt; In & gt; Etz Chaim, Capítulo 13, & lt; está escrito & gt ;: Shem Mem-Bet
está em Binah. E esses quarenta e dois são as luzes ShA (370) que brilham. Junto com os oito [cabelos] brancos, isso tem o mesmo valor numérico que BaShaLOM (em paz).
& lt; E em & gt; Capítulo 14 & lt; está escrito que este & gt; é o mesmo valor numérico que ChaShMaL & lt; e & gt; MaLBUSh (vestimenta). Este chashmal protege as vestimentas celestiais das ASh (traça) das forças do mal, como está escrito (Isaías 51: 8), “A cinza os consumirá como a uma vestimenta.”
Este é: Quem quiser nasekh (derramar) uma libação de vinho no altar deve encher as gargantas dos estudiosos da Torá [com vinho] (Yoma 71a).
para NaSeKh - Isto é realeza e soberania, como está escrito (Salmos 2: 6), "Eu mesmo NaSaKh (ungido) Meu rei ..."
vinho - este é um aspecto de Binah, a raiz dos direitos do primogênito, o vinho da alegria.
altar - Corresponde aos julgamentos.
Eruditos da Torá - Eles correspondem a Netzach e Hod.
Assim, esta é sua explicação: Quando alguém deseja governar e governar e mitigar os julgamentos em sua fonte, que é o vinho da alegria, o que deve fazer? Uma {boa} sugestão para isso [é] encher suas gargantas dançando ou por meio de uma redenção, como mencionado acima. Encher suas gargantas também atenua os julgamentos.
Esta é a explicação de: Os estudiosos da Torá promovem a paz no mundo (Berakhot 64a). Por meio deles, & lt; o vinho & gt; de Shem Mem-Bet, que é as 370 luzes, é desenhado. Junto com os oito [cabelos] brancos, tem o mesmo valor numérico que BaShaLOM.
E os estudiosos da Torá são chamados de Netzach e Hod, os pés, como é apresentado no Midrash: “Suas pernas são como pilares de mármore” (Cântico dos Cânticos 5:15) - esses são os estudiosos da Torá.
O altar também é chamado de pés, como está escrito (Salmos 4: 6), “Ofereça sacrifícios de justiça”. & lt; E a retidão é um aspecto dos pés, & gt; como está escrito (ibid. 85:14), "A justiça anda diante dele." {“Que Ele conceda a você os desejos do seu coração e cumpra todos os seus conselhos” (Salmos 20: 5).}
Esta também é a explicação de "Que Ele conceda a você os desejos do seu coração." Quando? Quando “e preencha todos os seus conselhos” - enchendo as gargantas dos estudiosos da Torá. Isso ocorre porque os estudiosos da Torá são chamados de conselhos, como está escrito (Avot 6: 1): “Dele as pessoas desfrutam de conselho e sabedoria eterna”; e como está escrito (Salmos 33:11), "o conselho de Deus permanecerá para sempre." Pois eles são os pilares do mundo. E como está escrito (Isaías 14:27), "O Deus dos Exércitos aconselhou." Adonoy Tzevaot (Deus dos Exércitos) são Netzach e Hod, & lt; como é conhecido & gt ;.
Torá 42
Seção 1
“Vayar Batzar Lahem (ele viu que eles estavam em perigo) então ouviu a música deles. Então Ele se lembrou de Sua aliança com eles e em Sua abundante benignidade cedeu. ” (Salmos 106: 44, 45)
O julgamento é mitigado por meio de canções, como está escrito no sagrado Zohar: O keshet (arco-íris) é a Shekhinah (Presença Divina), e as três cores do arco-íris são os Patriarcas, que são as vestes da Shekhinah.
Agora, quando [a Shekhinah] se veste com vestes radiantes, então, “Eu a verei e me lembrarei da aliança eterna” (Gênesis 9:16). Então, "a ira do rei diminuiu" (Ester 7:10). É como a parábola do rei que ficou zangado com seu filho. Mas quando o rei vê a rainha em suas vestes radiantes, ele fica com pena de seu filho.
E as letras de oração são a Shekhinah, como está escrito (Salmos 51:17), “Adonoy (meu Senhor), abre meus lábios” - a palavra falada sendo o nome Adonoy. E é chamado de keshet (arco), como Rashi explica (Gênesis 48:22): “com minha espada e meu arco” - isso conota oração.
Agora, os sons da música são as três cores do arco-íris, pois a voz consiste em fogo, água e vento. Estes são os três Patriarcas, os Patriarcas sendo as três cores radiantes em quem “Eu a verei e me lembrarei [da aliança eterna].”
Assim, quando alguém canta as letras da oração e os sons do canto são muito puros e claros, ele veste a Shekhinah - ou seja, as letras - com vestes radiantes. E o Santo Abençoado a vê, de modo que "a ira do Rei diminuiu."
Este é o significado do comentário de Rashi: "quando Ele ouviu sua canção" - pelo mérito dos Patriarcas. Em outras palavras, quando a canção, que são as três cores do arco-íris, é muito clara e pura - porque as três cores são os Patriarcas e são as vestimentas da Shekhinah, de modo que quando as vestimentas são radiantes em ZaKuT (pureza ) e clareza, eles são chamados de "o ZeKhuT (mérito) dos Patriarcas" - então, "Eu a verei e me lembrarei do pacto eterno." Então, "e em Sua abundante misericórdia cedeu", ou seja, "a ira do Rei diminuiu" e os julgamentos são mitigados.
Seção 2
2. Também por meio da fé nos sábios - por acreditar que todas as coisas que eles dizem e fazem não são simples, mas contêm mistérios profundos, reveste o arco-íris com vestes radiantes. Então, "Eu a verei e me lembrarei da aliança eterna." Pois o tzaddik corresponde ao arco-íris, como Rabi Shimon ben Yochai disse ao Rabino Yehoshua ben Levi: "Foi visto um arco-íris durante sua vida?" (Ketuvot 77b).
E no
O sagrado Zohar é trazido: Alguém cujas devoções são destinadas a iluminar a Matrona, de modo que ele remova suas vestimentas escuras que se originam do significado simples [da Torá] e a adorne com vestes de cores radiantes que provêm dos mistérios da Torá, dele está escrito: “Eu a verei e me lembrarei da aliança eterna”. Pois a luz é chamada de segredo. Assim, naquele momento, sua raiva por seu filho desaparece, "a ira do rei diminuiu."
Seção 3
3. Os julgamentos também são mitigados quando alguém fornece ao tzaddik roupas bonitas.
Seção 4
4. Isso também corresponde aos toques do shofar. Para o tekiah shevarim teruah são os patriarcas Avraham, Yitzchak e Yaakov. O mnemônico para isso é KeSheT (arco-íris) - ou seja, teKiah [Shevarim Teruah].
E esta é a explicação de “Shadai (o Todo-Poderoso) será a sua fortificação” (Jó 22:25). Para o nome ShaDaI & lt; corresponde a & gt; os Patriarcas. O Shin são os três ramos da árvore, que são os Patriarcas. Eles são os três nomes da unificação YHVH AELoHeINU YHVH, que têm quatorze letras - o DI de ShaDaI. Além disso, as primeiras letras de Avraham Yitzchak Yaakov também são as primeiras letras de YHVH Ӕloheinu YHVH.
Seção 5
5. “Não há expressão ou palavra falada sem que o seu som seja ouvido” (Salmos 19: 4). Este é um aspecto do arco-íris e o som das três cores do arco-íris.
Conhecer! as palavras de uma pessoa perversa que tem daat (conhecimento) geram [o desejo de] adultério no ouvinte. Isso ocorre porque a união é extraída de daat, como está escrito (Gênesis 4: 1), "Adão conheceu sua esposa Chavah." E está escrito (Números 31:17), “toda mulher que conheceu homem”.
Torá 43
Seção 1
No entanto, existem dois tipos de união: a união da santidade - isso é vinculativo com os tzaddikim e a Torá e o Santo, que se origina do daat sagrado; e as uniões do pecado, [que] derivam da data das forças do mal.
Agora, a palavra falada é a revelação de Daat. Pois a única maneira de sabermos o que está em Daat é através da palavra, como está escrito (Salmos 19: 3), “e noite após noite expressa daat. ”“ Expressa ”conota discurso. A palavra falada fala o que está em Daat. Assim, quando uma pessoa má fala e expulsa o ar de sua boca, ela produz o ar venenoso do adultério. E quem ouve suas palavras e respira, leva esse ar para dentro de seu corpo.
Portanto, [diz] de Bilaam que ele corresponde ao daat das forças do mal. Como nossos Sábios expuseram o versículo (Deuteronômio 34:10), “Nunca [outra vez] se levantou ... como Moshe” - não surgiu em Israel, mas surgiu entre as nações. E quem era ele? Bilaam (Sifri; Zohar II, 21b). Pois Moshe é daat, razão pela qual sua geração [de judeus] é chamada de Geração de Daat (Vayikra Rabbah 9: 1).
Assim, quando os moabitas buscaram o conselho dos midianitas, eles lhes disseram: “Seu poder está apenas na boca”. Isso ocorre porque a boca revela a daat. Os moabitas responderam: “Nós também iremos contra eles com uma pessoa cujo poder está na boca”. Pois ele também é daat das forças do mal, como está escrito (Eclesiastes 7:14), "Deus fez um para contrastar com o outro."
E isso é o que está escrito (Números 24:16), "quem conhece o Daat do Altíssimo." Sobre isso nossos Sábios expuseram: Ele sabia quando o Santo estava com raiva (Berakhot 7a).
Pois quando o daat não está calmo, há raiva, como nossos Sábios ensinaram: Quem fica com raiva, sua sabedoria o abandona (Pesachim 66b). Portanto, quando Moshe Rabbeinu, que ele descanse em paz, ficou zangado com os soldados que voltavam de Midiã, sua daat o deixou. Elazar então teve que ensinar as leis relativas à imersão de vasos. Mas quando a daat está inteira, não há raiva, como está escrito (Isaías 11: 9), “Eles não farão nada de mau ou vil em toda a Minha montanha sagrada, pois a terra estará cheia de daat. ”
Mas Bilaam se concentraria no daat das forças do mal, que é a matéria estranha do Daat do Altíssimo. Quando isso mudaria, ele sabia que o Santo estava com raiva.
Vemos, então, que Bilaam é o daat das forças do mal, e por meio de sua fala ele produz o ar venenoso do adultério. Portanto, quando [os israelitas] voltaram da batalha contra Midiã, ele afirma (Números 31: 14-16): “Mas Moshe ficou irado com os oficiais do exército ... dizendo:‘ Por que você poupou todas as mulheres? Eles são os mesmos que cumpriram a palavra de Bilaam. ’” Especificamente “palavra”, pois por meio de sua palavra, que é uma revelação de sua daat, ele engendrou adultério em Midiã.
Conseqüentemente, quando eles retornaram da batalha contra Midiã, está escrito (ibid.:48-50), “Os oficiais se aproximaram de Moshe ... e disseram: 'Portanto, queremos trazer uma oferta a Deus ... para expiar nossas almas diante de Deus . '”E nossos Sábios expuseram (Shabat 64a): Isto é o que eles disseram:“ Mesmo que evitássemos pecar, não evitamos pensamentos maus. ”
Torá 44
Seção 1
Mah Shemakin Kaf El Kaf Bishaat HaTefillah (a respeito de bater palmas durante a oração):
Nossos Sábios ensinaram (Bereishit Rabbah 1: 2): Por que a Torá começou com “
No início"? Pois as nações nos dirão: “Vocês são ladrões! Você ocupou a terra das sete nações. ” {“Suas obras poderosas Ele disse à sua nação para dar-lhes a herança dos povos” (Salmos 111: 6).}
Por causa disso, "Suas obras poderosas Ele contou à Sua nação." Ele disse a eles que todos os mundos são inteiramente obra de Suas mãos. E o Santo dá a quem Ele favorece. Isto é, “dar-lhes a herança dos povos”. Pois tudo está sob Seu controle, e todas as coisas são chamadas de “Suas obras KoaCh (poderosas)” - em paralelo com as letras Khaf Chet (vinte e oito) do Ato de Criação, em paralelo com as vinte e oito seções das mãos.
E é sabido que o ar da terra das nações é impuro, ao passo que o ar da Terra de Israel é santo e puro, porque o Santo o tirou das mãos das nações e o deu a nós. Mas [na] terra das nações - estando fora da Terra - lá, o ar é impuro.
Assim, quando batemos palmas, despertamos as vinte e oito letras do & lt; the Act of & gt; Criação, “His KoaCh funciona.” Vemos, então, que está em Suas mãos nos dar a herança dos povos. Pois tudo pertence ao Santo. Com isso, temos o koach em nossas mãos para purificar o ar da terra das nações, porque a terra das nações retorna ao domínio do Santo. E está em Suas mãos entregá-lo a quem ele quiser, como está escrito, “para dar-lhes a herança dos povos”. Então, o lugar em que o judeu ora é purificado e ele respira o ar sagrado como na Terra de Israel.
Seção 2
2. As palmas também afugentam o ar impuro. Isso ocorre porque ao {bater palmas} um som é ouvido. Este som é o ar sagrado, das vinte e oito letras do Ato de Criação, das vinte e oito seções das mãos. Assim como vemos empiricamente, essas palmas afugentam o ar.
Por causa disso, deve-se arranjar um lugar para sua oração (Orach Chaim 90:19). Como vemos empiricamente, quando as pessoas vêm de & lt; de outro país & gt; para um país onde não estão acostumados com o ar, adoecem e morrem, mesmo que tenham passado de um clima ruim para um bom. O mesmo se aplica à oração. Mesmo se alguém se levantar para orar no lugar onde um tzaddik orou, ainda será muito difícil para ele orar lá. Pois ele não está acostumado com o ar daquele lugar. Ainda mais se ele passar de um clima bom para um mau.
Isso é o que nossos Sábios ensinaram (Berakhot 6b): Quem quer que fixe um lugar [para suas orações], o Deus de Avraham vem em seu auxílio. Pois por meio dele o mundo é construído de novo. E a construção do mundo é por meio de Avraham, como está escrito (Salmos 89: 3), “O mundo é construído sobre a bondade.”
E isso é o que é trazido no Tikkuney Zohar, Tikkun # 22 (p.68a): Com este koach Israel domina Edom. E também: Este koach deve ser elevado a Chokhmah. Isso corresponde a "Quem quer que fixe um lugar para sua oração, o Deus de Avraham vem em seu auxílio." Isso ocorre porque Avraham é o lado certo, [e] “alguém que quer se tornar sábio deve olhar para o sul” (Bava Batra 25b).
Além disso, “o Deus de Avraham vem em seu auxílio”, porque Avraham foi o primeiro a apreciar a Terra de Israel. Como é apresentado no Zohar (I, 78a): Ele o pesou em uma balança, até que [a natureza da Terra Santa] foi revelada a ele.
Seção 3
3. Esta é a explicação de: Orações TiKNUM (foram estabelecidas) ajoelhou (em paralelo) o TMIDin (ofertas regulares) (Berakhot 26b).
TaMID é um aspecto da Terra de Israel, como está escrito (Deuteronômio 11:12), “[Uma terra pela qual Deus, teu Senhor, cuida;] Deus, teu Senhor, TaMID (regularmente) mantém Seus olhos nela”. Em outras palavras, uma pessoa deve tentar recitar sua oração no ar da Terra de Israel. Esta é a retificação de pensamentos estranhos na oração, que correspondem às acima mencionadas "orações ajoelhadas (opostas)." TiKkUNaM (sua retificação) é através do tamid, através do aspecto da Terra de Israel.
E esta é a explicação de “e nas mãos dos NeViim (profetas) ADaMeh (falei parábolas)” (Oséias 12:11). Por meio de “mãos”, palmas, as palavras são faladas em “ADaMah (terra) que é santa” (Zacarias 2:16). “NeViim” é semelhante a & lt; NiV sefataim (uma expressão dos lábios), um aspecto da palavra falada na oração & gt ;. 4. {“Deus disse:‘ Haja luz ’, e houve luz. Deus viu a luz, que era boa, e Deus separou a luz das trevas ”(Gênesis 1: 3, 4).}
Além disso, & lt; batendo palmas & gt ;, a matança e a destruição são eliminadas do mundo. Pois as mãos são um aspecto de "‘ Haja luz ’e houve luz" - à direita e à esquerda. E está escrito: “Deus viu a luz ... e [Deus] separou entre a luz” —este é Aharon— “e as trevas” —este é Korach. Isso corresponde a “Eu darei paz na terra ... e nenhuma espada cruzará sua terra” (Levítico 26: 6).
Seção 4
Seção 5
5. {“Hoje vocês estão de pé, todos vocês, diante de Deus, seu Senhor - seus líderes, seus chefes tribais, [seu el
ders e seus aplicadores da lei, todos os homens de Israel, seus filhos, suas mulheres e os prosélitos em seu acampamento; até mesmo suas lenhadoras e gavetas de água] ”(Deuteronômio 29: 9). } Hoje você está de pé - “de pé” nada mais é do que oração (Berakhot 6b).
diante de Deus, seu Senhor - Isso corresponde à Terra de Israel, como nossos Sábios ensinaram: Quem vive na Terra de Israel é & lt; como & gt; aquele que tem um Deus (Ketuvot 110b). Em outras palavras, como você vai merecer ter suas orações no ar da Terra de Israel?
seus líderes, seus chefes tribais ... - [Escritura] lista dez aspectos - ou seja, o aspecto de bater palmas. Conforme explicado, ao bater palmas a oração está no ar da Terra de Israel.
Seção 6
6. “Orações foram estabelecidas paralelamente ao tmidin (ofertas regulares)” - ou seja, um aspecto da Terra de Israel. Em outras palavras, com as palmas os pensamentos idólatras são eliminados. Isso porque: Quem mora na Diáspora é como quem não tem Deus; mas quem mora na Terra de Israel é como quem tem um Deus. Assim, ao bater palmas, ele vive nos ares da Terra de Israel e tem um Deus, e assim os pensamentos idólatras são eliminados.
E a oração é um aspecto da fé, como está escrito (Êxodo 17:12), "suas mãos foram fiéis até o pôr do sol." Onkelos traduz isso como: “[suas mãos] estavam estendidas em oração”. Mas a fé oposta são as heresias dos pensamentos idólatras. Sua retificação é por meio de tmidin - por meio da Terra de Israel, por meio de palmas.
Esta é a explicação de “Você será uma coroa de tiferet (formosura) nas mãos de Deus” (Isaías 62: 3). A explicação é: Por meio da “mão de Deus” - por meio de palmas, que desperta as mãos do Santo, como acima - & lt; você retifica & gt; pensamentos idólatras. Isso ocorre porque por meio da idolatria ele mancha Tiferet (Beleza), como está escrito (ibid. 44:13), "como o tiferet do homem, para sentar-se em um santuário." [Mas] retificando seus pensamentos, "uma coroa de tiferet" é feita - & lt; o aspecto de & gt; Tiferet é coroado pela “coroa com que sua mãe o coroou” (Cântico dos Cânticos 3:11). & lt; Para o sábio basta uma palavra. & gt;
Seção 7
7. Outra explicação: “Orações & lt; foram estabelecidas & gt; em paralelo com as ofertas regulares. ” A explicação é: Por meio da oração há uma revelação dos mistérios da Torá, que são chamados de "os mistérios do mundo" - KaVShei (mistérios do) Misericordioso, como está escrito (Provérbios 27:26), "KVaSim (ovelha) para lhe fornecer roupas. ” {Como nossos Sábios ensinaram neste versículo: Assuntos que são os KaVShei (mistérios do) mundo ...} E as ofertas regulares são ovelhas, como está escrito (Números 28: 4), “Prepare uma ovelha pela manhã [e preparar uma segunda ovelha à tarde]. ”
Assim, por meio de & lt; o & gt; orações, os mistérios da Torá são revelados, como é trazido sobre o versículo (Isaías 43: 2), "Quando você atravessa as águas, Eu estou com você."
Seção 8
8. Outra explicação: “Orações ajoelhadas (opostas)” são & lt; as orações opostas por pensamentos estranhos, que o confundem. Eles são chamados de maBuL (inundação), semelhante a BiLBuL (confusão) da mente & gt ;.
Sua retificação é dar caridade à Terra de Israel. Por meio disso, ele é envolvido em & lt; ar de & gt; a Terra de Israel, da qual é dito (Ezequiel 22:24), “uma terra que não foi lavada pela chuva no dia da indignação”. E, como resultado, ele é poupado de pensamentos estranhos.
Este é TMiDin TiKNuM (foram estabelecidos): TiKkuNaM (sua retificação) é através da Terra de Israel, da qual se diz: “Uma terra que [Deus seu Senhor cuida;] Deus seu Senhor TaMID mantém Seus olhos nela”. Além disso, o ar da Terra de Israel torna sábio (Bava Batra 158b). E por meio disso sua mente - ou seja, seu pensamento - é refinada.
Esta é a explicação de “Eu verei para lembrar a aliança eterna” (Gênesis 9:16). “Eu verei” - através do aspecto da Terra de Israel. Isso resulta em um despertar e retificação da “aliança eterna” - os aspectos da oração, as bênçãos ChaY (dezoito) da oração, o tzaddik é a ChaY (vida) dos mundos. & lt; Para o sábio basta uma palavra. & gt;
{Toda esta lição está conectada, que é também como ouvimos a maioria dessas peças, como um único ensinamento. Mas em seu manuscrito, o Rebe os separou um pouco. Ele fez isso várias vezes, embora eu não saiba o motivo.}
Torá 45
Seção 1
Mechaat Kapayim BaTefillah (Palmas enquanto ora). Isso desperta o aspecto de asas, de onde vem a palavra falada, como está escrito (Ecclesia st es 10:20), “porque a criatura alada contará a palavra”; e como está escrito (Ezequiel 1: 8), “Eles tinham mãos humanas abaixo das asas”.
Vemos, então, que quando a ebulição de uma pessoa é expressa em suas mãos, as & lt; asas despertam os pulmões & gt ;, a partir do qual a palavra falada evolui. Porém, ainda é necessário preparar e retificar uma boca para receber a palavra falada dentro dela.
E a forma como a boca evolui é batendo palmas. Isso ocorre porque cada mão tem cinco dedos. Acertando as luzes, a mão direita contra o
mão esquerda - ou seja, cinco vezes cinco - é igual a vinte e cinco. E bater a mão esquerda contra a direita - cinco vezes cinco - também é igual a vinte e cinco. Duas vezes vinte e cinco são cinquenta. Isso corresponde às cinquenta vezes que o êxodo do Egito é mencionado na Torá. Pois foi através do aspecto do Jubileu que eles saíram do exílio egípcio (Zohar II, 46a).
Agora, a essência do exílio egípcio era que a palavra falada estava no exílio. Esta é a razão pela qual Moshe estava “com a boca pesada” (Êxodo 4:10). Mas por meio da redenção, o aspecto da boca evolui. Vemos, então, que a boca evolui por meio das Cinqüenta Portas do Entendimento. Este é o aspecto de "Quem deu boca ao homem?" (ibid.:11) - especificamente MI (Quem); & lt; uma palavra para o sábio é suficiente. & gt;
Vemos, então, que batendo palmas - os cinco dedos da mão direita contra os cinco da mão esquerda e os cinco da mão esquerda contra os cinco da mão direita - surge o aspecto de mi. Através dela, uma boca se desenvolve, como em "Mi deu uma boca ao homem?" E a boca recebe as palavras dos pulmões, como em, "pois uma criatura alada dirá a palavra." E as asas são despertadas através da ebulição expressa nas mãos do homem, como em, "Eles tinham mãos humanas abaixo de suas asas."
Vemos tudo isso empiricamente, que as mãos são opostas aos pulmões. Devido a isso, os codificadores disseram: Se a asa for quebrada perto do corpo, [o pássaro] não é kosher (Shulchan Arukh, Yoreh Deah 53: 2). Como resultado, o pulmão certamente foi perfurado.
Torá 46
Seção 1
Mechaat Kaf Bishat HaTefillah (palmas durante a oração). Este é um aspecto do posicionamento do leito entre o norte e o sul (Berakhot 5b). Para uma cama - ou seja, um aspecto da união conjugal - corresponde à oração (Tikkuney Zohar # 10). E norte e sul são um aspecto das mãos.
Isto é o que Abba Binyamin orou: que sua oração esteja perto de sua cama - ou seja, que não haja separação entre oração e união.
Seção 2
2. Bater palmas também atenua os julgamentos. Pois existem três HaVaYaH. Estes correspondem às três mãos: a mão grande, a mão forte e a mão exaltada. Agora, a mão direita é “uma grande mão”; a mão esquerda é “uma mão forte”; e enquanto batem, eles se unem - este é o aspecto de uma "mão exaltada". E as palavras que emergem da garganta - [com seu] valor numérico de três vezes ELoHIM - o que é mitigado pelos três HaVaYaH.
Esta é a explicação de "Minha alma está constantemente em minhas mãos, [v’Toratkha lo shakhachti (eu não esqueci a Tua Torá)]" (Salmos 119: 109). A alma é um aspecto da fala, como está escrito (Cântico dos Cânticos 5: 6), “Minha alma saiu quando ele falou” - isto é, um aspecto da oração, como está escrito (Jó 18: 4), “Ele chora sua alma separada em raiva. " "Na minha mão" - este é um aspecto das palmas, através do qual "V’toratkha Lo Shakhachti (eu não esqueci a Tua Torá)." As primeiras letras, ShaLeV, têm o mesmo valor numérico que três HaVaYaH e três ELoHIM - ou seja, a mitigação dos julgamentos.
O esquecimento também vem essencialmente da consciência restrita, do aspecto de Elohim. Mas quando uma pessoa mitiga Elohim por meio de suas mãos - & lt; por meio das quais ela está em um aspecto de consciência expandida & gt; - como resultado "Eu não esqueci a Tua Torá".
E esta é a explicação de “Ki bi (porque por mim) ele ansiava, eu o livrarei” (Salmos 91:14). “KI BI (because for Me)” tem um valor numérico de quarenta e dois, que é três vezes YaD (mão) é igual a quarenta e dois. O anseio no coração é revelado nas mãos & lt; como explicado em outro lugar, o espírito que pulsa no coração entra nas mãos. Vemos, então, que por meio do anseio no coração, ele chega às mãos & gt ;. Este é o aspecto das palmas, por meio do qual “Eu o entregarei” - correspondendo a mitigar os julgamentos.
Seção 3
3. Bater palmas também elimina conflitos. Pois toda contenda emana do aspecto de Korach contra Aharon (Números 16), eles sendo o aspecto da esquerda e da direita. Assim, ao bater palmas, a esquerda é abrangida pela direita e a direita é abrangida pela esquerda, tornando-se uma.
Esta é a explicação de “Seus relâmpagos iluminam o nível (o mundo); [a terra] vê [e treme] ”(Salmos 97: 4). “Tevel” é um aspecto das palmas, porque a mão direita é AB e a mão esquerda é RaYU. Ao incluir um no outro, duas vezes RaYU é feito - equivalente a TeVeL. Pois também AB, que é a direita, contém três vezes AB - equivalente a RaYU. E três vezes AB corresponde ao sumo sacerdote, ao sacerdote regular e ao sacerdote assistente.
E em virtude de Tevel ser visto— & lt; a & gt; batendo palmas - "Seus relâmpagos se acendem." Há uma retificação de contenda, que é chamada de “um relâmpago”, como está escrito (Zacarias 9:14), “e Suas flechas brilharão como relâmpagos”. E uma flecha denota contenda, como está escrito (Gênesis 49:23), "mestres da flecha fizeram dele seu alvo", que Onkelos traduz: "mestres da contenda".
E esta é a explicação de “Todas as nações, tikeu (juntem) as mãos” (Salmos 4
7: 2). É uma conotação de união, porque duas vezes AB RaYU tem o mesmo valor numérico que TiKEU.
Seção 4
4. Vendo que antes de copiar esta lição do manuscrito sagrado do Rebe Nachman eu primeiro escrevi parte dele eu mesmo, da maneira que eu tinha ouvido, e vendo que alguns assuntos estão mais completamente esclarecidos lá, eu, portanto, registrei abaixo. Pois os dois são igualmente bons.
A questão das palmas na hora da oração: Está escrito no Pri Etz Chaim (Shaar Chazarat HaAmidah 7): “Eu era shalev (tranquilo), mas Ele me partiu em pedaços” (Jó 16:12). ShaLeV tem o mesmo valor numérico que três HaVaYaH e três ELoHIM. Além disso, as primeiras letras de "V’yaseim Lekha Shalom (e lhe dar paz)" (Números 6:26) são equivalentes a ShaLeV. Em outras palavras, três vezes HaVaYaH mitiga os três ELoHIM.
Pois são três mãos: uma mão grande, uma mão forte e uma mão exaltada. São eles: a mão direita é “uma grande mão”; a mão esquerda, “uma mão forte”; e apertando as mãos, “uma mão exaltada” é feita.
Portanto, quando uma pessoa bate palmas e junta as mãos enquanto ora, os julgamentos são mitigados. Isso ocorre porque YaD (mão) é um aspecto das letras HaVaYaH - Yod e letras Dalet. E através das três mãos, que são os três HaVaYaH, os três ELoHIM são mitigados - estes são os julgamentos que emergem do GaRON, que tem um valor numérico de três ELoHIM.
Este também é um segulah (dispositivo sobrenatural) para [boa] memória, como em, "Minha alma está constantemente em minhas mãos, [v’Toratkha lo shakhachti (não esqueci sua Torá)]."
Minha alma - Este é um aspecto da oração, como está escrito (Cântico dos Cânticos 5: 6), "Minha alma saiu quando ele falou."
constantemente na minha mão - Este é um aspecto de bater palmas durante a oração. Através disso:
Eu não esqueci a Tua Torá - Isso porque o esquecimento é uma consciência restrita, um aspecto de Elohim.
Assim, quando ele mitiga os julgamentos, como mencionado acima, ele está em uma consciência expandida. Ele não esquece. Portanto, "V’toratkha Lo Shakhachti" - as primeiras letras [das quais são] ShaLeV. Em outras palavras, ao mitigar três ELoHiM por meio de três HaVaYaH, ele não se esquece. E isso é especificamente durante a oração, pois então ele sabe se está com a consciência comprimida ou expandida. Isso porque a palavra falada é uma revelação das mentalidades, como está escrito (Provérbios 2: 6), “o conhecimento e o discernimento procedem de Sua boca”.
Torá 47
Seção 1
“Vaakhaltem Akhol Vsavoa (Então você comerá e se saciará) e louve o nome de Deus, seu Senhor, que realizou por você tais feitos maravilhosos. Nunca mais o Meu povo terá vergonha. ” (Joel 2:26)
Alguém mergulhado no desejo de comer certamente está longe da verdade, e certamente é assediado por julgamentos. Isso também é sinal de pobreza. Ele também será ridicularizado e envergonhado, como está escrito (Salmos 12: 9), "K’RooM (o que é exaltado) é degradado pelos filhos do homem." Uma vez que uma pessoa tem que vir para os seres humanos, seu rosto muda como um KRooM (Berakhot 6b).
E sabe! [quando] alguém quebra o desejo de comer, o Santo faz milagres através dele. Pois nossos Sábios ensinaram: Está escrito: “[Deus] ... que não mostra rosto” (Deuteronômio 10:17), e está escrito: “Deus te dê o Seu rosto” (Números 6:26). O Santo disse: Como posso não favorecê-los? Eu disse, "e você comerá, ficará saciado e abençoará" (Deuteronômio 8:10), mas eles são rigorosos consigo mesmos tanto no valor de uma azeitona quanto no de um ovo (Berakhot 20b). Vemos, então, que o favor resulta de quebrar o desejo de comer.
Esta é a explicação de “Esconderei o meu rosto [deles], e eles servirão de alimento [para os seus inimigos]” (Deuteronômio 31:17). A explicação é: Por causa do desejo de comer, Ele esconde [Seu] semblante. Mas um semblante brilhante é a retificação conhecida como "e verdade". Este é o aspecto de Yaakov, como está escrito (Miquéias 7:20), “Dê a verdade a Yaakov”. Ele também é um aspecto do tefilin. Pois Yaakov é tiPhERet, uma abrangência das cores - correspondendo a tefilin, que é chamado Pe’ER (esplendor), como está escrito (Ezequiel 24:17), "Coloque seu par. ”
E a riqueza vem principalmente da verdade. Como nossos Sábios ensinaram: A verdade permanece (Shabat 104a), e os Sábios ensinaram: “toda a subsistência aos seus pés” (Deuteronômio 11: 6) - este é o seu dinheiro, por meio do qual ele permanece (Pesachim 119a).
Nossos Sábios também ensinaram: “Sua vida estará em jogo” (Deuteronômio 28:66) - isso se refere a alguém que pendura seu tefilin (Berakhot 24a); alternativamente - é alguém que precisa comprar grãos no mercado (Menachot 103b). Em outras palavras, a pobreza resulta de uma mancha do tefilin, uma mancha da verdade.
Seção 2
2. A Terra de Israel também recebe essencialmente através do aspecto de Yaakov, como está escrito (Gênesis 37: 1), “Yaakov viveu na Terra”. É por isso que é chamada de “terra dos viventes”, pois tefilin são chamados de vida, como está escrito (Isaías 38:16), “Ó Deus, [com estas coisas] sobre eles, eles vivem.”
E este é o seu elogio: “[É a la
nd] onde você não comerá o seu pão em privação ”(Deuteronômio 8: 9). Pois, às vezes, uma pessoa come pão por causa da pobreza e não por falta de desejo por outras delícias. Pelo contrário, se tivesse outros alimentos, não comeria apenas pão. Portanto, este é o louvor da Terra de Israel: Você não comerá pão devido à pobreza, mas porque o desejo de comer foi quebrado e eliminado. Pois [a Terra de Israel] recebe uma iluminação e um influxo de generosidade do aspecto de tefilin / Yaakov / verdade, da qual a riqueza se origina. Assim é que comer apenas pão nada tem a ver com pobreza, mas com quebrar o desejo de comer.
Esta é a explicação de “uma terra que devora seus habitantes” (Números 13:32). A explicação é: ele recebe seu influxo de generosidade do aspecto de Yaakov, como em “Yaakov viveu na Terra”. {“Porque só esta é a sua cobertura, é a veste para a sua pele” (Êxodo 22:26). }
Esta também é a explicação de “Pois ... é a vestimenta para sua pele” - este é o couro do tefilin (Tikkuney Zohar # 69). O aspecto de tefilin entra nele.
{Em face disso, isso é incompreensível. O que isso tem a ver com o que foi dito anteriormente? No entanto, sua intenção sagrada parece ter sido que, como explicado acima, por meio de tefilin - um aspecto da verdade / Yaakov - que merecemos por quebrar o desejo de comer, somos poupados da indigência e da pobreza. Esta é a razão pela qual ele conectou este versículo, “Pois… é a vestimenta…”, com este assunto.
A explicação é: Este versículo foi dito a respeito do pobre e do indigente: “Porque só esta é a sua cobertura, é a veste para a sua pele”. Isso alude à pobreza da Presença Divina no exílio, que é de onde vem principalmente a pobreza do povo judeu exilado, conforme explicado no Tikkuney Zohar.
Este é o significado de “Pois esta ... é a sua cobertura, é a vestimenta para a sua pele” - esta é tefilin. Em outras palavras, os tefilin são a vestimenta essencial que protege a Presença Divina e a Congregação de Israel contra a pobreza. Pois o tefilin elimina a privação. Isso ocorre porque, em geral, a generosidade e a riqueza são atraídas pelo aspecto de Yaakov, que corresponde a verdade / tefilin.
É assim que vejo para explicar.}
{“E eu irei fornecer aisev (forragem) em seu sadeh (campo) para seus animais, e você comerá e será saciado” (Deuteronômio 11:15).} E esta é a explicação de “E eu irei fornecer AiSeV” - este é AB Shin (Tikkuney Zohar # 51), uma abrangência das cores. “Em seu SaDeh para seus animais” - quando você disse (separou) sua qualidade animalesca. Então, a abrangência das cores será revelada, como em, "Que Deus conceda Seu semblante sobre você."
Seção 3
3. Mas quando uma pessoa causa uma mácula na verdade, ao envolver as cores, então o cercar das cores se torna vergonha. Ele sente vergonha, ou seja, pobreza, como em "k'room é degradado pelos filhos do homem" - seu rosto fica com cores diferentes, como um kroom.
Seção 4
4. {“Naftali é uma corça solta, que produz palavras de pastor (aclamação)” (Gênesis 49:21). } Agora nós, o povo judeu, recebemos o influxo de generosidade por meio da Terra de Israel. E o influxo da Terra de Israel é a iluminação do rosto de Yaakov, a iluminação do tefilin. É por isso que está escrito sobre isso, “que traz palavras de pastor. "Para pastor corresponde a par, um aspecto de tefilin. Em outras palavras, [a Terra de Israel] nos fornece as cartas de iluminação que recebeu de tefilin.
Esta é também a explicação de “Cuide para [viver] a vida com um ishah” (Eclesiastes 9: 9). As primeiras letras de Hanotein Imrei Shepher são IShaH. E isso é especificamente “Ver a vida”, porque os tefilin são chamados de vida. E isso é “Naftali é uma traseira solta” - NaPhTaLI tem as mesmas letras que TePhiLlIN.
Seção 5
5. Assim, quando comemos a verdadeira generosidade que vem por meio da Terra de Israel, e depois com aquela força recitamos o louvor do Santo, então o céu e a terra são feitos novamente. Como nossos Sábios ensinaram: “dizendo a Sião: 'Tu és Meu povo'” (Isaías 51:16) - não leia isto ami (Meu povo), mas imi (Comigo), em parceria Comigo (Zohar I, 5a) . Pois o novo céu é feito por meio da iluminação do rosto de Yaakov; e a nova terra é feita por meio da Terra de Israel, porque o influxo de generosidade passa pela Terra de Israel.
Descobrimos então que ele agora criou outro céu e outras constelações. Conseqüentemente, ele mudou o [curso da] natureza impresso nas constelações originais, que agora se tornaram novas constelações. Assim, quebrando o desejo de comer, milagres e maravilhas são feitos.
Seção 6
6. Eu mesmo gravei esta lição pela primeira vez, e algumas coisas estão mais completamente esclarecidas nela. Então, também, na versão acima, que é a formulação sagrada do Rebe Nachman, a explicação do verso Vaakhaltem carece de conclusão. Assim, o que falta a um, o outro revela…. Eu tenho daí
ore também inseriu a seguinte cópia da versão que gravei sozinho:
“Então você comerá e se saciará e louvará o nome de Deus, seu Senhor, que realizou por você tais obras maravilhosas. Nunca mais o Meu povo terá vergonha]. ”
Quando alguém está livre do desejo de comer, ele pode fazer milagres. Mas quando alguém está mergulhado no desejo de comer, é um sinal de que ele é um mentiroso. Da mesma forma, mesmo uma pessoa justa que já estava livre do desejo de comer, se ele cair de seu nível e sucumbir ao desejo de comer, é um sinal de que a falsidade saiu de seus lábios. Também mostra que Acima ele está cercado de julgamento. E também é uma indicação de pobreza.
A questão é a seguinte: Está escrito, “e você comerá, ficará saciado e abençoará”. Aparentemente, daí vem o argumento da inclinação para o mal de que se deve comer e se saciar, saciar-se, e depois bendizer a Deus. No entanto, na verdade, nossos Sábios ensinaram: Está escrito: “[Deus] ... que não mostra semblante”, e está escrito: “Que Deus conceda Seu semblante sobre você”. Eu, então, não os favorecerei depois de dizer, "e você comerá e se saciará e abençoará", e ainda assim eles são rigorosos consigo mesmos, desde o valor de uma azeitona até o de um ovo?
Agora, esta é uma alusão maravilhosa. Se o povo judeu é tão rigoroso para não comer muito, apenas "do valor de uma azeitona para o valor de um ovo", então, eles estão em um aspecto de "Que Deus conceda Seu semblante" e há uma demonstração de favor. Mas se for o contrário, Deus me livre, então do positivo [deduzir o negativo]. Pois quando estão mergulhados no desejo de comer, oculta-se o semblante, Deus os livre. Este é o significado de “Eu esconderei Meu semblante ... e eles servirão de alimento [para seus inimigos].” Quer dizer, se eles estão mergulhados no desejo de comer, então “Eu esconderei o meu semblante”, Deus nos livre.
E eis que uma demonstração de favor é um aspecto da verdade, conforme explicado nas kavanot - meditações dos Treze Atributos: A Verdade da retificação é a iluminação do semblante. E assim dissemos: Alguém que se alimenta de comida está longe da verdade, porque o semblante, que é o Atributo da Verdade, está escondido dele.
Seção 7
7. E eis que o mundo inteiro é sustentado por um influxo de generosidade da Terra de Israel, como é conhecido. E a própria Terra de Israel recebe a generosidade da verdade, o atributo de Yaakov, como é dito, “Dê a verdade a Yaakov”.
[Yaakov] também é um aspecto de Tiferet, que envolve as cores. Ele também corresponde a ShaMaYiM (céus): aiSh (fogo) e MaYiM (água), que também é uma abrangência das cores.
Isso também é sugerido na Torá: "uma terra que come seus habitantes". Pois é difícil [entender]. Sim, é verdade que os espias disseram algo falso. Mas como sua mentira poderia ser escrita na Torá, que é a verdade? Deve, portanto, ser que nessas palavras haja uma alusão a algo verdadeiro.
Há uma dica aqui para o que foi mencionado acima: “uma terra que come”. Ou seja, sua alimentação e generosidade vêm dos aspectos de "seus habitantes". Este é um aspecto de “Yaakov viveu”, pois, como explicado, ele é o Atributo da Verdade.
[Yaakov] também é um aspecto de tefilin, que é chamado de par, o atributo de Yaakov.
Seção 8
8. {“Naftali é uma corça solta, que produz palavras de pastor (aclamação).”} Portanto, a Terra de Israel é chamada de “corça solta, que traz palavras de aclamação,” como nossos Sábios expuseram. Isso quer dizer que a Terra de Israel é “uma corça solta” ao amadurecer seus frutos, e sua generosidade vem do Atributo da Verdade - os aspectos de Tiferet e tefilin. Isso é "o que traz palavras de aclamação", pois pastor corresponde a par, um aspecto de tefilin. Também há uma dica aqui: NaPhTaLI tem as mesmas letras que TePhiLIN.
A respeito disso, há também uma dica: “Cuide para [viver] a vida com um ishah. ”IShaH é um acróstico para Hanotein Imrei Shepher. E isso é “cuidar da vida”, porque os tefilin são chamados de vida. Como nossos Sábios ensinaram: “Ó Deus, [com essas coisas] sobre eles, eles vivem”, o que eles expuseram sobre tefilin (Menachot 44a). Isso ocorre porque é dito de tefilin (Berakhot 6a): "Todas as nações do mundo verão que o nome de Deus está associado a você." Em outras palavras: “Veja a vida”, que é tefilin, “com um ishah” - as primeiras letras de Hanotein Imrei Shepher, que também é um aspecto de tefilin, conforme explicado.
Seção 9
9. E este é o significado de “É uma terra onde você não comerá o seu pão na privação.” Quer dizer, “uma terra”, que é um aspecto da verdade. Ele está então em um aspecto de semblante iluminado e não escolhe os prazeres. Portanto, “não em privação” - devido à indigência e pobreza - “comerás o teu pão”, mas não outras iguarias. Em vez disso, é porque ele está no aspecto da verdade e desapegado do desejo de comer, e escolhe comer apenas pão.
Portanto, a Terra de Israel é chamada de “a terra dos viventes”. Para sua generosidade é de
o atributo de Yaakov, de quem é dito: Nosso patriarca Yaakov nunca morreu (Taanit 5b). É também um aspecto do tefilin, que é chamado de vida. Vemos, então, que quando alguém abraça o Atributo da Verdade, seu sustento é abundante. Pois o influxo de generosidade vem do Atributo da Verdade, conforme explicado.
Esta é a dica "A verdade permanece." Pois nossos Sábios expuseram no versículo "toda a subsistência aos pés deles" - este é o dinheiro de um homem, que o mantém de pé. Assim: “Verdade” - quando alguém que abraça o Atributo da Verdade; “Permanece” - este é o seu dinheiro, que o mantém de pé, e seu sustento é abundante. Mas “a falsidade não subsiste”, pois ele está em [um estado em que] o semblante, o aspecto da verdade, está oculto.
É por isso que sempre que houver algum infortúnio, que nenhum venha, [os rabinos] decrete um jejum. Sendo que o povo judeu está sofrendo desgraças, eles estão em um estado de semblante oculto, o aspecto de julgamentos. Portanto, eles decretam um jejum, para quebrar o desejo de comer. Para que então existam os aspectos de um semblante iluminado e uma demonstração de favor, que são aspectos de mitigar e eliminar os julgamentos. Como explicado acima: Não irei então favorecê-los ... quando eles são rigorosos consigo mesmos ...?
Seção 10
10. Com isso, você pode entender as maravilhas nas palavras de nossos Sábios, que expuseram no versículo “Sua vida estará em jogo” - isso se refere a alguém que pendura seu tefilin. Eles também disseram: Isso se refere a alguém que compra de um padeiro (Menachot 103b). Assim dissemos: Pois estas e aquelas são ambas as palavras do Deus vivo. Eles são os mesmos; sendo que ele desliga seu tefilin e assim causa uma mancha em tefilin, que é o Atributo da Verdade, ele está então em [um estado de] um semblante oculto. Assim, sua generosidade diminui, seu sustento é limitado e ele deve comprar de um padeiro.
Portanto, está escrito sobre a Terra de Israel (Deuteronômio 11:12): “Deus, teu Senhor, mantém constantemente os olhos nela”. Isso ocorre porque “quem fala falsamente não ficará diante de mim” (Salmos 101: 7). Mas a Terra de Israel, que é o Atributo da Verdade, "Deus ... constantemente mantém Seus olhos nela."
Seção 11
11. E eis que quando o tzaddik come para saciar sua alma e não por desejo físico, ele fica então em um estado de demonstração de favor e é nutrido pelo Atributo da Verdade. E assim, quando com a força dessa comida ele se levanta para aclamar e louvar a Deus, então dele surgem palavras de verdade. Estes são o aspecto de Yaakov, o atributo de Tiferet, que é a abrangência das cores e um aspecto de ShaMaYiM (céus): aiSh (fogo) e MaYiM (água). [As palavras] também são um aspecto da Terra de Israel, cuja generosidade também é do atributo de Yaakov, conforme explicado.
Portanto, com essa força, a pessoa se torna parceira do Santo na criação do céu e da terra, que estão em um aspecto da verdade - por meio das palavras sagradas que fluem e emergem dela também em um aspecto da verdade.
E este é o significado do que dissemos acima, que a Terra de Israel é “uma corça solta”, e este é o pastor Hanotein Imrei. Pois quando alguém é nutrido do aspecto da Terra de Israel - que é "uma corça solta", o aspecto da verdade - como resultado, "que traz palavras de aclamação". Ou seja, de si mesmo e de sua força [a Terra de Israel] traz “palavras de aclamação”, que conotam Tiferet. Estas são palavras de verdade e, portanto, ele será capaz de criar o céu e a terra, que também são do Atributo da Verdade, conforme explicado acima.
Dele se diz: “dizendo a Sião:‘ Tu és o meu povo ’” - não leia isto ami (meu povo), mas imi (comigo). Assim como faço o céu e a terra com a minha palavra, você também ... com uma palavra. Pois com palavras de verdade ele é capaz de criar o céu e a terra. {Este também é o significado de “dizer a Sião”. Isto é, por meio de palavras de verdade - que correspondem às palavras de Sião, as palavras da Terra de Israel, que é um aspecto da verdade - como resultado, “Você é meu povo”. Não leia este ami…, conforme explicado acima ..
E porque ele é capaz de criar um novo céu e uma nova terra, ele pode realizar milagres no céu e na terra. Isso ocorre porque Deus guia Seu mundo de acordo com os ditames da natureza, e a natureza é determinada pela conduta das constelações, como é conhecido. E como o tzaddik pode criar novos céus, ele muda todas as constelações e torna a natureza nova. Portanto, ele certamente pode fazer milagres, que são uma mudança de natureza. O assunto é uma maravilha, então considere-o bem.
Seção 12
12. E esta é [a explicação do versículo inicial]: {“Então comerás e te saciarás e louvarás o nome de Deus teu Senhor que realizou imakhem (para ti) tais feitos maravilhosos. Nunca mais o Meu povo terá vergonha. ”}
Então você comerá e ficará saciado - isto é, tudo o que você comer, seja muito ou pouco, você ficará saciado. Você não ficará imerso no desejo de comer e, portanto, estará em um estado de exibição de fa
vor, nutrido pelo Atributo da Verdade. E com a força dessa alimentação,
e louve o nome de Deus seu Senhor - Como mencionado acima. Então, você será parceiro de Deus na criação do céu e da terra.
Este é: quem realizou IMakhem - Ou seja, “Não leia isto ami (meu povo), mas IMi (comigo). Assim como eu ... ” E já que você é capaz de criar o céu e a terra, portanto, tais feitos maravilhosos - você será capaz de realizar maravilhas e milagres no céu e na terra.
Assim, o versículo conclui: Nunca mais o Meu povo terá vergonha - Isso porque o aspecto da vergonha é também uma abrangência das cores. Pois a vermelhidão [das bochechas] desaparece e é substituída pela brancura (Bava Metzia 58b), e seu rosto fica com cores diferentes. Este é o atributo de Tiferet dos atributos caídos.
De acordo com isso, quão doces são as palavras de nossos Sábios: Assim que alguém chega aos seres humanos, seu rosto muda como um kroom. Acontece em cores diferentes. Por uma vez, ele tem que vir para os seres humanos, ou seja, porque ele maculou o Atributo da Verdade e está em [um estado de] um semblante oculto, [o semblante] sendo o Atributo da Verdade, uma abrangência das cores - portanto, seu rosto fica com cores diferentes, como um kroom, que também é o atributo de Tiferet dos atributos caídos. Pois “Deus fez um para contrastar com o outro” (Eclesiastes 7:14).
Agora, este versículo pode ser exposto como se [alguém estivesse esculpindo] argila: “Então você comerá e ficará saciado” - no aspecto da verdade, como acima. E assim você será capaz de realizar maravilhas: "quem realizou para você tais feitos maravilhosos." Então, “nunca mais o meu povo terá vergonha”. Sendo que você está em um aspecto da verdade, uma abrangência das cores, você não precisa ficar envergonhado, que é uma abrangência das cores nos atributos caídos. Portanto, “nunca mais o meu povo terá vergonha”.
E este é o significado de “E eu proverei forragem em seu campo para seus animais, e você comerá e ficará saciado”. Conforme explicado no Zohar: AiSeV (forragem) é AB Shin - três cabeças, três Patriarcas, que são as cores.
Isto é: “em seu SaDeh (campo) para seus animais” - você deve SaDed (separar) sua qualidade animalesca. “E você vai comer e se saciar” - comer e se saciar, ficar satisfeito com um pouco. Então, “E eu irei fornecer aisev. ”
Torá 48
Seção 1
“Al Asher Me’altem (Isto É Porque Você Rompeu a Fé) Comigo entre o povo israelita, nas Águas de Meriva (Conflito) em Cades, no deserto de Tzin…. Portanto, você verá a terra à distância, mas não entrará nela ”. (Deuteronômio 32: 51-52)
T ZeYReY é um aspecto de “E [Deus] YiYTZeR (formado)” (Gênesis 2: 7) - uma formação para o bem, uma formação para o mal; uma formação para recompensa, uma formação para punição - correspondendo ao julgamento e compaixão.
Este é também o aspecto de Binah, que é onde o feto é formado, como está escrito (Provérbios 2: 3), “Eu (se) você chama Binah”. E há dois aspectos aí: amor-bondade e julgamento. Pois o julgamento é despertado a partir daí (Zohar III, 10b).
E [Binah] é um aspecto de Sucá, como está escrito (Salmos 139: 13), "Você SuKeini (me cobriu) no ventre de minha mãe." Também corresponde ao poder da oração - ou seja, oramos energicamente, [como em] “Todos os meus ossos dirão” (ibid. 35:10). E este é o aspecto de Sucá, como está escrito (Jó 10:11), "Você SoKhekheini (me protegeu) em ossos e tendões." Isso ocorre porque & lt; o KoaCh (energia) & gt; uma pessoa coloca nas letras & lt; de oração & gt; é o Khaf Chet (vinte e oito) letras do Ato de Criação com o qual o mundo foi criado. E os Dez Provérbios pelos quais o mundo foi criado (Avot 5: 1) recebem koach dessas letras khaf chet.
Agora, as palavras que uma pessoa recita energicamente são, elas mesmas, as palavras do Santo. Este é o aspecto de “Coloquei Minhas palavras em sua boca & lt; e com a sombra da Minha mão cobri você & gt;” (Isaías 51:16). & lt; “Eu coloco Minhas palavras na sua boca,” & gt; pois são as próprias palavras de Deus. E eles são “Suas obras koach (poderosas)” (Salmos 111: 6).
E os ditados pelos quais o mundo foi criado são um aspecto da benignidade, como está escrito (Salmos 89: 3), “Pois eu disse: O mundo foi construído sobre a benignidade.” E a ternura é um aspecto da sucá, um aspecto do abraço. Isto é: "Eu coloquei Minhas palavras em sua boca", então "e com a sombra da Minha mão cobri você" - este sendo o aspecto da sucá, que corresponde à sombra da mão, o abraço da mão direita ( Zohar III, 214b).
No entanto, as palavras & lt; que não contêm santidade & gt; causar um despertar de & lt; outra sucá, um aspecto de & gt; uma sucá da idolatria. Esta é a sucá de & lt; as nações, & gt; como está escrito (Salmos 144: 11), “cuja boca fala mentiras e cuja mão direita é a destra da falsidade” - o abraço do Outro Lado.
Este é o significado de “esconda-os em uma sucá de línguas briguentas” (Salmos 31:21). Pois quando as línguas dos idólatras se tornam irresistíveis, Deus me livre, então a Shekhina
h (Presença Divina) briga com o Santo. Como está escrito no Tikkuney Zohar (# 21, p.45b): “Ouça, ó montanha, a disputa & lt; com Deus & gt;” (Miquéias 6: 2) —She riv (brigas) por causa de Seus filhos no exílio. Mas na Terra de Israel Ela é rabi (mestre), porque as letras RIV se transformaram em RaBI.
E, em essência, a Terra de Israel é o resultado de "Suas obras koach", como em "Ele informou seu povo de Suas obras poderosas, para dar-lhes a herança das nações". Mas quando este koach - o aspecto da sucá - é manchado, então as nações do mundo ganham poder. A mão direita da falsidade torna-se irresistível e rabi é transformado em riv. Então, ela briga pelo bem de seus filhos, que foram expulsos da mesa de seu Pai e expulsos de suas terras.
Seção 2
2. Por causa disso, a sucá - ou seja, a oração enérgica - é um auxílio sobrenatural para ter filhos. É por isso que Sucot é imediatamente seguido por Shemini ATZeReT; para a Fêmea OTZeReT (retém) e absorve a gota para não abortar.
E este é o aspecto de "Você sukeini (me abrigou) no ventre de minha mãe" - ou seja, o aspecto da sucá é transformado em um aspecto da gravidez. Por causa disso, Chanah orou “para cima, a Deus” (1 Samuel 1:10). " Tudo T; YHVH & gt ;, ”no sentido de que ela é um aspecto da sucá.
{“Eis que os filhos são herança de Deus; o fruto do ventre, uma recompensa ”(Salmos 127: 3).} A Terra de Israel também é um auxílio sobrenatural para ter filhos, como ensinaram nossos Sábios:“ Sai da tua terra natal ”(Gênesis 12: 1 ) —E aí, você terá filhos com mérito (Rosh Hashaná 16b). Pois “os filhos são herança de Deus”. E isso ocorre porque "o fruto do ventre, uma recompensa" é a recompensa pela sucá, correspondendo a "Você sukeini no ventre de minha mãe."
Pois, em essência, a Terra de Israel é o resultado de "Suas obras koach", como em "Suas obras koach, para dar-lhes a herança [das nações]." E este koach é um aspecto da sucá, “Todos os meus ossos dirão”; um aspecto de “Você sokhekheini de ossos e tendões”; e de “Coloquei minhas palavras em sua boca e com a sombra da minha mão cobri você”.
Seção 3
3. {“Mortal! Ele disse a você o que é bom e o que Deus exige de você; nada mais do que agir com justiça, amor chesed (bondade) e andar modestamente com Deus seu Senhor ”(Miquéias 6: 8). } Isto é:
Mortal! Ele disse a você o que é bom e o que Deus exige de você; nada mais do que agir com justiça - Este é o julgamento, um aspecto de “Sua mão esquerda estava sob a minha cabeça” (Cântico dos Cânticos 2: 6).
love CheSeD - Corresponde aos ChaSaDim internos (benevolências).
e andar modestamente - Isso corresponde a makifim (envolvimentos), o aspecto da sucá.
Pois as paredes da sucá devem ser duas de tamanho real - sendo Netzach e Hod - e um terço de pelo menos um palmo - correspondendo a Yesod. E este é o aspecto de andar modestamente. “Modestamente” é Yesod, “revela a largura da mão e oculta a largura da mão” (Nedarim 20b). E “andar” corresponde a Netzach e Hod.
com Deus seu Senhor - Isso corresponde à Terra de Israel. Pois quem vive na Terra de Israel é como quem tem um Deus (Ketuvot 110b). Isso ocorre porque a Terra de Israel é feita a partir das “obras de Koach”, conforme mencionado acima.
Seção 4
4. {“Então tornarei todos os povos em língua pura, para que todos invoquem o nome de Deus e o sirvam unânimes” (Sofonias 3: 9).} Mas, no futuro, as nações do mundo será testado por meio da mitsvá de sucá (Avodah Zarah 3a). & lt; O versículo & gt; “Então, tornarei todos os povos em pura safá (língua)” será então & lt; cumprido & gt ;. SaPhaH é um acróstico para Sachar Pri Habaten ("o fruto do ventre, uma recompensa") - ou seja, um aspecto da sucá, conforme explicado.
Além disso, as “línguas briguentas” & lt; will & gt; reverta, e o aspecto de riv não existirá mais, como mencionado. Haverá uma língua, para “servi-Lo de comum acordo”. E então a verdade ganhará poder, como está escrito (Provérbios 12:19): “A língua da verdade permanece para sempre”. Em outras palavras, até mesmo os idólatras voltarão para "servi-lo de comum acordo".
{“Se você faz o bem, veja (há elevação). Mas se você não fizer o bem, lapetach chatat roveitz (o pecado se acomoda na porta) ”(Gênesis 4: 7). } Isto é, “Se você fizer o bem, Se’EiT” - um acróstico para Sephat Emet Tikon (“A língua verdadeira permanece”). “Mas se você não fizer o bem, Lapetach Chatat Roveitz” - um acróstico para RaCheL, ao contrário. [Para trás indica que é] com o rosto voltado para o lado, um aspecto de briga. Ela briga por causa do exílio, porque as nações do mundo - “línguas briguentas”, “cuja boca fala mentiras” - ganham poder.
Seção 5
5. E esta é a explicação [do versículo inicial]: {“Isso é porque você quebrou a fé comigo entre o povo israelita, nas águas de Meriva (conflito) em Cades, no deserto de Tzin…. Portanto, você verá o terreno à distância, mas não entrará nele. ”}
Águas de MeRiVah, Conflito - Corresponde às águas dos chasadim, um aspecto da sucá, que poupa um MeRiV (de
línguas briguentas), como está escrito, "esconda-os em uma sucá das línguas briguentas".
Kadesh - Onkelos torna isso como ReKeM, o que sugere RiKeiM (em forma) e TZiYeR (formado), um aspecto de TZeYReY, conforme explicado. A partir disso, o feto é formado.
o deserto de TZIN - Isso sugere TZINei (palmas) do Monte de Ferro, que sugere TaMaRim (tamareiras), que sugere TeMuRah (troca) e inversão.
A explicação é: O Santo os instruiu a falar com a pedra, para que, como Rashi explica, os israelitas tirassem uma inferência de menor a maior a respeito de recompensa e punição. Mas eles & lt; manchados & gt; a palavra falada e, Deus me livre, fez com que a mão direita da falsidade se tornasse avassaladora, como em, "& lt; cuja mão direita é a destra da falsidade & gt ;."
Esta é a explicação: tzin sugere troca - a troca da santidade, a troca do tzeyrey, a troca da sucá da santidade, uma sucá das forças do mal é feita, Deus me livre. Por causa disso, sua punição foi:
Portanto, você verá a terra à distância, mas não entrará nela - pois a Terra de Israel é de "Suas obras de koach."
Torá 49
Seção 1
“Lashemesh Sam Ohel Bahem (Ele montou uma tenda em seu meio para o sol), que é como um noivo emergindo da câmara nupcial, como um guerreiro ansioso para seguir o curso. Sua fonte está na borda dos céus, seu circuito vai até o fim; nada escapa de seu calor ardente. A Torá de Deus é perfeita, restaurando o espírito. ” (Salmos 19: 5-8)
Antes da criação, a Luz do Santo era ein sof (infinita).
Mas o Santo queria que Seu Malkhut (realeza) fosse revelado, e não pode haver rei sem uma nação. Portanto, Ele teve que criar seres humanos que aceitassem o jugo de Seu Reinado.
No entanto, é impossível perceber uma revelação de Seu Malkhut, exceto através dos atributos. Por meio dos atributos, percebemos Sua Divindade e sabemos que existe um Senhor, um Governante e uma Autoridade. Ele então contraiu a Luz de Ein Sof (o Infinito) para os lados, deixando um espaço vazio. E dentro deste Chalal Hapanuy (Espaço Vazio ou Vazio) Ele criou os mundos, que são os próprios atributos.
O criador dos atributos é o coração - ou seja, o Chokhmah (Sabedoria) do coração, como está escrito (Êxodo 31: 6), "Eu coloquei sabedoria no coração de todos aqueles que são sábios de coração." Assim, a formação principal [desses atributos] ocorreu com Chokhmah, como está escrito (Salmos 104: 24), "Você criou tudo com sabedoria." Vemos então que o coração é o TZayaR (designer), como está escrito (ibid. 73:26), “TZuR (rocha) do meu coração”.
Mas existe uma YeTZiRah (formação) para o bem e para o mal. Como nossos Sábios ensinaram: “E [Deus] YiYTZeR (formado)” (Gênesis 2: 7) - com dois Yods. Estas são duas YeTZaRin (inclinações): a inclinação para o bem e a inclinação para o mal. Em outras palavras, os pensamentos bons são a inclinação para o bem e os pensamentos maus são a inclinação para o mal. Isso ocorre porque as inclinações são essencialmente os pensamentos e sabedoria do coração, como está escrito (Gênesis 6: 5), "para a inclinação dos pensamentos do seu coração ..." Assim, quando uma pessoa tem pensamentos maus, ela obstrui o Espaço da criação, que é onde os atributos são revelados.
Pois o coração é “o TZuR dos mundos” (cf. Isaías 26: 4) - ou seja, o & lt; TZayaR & gt; dos atributos - porque com relação à luz da chama do coração de um judeu, seria impossível revelar os atributos. Isso ocorre porque a luz de suas chamas atinge Ein Sof. Em outras palavras, há ein sof (sem fim) e sem limite para seu anseio.
Portanto, a pessoa tem que contrair o fogo para que fique um espaço no coração, como está escrito (Salmos 109: 22), “e meu coração está oco dentro de mim”. Ao contrair o fogo, ele pode chegar a uma revelação do MiDot (atributos) - ou seja, servir a Deus em etapas e com MiDah (medida).
Os bons pensamentos do coração são a boa inclinação, por meio da qual as boas ações e atributos são revelados. Esta é uma formação para o bem. & lt; Assim, quando uma pessoa tem bons pensamentos, ela purifica o Espaço da criação. & gt;
Mas quando uma pessoa tem pensamentos maus, ela entope o coração no aspecto de um coração de prepúcio e estraga a criação - ou seja, o Chokhmah no coração. Isso ocorre porque a inclinação para o mal é a loucura do coração, como está escrito (Deuteronômio 10:16), "Circuncide o prepúcio do seu coração", que Onkelos traduz: "a loucura do seu coração." Assim, a tolice é o estrago da criação que ocorre por meio da sabedoria.
Vemos então que quando uma pessoa tem bons pensamentos em seu coração sobre como ela pode servir a Deus, seu coração está então no aspecto de "tzur do meu coração" e de "e meu coração é ChaLaL (vazio) dentro de mim." Pois dentro do ChaLaL (Espaço) seus feitos são revelados. E por meio de suas boas ações e atributos, é revelado que ele aceita totalmente o jugo da realeza dos céus.
Esta é a explicação de “Sharim (cantores) e cholelim (dan
cers) da mesma forma [irá proclamar:] ‘Todos os meus pensamentos vêm de ti’ ”(Salmos 87: 7).
“ShaRim” é o aspecto de revelar & lt; His & gt; Reinado, correspondendo a “SaRah (ela governou) sobre o mundo inteiro” (Berakhot 13a), e “Então Deus será Rei [sobre todo o mundo]” (Zacarias 14: 9). “E ChoLeLim da mesma forma [irá proclamar:]‘ Todos os meus pensamentos são de você ’” - ou seja, a revelação de Seu Reinado é compatível com o ChaLaL feito por meio de seus pensamentos sagrados.
Seção 2
2. Isso corresponde a (Deuteronômio 11:13) “e servi-Lo de todo o seu coração”. Qual é o serviço do coração? É oração (Taanit 2a). Pois a oração é o aspecto da realeza de Davi, como está escrito (Salmos 109: 4), “mas eu sou a oração”. E a oração, em geral, depende do coração. Deve-se devotar todo o seu coração a isso, para que não seja no aspecto de 'e eles Me honram com os lábios, mas seu coração está longe de Mim' (Isaías 29:13). Isso ocorre porque a oração no coração é o aspecto de revelar Seu Reinado dentro do Espaço Desocupado, dentro dos atributos, dentro dos mundos.
Seção 3
3. Este também é o aspecto do heh. Era um dalet, mas deu meia-volta e se tornou & lt; através dele o aspecto de & gt; a heh. Foi um DaLet - isso conota DaLah (pobre) e pobre. Em outras palavras, é quando uma pessoa entope seu coração com tolice - pois “pobre” está apenas em conhecimento (Nedarim 41a) - de forma que é o aspecto de dalet. Mas quando ele santifica seus pensamentos, não havendo santidade com menos de dez (Meguilá 23b), este é o yod que ele atrai para o dalet para que se torne um heh.
Seção 4
4. Quando a oração ergue o aspecto de Malkhut, correspondendo a “e servindo-O de todo o seu coração”, este é o aspecto de “ela é o olah (holocausto)” (Levítico 6: 2). [Este é] o aspecto de "Quem é este que olah (sobe)" (Cântico dos Cânticos 8: 5) - "que" sobe junto com "este".
São duas casas: uma casa alta e uma casa baixa. Ambos passam por uma subida, pois “Não entrarei na cidade até que a santidade esteja no meio de vocês”.
{A explicação é: Nossos Sábios, de bendita memória, expuseram o versículo “A menos que a santidade esteja no meio de vós, não entrarei” (Oséias 11: 9) - o Santo jurou que não entraria em Jerusalém de cima até Jerusalém de abaixo foi construído (Taanit 5a).
Encontramos nos escritos do Ari, de bendita memória, que a intenção mística [por trás disso] é que Binah - Imma Superior, a casa superior - é o aspecto de Jerusalém de cima. Malkhut - a câmara baixa - é o aspecto de Jerusalém de baixo. A união acima, que é o aspecto da ascensão da casa superior, não está completa até que o aspecto de Malkhut, que é o aspecto da ascensão da casa inferior, seja construído e se torne perfeitamente completo. Veja lá.
Isto é o que o Rebe Nachman, de abençoada memória, escreveu: “‘ Quem ’ascende junto com‘ este ’”. Para Binah é o coração; ela é o aspecto da câmara alta, o aspecto de "quem". Malkhut é o aspecto da câmara baixa, o aspecto "disso". Por meio desses aspectos, que foram mencionados anteriormente nesta lição, essas duas casas - a casa superior e a casa inferior, que são o aspecto de "'quem' junto com 'este'" - passam por uma ascensão.
Em outras palavras, contraindo a luz da chama do seu coração - para que não se inflama excessivamente, para que ele possa servir a Deus por etapas e com medida - e santificando seus pensamentos, sem que ele tenha pensamentos maus, mas sempre tendo pensamentos sagrados - sendo estes o aspecto da boa inclinação, o aspecto da sabedoria no coração, através do qual ele projeta os bons atributos e méritos fazendo boas ações e ações, e [adquire] bons atributos - através disso, o aspecto de Malkhut é revelado. Pois é revelado que ele aceita totalmente o jugo da realeza dos céus.
Então, o aspecto de Malkhut, que é a casa inferior, sofre uma ascensão. Então, também, especificamente a casa superior, que corresponde a “Binah é o coração”, sobe. Pois, na verdade, eles são um e um depende do outro.
Para explicar um pouco o assunto, devemos voltar e explicar o tema desta lição. O princípio geral da lição é que, como explicado no início de Etz Chaim, quando Deus queria criar o mundo, a Luz do Santo era ein sof (infinita) e, portanto, não havia lugar para a criação dos mundos . Ele, portanto, teve que contrair a Luz de Ein Sof para os lados, por assim dizer, criando um espaço vazio. Dentro deste Chalal Hapanuy (Espaço Vazio ou Vazio) Ele criou todos os mundos. E todos os mundos foram criados por meio de Chokhmah, como em "Você criou tudo com sabedoria."
Agora, o propósito essencial para criar os mundos era para o bem de Malkhut - ou seja, para revelar Seu Reinado. Isso só é possível por meio dos mundos, pois não pode haver rei sem nação. Por causa disso houve uma contração do Chalal Hapanuy, para que houvesse um lugar para a criação dos mundos, para que
A realeza de Deus pode ser revelada.
Tudo isso é explicado no Zohar e nos escritos, e o Rebe Nachman, de abençoada memória, explica como tudo isso se aplica a cada pessoa. Pois cada judeu é “uma porção de Deus do alto”, e a essência da Divindade está no coração. Além disso, a divindade em um coração judeu é o aspecto de ein sof. Isso ocorre porque a luz de suas chamas alcança Ein Sof - ou seja, não há fim ou limite para seu anseio.
Assim, considerando o grau em que o coração de um judeu é inflamado, alcançando todo o caminho até Ein Sof, seria impossível realizar qualquer devoção ou revelar qualquer bom atributo. Pois em virtude de sua grande chama até Ein Sof, ele é incapaz de fazer qualquer coisa - este sendo o aspecto do início da criação, quando não havia espaço para a criação porque tudo era Ein Sof. Isso ocorre porque a criação dos mundos [é a criação] dos próprios atributos, conforme explicado acima.
Portanto, uma pessoa certamente tem que contrair a luz das chamas de seu coração, que é até Ein Sof, para que ela possa servir a Deus em etapas e com medida. Pois Deus deseja o nosso serviço, que O sirvamos com devoção e bons atributos, o que só é possível por meio da contração, conforme explicado acima.
Assim, quando ele contrai a luz flamejante de seu coração, há um espaço vazio deixado no coração, correspondendo a "e meu coração está vazio dentro de mim" (sendo este o significado mais profundo do Espaço Desocupado no início da criação). E dentro desse espaço vazio, seus bons atributos - sendo este o significado mais profundo por trás da criação dos mundos que ocorreram dentro do Chalal Hapanuy - são revelados. Pois os próprios atributos são os mundos, como explicado acima.
Em outras palavras, por meio da contração, ele tendo contraído a luz do flamejante, o aspecto do Chalal Hapanuy é feito, correspondendo a “e meu coração está vazio dentro de mim”. Por meio disso, ele serve a Deus em etapas e com medida, fazendo boas ações e [adquirindo] bons atributos. Pois tudo isso é o aspecto de revelar os atributos, os mundos, dentro do espaço oco do coração.
Agora, a criação dos mundos foi principalmente por meio de Chokhmah, conforme explicado acima. Este é o aspecto do motivo pelo qual a essência de servir a Deus, merecendo bons atributos e ações, é por meio da guarda da sabedoria no coração - ou seja, o pensamento no coração. Pois devemos guardar cuidadosamente o pensamento no coração, que é o aspecto de um coração sábio - sendo esta a essência das inclinações. Os bons pensamentos são a boa inclinação, e os maus pensamentos são a má inclinação.
Em outras palavras, quando ele tem bons pensamentos, sendo este o aspecto da sabedoria no coração, então, como resultado, ele merece boas ações e atributos. Este é o aspecto da revelação da criação / dos atributos dentro do Chalal Hapanuy por meio da sabedoria no coração, que, como explicado acima, é o aspecto dos bons pensamentos no coração. Mas quando ele pensa pensamentos maus, Deus me livre, ele então estraga o espaço no coração, sendo este o significado mais profundo do Espaço Desocupado. Conseqüentemente, ele obstrui o espaço no coração, no aspecto de um coração de prepúcio. Este é o aspecto da deterioração da criação, que surgiu por meio da sabedoria do coração, conforme explicado acima.
Assim, o ponto crucial do serviço - para o qual precisamos da contração mencionada acima e ter bons pensamentos a fim de merecer boas ações e bons atributos - é inteiramente revelar Seu Reinado. A criação foi essencialmente para este propósito. Pois por merecer por todas as coisas acima para boas ações e atributos, ele aceita totalmente o jugo da realeza dos céus. Este é o aspecto da revelação da realeza de Deus, que é revelada por meio da criação dos mundos que estão dentro do Chalal Hapanuy através de Chokhmah.
O princípio é que a criação dos mundos e o serviço a Deus por meio de boas ações e atributos são um e o mesmo aspecto, conforme explicado acima. Entenda bem isso.
E uma vez que o Reinado de Deus é revelado por meio de suas boas ações e atributos, que foram revelados dentro do espaço dentro de seu coração, esta é a elevação das duas casas acima mencionadas - "'quem' junto com 'esta'", a casa superior e a câmara baixa. Pois a revelação de Malkhut é o aspecto da casa inferior, enquanto o início da contração, que é o espaço vazio no coração, é o aspecto da casa superior. Isso ocorre porque a intenção principal por trás da contração era servir a Deus para merecer a revelação do Reinado de Deus. Portanto, a retificação e elevação da casa superior não estão completas até que haja uma ascensão da casa inferior - ou seja, até que o Reinado de Deus seja revelado - pois este é o propósito pretendido por trás da criação.
E assim, quando o Reinado de Deus é revelado, precisamente então a casa alta sofre uma ascensão. Pois, precisamente então, os dois, a casa superior e a casa inferior, ascendem juntos no aspecto de “W
ho é isso que sobe ”-“ quem ”sobe junto com“ isso ”, como explicado acima. Pois "não entrarei na cidade até que a santidade esteja no meio de vocês" - o Santo não entrará em Jerusalém de cima, que é "Binah é o coração", até que Jerusalém de baixo, o aspecto da revelação do Reinado de Deus, seja construído.
Agora, tudo isso é o aspecto da oração, que é o serviço ao coração. Pois a oração do coração é o aspecto de revelar Seu Reinado que está dentro do espaço oco do coração.
Considere bem isso, porque as ideias são muito, muito profundas e o Rebe Nachman, de abençoada memória, foi breve e disse tudo por meio de insinuações, como quem conversa fazendo gestos. No entanto, para quem tem discernimento, as palavras não são ambíguas. O principal é cumpri-los de forma simples: proteger-se cuidadosamente de maus pensamentos, pois os maus pensamentos são a essência da inclinação ao mal - correspondendo a "uma formação para o mal". Portanto, uma pessoa deve guardar cuidadosamente seu pensamento e se forçar a sempre ter bons pensamentos, que são o aspecto da boa inclinação, e assim merecer boas ações e bons atributos, etc., para orar com atenção e se arrepender.
Assim, desde o início, a pessoa deve contrair a chama do seu coração, para que não queime excessivamente. Pois é necessário servir a Deus especificamente em etapas e com medida, e [com] todos os outros caminhos sagrados e puros e conselhos adequados que é possível extrair desta lição incrivelmente sagrada. “Ainda há mais a dizer por Deus” (Jó 36: 2) sobre isso, e isso será um pouco explicado em outro lugar, pois muitas resmas de papel não seriam suficientes para esclarecer até mesmo um de seus ensinamentos impressionantes. Que isso seja suficiente por enquanto.] {Voltemos ao tópico original.
Por causa disso, Nissan é chamado de AVYV (primavera): um Aleph com um Vet, um Yod com um Vet. Esta é a união superior e a união inferior.
Seção 5
5. Este é o aspecto da música que será despertado no futuro. É uma canção simples, dupla, triplo, quádrupla, sendo este os Dez Tipos de Canção.
Este é o heh, que é um dalet e um yod. O dalet é o aspecto de uma canção simples, dupla, tripla, quádrupla; o yod é o aspecto dos Dez Tipos de Canção.
Isso & lt; acontece & gt; através da revelação de Seu Reinado, no aspecto de "Sarah (ela governou) sobre o mundo inteiro." E SaRah é o aspecto de ShiR (música), correspondendo a “Então os ShaRim (cantores) serão como tocadores de flauta.” Este é também o aspecto do reino de Davi, pois ele é “o doce cantor de Israel” (2 Samuel 23: 1).
Esta é a explicação de: Se sua esposa é baixa, abaixe-se e l'chish (ouça) [a ela] (Bava Metzia 59a). Rashi comenta: ouça o conselho dela.
Na verdade, uma mulher temente a Deus é o aspecto do conselho. Quando a oração, ou seja, o aspecto de & lt; David’s & gt; reino - é humilde e KaTNut (contraído) - no aspecto de "sua esposa é baixa" e "temos uma irmã KTaNa (pequena)" (Cântico dos Cânticos 8: 8) - corresponde a "o KaTaN (menor) luz ”(Gênesis 1:16), no aspecto de“ seu conselho se desfaz ”(Sinédrio 22a).
[Quando a oração é humilde] é necessário erguê-la, no aspecto de “Eu irei erguer o & lt; caído & gt; sucá (barraca) de Davi ”(Amós 9:11). SuKkah é SaRah, para “ela SaKhtah (previu) com o espírito de santidade” (Megillah 14a), e Sarah é Malkhut. [A oração também é] o aspecto do “conselho de Deus que subsistirá” (Provérbios 19:19), e o aspecto das “duas grandes luzes” (Gênesis 1:16).
Isto é “L’ChiSh (ouça) a ela” & lt; e & gt; aceite seu conselho - & lt; o aspecto de & gt; a ascensão da oração, que é [recitada] b’LaChaSh (silenciosamente), pois é o serviço do coração.
Seção 6
6. Este é também o aspecto do arrependimento, como está escrito (2 Samuel 23: 1), “coloque OL (no alto)” - OoLah (o jugo) de arrependimento (Avodah Zarah 4b-5a). TeShUVaH (arrependimento) são as letras TaShUV Heh (retornar o heh): o dalet é transformado em um heh.
Agora, a essência do arrependimento depende do coração, como está escrito (Isaías 6:10), "compreende com o seu coração e então arrepende-te." Isso corresponde a “Quem é este que sobe” - “quem” olah (sobe) junto com “este”; o oolah do arrependimento - a ascensão do arrependimento junto com “quem”.
Isso também corresponde a “Grande é o arrependimento, pois atinge o Trono da Glória” (Yoma 86a). Isso também é: “Grande é o arrependimento, pois acelera a redenção” (ibid. 86b).
Pois no futuro, no momento em que é inteiramente Shabat, a Torá do Ancião Oculto será revelada. Como está escrito (Isaías 58:14), "então você se deleitará em Deus." Especificamente “sobre Deus”, sendo esse o Ancião Oculto. Esta é a essência do deleite do Shabat.
E ShaBbaT é o aspecto de TeShuVah (arrependimento), como está escrito (Deuteronômio 30: 2), “Então ShaVTa (você retornará) para Deus, seu Senhor.”
Este também é o aspecto de "Grande é o arrependimento." Ele eleva o arrependimento do aspecto de "luz menor", do aspecto de "temos uma irmã mais nova", para o aspecto de grande, para o aspecto de "a luz
o tempo da lua será como a luz do sol ”(Isaías 30:26). “Alcança o Trono da Glória” - ou seja, através disso ele atinge e compreende a Torá do Ancião Oculto.
Este é "o KiSay da Glória" que cobre [esta Torá] no aspecto de "KVaSim (ovelha) para lhe fornecer roupas" (Provérbios 27:26) - coisas que são KiVShon (mistérios) do mundo estarão sob sua roupas (Chagigah 13a). & lt; E & gt; eles o cobrem no aspecto de “É a glória de Deus ocultar um assunto” (Provérbios 25: 2). Este é o “Trono da Glória” - ele cobre [a Torá do Ancião Oculto] da [deferência pela] glória de Deus, mas você vai alcançá-la e compreendê-la.
Isso também corresponde a “BeREiShIT (no início)” - Bet REiShIT, ou seja, dois começos. Estes são Rosh Hashaná e Nissan, pois a Nissan também é um começo de ano. Também encontramos no Tikkuney Zohar: “E é chamado de Cabala quando está entre os dois braços do Rei.” Os dois braços são Tishrei e Nissan, que são tempos de arrependimento. Pois & lt; Nissan também é o aspecto de & gt; arrependimento, porque em Nissan estamos destinados a ser redimidos (Rosh Hashaná 11a), e a redenção só ocorre por meio do arrependimento, como está escrito (Isaías 59:20), “Um redentor virá a Sião”.
Agora, o conhecimento da Cabala [Oculta] - ou seja, o conhecimento dos mistérios [ocultos] da Torá - estará essencialmente no Futuro. Então, a Torá do Ancião será revelada, no aspecto do deleite do Shabat - correspondendo a "então você terá prazer em Deus".
Essa é a conotação de tiShReI; tem a conotação de & lt; ShIR & gt; (música). E & lt; em Nissan há & gt; PeSaCh— & lt; isto é, & gt; Peh SaCh (uma boca que fala). Como está escrito (Isaías 30:29), “O shir será para vocês como na noite em que a festa é santificada”. Para & lt; then & gt; canção e melodia serão despertadas no mundo, no aspecto de peh sach, no aspecto de “para que a glória te cante e não se acalme” (Salmos 30:13). Especificamente "e não se acalme" - ou seja, uma boca que fala. “Glória” é o aspecto do “Rei da glória” (Salmos 24: 7) e de “Sara sobre o mundo inteiro”, o aspecto do ShiR do Futuro.
Seção 7
7. Este é também o aspecto de tzitzit - ou seja, o aspecto de t’kheilet, que consome e devora totalmente. Pois, como resultado da revelação de Malkhut da Santidade, o Malkhut & lt; do Mal & gt; é eliminado. {“Mas vós que estais apegados a Deus vosso Senhor, estais todos vivos hoje” (Deuteronômio 4: 4). }
No entanto, o povo judeu, que está apegado a [Malkhut], receberá sua vitalidade & lt; dela & gt ;. Como está escrito no Zohar (I, 51a): "Mas vocês que estão apegados a Deus, seu Senhor" - este é o aspecto de t 'kheilet, que consome e devora totalmente - no entanto, "vocês estão todos vivos hoje." Pois a essência da vitalidade vem daí, no aspecto de “Davi, rei de Israel, está vivo e duradouro” (Rosh Hashaná 25a).
Este também é o aspecto de KaLah (uma noiva), o aspecto de t’KheiLet, que consome e devora KoLa (totalmente). Mas o povo judeu, que está apegado a ela, está vivo e duradouro. Isso corresponde a "pois farei KaLaH (um fim) de todas as nações ... & lt; mas não vou acabar com você & gt;" (Jeremias 30:11).
Este é o significado de “Mas a alma de Davi teKhaL (ansiava)” (2 Samuel 13:39). A alma de David é o aspecto de t’kheilet, & lt; como é conhecido & gt ;. E este é o aspecto de (Berakhot 3b): Um vento norte soprava na harpa de Davi e ela tocava. “Um vento do norte” é o aspecto dos julgamentos, gevurot (severidades), o aspecto de t’kheilet. A melodia vem daí, no aspecto de “Dos confins da terra ouvíamos canto” (Isaías 24:16). Especificamente "canto", pois é o aspecto de t’kheilet. Assim, o aspecto de “doce cantor de Israel” é daí.
Este é o aspecto do heh, um dalet com um yod. O dalet é o aspecto dos "quatro cantos", correspondendo a "Do canto da terra". O yod é o aspecto dos Dez Tipos de Música, correspondendo a "ouvimos música".
Esta é também a explicação de "Haverá um décimo de um ayphah de solet (farinha de trigo) para a minchah (oferta de farinha) [misturado com óleo prensado, um quarto hahin (de um him)]" (Números 28: 5 )
No principal, o kalah - ou seja, o aspecto de t’kheilet - recebe sua força no aspecto de "Imma (Mãe) empresta suas roupas para sua filha" (Zohar, Introdução, p.2a). Isso ocorre porque os julgamentos vêm de Binah; ela é a fonte deles, de modo que por meio dela eles são mitigados.
Este é o significado de "Ele se entristeceu em Seu coração" (Gênesis 6: 6) - no aspecto dos julgamentos surgem & lt; do aspecto de "Binah é o coração" & gt ;. “Então [Deus] disse a si mesmo: 'Nunca mais amaldiçoarei'” (ibid. 8:21) - no aspecto de julgamentos atenuantes em sua fonte.
Agora, esta é a explicação de “um décimo de ayphah. ”AYPhaH é AY PeH. “Malkhut é peh (boca)”, o aspecto da glória de Deus, “o Rei da glória”. Quando ela sobe, os anjos perguntam a respeito dela: "Sim (onde está) o
lugar de Sua glória? ” & lt; Este é AY PeH. & gt; E “um décimo” é o aspecto de yod, o aspecto da santidade, conforme explicado acima.
Em outras palavras, quando uma pessoa deseja atrair a santidade para Malkhut a fim de elevá-la no aspecto de ay peh, & lt; então & gt; “Solet para o minchah misturado com ... óleo” - ele tem que unir as duas casas para que sejam uma. & lt; Para & gt; a casa superior é chamada de “solet para a minchah. "Minchah é o aspecto dos julgamentos, correspondendo a" Yitzchak estabeleceu a oração Minchah ". SoLeT conota & lt; destruição, como está escrito, & gt; “SaLiTa (Você pisoteou) a todos os que se desviaram dos Seus estatutos” (Salmos 119: 118); pois a câmara alta mitiga e destrói os julgamentos, no aspecto de "Quem yemalel (pode expressar) o gevurot (atos poderosos) de Deus?" (Salmos 106: 2).
É necessário “misturar” a câmara alta com a câmara baixa, o que se chama “óleo”. Este é o aspecto do reino de Davi, como está escrito (Salmos 45: 8), “portanto, Deus, teu Deus, te ungiu com óleo de alegria”.
E como resultado, “um quarto HaHin” - os dalets são transformados em HeHin.
Seção 8
8. Esta é a explicação [do versículo inicial]: {“Ele montou um ohel (tenda) no meio deles para o sol, que é como um noivo emergindo da chupah (câmara nupcial), como um guerreiro ansioso para correr o curso. Sua fonte está na borda dos céus, e tekufato (seu circuito) está até o fim; nada escapa de seu calor ardente. A Torá de Deus é perfeita, meshivat nafesh (restaurando o espírito). ”}
Ele colocou um ohel no meio deles para o sol - pois o tzaddik é chamado de "sol", como nos ensinamentos de nossos Sábios (Kiddushin 72b): Mesmo antes do pôr do sol de Eli, o sol de Shmuel nasceu - "O sol nasce e o o sol se põe ”(Ecclesia st es 1: 5).
Agora, o nascer do sol do tzaddik - ou seja, suas percepções - é apenas por causa do povo judeu, como no ensinamento: "Desça, porque seu povo se corrompeu" (Êxodo 32: 7) - Eu dei a você grandeza apenas porque do povo judeu (Berakhot 32a). Este é "um oHeL (tenda) no meio deles." Tem a conotação de & lt; amanhecer & gt ;, semelhante a “quando HiLo (Ele brilhou) Sua luz” (Jó 29: 3).
E isso está “no meio deles” - por causa do povo judeu. Assim, quando o povo judeu se torna imerso na sabedoria secular das nações, Deus me livre, então o tzaddik cai de seu [nível de] percepção. Sua percepção fica envolta e encoberta.
Mas quando o povo judeu se afasta da sabedoria das nações, então:
que é como um noivo emergindo da chupah - O tsadic se afasta da chupah e cobre que ele tinha até agora. E depois,
como um guerreiro ansioso para seguir o curso - Pois os tzaddikim são “guerreiros poderosos que cumprem Sua palavra, ouvindo o som de Sua palavra” (Salmos 103: 20). É preciso força para seguir este curso que eles poderiam ter percorrido durante o tempo em que o povo judeu estava sendo repreendido & lt; por Deus & gt ;. Assim, agora eles percorrem esta estrada com grande velocidade.
Este fortalecimento é o aspecto de tzitzit / t’kheilet, o aspecto de makifim (intelectos circundantes), & lt; como é conhecido & gt ;. E isso é:
Sua fonte está na borda dos céus, e teKuFato - este é o aspecto de maKiFim. Com este aspecto de t’KheiLet vamos acabar com e devorar & lt; todas as nações & gt ;, no aspecto de “pois farei KaLah de todas as nações”. Isto é:
nada escapa de seu calor ardente - “Seu calor ardente” é o aspecto do & lt; do mencionado acima & gt; KaLaH, como está escrito (Salmos 59:14), “Na ira ardente KaLeH (ponha fim) a eles; acabem com eles para que não existam mais. ”
E por meio disso, merece-se compreender a Torá do Antigo, no aspecto do deleite do Shabat, conforme explicado acima. E isso é:
A Torá de Deus é perfeita - Pois é a Torá do Antigo, que ainda é perfeita porque eles ainda não perceberam nada disso.
meShiVaT NaFeSh - Este é o aspecto de & lt; o deleite de & gt; ShaBbaT, pois “nele Ele ShaVaT (parou de trabalhar) e yeNaFaSh (retirou-se para o espiritual)” (Êxodo 31:17).
Seção 9
9. Esta é a razão pela qual a noiva manda um talit para o noivo. Pois o tzaddik recebe sua força por meio do povo judeu, como em, "Ele montou uma tenda no meio deles para o sol."
É por isso que dizem “ELaH” em um casamento, por conta de “ela é o OLaH (holocausto)”, conforme explicado acima. A razão disso é que a alegria está no coração, como está escrito (Salmos 4: 8): “Puseste alegria no meu coração”. Isso também corresponde a "Quem é este que sobe" - "quem" olah (sobe) junto com "este".
E o canto de canções em um casamento é o heh, o dalet e o yod, uma canção simples, dupla, triplo e quádrupla, conforme explicado acima. É também por isso que eles clamam "Shabat", porque por isso merecemos o deleite do Shabat, a Torá do Antigo.
Seção 10
10. Quanto ao motivo pelo qual o dinheiro é dado quando eles clamam “Shabat”, é porque a Torá do presente tem uma esquerda e uma direita - “e em sua mão esquerda riquezas” (Provérbios 3:16). Mas no Antigo não sobrou nem riquezas (Zohar III, 129a). Por causa do
é, quando o povo judeu ouve as novas da Torá do Antigo, eles dão dinheiro. Pois eles não precisam de dinheiro, porque no Mundo Vindouro não há comida nem bebida (Berakhot 17a).
Esta é a explicação de: {“Os reis dos exércitos fogem às pressas, e o que mora em casa distribui os despojos” (Salmos 68:13). }
“Os reis dos exércitos fogem” - isso se refere aos tzaddikim, que são “Seus anjos, guerreiros poderosos”. Eles fogem com rapidez e pressa para seguir o curso, que é dançar. “E quem mora em casa distribui os despojos” - e o povo judeu é quem distribui dinheiro. Isso é para mostrar que não há necessidade de dinheiro, e que no aspecto do Ancião não há lado esquerdo. As primeiras letras de Bayit Techalek Shalal (“casa distribui os despojos”) soletram ShaBbaT.
Seção 11
11. Alternativamente, demonstrar grande magnanimidade ao distribuir dinheiro demonstra que a noiva & lt; se torna & gt; o aspecto de heh, que o dalet é transformado em um heh. Isso traz grandes riquezas, no aspecto de (Malaquias 3:10), “e derrame bênçãos sobre você até que seja BLi DaI (sem limite)” - até que seus lábios yiBLu (fiquem exaustos) de dizer “DaI! (Basta!) ”(Shabat 32b). & lt; Em outras palavras, distribuir & gt; o dinheiro indica que eles obtiveram essa bênção, a ponto de o dinheiro não ter importância para eles.
E esta é a explicação de “asirit (um décimo) de um ayphah” - ASiRiT, que é o aspecto de ay peh. Em outras palavras, seus peh (bocas) ficavam exaustos de dizer “Dai! ”Porque eles têm AShiRuT (riquezas) tão grandes. E isso ocorre porque “um quarto HaHin” - um dalet é transformado em um heh, conforme explicado acima.
De Likutey Moharan I, 32 até aqui é inteiramente leshon Rabbeinu, de abençoada memória, exceto por alguns lugares nos quais adicionei um pouco de material baseado no que ouvi e entendi de seus lábios sagrados ou de seu manuscrito, conforme indicado a cada vez em seu lugar.
Seção 12
12. {Também ouvi estes pontos adicionais, que se aplicam a esta lição:}
Alguém que quer derramar uma libação de vinho no altar deve encher a garganta dos estudiosos da Torá com vinho (Yoma 71a).
No geral, a Divindade está no coração, como em "tzur do meu coração". [E] está escrito (1 Samuel 2: 2), “Não há nenhum tzur como nosso Deus” - não há nenhum tzayar como nosso Deus (Berakhot 10a). Isso ocorre porque o coração - ou seja, o Chokhmah no coração - é o criador dos atributos. Como explicado acima, antes da criação a Luz do Santo era ein sof, etc. Estude bem lá.
Vemos então que quando o coração está no aspecto de “e meu coração está oco dentro de mim”, no aspecto de “tzur do meu coração”, isso corresponde à criação do mundo. Por outro lado, quando o coração está obstruído, no aspecto de um coração prepotente, ele estraga a criação, como explicado acima. Veja lá.
Daí o tzaddik, porque seu coração está aberto com Chokhmah - no aspecto de "e meu coração está oco dentro de mim", o aspecto de "tzur do meu coração" - ele pode, portanto, renovar as obras da criação e realizar milagres e maravilhas em o mundo. Como está escrito: “Com a sua bondade, renova dia a dia, sempre, a obra da criação” (Liturgia matinal). “Com a Sua bondade” - este é o tsadic, que é chamado de “bom”, como está escrito (Isaías 3:10), “Diga do tsadic: Ele é bom”. Pois o coração do tzaddik é o aspecto da criação do mundo, conforme explicado acima.
Esta é também uma explicação do que nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: “A redondeza de suas coxas são como gravuras, obra de um artesão” (Cântico dos Cânticos 7: 2) - essas são as covas [embaixo do altar] , que são cavernosos e ocos em todo o caminho até o Abismo (Sucá 49a). Este é o aspecto de “e meu coração está oco dentro de mim”, pois o Abismo é o coração, conforme é trazido no Zohar (III, 227b).
E isso é “gravuras, obra de um artesão” - a habilidade do Santo (Sukkah, ibid.). Em outras palavras, o aspecto das gravuras - que são ocas até o Abismo, correspondendo a “e meu coração está vazio dentro de mim” - é o aspecto da criação do mundo, conforme explicado acima.
E isso é “obra de um artesão” - a habilidade do Santo. Pois o aspecto de “e meu coração está vazio ...”, o aspecto das gravuras ocas, é literalmente a habilidade do Santo, porque este é o aspecto da criação do mundo. Com isso, ele é capaz de realizar milagres no mundo, conforme explicado acima.
Este é o significado de "que são ocos até o TeHoM (Profundo)" - ou seja, o aspecto dos milagres, como está escrito (Rute 1:19), "a cidade inteira TeiHoMe (ficou pasmo)." Quando algo é milagroso, todos ficam maravilhados.
Este também é o significado de "Alguém que quer derramar uma libação de vinho ... deve encher as gargantas ..." “Gargantas”, o aspecto de fossos ocos em todo o Abismo, refere-se à traqueia e ao coração. {Por meio do vinho, o oco do coração é aberto, no aspecto de
“E meu coração está vazio dentro de mim.” Isso ocorre porque "o vinho e as fragrâncias tornam a pessoa sábia" (Sanhedrin 70a, Yoma 76b).} Portanto, quando alguém enche a garganta dos estudiosos da Torá, é como se ele despejasse uma libação de vinho nas fossas, que são cavernosas e vazias todas o caminho até o Abismo, como explicado acima. {Algum material está faltando aqui. Não foi escrito na época, de modo que parte foi esquecido.}
Seção 13
13. Isso se relaciona com o que aparece acima: "Como um guerreiro ansioso para seguir o curso ..." Isso ocorre porque é preciso força para seguir este curso que eles poderiam ter percorrido durante o tempo em que o povo judeu estava sendo repreendido & lt; por Deus & gt ;. Assim, agora eles percorrem esta estrada com grande velocidade. As palavras [do Rebe Nachman] terminam aqui.
Quando ele deu esta lição, ouvi uma explicação mais clara deste assunto de seus lábios sagrados. Ao explicar esse tópico, ele o conectou ao tópico de pessoas que merecem se arrepender do passado. Ele disse: Embora eles mereçam retificar o que era, o que dizer do tempo que eles estavam distantes de Deus? Eles poderiam estar servindo a Deus naquela época. Eles certamente têm que retificar isso - ou seja, para completar e compensar o serviço que eles poderiam ter servido a Deus durante todo aquele tempo, eles estavam sendo repreendidos por Deus e estavam distantes Dele.
Portanto, depois que uma pessoa merece despertar para o arrependimento, ela precisa de grande zelo no serviço a Deus, apressando-se para que pelo zelo do seu serviço mereça retificar e completar também o serviço que faltou nos dias que se passaram. Por enquanto, ele deve correr muito rapidamente por esta estrada que poderia ter percorrido durante o tempo em que estava distante de Deus.
Então [o Rebe Nachman] disse a seus seguidores estas palavras: “Vocês têm que realmente se esforçar, para que ainda possam conseguir realizar algo”.
Torá 50
Seção 1
“Hatzilah MeiCherev Nafshi (resgate minha vida da espada), minha alma das garras do cachorro.” (Salmos 22:21)
Qualquer um que mancha a brit é incapaz de orar no aspecto de “Todos os meus ossos proclamarão” (Salmos 35:10). E quando uma pessoa não ora no aspecto de "Todos os meus ossos", então um cachorro desce e consome seu sacrifício - ou seja, sua oração. Mas quando ele ora e prova doçura nas palavras da oração, este aspecto é chamado de “Todos os meus ossos proclamarão”.
A única maneira de uma pessoa provar a doçura na oração é retificando a mancha do brit. Isso ocorre porque as águas doces correspondem à água da pureza, semente sagrada, guardando o brit.
Assim, quando alguém está no aspecto de águas doces, suas palavras são & lt; também & gt; doce. Quando eles saem de sua boca e são ouvidos por seus ouvidos - como os [Sábios] disseram (Berakhot 15a): Deixe seus ouvidos ouvir [o que sua boca diz] - então a doçura da água entra em seus ossos, no aspecto de “Bom as novas engordam os ossos ”(Provérbios 15:30).
E quando os ossos sentem a doçura das palavras, este é o aspecto de “Todos os meus ossos proclamarão”. Então, um leão desce e consome seu sacrifício, porque osso é o aspecto do leão.
No entanto, alguém que manchou sua brit está no aspecto de águas amargas, correspondendo a, “mas eles não puderam beber nenhuma água de Mara” (Êxodo 15:23). [Isso corresponde a] águas poluídas, sementes impuras & lt; e & gt; então ele não pode orar no aspecto de "Todos os meus ossos dirão".
Então o cachorro, que é o aspecto de águas amargas, desce e late: “Dê! Dar!" Ele é o aspecto da amargura, que tem duas bocas, correspondendo a “uma espada de dois gumes” (Provérbios 5: 4); o aspecto de Gehennom, que “tem duas filhas que gritam,‘ Dê! Dê! '”(Ibid. 30:15)
Este é o aspecto da doença conhecido como brekhenish, Deus nos salve, que faz com que os ossos de uma pessoa se quebrem. Isso vem da deterioração da medula óssea, correspondendo a águas poluídas, águas amargas, pois essa doença é provocada pelo desejo sexual.
Isso também é o que nos foi ordenado com relação ao sacrifício pascal: “Não quebre nenhum dos seus ossos” (Êxodo 12:46). {Como está escrito no Zohar (II, 41b): Com os ossos que eles cumpriram “você deve lançá-lo aos cães” (Êxodo 22:30), e isso foi muito perturbador para os egípcios. Veja lá.} Isto é para que cada judeu se examine para ver se sua brit está como deveria ser. Pois do sacrifício da Páscoa está escrito (Êxodo 12:48): “Mas nenhum homem incircunciso pode comer dele”, porque o sacrifício da Páscoa depende principalmente da mitzvá da circuncisão, como é conhecido. Assim, quando eles jogaram seus ossos para os cães e viram que os cães os consumiam, eles sabiam que o brit não era como deveria ser, Deus nos livre.
Isto é o que se encontra no Zohar (III, 80a): “Não seja como um cavalo, como um & lt; insensato & gt; mula ”(Salmos 32: 9) - isso se relaciona com a impureza da brit. E [o Zohar] traz o versículo, “Os cães são de bronze” (Isaías 56:11). Veja lá.
Portanto, uma pessoa que manchou sua brit deve ser cautelosa com os cães e a espada.
Esta é também a explicação de "Salve minha vida da espada, [minha alma] das garras de t
ele cachorro ”, mas“ conceda-me a salvação pela boca do leão ”(Salmos 22:22). Ou seja, quando um leão consome meu sacrifício, ele me traz a salvação. Assim, em relação à espada e ao cão, aparece a palavra “resgate”, enquanto em relação ao leão aparece a palavra “salvação”.
Seção 2
2. Saiba, também, que as pessoas arrogantes da geração - são os cães, como em "e os cães são atrevidos". Eles se levantam e discordam das orações de um judeu que ainda não retificou completamente sua brit.
Isto é como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram (Taanit 11b): Quando um estudante rabínico se senta em jejum, [ele merece que] um cachorro coma sua refeição. Certamente, o comer de um justo é muito precioso, pois traz contentamento para a alma sagrada, como está escrito (Provérbios 13:25), "Um tzaddik come para satisfazer sua alma."
Mas porque esse estudante rabínico morre de fome sua alma e não sabe como satisfazer seu & lt; sagrado & gt; alma, [ele merece] um cachorro consumir sua refeição. Pois também deles está escrito (Isaías, loc. Cit.), “Eles nunca conhecem a satisfação”. Ele também não sabe como trazer contentamento para sua preciosa alma. É por isso que um cachorro é chamado de companheiro (Rosh HaShanah 4a), porque aparece como resultado de um desejo de coabitar, como explicado.
E é especialmente quando uma pessoa jejua, embora não seja obrigatório, que [ela merece] um cachorro consumir sua refeição. Por outro lado, alguém que é obrigado a jejuar, certamente deve jejuar. É um & lt; ótimo & gt; mitzvah de fazer isso.
Este é o aspecto de “sentar em jejum”. Especificamente "senta", porque sentar aponta para uma ausência de mudança, conforme explicado & lt; em outro lugar & gt ;.
Torá 51
Seção 1
Amar Rebbi Akiva (Rabi Akiva disse): Quando você se aproximar da pedra de mármore puro, não diga: “Água! Água!" como é dito (Salmos 101: 7), “Aquele que fala falsamente não será sustentado diante dos Meus olhos”. (Chagigah 14b)
A falsidade é prejudicial aos olhos, física e espiritualmente, no aspecto de “Os olhos enganam” (Isaías 3:16). Pois quando os olhos estão turvos, eles criam falsas impressões. Eles não mostram uma coisa como realmente é; por exemplo, um objeto grande parece pequeno e um [objeto parece] como se fossem dois - o exato oposto da verdade.
Isso ocorre porque os olhos ficam turvos pelas lágrimas. Como nossos Sábios ensinaram: “As nuvens voltam depois da chuva” (Ecclesia st es 12: 2) - isso se refere à visão, que diminui após o choro (Shabat 151b). As lágrimas nascem do excesso de melancolia, que a natureza expele por meio dos olhos. E a melancolia vem do sangue poluído.
E o sangue está poluído pela falsidade. É impossível para uma pessoa falar falsamente a menos que já tenha poluído seu sangue, assim como é impossível falar a verdade a menos que primeiro purifique o sangue. Isso ocorre porque a essência da palavra é a alma, como está escrito (Cântico dos Cânticos 5: 6), "Minha alma saiu quando ele falou." E a alma é o sangue, como está escrito (Deuteronômio 12:23), “porque o sangue é [associado] à alma”. Vemos então que quando uma pessoa fala falsamente, seu sangue está poluído. É isso que dá origem à melancolia. E do excesso de melancolia, formam-se lágrimas, fazendo com que os olhos fiquem turvos.
Isso corresponde a “Eles arrancam a erva-sal do SIaCh (arbustos)” (Jó 30: 4). “Saltwort” é o aspecto das lágrimas, que são a água salgada que vem de SIChah (falando).
Isso também corresponde a “Não diga,‘ Água! Água! '”- um aviso contra a falsidade. {Como se conclui lá: “como está dito,‘ quem fala falsamente não será sustentado diante dos meus olhos ’”}
"Água! Água!" é o aspecto da falsidade, que é o aspecto das lágrimas, da água salgada. Pois quando uma pessoa bebe água, ela mata sua sede. No entanto, quando ele bebe água salgada, ele não apenas não alivia sua sede, mas a aumenta. Ele então tem que beber outra água para matar sua sede. É por isso que a falsidade é chamada de “Água! Água!"
Esta é a explicação de “Não diga,‘ Água! Água! '”Que é falsidade,“ como é dito,' Aquele que fala falsamente não será sustentado diante dos Meus olhos. '”
Seção 2
2. O surgimento da falsidade, que é o mal, que é a impureza, resulta de um distanciamento da unidade.
Isso ocorre porque o mal é uma contrariedade; como, por exemplo, tudo o que é contrário à vontade de um homem [ele vê como] mal. Mas em um estado de unidade, a contrariedade não tem lugar. Em vez disso, tudo é bom.
Esta é a explicação do que nossos Sábios ensinaram: “Naquele dia, Deus será Um ...” - será inteiramente “Que é bom e benéfico” (Pesachim 50a). Isso ocorre porque onde há unidade, o mal não tem lugar. Conseqüentemente, “a palavra verdadeira permanece para sempre” (Provérbios 12:19) será cumprida no mundo vindouro. Pois então todos serão um, tudo será bom.
A verdade é uma só. Por exemplo: Dizer que um vaso de prata é um vaso de prata é a verdade. Mas dizer que é um vaso de ouro é falso. Vemos que a verdade é única, porque a única afirmação verdadeira que se pode fazer [sobre sua substância] é que é um vaso de prata. Nada mais. Falsidade,
por outro lado, é múltiplo. Pode-se dizer que é um vaso de ouro, ou um vaso de cobre, ou qualquer outra designação. Vemos então que a falsidade é o aspecto de “perseguiram muitas intrigas” (Ecclesia st es 7:29).
{“O lobo habitará com o cordeiro, e o leopardo com a cabra…. Eles não farão nada de mau ou vil em todo o Meu monte sagrado, pois a terra se encherá do conhecimento de Deus ... ”(Isaías 11: 6,9).}. Por isso, o mal, a contrariedade e as lágrimas serão eliminados no Mundo vindouro. Como está escrito: “Eles não farão nada de mal” - ou seja, o mal será anulado; e está escrito: “O lobo habitará com o cordeiro, e o leopardo com a cabra” - isto é, o aspecto da eliminação da contrariedade. E está escrito: “Deus, o Senhor, enxugará as lágrimas de todo rosto” (Isaías 25: 8) - ou seja, a eliminação das lágrimas, que são o aspecto da falsidade, conforme explicado acima. Pois então será “Deus é Um e Seu Nome é Um”, porque Ele é inteiramente bom e totalmente verdadeiro.
A impureza será, portanto, eliminada no mundo vindouro, como está escrito (Zacarias 13: 2), "Eu removerei o espírito de impureza da terra." Pois então todos serão um, como está escrito (Jó 14: 4), "Quem pode transformar o impuro em puro, não um!" {Isso significa: o próprio domínio que a pureza e a impureza têm deriva de um distanciamento da unidade.}
Seção 3
3. Antes da criação, quando a criação ainda estava em potencial, por assim dizer, antes que Ele a atualizasse, era inteiramente una, inteiramente verdadeira, inteiramente boa e inteiramente sagrada. Mesmo a designação “puro” não era aplicável. Isso ocorre porque a pureza se aplica apenas quando a impureza também é possível, como está escrito, “você será purificado de toda a sua impureza” (Ezequiel 36:25). Mas quando tudo é um, o aspecto de “muitas intrigas” - que é a essência do mal e da impureza, como explicado acima - não tem lugar. Pois a pureza é um meio-termo entre a santidade e a impureza, por meio do qual a impureza é retificada, como em "você será purificado de todas as suas impurezas".
Este é também o aspecto do livre arbítrio, que é um meio-termo entre duas coisas. Isso não ocorre antes da criação, quando tudo era um, porque o livre arbítrio, que é o aspecto da pureza, não é aplicável na unidade. Mas quando o Santo transformou a criação de potencial em real, então o aspecto de pureza imediatamente passou a existir. Pois quando Ele transformou o potencial em real, duas entidades existiram: o aspecto da unidade e a criação. O livre arbítrio era então aplicável, porque [o livre arbítrio] é o aspecto da pureza, que é um meio entre o que é um - do qual [a pureza] está muito próxima e ainda não atingiu "muitas intrigas", o que é mau e impureza, mas também é um indicador e um sinal da eventual involução em mal e impureza.
Assim está escrito no Zohar (I, 48a), que o próprio domínio que a impureza possui deriva do lado esquerdo. Pois a pureza implica a existência de impureza e é um sinal da eventual involução em impureza. Conseqüentemente, existe a possibilidade de purificar e elevar a impureza à pureza, pois ela mesma se desenvolveu da pureza, como em, "você será purificado de todas as suas impurezas." Segue-se então que o próprio domínio que a impureza possui deriva da pureza, que é o livre arbítrio, como explicado acima.
Pureza é o aspecto do lado esquerdo, o aspecto de Levi, correspondendo a “Purificarás os levitas” (Números 8: 5). E Levi é o aspecto do lado esquerdo, como é conhecido. Portanto, o próprio domínio de que a impureza tem deriva do lado esquerdo, porque o esquerdo é o aspecto da pureza do qual o próprio domínio de impureza deriva, como explicado acima.
Tudo isso - ou seja, o aspecto do lado esquerdo / pureza / livre arbítrio, de onde vem a devolução essencial de impureza / mal / contrariedade / falsidade - tudo isso se estende desde depois da criação, depois que a criação foi transformada de potencial para real. Pois então havia, por assim dizer, duas entidades: a unidade e a criação, como explicado acima. Vemos, portanto, que o próprio domínio da falsidade, que é impureza, deriva de um distanciamento da unidade - isto é, do aspecto pós-criação.
Seção 4
4. No entanto, através da Providência Divina, mesmo depois do ato pelo qual o Santo transformou o potencial em real, tudo permanece um com ele. E o mal se nutre do resíduo da Providência - ou seja, de "por cima do ombro", como é conhecido. Ele está longe da unidade. No entanto, por ser verdadeiro, uma pessoa ganha a Providência Divina, como está escrito: “Os meus olhos estão sobre os que são verdadeiros” (Salmos 101: 6). Mas por causa da falsidade, que é o mal, ele afasta a Providência Divina de si mesmo, como em: "Quem fala falsamente não será sustentado diante dos Meus olhos." Sua vitalidade vem apenas por cima do ombro.
Vemos, portanto, que quando uma pessoa deseja que tudo seja um mesmo depois da existência da corporeidade e depois do ato que transformou o potencial em efetivo; que pai e filho devem ser um, como era antes quando em potencial - ele deve se manter fr
om falsidade. Ao fazer isso, ele ganha a Providência Divina, e então tudo é um.
Seção 5
5. Esta é a explicação do que Rabi Akiva disse: Quando você se aproximar de puro shayish avnei (mármore st one), não diga: "Água! Água!" como se diz: “Quem fala falsamente não se susterá diante dos Meus olhos”.
ShaYiSh Puro - É o aspecto do pós-Ato [de Criação], que é YeSh (corporeidade), quando se aplica a designação “puro”, conforme explicado acima. Se você quiser que seja como era antes da Lei, em estado de potencial, com pai e filho como um só, faça o seguinte:
Quando você aborda AVNEi - Este é o aspecto de AV (pai) e BEN (filho) como um, que é o aspecto de antes da criação, quando estava em um estado de potencial, inteiramente um.
“Shayish puro” corresponde a depois do Ato [de Criação], o aspecto de yeshut e pureza. Se você quiser trazer shayish puro para avnei ...
Não diga Água! Água! - Isso é falsidade, como explicado acima.
como se diz, aquele que fala falsamente não se susterá diante de meus olhos - Por meio da falsidade, a pessoa afasta a Divina Providência de si mesma e está longe da unidade. Mas, sendo verdadeiro, ele ganha a Providência Divina, e pela Providência Divina tudo é um, como era antes da criação.
Portanto, a recompensa no mundo vindouro “Ninguém o viu senão tu, ó Deus” (Isaías 64: 3). Uma vez que tudo será um, não haverá olho para ver a não ser "mas Você, ó Deus".
Seção 6
6. Então [Rebe Nachman] disse: Há uma dificuldade inerente nisso, algo que não pode ser compreendido. Pois, se for assim, como haverá recompensa separada para cada pessoa de acordo com seu nível e com o grau de devoção e esforço que ela exerceu por Deus neste mundo. Certamente, também no final, nem todos serão iguais. Mas já que tudo será um, como é possível que haja uma distinção entre uma pessoa e outra de acordo com o nível? No entanto, isso envolve um mistério profundo que é impossível de entender, pois o assunto está além de nós.
Seção 7
7. Adendo relacionado à lição:
É por isso que a falsidade é prejudicial aos olhos. Pela falsidade, remove-se o olho da Providência Divina e assim prejudica os olhos, que são o aspecto da Providência, como explicado acima. Pois a falsidade origina-se de um distanciamento da unidade, da qual deriva o próprio domínio da impureza / mal / falsidade, como explicado acima. E por isso, por meio da falsidade, ele mesmo macula a Providência e remove de si a Divina Providência. Pela Providência Divina tudo é um, depois da criação é como antes da criação. Mas, por meio da falsidade, ele causa uma mancha na unidade, porque a falsidade está distante da unidade. Assim, por meio da falsidade, ele remove a Providência e separa, Deus me livre, após a criação de antes da criação, da qual deriva a própria impureza. Mas através da verdade, que é o aspecto de uma coisa inteiramente única e inteiramente boa, ele promove a Providência Divina. E então tudo é um, pois através da Providência, o pós-criação é englobado em antes-da-criação, como explicado acima.
Esta é a explicação de [a declaração de abertura]: "Rabbi Akiva disse ..." E com isso, esta lição está bem ligada; seu começo com seu fim, seu fim com seu começo e também com seu meio. Entenda bem isso.
Torá 52
Seção 1
Rabi Chanina, filho de Chachinai, disse: HaNeior Balaylah (Aquele que Fica Desperto à Noite) e que segue seu caminho sozinho e abre espaço em seu coração para pensamentos vazios - ele é responsável por sua própria alma. (Avot 3: 4)
Existem hereges que dizem que o mundo é uma realidade necessária. Com base em suas opiniões más e errôneas, parece-lhes que têm provas e exemplos disso, Deus me livre, do modo como o mundo funciona. Mas, na verdade, suas bocas vomitam tolices. Pois a verdade é que o mundo e tudo o que ele contém são uma realidade contingente.
Apenas o Santo deve necessariamente existir. No entanto, todos os mundos e tudo o que eles contêm não precisam necessariamente existir. Deus os criou creatio ex nihilo. Pois Deus tinha a habilidade, o poder e a alternativa para criá-los ou não criá-los. Portanto, o mundo e tudo o que ele contém são certamente uma realidade contingente.
No entanto, qual é a base desse erro que torna possível às pessoas concluir incorretamente que o mundo é uma realidade necessária, Deus nos livre? Saiba, isso decorre do fato de que agora, depois que as almas de Israel já foram emitidas e derrubadas, agora o mundo está certamente no aspecto da realidade necessária. Pois o mundo e tudo o que ele contém foram criados apenas para Israel, como é conhecido. E Israel governa o mundo. Então, certamente agora, depois que as almas de Israel foram emitidas e criadas, Deus é obrigado, por assim dizer, a criar e manter o mundo. Foi por isso que Ele emitiu as almas de Israel, a fim de criar para eles todos os mundos. Mas as próprias almas de Israel, quando foram emitidos, eles e todos os mundos que dependem deles eram todos a c
realidade ontingente. Isso porque Ele teve a alternativa de emitir e criá-los ou não criá-los.
No entanto, assim que o Santo resolveu libertar as almas de Israel, o mundo inteiro assumiu o aspecto de realidade necessária. Pois depois que as almas de Israel foram emitidas, Ele foi então obrigado, por assim dizer, a trazer o mundo à existência. Foi por isso que suas almas foram criadas, para que todos os mundos fossem criados para eles e eles governassem sobre tudo. Entenda bem isso.
E daí evolui e se desenvolve o erro dos hereges que dizem que o mundo é uma realidade necessária, Deus me livre. Mas, na verdade, somente Deus é uma realidade necessária, ao passo que todas as coisas são uma realidade contingente, como explicado acima.
Seção 2
2. Agora, a principal intenção por trás de Sua criação de todo o mundo para Israel era que Israel realizasse Sua vontade e retornasse e se apegasse à sua Fonte - ou seja, que retornassem e fossem envolvidos em Deus, que é uma realidade necessária. Foi para isso que tudo foi criado.
Vemos então que sempre que Israel faz a vontade do Onipresente e é envolvido em sua Fonte, Que é uma realidade necessária, por meio dela o mundo inteiro, que foi criado para eles, é envolvido na realidade necessária. Este é o propósito principal para o qual o mundo foi criado. E somente por causa disso Deus é obrigado, por assim dizer, a criar e manter todos os mundos para Israel; para que cumpram a Sua vontade, conforme explicado acima.
E então é especificamente então, quando eles realizam Sua vontade, que o mundo é envolvido no aspecto da realidade de necessidade. Pois quanto mais eles cumprem Sua vontade, mais eles são abrangidos, junto com todos os mundos que dependem deles, na realidade necessária. Pois, ao fazerem Sua vontade, eles retornam e são envolvidos Nele, sendo Ele uma realidade necessária, e assim todos os mundos que dependem de suas almas são abrangidos juntamente com eles na realidade necessária, como explicado acima.
Seção 3
3. No entanto, para merecer isso, ser englobado em sua Fonte - ou seja, retornar e ser englobado na unidade de Deus, que é uma realidade necessária - só é possível por meio de bitul (autonegação, transparência). A pessoa tem que se tornar totalmente transparente, até que seja envolvida na unidade de Deus.
E a única maneira de obter bitul é por meio de hitbodedut. Por se isolar e falar longamente com seu Mestre, por meio disso uma pessoa merece negar todos os seus desejos físicos e traços de mau caráter a ponto de merecer negar toda a sua corporeidade e ser cercada por sua Fonte.
Mas o principal [horário] do hitbodedut é à noite, quando as pessoas estão livres das preocupações deste mundo. Durante o dia, porque as pessoas perseguem as coisas deste mundo, isso perturba a pessoa e a impede de se apegar e ser envolvida em Deus. Mesmo que ele mesmo não esteja preocupado, ainda assim, visto que a maioria das pessoas está preocupada e perseguindo as vaidades deste mundo, como resultado é difícil obter bitul então.
Além disso, o hitbodedut deve ocorrer em um lugar especial, ou seja, longe da cidade, em uma estrada isolada, em um lugar não frequentado por pessoas. Pois um lugar frequentado durante o dia por pessoas que perseguem este mundo, mesmo que no momento não estejam lá, perturba o hitbodedut e ele é incapaz de atingir bitul e ser cercado por Deus. Portanto, uma pessoa tem que ir sozinha à noite em uma estrada isolada, em um lugar onde ninguém mais está, e lá se envolver em hitbodedut, esvaziando seu coração e mente de todos os assuntos mundanos. Ele deve negar tudo, até que realmente mereça o aspecto de bitul.
Em outras palavras, no início ele deve orar e falar muito em hitbodedut à noite em uma estrada isolada, como explicado acima, até que ele mereça negar uma coisa, ou seja, negar uma característica ou desejo particular. Então, ele deve novamente se envolver muito com o hitbodedut mencionado acima até que negue uma característica ou desejo diferente. E ele deve continuar praticando hitbodedut por um longo tempo, no momento mencionado acima e no local mencionado acima, até que negue tudo. Depois disso, ainda resta algo dele ... e depois ele nega isso também, até que não haja mais nada dele.
{A explicação é: É possível que depois de uma pessoa negar todos os desejos físicos e más características, ainda haja seu "nada" sobrando - ou seja, ela ainda não negou completamente o egoísmo e o orgulho, de modo que se considera seja alguma coisa. Uma pessoa, portanto, tem que trabalhar e se envolver extensivamente no hitbodedut acima mencionado, até que não haja mais nada dele, de modo que ele esteja verdadeiramente no aspecto de nada - até que ele realmente mereça o aspecto de bitul. }
E então, quando ele realmente merece o aspecto de bitul, sua alma é envolvida em sua Fonte - ou seja, em Deus, que é uma realidade necessária. Então, junto com sua alma, o mundo inteiro está envolvido em sua Fonte, pois ele é um n
realidade necessária porque tudo depende dele, como explicado acima. E assim, por meio dele, o mundo inteiro está no aspecto de realidade necessária, como explicado acima.
Seção 4
4. Agora você verá algo muito surpreendente, como tudo isso agora está claramente elucidado na Mishná apresentada acima. Este é: {Rabino Chanina, o filho de Chachinai, disse: HaNeior Balaylah (Aquele que fica acordado à noite) e que segue seu caminho sozinho e abre espaço em seu coração para batalah (pensamentos vazios) - ele é mitchayev (responsável por) seu própria alma.}
Aquele que fica acordado à noite - Isso segue seu significado simples. Em outras palavras, ele fica acordado à noite e se isola e fala longamente com Seu Mestre.
e quem segue seu caminho sozinho— Em outras palavras, como explicado acima, ele vai especificamente por uma estrada isolada, em um lugar que as pessoas não frequentam. Pois esta é a essência do hitbodedut ideal: à noite e especificamente em uma estrada isolada, porque especialmente então pode-se atingir o aspecto de bitul, como explicado acima. E isso é:
e abre espaço em seu coração para batalah - em outras palavras, ele esvazia seu coração de todos os assuntos deste mundo - para BaTaLah, a fim de merecer o aspecto de BiTuL. Então ele merece ter sua alma envolvida na realidade necessária. E então, junto com sua alma, todos os mundos são englobados na realidade necessária, como explicado acima. E isso é:
ele é mitchayev sua própria alma— O mundo inteiro está englobado junto com sua alma no aspecto da realidade necessária. Pois, por meio do hitbodedut mencionado acima, ele merece o aspecto de bitul, até que sua alma seja englobada na realidade necessária e, por meio disso, o mundo inteiro seja englobado junto com sua alma na realidade necessária. Assim, sua alma e o mundo inteiro estão no aspecto da realidade meChuYaV, conforme explicado acima. E esta é a explicação de "ele é mitChaYeV sua própria alma."
Seção 5
5. Aqui você tem leshon Rabbeinu z'l desta lição, que ele compôs com extrema brevidade:
Quem segue seu caminho sozinho. Quem fica acordado à noite ...
Saiba, a essência do bitul - que uma pessoa nega sua corporeidade e se torna ayin (nada), tornando-se englobada na unidade de Deus - é alcançada apenas por meio de hitbodedut.
Agora, o hitbodedut requer um lugar e um tempo especiais para não ser perturbado por distrações. A hora é à noite - ou seja, Aquele que fica acordado à noite - pois então todos estão dormindo. O local fica em uma rua isolada, e não em uma via pública, para que ele não seja interrompido pelas pessoas que passam. Em vez disso, deve ser especificamente uma estrada não percorrida com frequência - ele deve ir até lá e se isolar. Este é: Quem segue seu caminho sozinho. Então ele será capaz de esvaziar seu coração de todas as & lt; impurezas e resíduos & gt; e será capaz de obter um bitul de todas as & lt; his & gt; corporeidade & lt; e se tornar nada e nada & gt ;. Isto é: e abre espaço em seu coração para batalah. E então, quando ele é totalmente transparente, ele é envolvido na unidade de Deus. Ele então atinge o aspecto de mechuyav (“necessário”), pois o Santo é uma realidade necessária, enquanto todas as coisas são uma realidade contingente. Assim, quando uma pessoa é transparente e está envolvida em Sua unidade, ela então deixa o aspecto de & lt; realidade & gt; contingente; e está englobado em meChuYaV & lt; reality & gt ;. E este é o aspecto de que ele é mitChaYeV sua própria alma.
Torá 53
Seção 1
Em geral, a capacidade de ter filhos depende do heh, no aspecto de “Heh (aqui) você tem semente” (Gênesis 47:23). Assim, Avraham e Sarah não tiveram filhos até atingirem este heh. & lt; Como os Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Avram não poderia gerar descendentes, mas Avraham poderia gerar descendentes (Bereishit Rabbah 44:10). & gt;
Isso ocorre porque a capacidade de ter filhos vem essencialmente por meio da data, no aspecto de “Adão conheceu sua esposa” (Gênesis 4:25). Portanto, “uma criança não pode gerar descendência” (Sinédrio 68b), & lt; porque ela não tem daat que seja inteira & gt ;. E a essência do daat é que ele faz uso de seu daat - ou seja, ele converte seu intelecto de potencial para real. Pois uma criança também tem daat, mas a daat de uma criança ainda está em potentia e não actus, porque ela não fez uso de sua daat e não a converteu de potencial em real.
No entanto, alguém cujo daat é íntegro - porque ele o converteu de potencial em real, e atingiu com seu daat aquilo que é possível para a mente humana atingir com seu daat - ele está então perto do daat do Santo, e não há diferença entre a daat humana e a daat de Deus além de cinco coisas, conforme é trazido. Então seu daat se nutre do daat de Deus, que é o aspecto de heh, e ele pode então gerar uma prole.
Seção 2
2. A única maneira de uma pessoa completar seu daat, de modo que seu daat seja íntegro, é por meio de seu envolvimento ativo com as pessoas para aproximá-las do serviço de Deus. Por meio disso, seu daat se torna inteiro. Pois eles afiam seu daat, no aspecto de “mas dos meus alunos, mais do que todos eles” (Makkot 10a). Isto é o
a razão pela qual os alunos são chamados de filhos, pois através deles vem a capacidade de ter filhos.
É por isso que Avraham e Sarah fizeram tanto esforço para recrutar convertidos, porque através disso eles completaram sua data e se aproximaram deste heh - ou seja, da data de Deus - e assim mereceram ter filhos. Pois por meio dos convertidos, seu daat se expandiu, no aspecto de "mas de meus alunos, mais do que todos eles."
Mas alguém cujo daat não é inteiro, de modo que ele está longe & lt; uniforme & gt; do daat humano, e certamente do daat de Deus, que é o aspecto de heh, ele está & lt; no aspecto de & gt; uma criança e não pode ter filhos.
Esta é a razão pela qual os tsadikim trabalham tanto e correm atrás das pessoas para aproximá-las de servir a Deus. Isso não é para aumentar sua [própria] glória, Deus me livre, mas para completar seu daat, no aspecto de "mas de meus alunos, mais do que todos eles."
É por isso que os tzaddikim têm o poder de conceder providência especial às mulheres estéreis, pois elas estão inteiras em daat e próximas ao Daat Superior, de modo que não há nada separando sua daat da daat de Deus, exceto cinco coisas, como explicado acima . E cinco coisas - esta é a data de Deus, da qual vem a capacidade de ter filhos.
Esta é a explicação de: Três coisas ampliam a data de um homem - uma bela esposa, uma [bela] casa e [bela] mobília (Berakhot 57b).
uma esposa— Ou seja, o corpóreo, & lt; que é & gt; chamada de “esposa”. Uma pessoa deve ser temperada em sua corporeidade, com um temperamento equilibrado, de modo que seja adequada para receber intelecto.
uma bela casa - Este é o temor de Deus. Como no ensinamento [dos Sábios]: Ai daquele que não tem casa (Shabat 31b). Pois uma pessoa deve garantir que seu temor a Deus preceda sua sabedoria.
e belos móveis - Esses são alunos adequados para receber dele.
Quando um homem tem todos esses elementos preparatórios, & lt; eles ampliam seu daat - ou seja, seu daat torna-se inteiro, conforme explicado acima & gt ;.
Seção 3
3. Agora, estas são as cinco coisas que distinguem Seu daat de nosso daat:
A primeira é que com um único conhecimento, Ele sabe muitas coisas, e não há multiplicidade em Seu daat.
A segunda é que Ele conhece as coisas antes que elas ocorram, mesmo quando são totalmente inexistentes.
A terceira é que Seu daat abrange coisas que são infinitas.
A quarta é que Seu daat nunca passa por uma mudança, de modo que não há mudança quando Ele conhece algo em potencial que depois se torna real.
E o quinto é que o fato de saber algo não exclui sua contingência.
Seção 4
4. Aqui você tem uma segunda versão, na qual gravei sozinho uma parte desta lição com base no que tinha ouvido:
Quando uma pessoa merece daat aperfeiçoado - ou seja, ela merece um [nível de] daat além do qual & lt; o intelecto humano & gt; não pode & lt; compreender & gt; - então a diferença entre a daat humana perfeita e a daat de Deus está [apenas] em cinco aspectos. Isso é explicado nos livros sagrados.
Assim, uma pessoa tem que se esforçar para atingir daat perfeito, [para aquele nível] além do qual o homem não pode saber. Então, não haverá diferença entre seu daat e o daat de Deus, exceto nestas cinco coisas. Pois essas cinco coisas não podem ser conhecidas pelo intelecto do homem, a não ser por alguém que é mais elevado do que [toda] a humanidade.
No entanto, a maneira de merecer daat aperfeiçoado é por meio de convertidos. Como os Sábios, de abençoada memória, ensinaram: “Aprendi muito com meus professores ... mas com meus alunos, mais do que todos eles”. Porque cada um questiona e pergunta, pois cada um tem impedimentos ao serviço de Deus, e é necessário responder às perguntas de cada um - através disso seu daat é completado. Como resultado, ele merece ter filhos.
Uma criança não pode gerar descendência porque ela não tem uma mãe que seja inteira. Mas quando ele merece daat que é completo, ele merece ter filhos. Portanto, por meio disso, Avraham - ele converteria os homens e Sarah converteria as mulheres - merecia a daat perfeita, de modo que não havia diferença entre sua daat e a daat de Deus além dessas cinco coisas. E como resultado, ele mereceu o heh mencionado acima.
Assim: “Avram não poderia gerar uma prole, mas Avraham poderia gerar uma prole.” Pois por meio de daat aperfeiçoado, que é o aspecto do heh, ele mereceu ter filhos.
Torá 54
Seção 1
"Vayehi Mikeitz (foi depois de) dois anos, e o Faraó sonhou que estava perto do rio quando de repente surgiram sete vacas do rio ..." (Gênesis 41: 1, 2)
“YHVH, Elohay (Deus, meu Senhor), Você é muito grande; Você se vestiu de majestade e esplendor. Você se envolveu em luz como em um manto; Você estendeu os céus como uma cortina. ” (Salmos 104: 1, 2)
A pessoa deve guardar cuidadosamente sua memória para que ela não caia no esquecimento, o aspecto de "morte do coração". E a essência da memória deve ser continuamente & lt; very & gt; atento ao mundo vindouro. Nunca se deve alimentar o pensamento, Deus nos livre, de que existe apenas um único mundo. Através disso, ele vincula seu pensamento ao Worl
d Vindo, a unificação YHVH-Elohay é alcançada.
{Isso ocorre porque YHVH -Elohim é o aspecto do Nome Completo, que é o aspecto do Mundo Vindouro, conforme é trazido. Uma explicação semelhante aparece em Sava d'Mishpatim, p.98, neste versículo: “YHVH, Elohay” - esta é a iluminação da fidelidade; a ascensão do pensamento e o mundo vindouro.}
Seção 2
2. Este aspecto de estar sempre atento ao Mundo vindouro - ou seja, afixar seus pensamentos no Mundo vindouro - se aplica no geral e no particular. Em geral, é assim que uma pessoa temente a Deus deve agir: Logo ao se levantar de manhã, antes de começar qualquer coisa, ela deve imediatamente se lembrar do Mundo por Vir. Depois, ele deve fazer isso no particular.
Este mundo inteiro é um invólucro dos níveis inferiores de santidade, ou seja, o aspecto dos pés da santidade, como está escrito (Isaías 66: 1), "e a terra é o meu escabelo". Embora dos níveis superiores de santidade haja também uma manifestação neste mundo, no entanto, neste mundo a manifestação não está envolvida na essência, mas é apenas & lt; como & gt; a radiância que brilha no aspecto dos pés.
Cada dia contém pensamentos, palavras e ações. O Santo, bendito seja Ele, contrai a Sua Divindade ad infinitum, ao ponto central do mundo corporal & lt; no qual o homem & gt; carrinhos. Ele organiza para ele pensamento, palavra e ação de acordo com o dia particular, e a pessoa particular, e o lugar particular, e Ele inclui dicas para ele neste pensamento, palavra e ação que Ele organiza para ele, a fim de trazê-lo mais perto de servi-lo.
Portanto, uma pessoa deve & lt; imergir rigorosamente o pensamento, a palavra e a ação & gt; nisto, e para expandir seu entendimento - para entender quais são as dicas particulares que estão contidas no pensamento, palavra e ação deste dia que o Santo providenciou para ele, seja no trabalho físico ou atividade comercial. E em tudo isso que o Santo organiza para ele a cada dia, ele tem que aprofundar e expandir seus pensamentos sobre isso, a fim de compreender as dicas do Santo.
No entanto, a expansão do intelecto nisso deve ser com medida para que não ultrapasse o limite da santidade. Ele deve expandir seu pensamento sobre isso apenas de acordo com a capacidade de seu intelecto. Da mesma forma, ele não deve olhar para isso além de seu nível, porque “No que está escondido de você, não pergunte” (Chagigah 13a).
Esta é a explicação de “gadalta me’od (você é muito bom). Você se vestiu de majestade e esplendor. ” Ou seja, quando uma pessoa deseja tirar algo deste mundo - sendo este o aspecto de "Você se vestiu de majestade e esplendor", que é o aspecto dos pés revestidos neste mundo * - deveria ser no aspecto de " GaDaLta me'od. " Em outras palavras, o haGDaLah (expansão) do intelecto deve ser com medida e contração. Este sou eu (muito) - o lado esquerdo, a partir do qual ocorre a contração. {Como está escrito lá em Sava d’Mishpatim: me’od é o lado esquerdo.}
E mesmo alguém que sabe e entende isso, isto é, ele merece entender as dicas que Deus lhe envia em todos os assuntos, e como resultado deseja se ocupar apenas com isso - ou seja, ele se ocuparia apenas com os assuntos deste mundo, já que ele compreende as dicas que o Santo envia através deles…. Mas a verdade é outra, porque um homem deve possuir a qualidade de contentamento. Ele tem que encontrar contentamento neste mundo apenas com as coisas que ele absolutamente precisa deste mundo.
A razão para isso é dupla: A primeira razão é que a santidade que se reveste nos assuntos deste mundo é o aspecto dos pés, um & lt; muito & gt; baixo nível de santidade, no aspecto de “Os pecados que eu pisei me cercam” (Salmos 49: 6). As forças do mal estão sempre ao seu redor, e estão ansiosas para obter alimento [dos pés]. Como resultado, é uma situação perigosa, razão pela qual devemos nos contentar apenas com o necessário. A segunda razão é que há um serviço superior a este, que está em um nível superior de santidade. Uma pessoa tem que servir a Deus com aquelas formas mais elevadas e sagradas de serviço.
{Em outras palavras, mesmo um homem justo ou sábio cuja mente é tão grande que ele pode entender as dicas que o Santo lhe envia em todas as coisas, todos os dias, mesmo em assuntos mundanos, para que por causa disso ele possa servir a Deus com tudo o que existe no mundo, mesmo com questões mundanas, e como resultado, Deus me livre, ele vai querer se ocupar apenas com isso - ou seja, com questões mundanas - uma vez que conhece as dicas que elas contêm e pode chegar mais perto de servir a Deus por meio eles ... Mas a verdade é outra, porque é proibido aumentar o envolvimento com os assuntos deste mundo, mesmo para quem conhece e compreende as dicas acima mencionadas, pelos dois motivos acima indicados: 1) porque esta [forma de ] serviço, através dos assuntos deste mundo, é uma situação muito perigosa, etc., conforme explicado acima; 2)
porque há um nível de santidade e serviço mais alto do que este - ou seja, a santidade da Torá e mitsvot. Portanto, mesmo quando alguém conhece as dicas, ele deve possuir a qualidade de contentamento, encontrando contentamento com este mundo apenas nas necessidades, conforme explicado acima.}
Contentamento corresponde a "Você se envolveu em luz como em um manto." Este é o aspecto da luz que está cheio. Mas os ímpios, que não têm contentamento, no aspecto de “mas o ventre dos ímpios [sempre] falta”, para eles falta o me'orot (luz), correspondendo a (Provérbios 3:33), “O eu 'eirat (maldição) de Deus está sobre a casa dos ímpios. ” Os justos, porém, que possuem a qualidade de contentamento, no aspecto de “O homem justo come para se saciar”, para eles a luz é plena. Isso está no aspecto de (Gênesis 1: 4), “O Senhor viu que a luz era boa” - “boa” nada mais é do que o justo, como é dito: “Dizei do justo que ele é bom ”(Isaías 3:10).
E mesmo desse contentamento em si, uma pessoa tem que separar alguns para a caridade. Isso corresponde a "Você estendeu os céus como uma cortina." Pois a Arca da Aliança, que é o aspecto de um homem pobre, está sob a cortina. A cortina fornece para a Arca da Aliança, sendo este o aspecto da caridade.
{A explicação é a seguinte: Por meio da caridade que o doador oferece ao recebedor, é feita uma união entre o justo e a Comunidade de Israel - o aspecto do justo que sustenta a Comunidade de Israel. Este é o aspecto da cortina que fornece a Arca da Aliança, correspondendo a "Você estendeu os céus como uma cortina", conforme explicado acima.}
Seção 3
3. Quanto às pessoas comuns, que não têm o intelecto para se aprofundar em tudo isso a fim de entender as dicas, como explicado acima, tudo isso acontece com elas automaticamente, por meio do sono, tsitsit, tefilin, estudo da Torá, oração e fazer negócios.
O sono é o aspecto de anexar os pensamentos ao Mundo vindouro de uma forma geral, como explicado acima, correspondendo a "YHVH, Elohay (Deus, meu Senhor)", que foi mencionado acima. A razão para isso é que enquanto dorme, a alma [de uma pessoa] sobe para o Mundo Vindouro.
Tzitzit e tefilin correspondem a "GaDaLta me’od." Tefilin é o aspecto de haGDaLah (expansão) do intelecto, que foi mencionado acima. {Isso ocorre porque, como é sabido, tefilin é o aspecto dos intelectos - isto é, expandir o intelecto de modo a compreender todas as dicas que Deus lhe envia a cada dia, como explicado acima.} E tzitzit é o aspecto da contração mencionado acima, que é o aspecto de me'od. Isso ocorre porque t'kheilet é o Trono do Julgamento, que é o aspecto da contração. É por isso que tzitzit precede tefilin, no aspecto de “Seu braço esquerdo está sob minha cabeça” (Cântico dos Cânticos 2: 6), e depois “Seu braço direito me abraça”. {Pois, como explicado acima, o lado esquerdo é o aspecto do julgamento / contração, que é o aspecto do tsitsit, enquanto o lado direito é o aspecto do intelecto / tefilin.}
A Torá é o aspecto de contentamento, que foi mencionado acima. Pois a Torá corresponde à "árvore da vida" (Provérbios 3:18), porque contém sustento para todos - ou seja, todos têm tudo o que precisam dela. Vemos a partir disso que [a Torá] é o aspecto de contentamento. E no próprio estudo da Torá existe o aspecto do contentamento. Como nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “A obra não é sua para terminar” (Avot 2:16). O estudo da Torá é, portanto, o aspecto do contentamento. E mesmo as pessoas comuns, que são incapazes de estudar, realizam o envolvimento na Torá ao recitar o Shemá, como nossos Sábios disseram (Menachot 99b).
A oração corresponde a “majestade e esplendor”, que foi mencionado acima. Isso ocorre porque a oração é [pela] vida transitória. Isso corresponde a “e a terra é Meu escabelo”, que foi mencionado acima - ou seja, o aspecto dos pés da santidade que estão revestidos neste mundo, conforme explicado acima.
E fazer negócios corresponde a “Você estendeu os céus como uma cortina” - ou seja, o aspecto da união entre o justo e a Comunidade de Israel, que foi mencionado acima. Isso ocorre porque a pessoa justa e a Comunidade de Israel são o aspecto da masa u’matan (fazer negócios). O justo é chamado masa (portador) porque carrega o mundo “como uma enfermeira carrega um bebê” (Números 11:12). Ele também carrega todas as bênçãos, como está escrito (Provérbios 10: 6), “Bênçãos caem sobre a cabeça do justo”, e “ele carrega uma bênção de Deus” (Salmos 24: 5). Ele carrega a gota de semente de todas as almas, no aspecto de “levar uma medida de semente” (ibid. 126: 6), e provê para a Comunidade de Israel, que distribui para todo o mundo. Por isso a Comunidade de Israel é chamada matan (provedora), porque “ela dá alimento para a sua casa e uma porção diária para as suas donzelas” (Provérbios 31:15).
A universidade
O relacionamento entre a pessoa justa e a Comunidade de Israel é alcançado por meio do masa u’matan. Isso ocorre porque tudo no mundo tem em si centelhas de santidade que caíram na hora da Quebra dos Vasos. “Quebrando” é o aspecto das letras que se estilhaçaram e caíram em todas as coisas deste mundo. Pois cada coisa tem seu tempo: deve vir naquele tempo, àquela pessoa que compartilha a mesma raiz com aquelas centelhas naquela coisa.
Assim, quando aquela coisa chega a essa pessoa, e ela recebe vitalidade dela - ou seja, das letras quebradas que estão lá - através disso as letras quebradas são englobadas nessa pessoa, em sua vitalidade. Eles se tornam uma entidade completa e infundem a vitalidade de todo o corpo. Com isso, as letras são restauradas e se tornam completas. Então aquela coisa deve ficar com essa pessoa, para ela usar, até que as letras e faíscas que estão associadas a sua raiz terminem. Depois disso, ele deixa sua posse para outra pessoa; chegou a hora de as letras restantes subirem. Eles compartilham a mesma raiz com aquela outra pessoa e, portanto, partem para sua posse.
Ainda assim, há momentos em que a coisa retorna para a pessoa que a possuía originalmente. Visto que ele não possuía os componentes da alma-espírito-alma superior & lt; que se relacionam com as letras & gt ;, ele foi incapaz de completar essas letras até agora que esses componentes da alma-espírito-alma superior se tornaram seus. Através deles, ele consegue completar as letras restantes, que por enquanto deveriam ficar com a outra pessoa.
E quando ele completa essas cartas, ele ganha iluminação em sua alma alma-espírito superior por causa das iluminações dessas cartas que vieram a ele e que ele completou. Por meio dessa iluminação, ele ilumina a raiz de sua alma espiritual superior, que está com o justo e a Comunidade de Israel; a raiz de todas as almas & lt; estando lá & gt ;, como explicado acima. Como resultado desse brilho, há & lt; uma excitação e & gt; uma união entre o justo e a Comunidade de Israel, que são chamados de masa u’matan. Por conta disso, toda compra e venda e todo estudo são chamados de "fazer negócios", porque por meio deles a pessoa justa e a Comunidade de Israel - que são chamadas masa u’matan - unite, como explicado acima.
Seção 4
4. Agora, para resguardar a memória acima mencionada, a pessoa deve vigiar-se para não sucumbir ao aspecto de mau-olhado, que corresponde à morte do coração. Isso ocorre porque a memória é essencialmente dependente do olho, no aspecto de “e como um lembrete entre os seus olhos” (Êxodo 13: 9). Assim, o esquecimento vem de um mau-olhado, de uma morte do coração, no aspecto de “Estou esquecido de coração como um morto” (Salmos 31:13). Isso ocorre porque o mau-olhado e a morte do coração são um aspecto, pois "a visão do olho depende do coração" (Avodah Zarah 28b). Portanto, a respeito de Naval, que possuía mau-olhado, é dito que “dentro dele morreu o coração dele” (1 Samuel 25:37).
A morte do coração é o aspecto dos fragmentos das Tábuas. O coração é o aspecto das Tábuas, no aspecto de “inscrevê-las na tábua do seu coração” (Provérbios 3: 3). O esquecimento vem dos fragmentos das Tábuas, como no ensino de nossos Sábios, de memória abençoada: Se as primeiras Tábuas não tivessem sido quebradas, não haveria esquecimento no mundo (Eruvin 54a). Vemos então que o esquecimento é essencialmente o resultado de um mau-olhado. Este é o aspecto da morte do coração / fragmentos das Tábuas, de onde vem essencialmente o esquecimento, como explicado acima.
Assim, Avshalom, que via o reinado de seu pai com um olhar maligno, foi & lt; também & gt; atribuído com a morte do coração, como é dito: "Ele pegou três dardos [em sua mão] e os cravou no coração de Avshalom" (2 Samuel 18:15). Ele, portanto, não deixou descendência masculina, porque ele manchou a memória com um mau-olhado, como explicado acima. E quando o rei David, de abençoada memória, fugiu de seu reino por causa de Avshalom, e Shimi, o filho de Gera, o amaldiçoou, & lt; David & gt; disse: “Talvez Deus olhe nos meus olhos” (ibid. 16:12). Especificamente “no meu olho”, porque quando uma pessoa vê que está afetada por um mau-olhado, se ela não se sentir capaz de enfrentá-lo e de se salvar dele, deve fugir dele.
Por outro lado, quem é capaz de retificá-lo deve fazê-lo; ele deve descobrir a natureza desse aspecto do mau olhado para determinar a raiz que requer sua retificação. Pois há vários aspectos do mau olhado. Quando ele fica sujeito a um mau-olhado de orgulho, quando ele vê o sucesso de seu amigo com um & lt; mal & gt; olho, ele tem que humilhar [este olho mau] na raiz da soberba - ou seja, na raiz da realeza, que é o aspecto de Mashiach. [Mashiach] é a raiz da realeza, no aspecto de “Ele concede poder ao Seu rei e levanta o chifre do Seu ungido” (1 Samuel 2:10). Ele também é o a
espetáculo de um olho bom, no aspecto de “com belos olhos e boa visão” (ibid. 16:12), que foi dito de Davi, que é Mashiach. {Foi ensinado: Abba Shaul diz: Eu costumava ser um coveiro. Uma vez, uma me’arah (caverna) se abriu abaixo de mim, de modo que eu estava de pé até o nariz no globo ocular de um homem morto. Quando voltei, eles disseram: Aquele era o olho de Avshalom (Niddah 24b).}
Isso é o que Abba Shaul disse:
Eu costumava ser um coveiro - Abba Shaul sempre se esforçou para corrigir o mau-olhado, que é chamado de & lt; morte do coração & gt; morte, como explicado acima. & lt; Isto é: “Eu costumava ser um coveiro” —eu costumava corrigir o mau-olhado, conforme explicado acima. & gt;
Uma vez, um me’arah se abriu abaixo de mim - Me’ARah é o aspecto de se apegar [a Deus], correspondendo a "como o MaAR (abraço) de um homem com sua esposa" (1 Reis 7:36). “Abaixo de mim” está o aspecto da verdade, correspondendo a “A verdade brota da terra” (Salmos 85:12). Isso porque “quem tem olho bom é bem-aventurado” (Provérbios 22: 9), e as bênçãos são o aspecto da verdade, como está escrito (Isaías 65:16), “aquele que se abençoar na terra, abençoará a si mesmo pelo Deus da verdade. ”
Isso é o que Abba Shaul disse: Porque ele possuía a qualidade da verdade, apegando-se a Deus aberto para ele.
de modo que eu estava de pé até o nariz no globo ocular de um homem morto— Ou seja, por causa da adesão a Deus, acabei me arriscando ao entrar no globo ocular de um homem morto - isto é, um olho do mal - direto ao ponto onde tive que usar o aspecto de Mashiach para humilhar o mau-olhado. Este é o significado de "até o nariz", que corresponde a "o sopro das nossas narinas, o ungido de Deus" (Lamentações 4:20).
Quando me virei, eles disseram: Aquele era o olho de Avshalom ... Quer dizer, Avshalom sucumbiu a esse aspecto do mau-olhado. Isto é: “Quando voltei”, ou seja, após a retificação, devolvi o aspecto de Mashiach ao seu lugar, ao aspecto de “costas”.
Pois a raiz de Mashiach está lá, no aspecto de “o rei está preso no ReHaTim (zelo)” (Cântico dos Cânticos 7: 6) - pelo ReHiTei (fluidez) da mente (Tikkuney Zohar # 6, p. 21b).
"Ligado" é o aspecto do nó de tefilin, que é o aspecto de "costas", como no ensino de nossos Sábios, de memória abençoada: "você verá Minhas costas" (Êxodo 33:23) - este é o nó de tefilina (Berakhot 7a).
E esta é a explicação de “que a vida de meu senhor seja atada no feixe da vida” (1 Samuel 25:29), que foi dito de Davi - isto é, o nó de tefilin. Isso ocorre porque os tefilin são o aspecto da vida, como nos ensinamentos de nossos Sábios, da memória abençoada (Menachot 44a): Quem usa tefilin merece a vida, como é dito (Isaías 38:16), “Ó Deus, [com essas coisas] sobre eles, eles viverão. ”
Portanto, eles não disseram a ele que era o olho de Avshalom até que ele voltou. Pois se ele soubesse disso antes, é provável que não se arriscaria dessa forma entrando em um mau-olhado como este, porque é um grande perigo.
Seção 5
5. É necessário proteger os olhos da imaginação. Mesmo quem possui um bom olho tem que ter cuidado com isso. Vemos que mesmo quem tem boa visão pode errar olhando de longe, de modo que o que imagina é o oposto da verdade. É por isso que é necessário cuidado extra nisso.
Pois a imaginação vem da calúnia. Isso porque a imaginação é o poder da animalidade; um animal também tem essa imaginação. Assim, quem fala calúnia sucumbe à animalidade, e assim a imaginação, que é animalidade, o domina. Pois “quem fala calúnia é tolo” (Provérbios 10:18).
{“Meu povo está destruído, porque eles não tinham conhecimento. Você rejeitou o conhecimento, e então eu rejeitei você de me servir ”(Oséias 4: 6).} E quando o daat (conhecimento) se afasta dele, seu amor por Deus declina e ele sucumbe ao amor pela animalidade & lt; e o imaginário & gt ;, no aspecto de “Você rejeitou o conhecimento, e então eu rejeitei você de kahein (servindo) a Mim”. “Kahein” é o aspecto de “Avraham, meu amado” (Isaías 41: 8), correspondendo a “Você será um cohein (sacerdote)” (Salmos 110: 4), e “então o cohein colherá” ( Levítico 5:12). Então a imaginação, que é o poder da animalidade, o domina, no aspecto de "Meu povo é nidmu (destruído), porque não tinha conhecimento" - niDMu é o meDaMeh (imaginação), & lt; que vem na ausência de daat, conforme explicado acima & gt ;.
Seção 6
6. Agora, essa imaginação está sempre em busca de um repositório para descansar. Portanto, ele tenta constantemente residir na boca daqueles que estudam a lei judaica. Se eles formularem algum novo insight da Torá, é um insight aceitável e crível porque vem da imaginação que compara uma coisa a outra. No entanto, o ruim que [o insight] contém ultrapassa o bom.
Essas percepções são, portanto, prejudiciais para ganhar a vida. A razão é que através das percepções da Torá, o céu e a terra são criados, como está escrito (Isaías 51:16), “e eu declarei a Sião: Você
são Meu povo ”- não leia isto ami (Meu povo), mas imi (Comigo), assim como Eu crio o céu e a terra através da Minha palavra…. (Zohar, Introdução, p.4b-5a). E por meio disso todo influxo e bênção vêm ao mundo, como está escrito: “Deus abrirá para vocês o seu bom tesouro no céu” (Deuteronômio 28:12). Mas quando os insights da Torá derivam da imaginação, então “firmamentos de futilidade” são criados (Zohar, ibid.), Por meio dos quais a fome chega ao mundo. Embora também contenham algum bem, pois são palavras da Torá, que são o aspecto do contentamento, no entanto, uma vez que o mau supera o bom, o mau, portanto, aumenta e o bom é eliminado, no aspecto de “mas não havia maneira de sabendo que eles estavam dentro deles ”(Gênesis 41:21). O aspecto dos sete anos de fome supera o aspecto dos sete anos de contentamento, Deus me livre, que corresponde ao mau dominando o bom a ponto de o bom não ser mais reconhecível por causa do mau, no aspecto de “mas não havia como saber… ”, conforme explicado acima.
Agora, a razão pela qual a imaginação tenta residir na boca daquele que estuda a lei judaica é que ela foi criada na véspera do Shabat ao anoitecer, quando a santidade do dia se estabeleceu e nenhuma forma física foi criada para ela. Como está escrito no Zohar sobre o versículo, “que o Senhor criou, para fazer” (Gênesis 2: 3). Lá é explicado que as forças do mal, que são o aspecto da imaginação, estavam sendo criadas na véspera do Shabat ao anoitecer quando, de repente, a santidade do dia se estabeleceu e eles permaneceram desencarnados. Veja lá.
Assim, essa imaginação, que é o aspecto das forças do mal, um espírito desencarnado, busca para si um corpo no qual residir. Vai para aqueles que estudam a lei judaica, porque eles criam tudo por meio de suas palavras da Torá. & lt; E a imaginação supõe & gt; que por meio deles um corpo será criado para ele ser envolto. {“Yosef disse ao Faraó: 'O sonho do Faraó tem um único significado ... A razão de o Faraó ter o mesmo sonho duas vezes é porque o processo já foi colocado em movimento pelo Senhor, e o Senhor está se apressando para fazê-lo '”(Gênesis 41:25, 32).}
Esta é a explicação do que está escrito, "o mesmo sonho duas vezes" - isto é, a razão pela qual o sonho, que é o aspecto da imaginação, se esforça para residir com aquele que estuda a lei judaica é "porque o processo já foi definido em movimento pelo Senhor, e o Senhor está correndo para fazê-lo. ” Isso corresponde a “aquilo que o Senhor criou, para fazer”, que foi mencionado acima. Tudo foi posto em movimento na véspera do Shabat ao entardecer, quando a santidade do dia se instalou, de modo que o Senhor se apressou a “fazer” sem corpo. Por causa disso, ele sempre tenta residir com aquele que estuda a lei judaica, como explicado acima.
E esta é a explicação do "sonho do Faraó tem um único significado." Em outras palavras, o sonho de PhaRaOh, que é o aspecto da imaginação, é o poder da nulidade, como está escrito (Êxodo 5: 4), "taPhRiOo (desviando) o povo." Isso vem da unidade, do amor {porque a unidade é o aspecto do amor, como explicado em outro lugar} - ou seja, do amor caído, & lt; pois eles têm o mesmo valor numérico & gt ;. Isso corresponde a “Meu povo é nidmu, porque não tinha conhecimento”, porque “Você rejeitou o conhecimento ...”, conforme explicado acima.
Vemos então que com o afastamento do conhecimento que decorre da calúnia - que corresponde a “quem fala calúnia é um tolo”, ou seja, o conhecimento se afasta dele - ele assim cai do amor de Deus para o amor da animalidade. Então a imaginação, que é o poder da animalidade, o domina, e por causa da imaginação a memória é manchada e ele sucumbe ao esquecimento. {“Meu povo é nidmu (destruído), porque eles não tinham conhecimento. Você rejeitou o conhecimento, então eu rejeitei você de kahein (servir) a Mim. Você se esqueceu da Torá do seu Deus, eu também esquecerei seus filhos. ”}
Então venha agora e veja como é boa e agradável a conexão de todas [as diferentes partes] deste versículo: “Meu povo está destruído ...”, que foi mencionado acima.
Esta é a explicação de “Meu povo é nidmu, porque não tem conhecimento” - por causa de uma mancha no conhecimento, o medameh ganha força, conforme explicado acima.
E esta é a explicação de “Você rejeitou o conhecimento, então eu rejeitei você de kahein Me” - por causa de uma mancha no conhecimento ele cai de amores que são sagrados, que é o aspecto de kohein. Então o medameh, correspondendo a “Meu povo nidmu ...”, o domina, conforme explicado acima.
É assim que o versículo ali conclui: “Você esqueceu a Torá do seu Deus” - certamente “esqueceu”, pois pela mancha do conhecimento, por causa da qual a imaginação ganha força, a memória é manchada e ocorre o esquecimento, como explicado acima.
E esta é a explicação de "Eu também esquecerei seus filhos" - pois, ao manchar a memória e sucumbir ao esquecimento, ele, portanto, h
como nenhuma prole masculina, como foi trazido acima com relação a Avshalom, que não merecia ter uma prole masculina porque ele manchava a memória, como explicado acima. Isto é, “Eu também esquecerei seus filhos”.
É por isso que o decreto do Faraó era especificamente contra os homens, porque o Faraó é o aspecto da imaginação, que é o poder da nulidade. Ele domina a memória, que é o aspecto de uma prole masculina. Pois quando a imaginação ganha força, Deus me livre, ela mancha e anula a memória, Deus me livre, como explicado acima.
E esta é a explicação de “Então Faraó deu ordens…. 'Todo menino que nascer, você deve jogar no rio' ”(Êxodo 1:22). Especificamente "o rio", porque o rio do Egito é PIShON - ou seja, o aspecto de PI ShONeh (a boca de quem estuda) a lei judaica, que é onde reside a imaginação. Em outras palavras, [o Faraó] queria manchar a memória, que é o aspecto da prole masculina, por meio da imaginação que reside na boca de quem estuda a lei judaica, como explicado acima.
Seção 7
7. Agora, a maneira de subjugar a imaginação é através do aspecto da mão, correspondendo a “pela mão dos profetas eu fui imaginado” (Oséias 12:11). E “mão” é o aspecto da alegria, correspondendo a “e te alegrarás em todo o esforço da tua mão” (Deuteronômio 12: 7). Este é também o aspecto dos instrumentos musicais tocados com a mão, por meio dos quais a profecia repousaria sobre os profetas, como está escrito: “Arranja-me um músico ...” (2 Reis 3:15).
Pois um instrumento é uma reunião do ruach, que é uma mistura do bem e do mal. Há um ruach de depressão, um ruach sombrio, um ruach do mal, como se diz de Shaul, “um ruach mau começou a aterrorizá-lo” (1 Samuel 16:14). Também existe um bom ruach, como está escrito: “Deixe o seu bom ruach me guiar em terreno plano” (Salmos 143: 10). Este é o aspecto do ruach da profecia, Divine ruach.
Mas quando uma pessoa é uma mistura do bem e do mal, ela não pode receber profecias verdadeiras. Assim está escrito sobre Shaul (1 Samuel 19:24), "ele começou a profetizar ... e se deitou (nu)." Rashi explica que isso conota loucura, porque ele foi infundido com um ruach de loucura, um ruach de depressão. {“Que nosso senhor ordene aos cortesãos que atendem a você que procurem alguém habilidoso para jogar ... sua mão jogará e será boa para você” (1 Samuel 16:16).}
A pessoa cuja mão toca um instrumento coleta e reúne com sua mão o bom ruach, o ruach da profecia, de dentro do ruach da depressão. Assim, ele deve ser "hábil a tocar", sabendo como coletar, reunir e encontrar os componentes do ruach um por um, a fim de construir a melodia, a alegria - ou seja, construir o bom ruach, o ruach da profecia, que é o oposto de um ruach de depressão. Pois ele tem que levantar e abaixar a mão sobre o instrumento que está tocando, a fim de direcionar a acumulação da alegria à perfeição.
Assim, quando o profeta ouve esta música de alguém que é “hábil a tocar”, ele recebe dele o ruach da profecia que [o músico] reuniu com sua mão de dentro do ruach da depressão. Esta é a explicação de “a mão dele vai jogar e será boa para você” - especificamente “será boa para você”, porque ele reúne e refina o bem de dentro do mal.
E a principal reunião e edificação do ruach da profecia é por meio da mão, porque os depósitos do ruach estão lá, como está escrito (Salmos 31: 6), “Nas Tuas mãos deposito o meu ruach”, e como em (Jó 12:10), “em cujas mãos está a vida de todos os viventes e o ruach de toda a carne humana”. Esta é a explicação de “Enquanto o músico tocava, a mão de Deus desceu sobre ele” (2 Reis, ibid.).
Vemos então que, ao tocar um instrumento musical com a mão, a pessoa extrai o bom ruach do mau ruach, sendo este o aspecto do ruach da profecia, conforme explicado acima. Tudo isso é o aspecto de subjugar a imaginação, que é o aspecto de um ruach mau, um ruach tolo, que mancharia e confundiria o aspecto do ruach bom, o ruach da profecia. [E a imaginação] é subjugada e eliminada por meio da alegria, que vem de quem toca música com a mão, como explicado acima. Pois o principal fortalecimento da imaginação é por meio da depressão, pois a imaginação é o aspecto um ruach deprimido / um ruach sombrio / um ruach mau, que confunde o bom ruach / o ruach da profecia, sendo este o aspecto da memória / apego pensamentos para o Mundo Vindouro, que foi mencionado acima.
Portanto, é impossível receber o ruach da profecia / Divino ruach exceto por meio da alegria, que é o aspecto de tocar música com a mão, como em, "Enquanto o músico tocava, a mão de Deus desceu sobre ele", o aspecto de “a mão dele vai jogar e será boa para você”, conforme explicado acima.
Agora, esse músico deve ser “habilidoso em tocar”, conforme explicado acima. Além disso, o instrumento em que ele toca tem que ser quem
le, para que o ruach, que é uma mistura do bem e do mal, não surja de uma só vez. É por isso que ele deve ser “hábil a tocar”, e o instrumento que toca deve ser íntegro, para que ele possa extrair e direcionar a música com perfeição. Isso corresponde a extrair o bom ruach, que é o aspecto da alegria / o ruach da profecia, do ruach da depressão / o ruach do mal, como explicado acima. Pois quando o instrumento não está completo, ou ele não é hábil em tocar e, portanto, não sabe como levantar e abaixar sua mão para extrair o bom ruach do mau ruach, é dito dele (Provérbios 29:11) , “Um tolo exala todo o seu ruach” - isto é, ele distribui todo o ruach de uma vez, de modo que a música certamente não é construída.
Isso porque a beleza essencial da música é alcançada através da extração do ruach {este é o ar de onde vem o som, como é conhecido os especialistas em música}. Em outras palavras, o aspecto da música vem essencialmente através da extração do bom ruach do mau ruach. Mas quando ele traz o ruach de uma vez, ele sai como é: uma mistura de bem e mal. Como resultado, a música e a alegria não são construídas e a imaginação não é subjugada.
Isso corresponde a “Seu ruach sai; ele retorna ao seu adamah (pó) ”(Salmos 146: 4). “Para seu aDaMaH” é o aspecto do meDaMeH. Em outras palavras, quando todo o ruach sai, ele retorna e volta à imaginação. Isso ocorre porque ele não subjugou a imaginação, já que ele é incapaz de reunir e extrair o bom ruach, de forma que todo o ruach, que é uma mistura de bem e mal, saia.
No entanto, se ele tem o aspecto da mão que reúne e extrai o aspecto do bom ruach do mau ruach, ele pode então subjugar a imaginação, no aspecto de "pela mão dos profetas eu fui imaginado", como explicado acima. Pois a essência do aspecto da profecia vem do aspecto acima mencionado da mão que extrai o bom ruach do mau ruach e por meio disso subjuga a imaginação, que é o aspecto do mau ruach misturado com o bom ruach, como explicado acima .
Esta é a explicação do que está escrito: “Quem subiu ao céu e desceu? Quem reuniu o ruach em suas mãos? Quem envolveu as águas em um manto? Quem estabeleceu todos os afsay (os confins) da terra? ” (Provérbios 30: 4).
Quem subiu ao céu e desceu? - Esse é o aspecto do músico. O músico sobe e desce na música, porque ele tem que subir e descer na escala das cordas em linha com as notas da música, a fim de reunir o ruach. E isso é:
Quem recolheu o ruach nas palmas das mãos? - Literalmente, “nas palmas”, que são as mãos, porque a raiz do ruach está ali, conforme explicado acima. O aspecto essencial do ruach está nas mãos, porque os depósitos do ruach estão lá, como explicado acima. E isso é:
Quem envolveu as águas em um manto? - “Águas” é o aspecto do coração, como está escrito (Lamentações 2:19), “Derrama o teu coração como água”. Em outras palavras, ao reunir o ruach, ele “envolveu as águas em um manto” - ele guarda o coração para que a imaginação não domine sobre ele. E isso é:
Quem estabeleceu todas as afirmações da terra? - Por meio disso, ele eleva o aspecto dos pés que está envolvido neste mundo. “Afsay” é o aspecto dos pés, como está escrito (Ezequiel 47: 3), “Eles me conduziram [através da água]; a água era afsayim (até o tornozelo). ”
Pois, ao tocar música com a mão, como mencionado acima, a imaginação é subjugada. Então ele merece memória, que é o aspecto de seu saber para compreender todas as dicas que estão em cada coisa no mundo. Essas [dicas] são o aspecto da vitalidade da Divindade, o aspecto dos pés da santidade que estão envolvidos em tudo o que existe no mundo, como explicado acima. Esta é a explicação de “Quem estabeleceu todos os confins da terra?” - ele eleva e estabelece os pés da santidade que estão envolvidos neste mundo, como explicado acima.
Seção 8
8. Esta é a explicação [do versículo inicial]: {“Era mikeitz (depois) de dois anos, e Faraó sonhou que estava perto do rio, quando de repente saíram do rio sete vacas.”} era mikeitz dois anos - “dois anos” é o aspecto daqueles que falam calúnias, de quem é dito (Números 14:34), “um ano para cada dia, um ano para cada dia”. Por causa deles, o aspecto de um amor pela santidade foi corrompido e manchado, sendo este o aspecto de “e o sacerdote deve kamatz (colher)”, conforme explicado acima. E este é MiKeiTZ - o aspecto de uma mancha do KaMaTZ.
e o Faraó sonhou - Ou seja, a imaginação, como explicado acima.
ele estava parado perto do rio - O "rio" é PiShoN, ou seja, o aspecto da lei judaica Pi ShoNeh que a imaginação domina, como explicado acima.
quando de repente sair do rio ... - Ou seja, por causa deles há sete anos de contentamento e sete anos de fome, vai
ruim e ruim, como explicado acima. O mau ganha força e vence o bom, no aspecto de “mas não havia como saber que eles estavam dentro dele”.
E a retificação é YoSeF, no aspecto de “O Senhor tem aSaF (reuniu) minha humilhação” (Gênesis 30:23). Ele mitiga o mal, que é o aspecto da fome, no aspecto de (Ezequiel 36:30), “para que nunca mais seja humilhado diante das nações por causa da fome”. Ele é o aspecto de “reuniu o ruach”, correspondendo a “um homem em quem está o ruach do Senhor” (Gênesis 41:38). E assim foi dito dele: “Yosef colocará a mão sobre os teus olhos” (ibid. 46: 4) - por meio da mão, o olho é protegido da imaginação, como explicado acima.
Veja como o Sava d'Mishpatim (p.98a) explica o versículo "YHVH, Elohay (Deus, meu Senhor), Você é muito grande ..."
Seção 9
9. Isso corresponde a “Durante a noite, lembro da minha música; Eu comungo com meu coração, e meu ruach procura ”(Salmos 77: 7). A noite - quando o ruach é depositado, correspondendo a “Em Sua mão eu deposito meu ruach,” como mencionado acima - é o momento de coletar o ruach bom de dentro do ruach mau. Em outras palavras, este é o momento principal para hitbodedut: isolar-se com seu Mestre e falar longamente com o Santo; falar com o coração e buscar o bom ruach - ou seja, os pontos bons que ainda se tem, de modo a extraí-los de dentro do ruach mau, sendo este o aspecto da música acima mencionado. Por meio disso, a memória é guardada - ou seja, por meio disso, ele merece estar ciente de que seu propósito final é o Mundo vindouro, e pensar continuamente sobre seu fim, e sempre anexar seus pensamentos ao Mundo vindouro. Tudo isso é o aspecto da memória, conforme explicado acima.
Esta é a explicação de “Durante a noite, lembro da minha música; Eu comungo com meu coração, e meu ruach procura. ” Se você estudar este versículo cuidadosamente, descobrirá que todas as suas palavras explicam tudo o que foi mencionado acima.
Eu me lembro— Este é o aspecto da memória, que uma pessoa deve estar sempre atenta ao mundo que virá. Este é o aspecto da minha canção - ou seja, o aspecto da música mencionado acima, que é o aspecto que extrai o bem do mal, conforme explicado acima. Pois por meio do aspecto da música e da alegria uma pessoa pode se lembrar do Mundo que Vem. Isso porque a memória é resguardada tocando música com a mão, que é o aspecto da alegria, conforme explicado acima. E isso é:
Durante a noite— Pois a principal extração do bom ruach é à noite, que é quando o ruach é depositado, conforme explicado acima. E isso é:
Eu comungo com meu coração - Por meio do aspecto da música e alegria, o coração é protegido da imaginação, como explicado acima. Então uma pessoa pode derramar seu coração como água diante de Deus, sendo este o aspecto de "Quem envolveu as águas em um manto?" que foi mencionado acima; no aspecto de “Derrame seu coração como água na presença de Deus”. E isso é:
Eu comungo com meu coração, e meu ruach busca - Por meio disso ele é despertado para falar com seu coração sobre seu propósito eterno, que é o mundo vindouro, e para buscar e buscar encontrar os pontos positivos, o aspecto do bom ruach ele tem dentro de si, a fim de retornar a Deus por meio disso. Pois a essência do arrependimento é subjugar o mau ruach e extrair o bom ruach, como é conhecido.
Seção 10
10. Este é o aspecto de acordar à meia-noite. Uma harpa pairava sobre a cama de David e, quando chegava a meia-noite, ela tocava sozinha (Berakhot 3b). Em outras palavras, à meia-noite o aspecto da música sacra tirada da harpa de Davi é despertado, sendo este o aspecto da extração do bom ruach, etc., conforme explicado acima. Este é, portanto, o momento de fortalecer o serviço Divino de alguém: despertar então para se envolver no serviço de Deus, para falar longamente com o Santo. Pois é principalmente então que ocorre a extração acima mencionada através do aspecto de tocar música em um instrumento; sendo este o aspecto da harpa de David, que então tocava, conforme explicado acima. Compreenda bem a aplicação prática destas questões.
Seção 11
11. Esta lição foi ensinada no Shabat Chanucá. Depois de entregar a lição, [o Rebe] disse: “Eu agora falei sobre como acender as luzes de Chanucá, o aspecto de tirar o óleo de grande santidade e acender a lâmpada [com] 'óleo sagrado da unção' (Êxodo 30:25 ) Este é o daat, como é conhecido - ou seja, expandindo o daat, que foi mencionado acima, sendo este o aspecto da memória. ” Mas ele não explicou isso mais.
Seção 12
12. Adendo relacionado à lição:
Quem reuniu o ruach em suas mãos? Quem envolveu as águas em um manto?… Esta é a explicação de “Ele faz soprar o seu ruach e as águas correrem” (Salmos 147: 18). Por meio de "Ele faz soprar Seu ruach" - isso ele reúne e coleta o ruach em sua mão - como resultado, "as águas fluem". Isso corresponde a "Quem envolveu as águas", que é o aspecto do coração, correspondendo t
o “Derrame seu coração como água”, conforme explicado acima. Veja lá.
Seção 13
13. O princípio geral é aquele que nossos Sábios de abençoada memória disseram: Uma pessoa não deve deduzir um gezerah shavah - paralelo de si mesmo (Pesachim 66a). Pois uma pessoa pode deduzir seu próprio paralelo e isso pode derivar da imaginação, porque ela é medameh (compara) uma coisa à outra, como explicado acima. Veja lá.
Portanto, é proibido a uma pessoa deduzir seu próprio paralelo - isto é, comparar uma coisa a outra - a menos que o tenha recebido de seu professor, que o recebeu de seu professor, de volta a Moshe Rabbeinu, de abençoada memória, diretamente do Todo-Poderoso - para ser poupado da imaginação. Entenda isso.
Torá 55
Seção 1
É encontrado no Talmud: Abba Shaul Omer (Abba Shaul diz): Eu costumava ser um coveiro. Uma vez, enquanto perseguia um cervo, entrei no osso da coxa de um homem morto. Eu o persegui por três parasangs, mas não encontrei nenhum veado, nem o osso da coxa acabou. Quando voltei, eles me disseram: Essa era [a coxa] do rei Ogue de Basã. (Niddah 24b)
Conhecer! a única maneira de ver a queda dos ímpios é através do aspecto da Terra de Israel, correspondendo a “Senta-te à minha direita, enquanto Eu coloco os teus inimigos no escabelo dos teus pés” (Salmo 110: 1). Yamin (“mão direita”) é o aspecto da Terra de Israel, o aspecto de Binyamin: Ben yamin, que nasceu na Terra de Israel.
Seção 2
2. Mas desenhar o aspecto da santidade da Terra de Israel agora, no exílio, enquanto ela está sob o controle do Outro Lado, de modo que sua santidade é incapaz de ser revelada - é, no entanto, possível revelar e atrair sua santidade mesmo neste exílio amargo, no aspecto de “Assim também isso na terra dos seus inimigos” (Levítico 26:44). Ou seja, mesmo no exílio amargo é possível revelar o aspecto de "isso também".
Por que meios é possível atrair a santidade da Terra de Israel? - por meio da iluminação do mérito patriarcal. Como no ensino do Zohar (III, 174a): Onde quer que os patriarcas estejam presentes, a Presença Divina está presente, no aspecto de "Eu me lembrarei da Minha aliança com Yaakov ... e eu me lembrarei da Terra" (Levítico 26:42 ) Quando a luz do mérito patriarcal brilha, a santidade da Terra de Israel é revelada. Então, a pessoa não apenas é salva de alguém perverso, mas também vê acontecer ao perverso o que o perverso queria que acontecesse a ele.
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3. O ímpio atrai o aspecto de um mau-olhado sobre seus inimigos, correspondendo a “Não apenas isso, mas ele vê acontecer aos seus inimigos” (Berakhot 7b). No entanto, uma pessoa é poupada desse mau-olhado por encontrar mérito na pessoa perversa, porque o Santo, também, encontra mérito na pessoa perversa, a fim de salvar o tsadic do mau-olhado do homem perverso. É assim que nossos Sábios disseram: “Não só isso” - mas ele está exonerado, como se diz: “Teus julgamentos estão longe dele” (Salmos 10: 5).
E em virtude de sua exoneração - que eles encontrem nele mérito - o tzaddik é poupado do mau-olhado da pessoa perversa. Isso porque, para remover a severidade e o julgamento, a mão deve ser revelada, no aspecto de “agarra o julgamento na Minha Mão” (Deuteronômio 32:41), para que [o julgamento] não subjugue o ímpio. Quando a Mão de Deus é revelada, a sombra é criada na qual o tzaddik é escondido do veneno do mau-olhado, no aspecto de “Eu te abriguei com a sombra da Minha Mão” (Isaías 51:16).
Neste amargo exílio, os olhos do ímpio são polidos como um espelho fundido e seus olhos venenosos vêem ao longe, no aspecto de "eles olham e zombam de mim" (Salmos 22:18), mas por causa da sombra, a luz de seus olhos é ofuscada, evitando que seu veneno faça mal.
Quanto aos tzaddikim, no entanto, a luz de seus olhos é atualmente mínima, no aspecto de "Quem é cego como o meu perfeito?" (Isaías 42:19). Mas por meio da sombra, a luz de seus olhos é fortalecida. É como aqueles cuja visão é fraca; eles são incapazes de ver bem quando a luz é forte e brilhante, mas precisam de sombra para enxergar.
Este é o significado de: {“O ímpio cuida do tsadic e busca que seja executado. Deus não o abandonará em suas mãos, nem o deixará ser considerado culpado se for julgado ”(Salmos 37: 32-33).} O homem perverso vigia o tzaddik e busca que ele seja morto - isto é, com o mau-olhado, como explicado acima.
Deus não o abandonará em suas mãos - especificamente "em suas mãos", ou seja, com a revelação da Mão de Deus, conforme explicado acima. Por que meios a Mão de Deus é revelada? Por meio de: nem deixe que ele seja considerado culpado se ele for julgado - por meio do aspecto de “agarre o julgamento em Minha Mão”, o aspecto de “Seus julgamentos estão muito distantes”, conforme explicado acima.
Como resultado, a luz dos olhos da pessoa iníqua é ofuscada, no aspecto de "Eles têm visão confusa, [eles tropeçam no veredicto]" (Isaías 28: 7). Porque "eles tropeçam no veredicto" - sendo este o
O aspecto do julgamento, exoneração - “a visão deles está confusa” - a luz de seus olhos está turva, como explicado acima.
Mas por meio da sombra, a luz dos olhos do tzaddik é fortalecida, conforme explicado acima. Ele então é capaz de ver ao longe, no aspecto de “Eu levanto os meus olhos para as montanhas” (Salmos 121: 1). Ele vê e percebe a justiça de Deus e pode saber e entender que Deus está certo - mesmo que o perverso seja exonerado, embora isso não pareça certo. E ele vê que Deus absolvendo o homem ímpio em julgamento é a justiça do Santo: "Não permitirei que o ímpio escape do julgamento" (Êxodo 23: 7).
E este é o significado de “Eu levanto meus olhos para as montanhas”. É o aspecto da justiça do Santo, correspondendo a (Salmos 36: 7) "Sua justiça é como as montanhas mais altas", embora "Seu julgamento seja" suprimido em "um grande abismo".
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4. Como resultado da visão do tzaddik sendo fortalecida por ele ver a justiça de Deus, sua fé é fortalecida e ele é capaz de orar. Isso ocorre porque seu coração está privado da desonestidade que tinha antes de ver a justiça de Deus. Pois por meio da justiça divina que ele vê, o coração é despojado de sua perversidade e se torna reto, no aspecto de “Sua justiça para com os retos de coração” (Salmos 36:11). A princípio, a curvatura de seu coração o impediu de acreditar totalmente em Deus, porque parecia-lhe que o Santo havia pervertido o veredicto, Deus me livre. Mas agora que ele vê a justiça de Deus, seu coração está reto com fé perfeita.
Então ele se fortalece e ora por suas necessidades. Pois o fundamento da oração é a fé - ele acredita que tudo está na jurisdição de Deus, até mesmo para mudar a natureza. E o Santo não nega a nenhuma criatura a devida recompensa, porque Deus é justo. Este é o aspecto de “Eu te darei graças com um coração reto” (Salmos 119: 7) - por meio de um coração reto, que corresponde à fé, o aspecto da oração é feito. {“Instrua os israelitas a trazerem para vocês uma vaca vermelha temimah (sem mancha), na qual não há defeito e na qual nenhum jugo foi posto” (Números 19: 2).}
Este é também o aspecto da vaca vermelha, como no ensinamento do Zohar (III, 180b): A vaca que recebe da praia (boi).
vaca - Este é o aspecto da oração, o aspecto de “Ofereceremos [as palavras de] nossos lábios em vez de vacas” (Oséias 14: 3).
que recebe do ShoR - O aspecto de olhar, conotado por “aShuRenu (eu vejo), mas não está perto” (Números 24:17). Pois por meio do aspecto de “Eu levanto meus olhos para as montanhas”, como explicado acima, o aspecto da oração é feito. E isso é:
vermelho [vaca] temimah - “Vermelho” indica um decreto de julgamento; “TeMimah” indica um Short TaM (um boi inócuo), julgamento mitigado. Em outras palavras, ele vê o Santo diminuir a intensidade do julgamento, no aspecto de “agarrar o julgamento em Minha Mão”.
sobre o qual nenhum jugo foi colocado— Isto se refere a “aqueles de Israel cuja fé é perfeita” (2 Samuel 20:19). É o aspecto do fortalecimento da fé, da oração, que se realiza por meio da visão fortalecida, no aspecto da “Tua justiça para com os retos de coração”, como explicado acima.
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5. Este é o aspecto do pó e das cinzas mencionado em conexão com a vaca [vermelha]. O aspecto da oração requer o aspecto de poeira e cinzas. Tanto no particular quanto no geral, a pessoa deve submeter o mal ao bem, no aspecto de “esmagarás os ímpios, pois eles se tornarão cinzas sob a planta dos teus pés” (Malakhi 3:21). Este é o aspecto das cinzas dentro do aspecto da oração. E o pé é o aspecto da oração, como em (Salmos 26:12), "Meu pé parou ..."
O mal em particular - isto é, seu corpo físico e sua corporeidade - ele deve anular durante a oração; como os primeiros chassidim, que enquanto oravam se despojavam de toda corporeidade. E o mal em geral - ou seja, as orações que ele ora com os pecadores judeus - ele deve anular seu mal. Ele deve transformar o mal em um suporte para a santidade. Este é o aspecto das cinzas na oração.
Quanto ao pó na oração - isso implica ligar-se, em geral e em particular, com a nefesh - ruach - neshamah daqueles que descansam no pó, e por meio de suas orações despertá-los para orar com ele no aspecto de "Desperte e cantai, vós que descansastes no pó ”(Isaías 26:19). Este é o significado de “Ponha a boca ao pó” (Lamentações 3:29) - ou seja, ele deve vincular suas palavras aos que descansam no pó, conforme explicado acima.
Foi isso que Avraham orou: “Comecei a falar diante do meu Senhor, e sou mero pó e cinzas” (Gênesis 18:27) - porque este é um elemento necessário para o aspecto da oração.
E isso é chamado de oração com quorum, porque as letras TZiBuR (quorum) são a sigla de TZaddikim Beinonim Reshaim (o justo, o intermediário, o perverso). “O intermediário” é aquele que ora, como no ensino dos Sábios (Kiddushin 40b): Uma pessoa deve sempre considerar
r ele mesmo como se seus méritos [e ofensas] fossem igualmente equilibrados. “Os tzaddikim” são o aspecto da poeira; “Os ímpios” são o aspecto das cinzas, conforme explicado acima.
Despertar aqueles que descansam na poeira - isso se aplica no particular e no geral. O particular são as partes de sua nefesh - ruach - neshamah que já foram reencarnadas e retificadas. O general é o nefesh - ruach - neshamah dos outros que descansam na poeira, para despertá-los para orar com ele.
Este é também o aspecto dos muitos setes associados à vaca [vermelha]; tudo o que se relaciona com ele é sete, conforme é trazido (Zohar III, 76b): sete lavagens, sete sacerdotes, etc. Este é o aspecto da oração, correspondendo a “Eu Te louvo sete vezes ao dia” (Salmos 119: 164).
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6. Por meio de suas orações, ele também deve retificar o aspecto dos três sons: o aspecto de “o som do tolo está em [muitas] palavras” (Eclesiastes 5: 2); o aspecto de “O que ouço é o som de uma canção” (Êxodo 32:18); e o aspecto do som correspondente a “Minha humilhação está sempre diante de mim ... ao som do difamador e do blasfemador” (Salmos 44:16, 17). Este é também o aspecto de “madeira de cedro, hissopo e lã escarlate” (Números 19: 6) associado à vaca [vermelha].
“Cedro” corresponde a “o som do tolo está em [muitos] devarim” - em muitas práticas e crenças falsas. Esses são os aspectos dos caminhos dos amorreus, pois “O tolo acredita em tudo” (Provérbios 14:15). Assim, este é o aspecto do cedro, correspondendo a “Destruí os amorreus, [um povo] da altura dos cedros” (Amós 2: 9). Pessoas altas são na maioria tolas. Por causa de sua altura, os vapores que sobem do coração para a mente para se desenvolverem ali e se tornarem pensamentos - esses vapores são enfraquecidos pela longa jornada do coração à mente de pessoas tão altas e, portanto, são incapazes de se tornarem pensamentos inteligentes. Esta é a razão pela qual as pessoas altas são tolas. E este é o aspecto dos caminhos dos amorreus; eles não têm inteligência alguma, porque [eram] “da altura de cedros”, e é por isso que têm fé em muitas crenças falsas.
Já para as pessoas baixas, seus vapores se desenvolvem bem e se transformam em pensamentos inteligentes. No entanto, porque seus intelectos superam suas boas ações - o aspecto de "aquele cuja sabedoria é maior do que as suas ações" (Avot 3: 9) - quando os pensamentos inteligentes voltam aos seus corações, seus corações não têm força para conter a inteligência, porque a força do coração vem principalmente de boas ações. Como resultado, eles estão no aspecto de “Ele comprará sabedoria, quando falta o coração” (Provérbios 17:16). E por causa dessa inteligência eles fazem [outros] pecarem. São eles, os filósofos, que não têm um coração bom e puro, e não estão no aspecto de “Guardei a tua palavra no meu coração, para não pecar contra ti” (Salmos 119: 11). Portanto, como resultado dessa inteligência, eles são a causa primária do pecado [dos outros].
Portanto, eles são o aspecto de “hissopo que emerge da parede” (1 Reis 5:13). “Hissopo” é o aspecto das pessoas baixas; eles são inteligentes, mas o coração é incapaz de armazenar em si o poder do intelecto. Isso porque seus corações são fracos e faltantes, principalmente aqueles que são sexualmente imorais, que se ocupam com a filosofia, o que lhes causa grande dano, porque faltam seus corações, no aspecto de “Quem é culpado de adultério não tem coração” (Provérbios 6:32). Este é o significado de “hissopo que emerge da parede” - ou seja, as paredes do coração. A inteligência emerge pelas paredes do coração, e o coração é incapaz de conter dentro de si a inteligência, no aspecto de “guardei [a tua palavra] no meu coração”.
Este é também o aspecto de “O que eu ouço é o som de uma canção” - o som de injúria e blasfêmia, porque com sua sabedoria eles blasfemam o Único Acima, como é conhecido. Assim, é dito deles: “Não sejais excessivamente sábios” (Eclesiastes 7:16).
“Lã escarlate” é o aspecto do terceiro som, a humilhação e difamação que uma pessoa recebe dos inimigos, no aspecto de “Minha humilhação está sempre diante de mim; a vergonha do meu rosto me cobre, ao som do difamador e do blasfemador. ” Isso é “lã tolaat (escarlate)”, o aspecto de “Mas eu sou um tolaat (verme) e não um homem; vilipendiado pelos homens e humilhado pelo povo ”(Salmos 22: 7).
Este é também o abate, a queima e a coleta associados à vaca [vermelha]. São estes três aspectos:
O massacre corresponde a anular as crenças dos tolos, no aspecto de “O massacre dos rebeldes foi ainda pior” (Oséias 5: 2).
Arder corresponde a fortalecer o coração para que possa conter a sabedoria dentro dele, no aspecto de “Meu coração está quente dentro de mim” (Salmos 39: 4). Em virtude de o intelecto ser retido no coração, o coração se torna quente porque o intelecto é como um fogo contido. Esta é a queima.
Recolher corresponde a anular a humilhação do inimigo, no aspecto de “Deus recolheu a minha desgraça” (G
enesis 30:23). Isso corresponde a anular o terceiro som, conforme explicado acima.
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7. A pessoa que ora deve retificar tudo isso por meio de suas orações:
[Ele deve] elevar aqueles que sucumbem a falsas crenças - elevando-os com suas orações à verdadeira fé, que é a oração, e estabelecendo em seus corações a fé completa.
[Ele deve] retificar também os corações dos eruditos, os filósofos, a fim de que seus corações possam conter o intelecto e não os levar a pecar, no aspecto de "Eu guardei [Sua palavra] em meu coração." Isso é realizado por meio da intencionalidade do coração enquanto ora: ele retifica seus corações.
E [ele deve] transformar toda a humilhação e difamação, transformando-a em glória. Pois quando uma pessoa está na Câmara do Rei e se anula tão totalmente que a única coisa que vê é o Rei, então, sem dúvida, quando ouve qualquer difamação e humilhação, ela interpreta esta difamação e humilhação como glorificação do Rei. Pois como alguém poderia entrar na Câmara do Rei e humilhar o Rei? Em vez disso, essas palavras certamente devem ser palavras de glorificação. Assim, ele analisa as palavras para saber como pode interpretá-las e combiná-las para que se tornem glorificação para o rei. Ele também não presumiria que talvez essas difamações sejam dirigidas a ele. Não pode ser, pois quem é ele? Ora, ele anulou sua corporeidade, de modo que tudo o que há aqui é o próprio Rei.
Este é o significado de "enquanto em Sua Câmara, todos declaram, 'Glória!'" (Salmos 29: 9) - todas as declarações devem ser combinadas, para que se tornem glória. Pois enquanto orava, uma pessoa fica na Câmara do Rei, no aspecto de “Adonoy (meu Senhor), abre meus lábios” (Salmos 51:17). ADoNoY é HeIKhaL (Câmara). Portanto, ele deve transformar toda humilhação em combinações de glória para o rei.
Seção 8
8. Por meio da oração adequada, a luz do mérito patriarcal brilha, no aspecto de "o mérito dos patriarcas é ChaLaH (ativado)." Isso ocorre por meio da oração adequada, porque o mérito patriarcal é ativado como resultado de “Moshe vayeChaL (implorado) ...” (Êxodo 32:11) - por meio do aspecto da oração. E "onde quer que os patriarcas estejam presentes, a Divina Presença está presente." Pois ela é o aspecto da chalá, ela é gam zot (isso também); GaM é o aspecto de ChaLlaH, cuja medida é M-G (43) ovos.
Este também é o aspecto da herança da Terra de Israel. Eles foram ordenados a cumprir esta mitsvá imediatamente, como está escrito (Números 15:19, 20), “Quando você comer o produto da terra, você deve separar um presente elevado ...”; desde "a primeira vez que amassar, você deve deixar de lado a chalá como um presente elevado". Pois “onde quer que os patriarcas estejam presentes, a Divina Presença está presente” - ela sendo o aspecto da chalá, que é a Terra de Israel.
E por meio do aspecto da Terra de Israel, ele não só é salvo do mau-olhado dos ímpios, mas também vê acontecer a eles o que queriam que acontecesse a ele. Até agora, “eles superaram as fantasias de seus corações” (Salmos 73: 7), eles realizaram ainda mais do que esperavam. Mas agora, por meio de "vayeChaL," por meio do "mérito do ChaLaH do patriarca", por meio do dom ChaLaH, por meio da Terra de Israel - seus corações se tornam "um coração enfermo por esperança adiada" (Provérbios 13:12).
E este é o significado de: {“Coloque sua esperança em Deus e mantenha-se no darkho (Seu caminho), e Ele o elevará para que você possa herdar a terra. Quando os ímpios forem destruídos, você testemunhará ”(Salmos 37:34).} Coloque sua esperança em Deus e mantenha-se no DaRKho - Isso corresponde à retificação da oração, ao DRiKhat (puxar) o arco, que é o aspecto da oração . Essas são as três cores do arco-íris, que são a iluminação da luz patriarcal, conforme explicado acima. Através disso:
Ele o elevará para que você possa herdar a terra - Isso corresponde à Terra de Israel. E por meio disso:
Quando os iníquos forem destruídos, você testemunhará isso - o aspecto de “Sente-se à Minha direita, [enquanto Eu faço de seus inimigos seu estrado]”, conforme explicado acima.
E esta é: “Permanece na terra e nutre-se da fé” (ibid., V.3) - por meio da fé, que é a oração, chega-se ao aspecto da Terra de Israel.
Seção 9
9. Saiba, também, que nem todos são capazes de retificar os sons mencionados acima por meio de sua oração. Às vezes, esses sons em sua oração vêm de pessoas tão perversas, que qualquer um que se levantar contra elas põe em risco sua vida.
Isso requer grande oração, como a oração de Moshe Rabbeinu, de abençoada memória. Mesmo assim, até Moshe Rabbeinu tinha medo do rei Og de Basã - porque o domínio de Og está próximo ao lado direito, que é a Terra de Israel - até que Deus disse a Moshe: “Não tenha medo dele” (Números 21:34) . Pois ele disse, “Minha mão direita partiu,” como é trazido no Zohar (III, 184). E o domínio de Og está do lado direito, pois ele é um membro da família de Avraham, e sua terra está perto da Terra de Israel. É por isso que Moshe temia antagonizá-lo. Tudo o mais
então outras pessoas. A pessoa deve examinar a si mesma extensivamente e deve entender onde a raiz da pessoa perversa está presa, se quiser ser capaz de hostilizá-la e destruí-la.
Seção 10
10. Este é o significado do que Abba Shaul disse:
Eu costumava ser um coveiro. Uma vez, enquanto perseguia um tzvi (veado), entrei no kulit (osso da coxa) de um homem morto. Eu o persegui por três parasangs, mas não encontrei nenhum veado, nem o osso da coxa acabou. Quando voltei, eles me disseram: Esse era [o kulit] do rei Og de Basã. Eu costumava ser um coveiro— Ele se esforçou constantemente para ver a destruição dos ímpios, que embora vivos são chamados de mortos (Berakhot 18b).
Uma vez, enquanto perseguia um tzvi - Pois, em geral, a queda dos ímpios é por meio da herança da Terra de Israel, atraindo a santidade da Terra de Israel, correspondendo a "Sente-se à Minha direita ...," conforme explicado acima. E a Terra de Israel é “a tzvi (a mais bela) de todas as terras” (Ezequiel 20: 6).
Entrei no KuLiT de um homem morto— Ou seja, ele queria retificar o KoLoT (sons) mencionado acima.
Eu o persegui por três parasangs - Este é o aspecto da oração, do qual existem três. Por meio deles a luz do mérito dos três patriarcas - que são as pernas do trono - brilha, a fim de atrair a luz da Terra de Israel, que é o aspecto do tzvi acima mencionado.
mas não encontrou nenhum tzvi, nem o kulit terminou - Ele não atingiu o aspecto da Terra de Israel, a anulação dos sons mencionados acima.
Quando eu voltei - isto é, depois que ele terminou de orar, então uma pessoa dá três passos para trás.
eles me disseram: Era [o kulit] do rei Og de Basã - Nem todas as pessoas podem retificar kolot como esses, porque o domínio [de Og] está no lado direito. Assim, mesmo Moshe Rabbeinu estava com medo dele até que Deus lhe assegurou: “Não tenha medo dele”, conforme apresentado no Zohar.
É por isso que o aspecto de uma pessoa iníqua como Og é chamado de “refugiado”, como está escrito (Gênesis 14:13), “Então veio o refugiado” - este é Og. Tinha esperança de que Avraham fosse morto e se casasse com Sarah. Ele corresponde a “O ímpio zela pelo tsadic” —Avraham, etc .; “Deus não o abandonará em suas mãos” - no aspecto de “agarrar o julgamento em Minha Mão”. O Santo manteve seu julgamento em suspenso por um longo tempo, até a época de Moshe Rabbeinu, de abençoada memória. É por isso que ele é chamado de “refugiado”, correspondendo a “serei livre do meu julgamento para sempre” (Jó 23: 7) - ele escapou do julgamento por muito tempo.
Seção 11
11. E por meio disso, os tzaddikim, que fazem o bem, merecem o semblante de Deus. Antes da destruição dos ímpios, o semblante de Deus é coberto e escondido a fim de destruir os malfeitores, no aspecto de "o semblante de Deus está nos que praticam o mal, para destruí-los" (Salmos 34:17).
Mas agora, assim que vemos a destruição dos ímpios, o semblante de Deus é imediatamente revelado para aqueles que fazem o bem. Este é o significado de “Buscai o Seu semblante constantemente” (Salmos 105: 4). Por meio de "constantemente" - o aspecto da Terra de Israel, como está escrito (Deuteronômio 11:12), "Deus, seu Senhor, mantém os olhos nele constantemente" ... por meio da Terra de Israel, você terá o mérito de encontrar Semblante de Deus. Pois por meio da Terra de Israel você terá o mérito de ver a destruição dos ímpios, como explicado acima.
Seção 12
12. Este é também o aspecto de englobar o anjo Sandal no anjo Metat, Ministro do Rosto - o envolvimento do Mundo da Ação no Mundo da Formação - repetindo o versículo "Cada neshamá (alma)" (Salmos 150: 6) - com cada neshimah (respiração) deve-se louvar a Deus.
Porém, por meio de um mau-olhado, a respiração é duplicada. Vemos isso empiricamente, que quando uma pessoa tem um mau-olhado, ela boceja e abre a boca para inspirar uma segunda vez. E quando a respiração é dobrada, o elogio também deve ser dobrado, como explicado acima. Em particular, ele tem que louvar e agradecer a Deus por tê-lo resgatado desse mau-olhado e por ver a destruição dos ímpios.
Este é o aspecto de Metat, Ministro do Rosto, irradiando para o Mundo da Ação - ou seja, aqueles cujas ações são boas merecem o semblante de Deus como resultado da destruição do mau-olhado, que causou o dobro da respiração.
Torá 56
Seção 1
"U’veyom HaBikurim (No Dia das Primícias), quando você traz uma oferta de grãos novos a Deus como parte do seu festival de Shavuot, você deve observar uma ocasião sagrada: você não deve fazer nenhum trabalho mundano." (Números 28:26)
Em todo judeu existe um aspecto de malkhut; cada pessoa, de acordo com seu aspecto, possui um aspecto de malkhut. Há alguém que governa em sua casa, e aquele cujo governo é mais amplo, e há também aquele cujo domínio é sobre o mundo inteiro - cada um proporcional ao seu aspecto de malkhut, correspondendo a "oficiais de milhares e oficiais de centenas, oficiais de cinquenta e oficiais de dez ”(Êxodo 18:25).
Este aspecto do malkhut th
em cada pessoa possui [se manifesta] no revelado e no oculto. No revelado - esta é a regra que cada pessoa tem de acordo com seu aspecto, de modo que ela abertamente governa essas pessoas de acordo com seu aspecto de malkhut, conforme explicado acima. No oculto - cada pessoa, de acordo com seu aspecto, também tem um aspecto oculto de malkhut. Isto é, embora pareça abertamente que ele não tem nenhum domínio sobre essas pessoas, de maneira velada e da maneira mais oculta, ele governa essas pessoas; suas almas são & lt; subordinadas & gt; e se submeter ao seu governo. E para cada pessoa, este aspecto do malkhut oculto também é compatível com o seu aspecto, correspondendo a "oficiais de milhares e oficiais de centenas ..."
Há uma pessoa que ostensivamente não tem regra alguma, mas secretamente e da maneira mais oculta ela governa toda a geração, e até mesmo todos os tzaddikim da geração, porque todas as suas almas estão inteiramente sob seu governo e malkhut. Todos eles se submetem ao seu governo e são subordinados a ele, apenas que é da maneira mais oculta, no aspecto de "Em todo lugar, as ofertas são queimadas e apresentadas ao Meu Nome" (Malakhi 1:11) - embora eles adoram a idolatria, da maneira mais velada, eles, no entanto, se submetem a Deus e O adoram, apenas que está mais oculta. Da mesma forma, o aspecto do malkhut oculto: embora abertamente ele não tenha nenhuma regra, da maneira mais oculta ele os governa, e todos estão sob ele e se submetem a ele.
Seção 2
2. Uma pessoa não deve fazer uso de seu aspecto de malkhut para gratificação e necessidade pessoal; seu aspecto de malkhut não deve ser seu escravo, para satisfazer seus desejos. Em vez disso, o aspecto de malkhut deve ser o aspecto de um “homem livre”, correspondendo a “Feliz és tu, ó terra cujo rei é um homem livre” (Eclesiastes 10:17). Você deve considerar o malkhut um homem livre, não o usando para gratificação pessoal.
Este é o aspecto de MoRDekhai: MoR D’ror (Êxodo 30:23) - o MoRut (regra), malkhut, tem D'ror (independência) e liberdade. Não se deve usá-lo para gratificação e necessidade pessoal, mas apenas para Deus, no aspecto de "o malkhut será de Deus" (Obadias 1:21) - ou seja, ele deve usar malkhut para servir a Deus. Isto é, ele deve advertir e admoestar todas as almas que se submetem a ele - cada pessoa compatível com seu aspecto de malkhut, tanto revelado quanto oculto. Portanto, se ele governa em sua casa, deve advertir e admoestar os membros de sua família. E se ele tem uma regra mais ampla, é sua responsabilidade advertir mais e mais pessoas, de acordo com seu aspecto de malkhut.
Seção 3
3A. Além disso, é necessário infundir em malkhut a duração dos dias, de modo que não seja no aspecto de “autoridade enterra aquele que a possui” (Pesachim 87b).
Cada pessoa, de acordo com seu aspecto de malkhut, é o aspecto de um vigia. Ele é responsável por advertir e admoestar as pessoas que são de sua raiz, sobre as quais ele tem o aspecto de malkhut. Se ele os adverte e admoesta, então ele cumpriu sua obrigação e salvou sua alma, como está escrito (Ezequiel 3:17, 19): “Eu te constituí vigia da casa de Israel. E porque você advertiu o homem mau, e ele não se arrependeu de sua maldade ... ele morrerá como conseqüência de seu pecado, mas você terá salvado sua alma. ” No entanto, se ele não os advertir e advertir, a punição recairá sobre ele. Assim, “a autoridade enterra aquele que a possui” e uma pessoa deve, portanto, ter o cuidado de infundir malkhut com a duração dos dias - ou seja, ele deve se certificar de que pode adverti-los e adverti-los.
Mas como ele pode adverti-los e admoestá-los, se ele não sabe o que eles exigem? & lt; E se ele os governa secretamente, certamente não os conhece ou como adverti-los, & gt; e então ele requer daat para saber como adverti-los.
E alcançar esse daat também é por meio da própria duração dos dias. Como as pessoas costumam dizer: "Pela vida dele, ele não sabe" - pois a essência do conhecimento vem da vida, da extensão dos dias.
3B. Agora, a maneira de alcançar a extensão dos dias é através do estudo da Torá, porque a Torá é o Nome de Deus (Tikkuney Zohar # 10, p.25b). Assim como quando temos que invocar alguém, o invocamos pelo seu nome, também, quando devemos invocar a Vida da vida, a fim de extrair Dele a vida e a duração dos dias, devemos invocá-lo pelo Seu Nome, por assim dizer. E Seu nome é a Torá, conforme explicado acima. Assim, ao estudar a Torá, convocamos a duração dos dias.
É por isso que mais do que todo o povo, o rei é advertido com relação ao estudo da Torá, porque ele tem que convocar a extensão de dias em malkhut, conforme explicado acima. Isto é o que está escrito no Capítulo do Monarca: "[O rolo da Torá] deve estar com ele, e ele deve ler nele todos os dias de sua vida ... alongando assim os dias de seu governo" (Deuteronômio 17:19, 20). Este é o significado de "ele deve kara (ler) com isso todos os dias de sua vida" - & lt; não está escrito "ele aprenderá",
mas é feita referência a KRiAh (leitura), & gt; pois ao estudar a Torá ele é a vida KoRAy (invocação), como explicado acima.
E este é o significado de "os dias de sua vida", especificamente "os dias de sua vida". Quando ele recebe a força vital, ele deve recebê-la na medida. Sem medida e contração, é impossível receber a força vital de Deus, para que não haja muita luz. Pois um aumento de óleo faz com que a chama se apague. Portanto, a força vital deve ser recebida com medida.
Nós merecemos isso através do estudo da Torá. Isso ocorre porque a Torá é o Nome de Deus, e o nome de uma coisa é seu vaso; dentro deste nome está contida a força vital daquela coisa. Como está escrito, “alma vivente, é o seu nome” (Gênesis 2:19) - contida no nome de cada coisa está sua alma e força vital. É por isso que, quando chamamos uma pessoa pelo nome, ganhamos sua atenção imediatamente, porque sua alma e força vital estão contidas em seu nome.
Da mesma forma, a Torá é o Nome de Deus - ou seja, a força vital da Vida da vida está contida lá. Isso ocorre porque a Torá é o aspecto das medidas, pois a Torá tem letras, palavras, versos, capítulos e porções, sendo estes o aspecto das medidas dentro das quais a força vital é contida com medida. Portanto, por meio da Torá, que é o Nome de Deus, que é o aspecto das medidas, é possível receber a força vital.
Pois através da Torá nós convocamos vida e infundimos força vital nas medidas, que são o aspecto dos dias. Assim está escrito: “Qual é a medida dos meus dias” (Salmos 39: 5). Ou seja, a Torá - que é o aspecto de "o quê", como está escrito, "Quais são os rituais, estatutos e leis?" (Deuteronômio 6:20) - é o aspecto da medida e dos dias, conforme explicado acima. Por meio dela, convocamos a força vital para as medidas e os dias, pois sem isso não seria possível receber a força vital para que não houvesse muita luz. Isto é “ele deve kara (ler) disso todos os dias de sua vida” - por meio da Torá, ele koray (convoca) a força vital para os dias e medidas, como explicado acima.
Portanto, o estudo da Torá de alguém deve ser especificamente vocal. Quando chamamos alguém pelo nome, nosso chamado tem que ser especificamente com a boca; é impossível chamá-lo pelo nome apenas em pensamento. Da mesma forma, invocar a Vida da vida pelo Seu Nome só é possível verbalmente, não apenas em pensamento. É como nossos Sábios disseram: “Pois eles são vida lemotzA'eihem (para aqueles que os encontram)” (Provérbios 4:22) - [leia isto:] lemotzI'eihem (para aqueles que os expressam) vocalmente (Eruvin 54a) . Especificamente “àqueles que os expressam vocalmente”, porque por meio deste merece vida, como explicado acima.
Assim, ao estudar a Torá, traçamos a extensão dos dias e então merecemos daat, pois daat e intelecto são eles próprios a força vital, como está escrito, “A sabedoria dá vida àqueles que a possuem” (Eclesiastes 7:12). O intelecto é a essência da força vital e, por meio do daat, é possível se aproximar e admoestar quem precisa advertir.
3C. Existem dois [níveis de] ocultação. Quando Deus está escondido em um único esconderijo, então também é muito difícil encontrá-lo. No entanto, quando Ele está escondido em um único esconderijo, ainda é possível para um indivíduo labutar e se esforçar até encontrá-lo, visto que está ciente de que Deus está escondido dele. Mas quando Deus está oculto em uma ocultação dentro de uma ocultação, em outras palavras, a própria ocultação é oculta dele de forma que ele está completamente alheio ao fato de que Deus está oculto dele - então é totalmente impossível encontrá-lo, uma vez que ele é nem um pouco ciente de que Deus está escondido lá & gt ;.
Isso é análogo a “Eu destruirei (esconderei completamente)” (Deuteronômio 31:18) - isto é, “Eu ocultarei a ocultação”, de forma que eles estarão completamente alheios ao fato de que Deus está oculto. Com isso, certamente não conseguirá encontrá-lo, pois não tem consciência da necessidade de procurá-lo; ele está completamente alheio ao fato de que Deus está escondido dele, porque a própria ocultação está escondida dele, como explicado acima.
No entanto, na verdade, mesmo em todas as ocultações - mesmo em uma ocultação dentro de uma ocultação - Deus certamente está envolto lá também. Na verdade, não há nada sem a força vital de Deus, visto que sem a Sua força vital não poderia existir. Portanto, Deus certamente está envolvido em todas as & lt; palavras & gt; e todas as ações e todos os pensamentos, por assim dizer. E mesmo se, Deus me livre, uma pessoa seja culpada de pecado, o que é uma transgressão da vontade de Deus, a força vital de Deus certamente ainda está lá, embora da maneira mais oculta e contraída.
A Torá é a força vital em todas as coisas. Assim é que em todas as coisas e em todos os pensamentos - mesmo um pensamento pecaminoso, palavra ou ação, Deus me livre - a Torá está envolvida lá também, embora de uma maneira mais oculta e oculta, no aspecto de ocultação.
3D. Como nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: Uma vez que uma pessoa repete um pecado, ele parece permitido a ela (Yoma 86b). Que
é, por meio dos pecados que ele & lt; muda e & gt; inverte as palavras do Deus Vivo; ele cria novas combinações de letras na Torá, até que o que era proibido se torne permitido, como está escrito: “Ai daqueles que chamam o mal de bem, e o bem de mal” (Isaías 5:20). Assim é que mesmo dentro dos pecados está envolvida a força vital de Deus - ou seja, as letras da Torá - embora esteja oculta. Em outras palavras, devido aos pecados, as combinações de letras da Torá foram invertidas, até que o que era proibido se tornou permitido, como explicado acima: "Uma vez que uma pessoa repete um pecado, parece-lhe permitido." Este é o aspecto de uma única ocultação.
Agora, quando Deus está escondido de uma pessoa em uma única ocultação - ou seja, o aspecto acima mencionado de "parece-lhe permissível" - então, também, é muito difícil encontrá-lo, uma vez que já lhe parece permissível. Mesmo assim, ainda é possível para um indivíduo trabalhar e se esforçar até encontrar Deus, visto que pelo menos ele está ciente de que [apenas] isso lhe parece permissível. Portanto, mesmo que Deus esteja escondido dele, e seus pecados pareçam permissíveis, ainda assim é possível que ele mesmo leve isso a sério - ou seja, que ele sucumbiu e atingiu o ponto em que lhe parece permitido - para que ele busque e se esforça até se afastar disso, visto que pelo menos ele está ciente de que isso [apenas] lhe parece permissível.
Mas sei! há também o nível de ocultação dentro de uma ocultação, ou seja, a própria ocultação é ocultada de forma que o indivíduo está completamente alheio ao fato de que Deus está escondido dele - ou seja, ele está totalmente inconsciente de que para ele o proibido se tornou permitida. Pelo contrário, todas as coisas más lhe parecem totalmente corretas, Deus o livre. Isto é, se depois de repetir seu pecado ele cometer mais pecados, Deus o livre, então mesmo esta consciência de que [apenas] parece permissível para ele está oculta dele; em vez disso, ele então se torna completamente inconsciente de qualquer indício de proibição, porque tudo está correto aos seus olhos. Isso corresponde a uma ocultação dentro de uma ocultação; a própria ocultação está oculta, como explicado acima.
Na verdade, mesmo em uma ocultação dentro da ocultação, Deus - ou seja, as letras da Torá - está envolto ali, porque nada tem força de vida sem Ele, como explicado acima. É apenas que por causa de uma superabundância de pecado, as palavras do Deus Vivo foram totalmente revertidas para onde a sabedoria da Torá se torna uma tolice para ele, ao ponto que ele está completamente inconsciente até mesmo disso, de modo que parece permitido, conforme explicado acima. Este é o aspecto de uma ocultação dentro de uma ocultação, conforme explicado acima.
& lt; O malkhut mencionado acima deve descobrir a ocultação dentro de uma ocultação para as pessoas sob seu governo, e revelá-la a eles até que saibam que Deus também está lá. & gt; Isso é feito infundindo malkhut com a duração dos dias, que é o aspecto da daat, conforme explicado acima. E com este daat ele pode saber que mesmo dentro da própria ocultação, e mesmo dentro da ocultação dentro de uma ocultação, Deus - isto é, a Torá - está envolto lá também. E uma vez que ele sabe que Deus está lá mesmo dentro das ocultações, isso faz com que as ocultações sejam descobertas e transformadas em Torá.
Mesmo a ocultação dentro da ocultação se torna Torá, pois na verdade, Deus - ou seja, a Torá, como explicado acima - está envolto lá também, apenas que não se sabia que Deus está escondido lá. Este é o aspecto da ocultação. Assim, tão logo se saiba que Deus está escondido ali, isso por si mesmo faz com que a ocultação dentro da ocultação se transforme em daat. A Torá que está oculta aqui é devolvida à daat, pois ele sabe que Deus está oculto lá.
{“No topo dos lugares mais barulhentos ela chama, na entrada dos portões da cidade ela fala suas palavras. Por quanto tempo vocês, tolos, continuarão amando a tolice, vocês zombadores gostam de zombar, vocês tolos desprezam o conhecimento? " (Provérbios 1:21, 22).} E uma vez que a ocultação dentro de uma ocultação é devolvida à daat e se torna Torá, então a própria Torá os admoesta, no aspecto de “A Torá proclama a eles: 'Quanto tempo vocês, tolos, irão sobre a tolice de amor? '”Pois, na verdade, a Torá está constantemente proclamando, gritando e admoestando, como em,“ No topo dos lugares mais barulhentos ela clama…. Por quanto tempo vocês, tolos, continuarão amando ... ”, só que ele não ouve o chamado da proclamação da Torá por causa das ocultações acima mencionadas. Mas uma vez que as ocultações são descobertas e substituídas, e se tornam Torá em virtude da daat, como explicado acima, então, assim que se tornam Torá, a própria Torá os admoesta: "Por quanto tempo vocês, tolos ...", como explicado acima.
É assim que está escrito (Provérbios 31:26), “Ela abre a boca com sabedoria” - em virtude da sabedoria e daat mencionadas acima, por meio das quais descobrimos as ocultações e as transformamos em Torá, conforme explicado acima. Como resultado,
“Ela abre a boca” - isto é, “a Torá proclama a eles”. A própria Torá abre sua boca e os admoesta, como explicado acima.
Descobrimos, portanto, que por meio do estudo da Torá, por meio do qual infundimos malkhut com a duração dos dias - porque por meio dela infundimos os dias e as medidas com força vital e, como resultado, merecemos daat, como explicado acima - por meio dela é possível advertir mesmo aqueles que estão muito distantes de Deus, no aspecto de ocultação dentro da ocultação, como explicado acima.
3E. Este é o significado de “Mordekhai caminhava diariamente em frente ao chatzar beit hanashim (o pátio do harém) para descobrir como Ester estava e o que estava acontecendo com ela” (Ester 2:11).
Mordekhai— Este é o aspecto de malkhut, conforme explicado acima.
diariamente - Este é o aspecto da Torá, por meio do qual infundimos os dias e as medidas com força vital, conforme explicado acima.
chatzar beit - Este é o aspecto de externo e interno, ou seja, pensamentos e palavras. Deus está oculto lá, em todos eles, até mesmo nos pensamentos e palavras daqueles que estão afastados de Deus. E isso é:
chatzar beit haNaShim - [Isto é] etimologicamente semelhante a “sheNaShu (abandonado) e se retirou do Onipresente”; eles se distanciaram de Deus. Existem aqueles que já estiveram um pouco próximos de Deus, mas desde então o esqueceram. Este é “haNaShim” - conota esquecimento, como está escrito (Gênesis 41:51), “porque Deus tem NaShani (me fez esquecer) [meus problemas]”. Eles já se esqueceram de Deus. E há aqueles que ainda agora se lembram de Deus, mas seu poder diminuiu NaShtah (enfraqueceu) ”(Jeremias 51:30), e eles não têm a capacidade de dominar sua inclinação para o mal.
É por isso que eles são chamados de nashim, por causa dos três aspectos mencionados acima: o aspecto de “eles abandonaram e se retiraram ...”; e alguns estão no aspecto de esquecimento ...; e outros estão no aspecto de força enfraquecida, como explicado acima. Por causa de tudo isso, eles são removidos de Deus, e Deus está oculto deles no aspecto das ocultações acima mencionadas.
& lt; E este é o significado de & gt; “Mordekhai”, o aspecto de malkhut, & lt; “caminhava diariamente em frente ao chatzar beit.” Em outras palavras, ele andaria e olharia para o externo e para o interno, ou seja, os pensamentos e palavras das nashim - ou seja, aqueles que se esqueceram ou se retiraram ou ficaram muito fracos para se voltarem para Deus. Ele iria admoestar & gt; e adverti-los por meio do estudo da Torá, que é o aspecto dos dias e medidas, conforme explicado acima. Pois por meio disso nós merecemos daat, e por meio deste daat descobrimos a ocultação dentro de uma ocultação e a transformamos em Torá, como explicado acima. Então, “a Torá proclama a eles”, conforme explicado acima. E isso é:
para descobrir como Esther estava se saindo - Por meio disso, ele cria daat a partir da ocultação dentro de uma ocultação, que é o aspecto de ӔStheR, o aspecto de “HISTOR ASTIR (esconder completamente).” E isso é:
e o que estava acontecendo com ela - Ele transforma a ocultação em um aspecto de “o que” - ou seja, a Torá, como está escrito, “Quais são os rituais ...”, conforme explicado acima. Disto em si que ele sabe que Deus está lá mesmo dentro da ocultação dentro de uma ocultação - a partir disso é criado daat, isto é, a Torá. E então “a Torá proclama a eles”, como explicado acima.
Este é o aspecto da repreensão, que ele é obrigado a advertir e admoestar, como explicado acima. Por meio da daat, ele faz com que a Torá os admoeste e, por meio dessa repreensão, ele infunde malkhut com extensão de dias, de modo que não seja no aspecto de "autoridade enterra aquele que a possui", que é o que acontece quando ele não admoesta as pessoas sobre as quais governa, como explicado acima. Mas ao estudar a Torá, através da qual ele extrai a vida e a duração dos dias, o aspecto da data, etc., de tal forma que "a Torá proclama a eles" e os repreende - de modo que, portanto, ele cumpre sua obrigação de emitir repreensão - então autoridade e malkhut não o prejudicam, como explicado acima. Isso ocorre porque, por meio da repreensão, ele infunde malkhut com duração de dias, como explicado acima. Vemos, portanto, que por meio da duração dos dias, o aspecto de daat, que extraímos por meio da Torá - por meio dela, infundimos malkhut com a duração dos dias mencionada acima, como explicado acima.
Seção 4
4. Saiba, também, que a Torá envolta em uma ocultação dentro de uma ocultação é a Torá especificamente elevada - ou seja, a Torá oculta. Porque tem que ser revestido em lugares tão humildes - isto é, com aqueles que pecaram tão extensivamente que está escondido deles dentro de uma dupla ocultação - Deus, portanto, providenciou para não envolver a Torá revelada lá, para que as forças do mal não existissem capaz de nutrir daí em abundância e a mancha ser muito grande. Ele, portanto, se esconde e envolve lá especificamente a Torá elevada, a Torá oculta - sendo esta a própria Torá de Deus - para que as forças do mal não possam se alimentar em abundância a partir daí.
Isso corresponde a (Êxodo 12:12), "‘ Eu vou passar pelo lan
d do Egito’ — eu, e não um anjo; Eu, e não um mensageiro - '[pois] eu sou Deus' - eu, e nenhum [outro]. ” Pois na terra do Egito, onde & lt; a ocultação era muito grande, Israel foi submerso em quarenta e nove Portões da Impureza & gt; e, portanto, especificamente lá, o próprio Deus - ou seja, & lt; a própria Torá sem vestimentas & gt; a Torá absoluta de Deus, a Torá oculta - está envolvida e oculta. Portanto, especificamente a partir da ocultação dentro de uma ocultação, quando ele a reverte para daat, ela se torna especificamente a Torá absoluta de Deus; pois a Torá de Deus, a Torá oculta, está oculta lá, como explicado acima.
Seção 5
5. Antitético a Malkhut da Santidade é Malkhut do Mal, o malkhut de Haman & lt; e & gt; Amaleque, como está escrito: “O primeiro entre as nações é Amaleque” (Números 24:20). “& Lt; Deus fez & gt; um para contrastar com o outro ”(Eclesiastes 7:14), pois Malkhut da Santidade é o aspecto do“ me'aSeF (coletor) de todos os campos ”(Números 10:25), como está escrito,“ SoF davar ( A soma da questão), quando tudo é considerado: teme ao Senhor ”(Eclesiastes 12:13). & lt; “Teme ao Senhor” & gt; é o aspecto de malkhut, como & lt; nossos Sábios disseram & gt ;: “Não fosse pelo medo do malkhut (governo) ...” (Avot 3: 2). Em outras palavras, Malkhut da Santidade é o aspecto de "SoF davar", o aspecto de me'aSeF de todos os campos de santidade. Esse é o aspecto do acampamento de DaN, que é “o coletor de todos os campos” - “DiNa (a lei) do malkhut é a lei” (Gittin 10b).
No entanto, Malkhut do Outro Lado é um coletor de dinheiro. Uma vez que tem medo de que removam de sua boca o que engoliu - ou seja, as centelhas de santidade que possui -, ele se fortalece e junta dinheiro, que são centelhas de santidade porque são o aspecto das cores celestiais dentro do ouro, prata e cobre, que são [formas de] dinheiro. Este é o aspecto de desejar riqueza, que é o aspecto de malkhut.
Portanto, Amalek, que é Malkhut do Mal, persegue o acampamento de Dan, que é o aspecto de Malkhut da Santidade, como explicado acima. Como está escrito (Deuteronômio 25:18), "ele cortou [todos os retardatários vulneráveis] ... sem se deixar abater pelo temor de Deus" - isto é, quando eles carecem do poder de Malkhut da Santidade, que é o aspecto do "temor de Deus , ”Conforme explicado acima.
Isso ocorre porque o malkhut de Haman / Amalek é a antítese de Malkhut da Santidade. Malkhut da Santidade é o aspecto de um coletor de todos os campos de santidade, enquanto o malkhut de Haman / Amalek, que é Malkhut do Mal, é o aspecto de um coletor de dinheiro, pois se fortifica através do desejo por dinheiro para agarre todas as centelhas de santidade, conforme explicado acima. No entanto, isso não ajuda em nada. Pois Malkhut da Santidade, que é o aspecto de Mordekhai, tem o poder de extrair dele todo o dinheiro e todas as centelhas de santidade que engoliu. {“Ele deu sabedoria, graça e alegria ao homem que O agrada; mas ao pecador deu a necessidade de ajuntar e ajuntar - para que então o entregasse a alguém que fosse agradável a Deus ”(Eclesiastes 2:26).}
É assim que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram (Meguilá 10b): “Ele deu sabedoria, daat… ao homem que O agrada” - este é Mordekhai. Em outras palavras, Mordekhai, que é o aspecto de Malkhut da Santidade, conforme explicado acima, recebeu "sabedoria e daat". Este é o significado de “& lt; quem & gt; agrada a Ele ”- o aspecto da Torá,“ pois 'agradar' refere-se apenas à Torá ”(Avot 6: 3). “Mas ao pecador Ele deu a necessidade de reunir e reunir” - este é Hamã. Em outras palavras, Haman, que é o aspecto de Malkhut do Outro Lado, reúne dinheiro, conforme explicado acima.
Este é o significado de “que ele então o entregue a alguém que agrade a Deus” - o aspecto da Torá. Mordekhai, que é o aspecto de Malkhut da Santidade, extrai dele todo o dinheiro e todas as centelhas, e eles se tornam a Torá, conforme explicado acima. Pois Mordekhai extrai dela toda a riqueza, no aspecto de "Ele engoliu chayil (riqueza) e a vomitará" (Jó 20:15), e ele a transforma em Torá, que é chamada de "uma mulher de chayil (valor ) ”(Provérbios 31:10). & lt; Tudo isso, em virtude de seu daat: ele descobre todas as ocultações nas quais a Torá oculta está oculta, ele remove as centelhas de santidade das forças do mal e faz com que os ímpios se arrependam. & gt;
Seção 6
6. Agora, quanto maior o daat, mais fácil é ganhar a vida. Isso ocorre porque a subsistência sem esforço depende da daat, como está escrito (Números 11: 8), “O povo ShaTu (passeava) e o reunia” - com ShTuta (tolice) (Zohar II, 62b). Pois quanto mais falta uma data em uma pessoa, mais ele é atormentado e sobrecarregado em busca de seu sustento.
Além disso, quanto maior o daat, maior a paz. Isso ocorre porque a paz depende da daat, como está escrito (Isaías 11: 6, 9), “O lobo habitará com o cordeiro ... pois a terra se encherá de deah”. A paz no mundo será tão incrível, que os opostos serão capazes de morar juntos por causa da grande daat que irá pr
evail então. Por meio da daat, a paz é aumentada, porque a raiva e a crueldade são eliminadas por meio da daat. Isso ocorre porque a raiva e a crueldade resultam da ausência de daat, como está escrito (Eclesiastes 7: 9), “a ira habita no seio dos tolos”. Mas quanto mais daat é aumentada, mais há um aumento de compaixão e paz. Como resultado, & lt; todos & gt; o sustento é conquistado sem esforço, no aspecto de “Ele pacifica as tuas fronteiras e te sacia de trigo escolhido” (Salmos 147: 14).
Seção 7
7. Este é o aspecto de Shavuot. Shavuot é o aspecto de um intelecto muito grande e exaltado, que é bondade sobrenatural e grande compaixão, porque a extensão da compaixão depende da extensão da daat, como explicado acima. Isso ocorre porque & lt; Shavuot é a doação da Torá, e & gt; “Na Entrega da Torá, & lt; Deus & gt; apareceu a eles como um Ancião com grande compaixão ”. “Ancião” refere-se a alguém com daat composto, que determina a extensão da compaixão, conforme explicado acima. Shavuot é, portanto, bondade sobrenatural e grande compaixão.
Este é também o aspecto da micvê de Shavuot, que é o aspecto da micvê do quinquagésimo portão, o portão mais alto dos Cinquenta Portões do Entendimento. Este é o aspecto do intelecto superno e daat, o aspecto da bondade superna e grande compaixão, como explicado acima.
O micvê, portanto, salva de todos os problemas, como está escrito (Jeremias 14: 8), "Mikveh (esperança) de Israel, que a salva em tempos de angústia." É amor-bondade sublime, que salva de todos os problemas. É por isso que o micvê purifica de todas as impurezas, como está escrito (Ezequiel 36:25), “Aspergirei água pura sobre você, e você será purificado [de suas impurezas].” Pois não há sofrimento sem pecado (Shabat 55a). Portanto, o micvê, que salva de todos os problemas e todo sofrimento, purifica de todas as impurezas e de todos os pecados.
E este é o aspecto de MaN (maná), correspondendo ao Mikvah do portão Nun, que é o aspecto de grande daat; pois o maná é o aspecto de daat.
Este é o aspecto de “uma declaração aberta ... confiabilidade estendida” (Shabat 104a). “Uma declaração aberta” é o aspecto de revelar daat, porque falar revela daat, como está escrito (Provérbios 2: 6), “daat e o discernimento vêm de Sua boca”. No Egito, onde daat estava no exílio, como está escrito (Êxodo 6: 3), “mas eu não permiti que eles Me conhecessem pelo Meu Nome YHVH”, a fala, também, estava no exílio, no aspecto de “difícil falar e encontrar a língua certa ”(ibid. 4:10). Mas quando eles saíram do Egito, quando Daat saiu do exílio, a fala surgiu e foi divulgada. Este é o aspecto de “uma declaração aberta” - a fala é aberta e a daat é revelada.
E através da revelação de daat, a confiabilidade de Deus é estendida e torna-se aparente que Ele é confiável. Ele promete e cumpre. Este é o aspecto da “confiabilidade estendida” - sua confiabilidade é estendida, conforme explicado acima. No entanto, no Egito, onde Daat estava no exílio, Sua confiabilidade não foi estendida e revelada. É assim que Rashi explica: “mas não permiti que eles Me conhecessem pelo Meu nome YHVH” - eu não era conhecido por Minha verdadeira qualidade. Visto que daat não foi revelado no Egito, Sua confiabilidade não era aparente, pois a bondade depende da daat, como explicado acima.
Este é o aspecto de “ANoKhY” (Êxodo 20: 2) - Yehiva (minha doação) Ketiva (minha escrita) Ne’emanim (são confiáveis) Amoreha (suas declarações) (Shabat 105a). Ao dar a Torá, a declaração foi aberta e daat foi revelado, como explicado acima. E por meio disso Sua confiabilidade é estendida, conforme explicado acima. Este é o aspecto de “suas declarações são confiáveis”, o aspecto de “confiabilidade estendida ... uma declaração aberta”, conforme explicado acima.
Este também é o aspecto de MaN - um acróstico para Maamar Ne'eman (uma declaração confiável), o aspecto de "uma declaração aberta ... confiabilidade estendida", conforme explicado acima. Isso ocorre porque o maná é um aspecto de grande daat, conforme explicado acima. Os israelitas, portanto, comeram o maná por quarenta anos (Êxodo 16:35), porque “na idade de quarenta um alcança o entendimento” (Avot 5:21).
Seção 8
8. Assim disseram nossos Sábios, de abençoada memória (Kidushin 38a): “Eles comeram o maná por quarenta anos. Não foram quarenta anos menos trinta dias? No entanto, no bolo que tiraram do Egito, puderam sentir o sabor do maná. ” Na verdade, teria sido adequado se eles tivessem comido o maná, que é o aspecto da daat, por quarenta anos completos, porque quarenta é o aspecto da compreensão e da daat, como explicado acima. Em outras palavras, assim que eles saíram do Egito, e o daat foi revelado, seria apropriado se eles tivessem comido o maná imediatamente. A este respeito, nossos Sábios, de bendita memória, responderam: “No bolo que tiraram do Egito” - a saber, o matzot - “eles puderam sentir o gosto do maná”.
& lt; O ponto é & gt; que a paz depende da data, como foi explicado, enquanto a disputa é & lt; a
ausência de & gt; daat. No entanto, há controvérsia que é por causa do Céu, o que na verdade é muito grande daat, ainda maior do que o daat da paz. Pois, de fato, tal disputa é grande amor e paz, como nossos Sábios, de abençoada memória, disseram (Kiddushin 30b): “et vaHeV be'Sufah” (Números 21:14) - eles não se movem dali até se tornarem oHaVim (amantes). Este é o significado do que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “A disputa que é por causa do Céu, em SoFaH (o fim) se mostrará construtiva” (Avot 5:17). Este é o aspecto do amor, como está escrito, "et vaHeV be’SuFaH", conforme explicado acima.
Isso corresponde a Moshe, porque Moshe é o aspecto de daat, que é o aspecto de machloket (disputa) pelo bem do céu. Assim, MoSheH é um acróstico para Machloket Shamai Hillel, pois eles são o aspecto da disputa pelo bem do céu.
A redenção do Egito, portanto, veio por meio de Moshe, porque a essência da redenção é por meio daat (know ledge), como está escrito, “e você saberá que foi Deus quem o tirou do Egito” (Êxodo 16: 6); “Para que eles possam saber” (Levítico 23:43).
E este é o aspecto do "bolo" - ou seja, o matzot - "que eles tiraram do Egito." MaTZah é o aspecto da disputa, como está escrito: “Os homens que MaTZutekha (contendem com você) serão como nada” (Isaías 41:12).
Este é o significado de "que eles tiraram do Egito". Especificamente, “que eles tiraram”, porque no Egito, Daat estava no exílio; certamente não houve disputa pelo bem do Céu, que depende da daat, conforme explicado acima.
Isto é: “No bolo que tiraram do Egito” - ou seja, a matsá, que é o aspecto da disputa; “Que eles tiraram do Egito” - pois lá a daat está no exílio; “Eles podiam provar o gosto do maná” - porque depois de tirar o aspecto da disputa do exílio no Egito, eles tinham neles o gosto do maná, que é o aspecto da grande daat, que é o aspecto da disputa que é para por causa do céu, como explicado acima.
Este é o aspecto de “LeCheM (pão) do céu” (Êxodo 16: 4), que se refere ao maná. Ele conota batalha, como está escrito (Salmos 35: 1), “LeChaM et lochamai (batalha contra meus oponentes)”, o aspecto da disputa. Em outras palavras, o maná, que é daat, é o aspecto em disputa por causa do Céu, conforme explicado acima.
Portanto, Datan e Aviram, que discutiram com Moshe, que é daat, mancharam também o maná deixando um pouco. Isso ocorre porque o maná é o aspecto de daat, o aspecto de Moshe, conforme explicado acima.
Assim, está escrito no sagrado Zohar (II, 183b), que "matzah cura." Pois a matzá, que é o aspecto da disputa pelo bem do Céu / daat / paz, como explicado acima, é uma cura. Isso ocorre porque a paz é uma cura, como está escrito (Isaías 57:19), “Paz, paz, longe e perto - diz Deus - e eu os curarei”. Pois, no geral, a doença, Deus me livre, decorre de uma ausência de paz - ou seja, disputa entre os elementos, com um dos elementos dominando o outro. Mas a paz é uma cura.
É por isso que a matzá é chamada de "pão do pobre", porque a pobreza é apenas uma falta de daat (Nedarim 41a). Este é o aspecto de uma pessoa doente, como está escrito (2 Samuel 13: 4), “Por que você está tão mal-humorado, ó príncipe?” Mas matzá, & lt; que é disputa por causa do Céu, & gt; cura & lt; daat empobrecido & gt ;, conforme explicado acima. Este é o significado de “pão do pobre”: é uma cura para a pobreza, como explicado acima.
Seção 9
9. Para atingir a disputa por causa do Céu, uma pessoa deve refinar e purificar os céus, para que eles não fiquem no aspecto de “Eu visto os céus de escuridão” (Isaías 50: 3).
A maneira de refinar e purificar os céus é suspirar sinceramente & lt; a Deus & gt ;. Pois o coração contém o ruach do pulso, que existe desde antes do nascimento, transportando nele todos os fluidos e todo o sangue e todos os sucos. Este ruach do pulso circula e bate em todos os membros. Ao circular e soprar através deles, ele agita, agita e dispersa a podridão neles, para que não se atrofiem ou definham. Assemelha-se ao vento que sopra no mar, que dispersa, agita, vira e agita as águas, para que não murchem nem estraguem.
Primeiramente, a circulação do ruach do pulso é encontrada nas mãos. Como as mãos estão sempre ocupadas, é necessário soprar e dispersar [a deterioração] ainda mais. Portanto, quando & lt; um experiente & gt; o médico põe a mão no pulso, ele sabe tudo o que se passa com o doente, porque a principal circulação do ruach do pulso do coração está ali, nas mãos. Ele transporta tudo nele, conforme explicado acima.
Portanto, é necessário que esse ruído do pulso circule de maneira ordenada, correta e constante. Mas há uma serpente que leva a um ruach deprimido - ou seja, os trinta e nove trabalhos, que são a contaminação da serpente. Isso leva a um ruach deprimido, e porque o ruach está deprimido, ele não
ou bater de forma constante. Como resultado, os membros ficam pesados, porque o ruach do pulso não sopra dentro deles de maneira constante. As mãos estão então no aspecto de "as mãos de Moshe estavam pesadas" (Êxodo 17:12). Isso ocorre porque o peso primário está nas mãos, que é onde o ruach essencial do pulso está localizado, conforme explicado acima.
Este é o aspecto do "desespero das mãos" (ver Gênesis 5:29), porque um ruach deprimido danifica principalmente as mãos, conforme explicado acima. Pois quando os membros estão pesados, eles pesam mais no ruach do pulso, que fica ainda mais fraco. Como o ruach do pulso fica mais fraco, os membros ficam ainda mais pesados. E como resultado dos membros ficarem ainda mais pesados, o ruach do pulso fica cada vez mais fraco. Isso vai e volta, até que sua alma vá embora, Deus o livre.
Mas, ao suspirar, ele revive e cura o ruach do pulso e é salvo de um ruach deprimido. O ruach do pulso retorna e sopra de forma constante em todos os membros, principalmente nas mãos.
Com isso, ele refina os céus, pois as mãos correspondem a ShAMaYiM (céus) - AiSh e MaYiM, que são o aspecto da mão direita e da mão esquerda. Este é o significado de “Levantemos nossos corações com nossas mãos a Deus no céu” (Lamentações 3:41) - uma pessoa deve elevar o coração, ou seja, o ruach do pulso no coração, às mãos, como explicado acima. E esta é: “a Deus no céu” - pois por meio disso os céus são refinados, como explicado acima.
E este é o significado de “Quando eu levanto minha mão para o céu” (Deuteronômio 32:40) - é preciso levantar as mãos, para que sejam transformadas no aspecto de shamayim, como explicado acima.
Quando uma pessoa refina as mãos, o aspecto dos céus, por meio do suspiro - por meio do qual ela levanta o ruach do coração até as mãos e, assim, refina as mãos / céus, como explicado acima - então este é um aspecto de disputa pelo bem do céu.
Isso porque recebemos todas as palavras do céu, o lugar de todas as palavras, como está escrito (Salmos 119: 89): “Para sempre, ó Deus, a tua palavra permanece firme nos céus”; & lt; e como está escrito: “Eu vos falei do céu” (Êxodo 20:19) & gt ;. E essas palavras que recebemos do céu são & lt; o aspecto de & gt; trovão, no aspecto de “Deus troveja no céu” (Salmos 18:14), o aspecto de “Deus troveja incrivelmente com a sua voz” (Jó 37: 5).
Conseqüentemente, recebemos as palavras das mãos, pois elas são o aspecto de shamayim, o lugar de todas as palavras. Primeiramente, o recebimento é por meio do aspecto do trovão - ou seja, o aspecto do ruach do pulso que é retificado por meio do suspiro, por meio do qual as mãos são erguidas para o céu. Isso ocorre porque o ruach do pulso que circula e sopra e dispersa tudo, especialmente nas mãos, é o aspecto do trovão - o aspecto de “Deus troveja no céu”, conforme explicado acima. Pois as mãos estão no aspecto de shamayim, o lugar de todas as palavras - o aspecto de “Para sempre, ó Deus, Tua palavra permanece firme nos céus”, conforme explicado acima.
Consequentemente, recebemos as palavras dos YaDayim (mãos), que é o aspecto de "como Deus falou b 'YaD (através de) ...", que foi dito em relação a Moshe e também outros profetas. Isso ocorre porque todas as palavras estão lá, e eles as recebem de lá, como explicado acima.
Seção 10
10. Todas as palavras que eles recebem de lá - ou seja, do aspecto das mãos / céus / trovão - visto que são recebidas do céu, não se deve rebaixar o recebedor, mesmo se a lei não estiver de acordo com ele. Assim, de fato, “ambas as opiniões são a palavra do Deus vivo” (Eruvin 13b).
Quanto à lei não estar de acordo com ele, isso é algo que somos incapazes de entender e compreender, pois esse é o aspecto do trovão. De lá, ele recebeu as palavras, das quais se diz “Deus troveja surpreendentemente com Sua voz” - ou seja, elas são verdadeiramente “as maravilhas daquele que é perfeito em conhecimento” (Jó 37:16). É impossível para nós compreendermos isso, porque é o aspecto dos caminhos incompreensíveis de Deus - ou seja, o aspecto de um tsadic experimentando o bem e um segundo tsadic experimentando o infortúnio, uma pessoa má experimentando o bem e uma segunda pessoa má experimentando o infortúnio. Mesmo Moshe Rabbeinu, de abençoada memória, não podia compreender isso, e a respeito disso ele perguntou: “Por favor, deixe-me saber os seus caminhos” (Êxodo 33:13).
Um tzaddik experimentando o bem é o aspecto do tzaddik com o qual a lei está de acordo; um tzaddik passando por infortúnio é o aspecto do tzaddik com o qual a lei não está de acordo. Uma pessoa iníqua experimentando o bem é o aspecto da pessoa iníqua próxima do tzaddik com quem a lei está de acordo; uma pessoa perversa experimentando infortúnio é o aspecto da pessoa perversa que está próxima do tzaddik com a qual a lei não está de acordo.
Mesmo Moshe não poderia compreender isso, porque eles são o aspecto dos caminhos de Deus, o aspecto do trovão; eles são "as maravilhas dAquele que é perfeito
ct em conhecimento ”, que são incompreensíveis.
Portanto, quando eles recebem palavras do céu, do aspecto das mãos, o aspecto do trovão, como explicado acima, não se deve rebaixar [o recebedor], mesmo que a lei não esteja de acordo com ele. Este é o aspecto da disputa por causa do Céu, pois na verdade "ambas as opiniões são a palavra do Deus vivo", apenas que é impossível compreender isso porque são "as maravilhas daquele que é perfeito em conhecimento", o aspecto do trovão, como explicado acima.
Seção 11
11. Esta é a explicação de: “Com Seu ruach (respiração) Ele aperfeiçoa os céus. Sua mão colela (moldou) a Serpente de Bolt. Esses são apenas alguns de seus caminhos; quão insignificante é o que se ouviu sobre ele. Quem pode compreender o trovão de Seus feitos poderosos? " (Jó 26:13, 14).
Com Seu ruach, Ele aperfeiçoa os céus - Ou seja, o ruach acima mencionado do pulso que sopra nas mãos, que são o aspecto do céu, conforme explicado acima.
Este é o aspecto de "Com Seu ruach Ele aperfeiçoa os céus", pois por meio do ruach do pulso mencionado acima, ele refina e aperfeiçoa os céus, que são as mãos, no aspecto de "Vamos erguer nossos corações com nossas mãos a Deus no céu ”, conforme explicado acima. E isso é:
Sua mão ChoLeLah the Bolt Serpent— Com isso ele cria um ChaLaL (espaço vazio) nas mãos que estavam pesadas e fechadas devido a um ruach deprimido, que é a contaminação da serpente, como explicado acima. E então, quando ele elimina o aspecto da contaminação da serpente, de forma que o ruach do pulso sopra continuamente, então as mãos são levantadas e os céus são refinados. Então, as palavras são recebidas deles; o aspecto de disputa por causa do céu. Este é o aspecto dos caminhos de Deus, pois na verdade “ambas as opiniões são a palavra do Deus vivo”, como explicado acima. E isso é:
Estes são apenas alguns de seus caminhos - isto é, este é o aspecto dos caminhos de Deus, o aspecto de um tsadic experimentando o bem, etc., que são incompreensíveis, o aspecto do trovão, que são "as maravilhas daquele que é perfeito em conhecimento ”, conforme explicado acima. E isso é:
quão insignificante é o que se ouviu sobre ele. Quem pode compreender o trovão de Seus feitos poderosos— Ou seja, não há desonra alguma nas palavras acima mencionadas que são recebidas do céu, e é proibido rebaixar o recebedor, mesmo se a lei não estiver de acordo com ele, pois este é o aspecto dos caminhos de Deus, o aspecto do trovão, que são impossíveis de entender e compreender, como explicado acima.
Este é o significado de "quão insignificante é aquilo que ..." Em outras palavras, não há nenhuma desonra neles, mesmo que a lei não esteja de acordo com ele, porque "Quem pode compreender o trovão de Seus poderosos feitos" - que pode compreender o trovão de Seus poderosos feitos, que são "perfeitos no conhecimento ”, o aspecto de“ Deus troveja surpreendentemente com Sua voz ”. Pois, de fato, “ambas as opiniões são a palavra do Deus vivo”, apenas que é incompreensível porque é o aspecto dos caminhos de Deus, como explicado acima.
Seção 12
12. E esta é a explicação [do versículo inicial]: {“No dia dos bikurim (primeiros frutos), quando você traz uma oferta de grãos novos a Deus como parte do seu festival de Shavuot, você deve observar um mikra kodesh (ocasião sagrada): você não deve fazer nenhum trabalho mundano. ”} No dia dos bikurim - Este é o aspecto de malkhut, como está escrito (Salmos 89:28),“ Eu também o designarei Meu primogênito , o mais alto dos malkhei (reis) da terra. ”
quando você traz uma oferta de novo grão a Deus - & lt; Ou seja, malkhut olha para a ocultação dentro da ocultação daquelas pessoas sob seu governo e remove de lá as centelhas de santidade, que são transformadas em Torá, conforme explicado acima. Este é o significado de "novo ... para Deus". Inicialmente, estava extremamente oculto. Mas agora que foi revelado, tornou-se “novo para Deus” - ou seja, a Torá de Deus, a Torá oculta, conforme explicado acima. & Gt;
como parte do seu festival de Shavuot— Este é o aspecto da daat, o aspecto do maná / micvê de Shavuot, que é a micvê do quinquagésimo portão & lt; - ou seja, a daat celestial foi revelada, conforme explicado acima & gt ;. Shavuot é, portanto, chamado ATZeRet, que tem a mesma conotação de malkhut, como está escrito (1 Samuel 9:17), "Este é yaATZoR (governará) Meu povo."
você deve observar um mikra kodesh - este é o aspecto de ruach hakodesh (espírito Divino), o aspecto do ruach do pulso mencionado acima. & lt; Em outras palavras, os suspiros de santidade acima mencionados aperfeiçoam o ruach do pulso das mãos, que são o aspecto dos céus, para que ele receba palavras de santidade de lá. Este é o aspecto de ruach da santidade, conforme explicado acima. & Gt;
não farás nenhum trabalho mundano— A fim de eliminar a contaminação da serpente / trinta e nove trabalhos / desespero das mãos, como está escrito (Gênesis 5:29), “Este nos trará alívio de nosso trabalho e de
desespero de nossas mãos ”& lt; - ou seja, um ruach deprimido. Que Deus nos proteja da ruach da depressão da serpente. Amém. & Gt;
Torá 57
Seção 1
Os alunos do Rabino Yosi, filho de Kisma, perguntaram-lhe: “Quando virá o filho de David?” Ele respondeu-lhes: “Quando esta porta cair e for reconstruída, caia e seja reconstruída e caia. Então, antes que eles tenham tempo suficiente para reconstruí-lo, o filho de Davi virá. ” (Sanhedrin 98a)
Shaalu et Rebbi Yosi ben Kisma: Quando virá o filho de David? ...
Conhecer! um anjo é criado a partir de cada palavra falada por Deus (Chagigah 14a). Cada palavra é dividida em muitas faíscas, no aspecto de “como um martelo que quebra a rocha” (Jeremias 23:29), e proporcional à quantidade de faíscas, um número semelhante de anjos é criado. O anjo criado a partir da palavra que envolve as faíscas é o governante e a cabeça dos anjos criados a partir das faíscas, e eles são suas tropas. {Não há uma folha de grama abaixo que não tenha um anjo de Cima, golpeando-a e dizendo: "Cresça!" (Bereishit Rabbah 10: 7).}
Cada anjo é encarregado de alguma coisa. Até mesmo todas as árvores e grama [anjos] designaram para eles. Como nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Não há folha de grama embaixo que não tenha um anjo de Cima”. Cada anjo recebe sua vitalidade da palavra e transmite [essa vitalidade] para a coisa sob sua responsabilidade - ou seja, alguma grama ou outra coisa sobre a qual é designado.
Essas duas capacidades - ou seja, a capacidade que o anjo tem de receber e a capacidade de transmitir - são chamadas de aspecto das mãos. Com a mão direita recebe sua vitalidade e com a esquerda transmite [isso], correspondendo a, "golpeá-lo e dizer-lhe,‘ Cresça! ’" O golpe é um aspecto do lado esquerdo.
Vemos, então, que toda cura depende da Torá, no aspecto de “uma cura para toda a sua carne” (Provérbios 4:22). Isso ocorre porque a Torá dá força aos anjos, e os anjos transmitem [isso] às ervas, para que as ervas curem através do poder da Torá.
Mas quando alguém mancha [sua] fé nos sábios da Torá e viola suas restrições, sua punição não tem cura, no aspecto de (Avodah Zarah 27b): "Talvez uma 'cobra' do sábio o tenha mordido, para o qual existe sem cura. ” Pois alguém que viola suas restrições, portanto, remove as mãos dos anjos de acordo com o quanto ele se desvia das palavras dos rabinos.
Este é o significado de (Deuteronômio 17:11), “Não se desvie da palavra que eles te declaram, nem para a direita nem para a esquerda” - de acordo com a maneira como ele se desvia. Se ele se desgarrar para a direita do caminho traçado pelos rabinos, ele remove a [mão direita] do anjo e ele não pode receber. Se ele se desviar para a esquerda, ele remove a mão esquerda do anjo e ela não pode transmitir. E quando uma das mãos do anjo está prejudicada, essa pessoa não tem cura, porque a grama necessária para curá-la não tem o poder de curar, pois ninguém a transmite.
Este é o aspecto de (Deuteronômio 28:61), "uma punição que não é mencionada [neste livro da] Torá." Esta é a morte dos sábios da Torá - ou seja, a morte que os sábios da Torá trazem sobre alguma pessoa. Pois a doença que atinge uma pessoa porque transgrediu as palavras dos rabinos não tem cura, de modo que ela morre da doença. Esta morte é o resultado de “uma punição que não é mencionada na Torá,” porque os assuntos não mencionados na Torá foram entregues aos sábios, e somos ordenados a ouvir isso deles. No entanto, há uma pessoa que ridiculariza suas palavras e não tem fé no que elas dizem, pois parece-lhe que da perspectiva da Torá não é assim. Como resultado, ele é afligido por uma punição que não tem cura e morre por isso.
Também existem aflições de amor que assolam a pessoa que é justa. Ele é atormentado por aflições, mas sua cura não depende de remédios de ervas porque ele é uma pessoa justa que não prejudicou as mãos do anjo, de modo que as mãos estão sãs. Este é o significado de “porque estou doente de amor. Seu braço esquerdo está sob minha cabeça e seu braço direito me abraça ”(Cântico dos Cânticos 2: 5-6). Ou seja, "doente de amor" pode atacar uma certa pessoa, mas sua cura não depende das mãos acima mencionadas porque de seu lado as mãos estão inteiras, correspondendo a "Seu braço esquerdo está sob minha cabeça ..."
Este é: Rabi Yochanan veio a um Tanna que estava atormentado por aflições e disse-lhe: "Suas aflições o agradam?" “Não”, respondeu ele, [“nem eles nem a recompensa deles”]. “Dê-me sua mão”, disse ele. [Ele deu-lhe a mão, e Rabi Yochanan o levantou.] (Berakhot 5b).
Rabi Yochanan presumiu que essas aflições eram aflições de amor, e é por isso que ele perguntou a ele: "Suas aflições o agradam?" Ele perguntou se ele estava satisfeito com as aflições - ou seja, se eram aflições de amor - e ele respondeu: "Não". Assim, quando Rabi Yochanan ouviu que não eram aflições de amor, ele pensou que talvez [a Tanna] tivesse prejudicado a mão
s, Deus me livre, e é por isso que ele não tinha cura. É por isso que ele disse a ele: “Dê-me sua mão”, a fim de determinar se, como mencionado acima, ele violou as palavras dos rabinos, Deus me livre. Assim, assim que ele lhe deu a mão, ele o levantou. Pois não eram aflições de amor, nem ele tinha aleijado as mãos. Esta é a razão pela qual ele conseguiu se recuperar e se levantar da doença.
E esta é: “Com sua força ele puxa os poderosos. Que se levante aquele que não tem fé na vida ”(Jó 24:22). Visto que ele não tem fé nos sábios da Torá, que são chamados de “vivos” - como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram (Berakhot 18b): “Benayahu, o filho de Yehoyada, o filho de um homem vivo”; mesmo depois de terem morrido, os justos são chamados de “vivos” - ele, portanto, sucumbe a uma doença que o faz não ter fé em sua vida; ou seja, não existe uma única pessoa que acredite que se recuperará dessa doença, pois seu castigo é incurável, conforme mencionado acima.
Sua retificação é levantar a fé decaída e ter fé nos sábios. Este é o significado de “Que ele se levante, aquele que não tem fé na vida” - ou seja, aquele que não teve fé nos sábios, que são chamados de “vivos”, que ele levante esta fé caída. Com isso ele vai sair dessa doença, que até agora ninguém acreditava que ele tivesse cura para seu castigo. Mas pela fé ele é curado, porque pela fé nos sábios ele retifica o aspecto das mãos dos anjos, e eles recebem e transmitem potência às ervas para que ele possa ser curado.
Isso é "com sua força, ele puxa os poderosos", ou seja, os anjos, que são chamados de "poderosos". Todos eles devolvem a ele sua KoaCh (força) - ou seja, as seções Kaf - Chet (28) das mãos - e infundem a graça divina em tudo o que lhes é designado. Então, ele tem uma cura, porque as palavras dos sábios criam e retificam o aspecto das mãos, como mencionado acima.
Seção 2
2. A maneira de levantar a fé caída é através do aspecto de Yaakov - ou seja, através de um voto. A pessoa deve fazer algum voto e, por meio do voto, restaura sua fé nos sábios. Pois quando ele não tem fé nos sábios, este é o aspecto da passagem dos sábios, o aspecto da admiração, correspondendo a (Isaías 29:14), “Eu continuarei a confundir este povo com espanto e admiração, e a sabedoria de seus sábios falharão. ” Nossos Sábios, de abençoada memória, expuseram isso como se referindo ao falecimento dos sábios (Eikhah Rabbah 1:37).
A retificação dessa maravilha - ou seja, a passagem dos sábios - é a maravilha de um voto, no aspecto de “se ele maravilhosamente expressa um voto” (Números 6: 2). Por meio do voto, ele ascende à fonte na qual os sábios estão enraizados - ou seja, o aspecto da "sabedoria maravilhosa" - e assim ele conhece e reconhece as virtudes dos sábios. Com isso, ele volta a ter fé neles.
{“Darei graças ao Teu nome, pois te maravilhaste; conselhos de longe com fé inabalável ”(Isaías 25: 1).} Este é o aspecto de“ Darei graças ao teu nome, porque tens feito maravilhas ”e, por meio disso,“ conselhos de longe com fé inabalável ”. Em outras palavras, através do aspecto do voto, que é o aspecto do maravilhamento, há uma retificação da fé nos sábios, cujos conselhos são de longe, no aspecto de “de longe ela traz seu pão” (Provérbios 31: 10).
Pois as palavras da Torá são esparsas em seu lugar, mas enriquecidas de outros lugares (Yerushalmi, Rosh HaShanah 3: 5); os sábios derivam seus ensinamentos de lugares remotos da Torá. Foi dado a eles expor a Torá como bem entenderem, com os Treze Princípios por meio dos quais a Torá é exposta, e somos obrigados a ter fé em todas as suas palavras, no aspecto de "Não se desvie da palavra [ eles declaram a você, seja à direita ou à esquerda]. ”
E Yaakov é o aspecto de um voto, pois ele é o cabeça de todos os que fazem votos, como está escrito (Gênesis 28:20), “Yaakov fez um voto”. {“Pelas mãos do poderoso de Yaakov; daí, o ro’eh (pastor), a rocha de Israel ”(Gênesis 49:24).}
E esta é: “Pelas mãos do poderoso de Yaakov.” Para retificar as mãos do anjo, que é chamado de “o poderoso”, é necessário utilizar um voto, que é o aspecto de Yaakov, como mencionado acima. Pois "de lá, a ro'eh, a rocha de Israel" - isto é, por meio do voto há uma retificação da fé, que é chamada de "Ro'EH", no aspecto de "Re'EH (nutrir) a fé" (Salmos 37: 3). E quando a fé é retificada, as mãos são retificadas, no aspecto de “Não se desvie”, conforme mencionado acima.
Seção 3
3. Quando as mãos são retificadas por meio de um voto, como mencionado acima, então as luzes dos patriarcas brilham nele. Isso ocorre porque um voto é o aspecto da luz de Yaakov, e as mãos são Avraham e Yitzchak, que estão à direita e à esquerda. Este é o aspecto de “Ele fez maravilhas aos olhos de seus pais” (Salmos 78:12) - ou seja, por meio da maravilha mencionada acima, a luz dos patriarcas brilha nele.
Assim, as cartas finais de
os nomes dos patriarcas, B - K - M, são um acrônimo para "B’shemen Kodshi Meshachtiv (Eu o ungi com o meu óleo sagrado)" (Salmos 89:21). Isso sugere o aspecto de um voto, pois está escrito no voto de Yaakov (Gênesis 28:22), “Deixe esta rocha que ...”; e está escrito (ibid. 35:14), "então ele derramou óleo sobre ela." Em outras palavras, por meio de um voto, a luz dos patriarcas brilha sobre uma pessoa.
Seção 4
4. Por meio dessas luzes, uma pessoa ascende e se deleita no deleite do Shabat, no aspecto de "Então você pode se deleitar ... Eu vou deixar você cavalgar as alturas da terra, e eu vou te dar para desfrutar da herança de seu pai Yaakov ”(Isaías 58:14). “As alturas da terra” são Avraham e Yitzchak, que são as mãos, pois são os “braços do mundo” (Deuteronômio 33:27). “Eu te darei para desfrutar da herança de seu pai Yaakov” - este é o voto mencionado acima. Por meio dos patriarcas e da fé acima mencionada, ele merece o deleite do ShaBbaT.
[Shabat] é o aspecto do Shin BaT. Shin é o aspecto dos patriarcas. BaT é o aspecto da fé, o aspecto de “Avraham tinha um morcego”, o aspecto de “Um homem fiel tem bênçãos abundantes” (Provérbios 28:20).
Seção 5
5. Este deleite do Shabat é o aspecto de comer em santidade. De comer durante a semana, o Outro Lado também obtém benefícios, ao passo que o Outro Lado não tem participação alguma na alimentação do Shabat. É por isso que nos foi ordenado sobre comer no Shabat, como está escrito (Êxodo 16:25), "Coma hoje, porque hoje é o Shabat de Deus." Isso ocorre porque a comida do Shabat se torna santidade e divindade absoluta, sem qualquer desperdício.
Pode-se realizar com o Shabat comendo o que se consegue com o jejum - ou seja, derrotando os inimigos no mérito do deleite do Shabat, assim como se faz com o jejum. Por isso é chamado de ShaBbaT, porque é propício “lehaShBiT (para pôr fim ao) inimigo e vingador” (Salmos 8: 3).
Seção 6
6. Por jejuar, os inimigos de uma pessoa caem diante dela, porque através da raiva que vem do fígado - o aspecto de "o fígado está com raiva" (Berakhot 61b) - o grande acusador é despertado. Este é Esav, EDoM, cujo lugar é no fígado; e ele é “ӔDMoni (o Vermelho),” pois ele é o aspecto do fígado, que está cheio de DaM (sangue).
Desse maior acusador, despertam os acusadores que descem para baixo e oprimem a pessoa que fica com raiva. Eles o governam e não têm medo dele, pois por causa da raiva ele lhes parece ser um animal, no aspecto de (Salmos 49:13, 21), “semelhante aos animais, que estão exterminados”. Pois, no geral, o medo que um ser humano instila - no aspecto de “temor e pavor de você” (Gênesis 9: 2) - se deve apenas à imagem de Deus no rosto humano. Em virtude dessa imagem, um ser humano é um ser humano. Assim, quando a imagem é removida, ele passa da categoria de ser humano para a categoria de animal, e assim o medo que instila é removido.
A essência da imagem que ilumina o rosto de uma pessoa é a sabedoria do Criador, que Ele deu aos seres humanos como uma vantagem sobre os animais. Ilumina o rosto de um ser humano, no aspecto de “A sabedoria do homem ilumina seu rosto” (Eclesiastes 8: 1). Mas por causa da raiva, se ele for sábio, sua sabedoria vai embora. Então sua imagem se desvanece e seu rosto cai, no aspecto de “Por que você está tão furioso? Por que seu rosto está caído? " (Gênesis 4: 6). E quando falta o rosto de um ser humano, o medo que ele instila desaparece, porque ele é “semelhante aos animais”, e seus adversários o oprimem.
Mas por meio do jejum ele retifica seu rosto e restaura sua sabedoria, que é sua imagem que ilumina seu rosto. Todo mundo o teme, e seus inimigos caem lephanav (antes dele) - especificamente lephanav, visto que a queda principal é por causa do panim (rosto), como mencionado acima.
Tudo isso acontece por meio do jejum, porque com o jejum o fígado se torna subserviente à mente. No dia em que a pessoa come, primeiro o fígado se alimenta e depois manda para a mente. É assim que, em um dia de alimentação, a proeminência e a regra pertencem ao fígado. Mas quando alguém jejua, a mente é nutrida primeiro e, depois, envia comida para o fígado. Assim, em um dia de jejum, o fígado é subserviente à mente, e a proeminência e a regra pertencem à mente.
Esta é uma retificação por ele ter inicialmente manchado a sabedoria, que é a mente, a imagem que ilumina seu rosto. Agora, por meio do jejum, ele subjuga o fígado e dá o governo à mente. E quando o fígado, o principal acusador, é subjugado, então todos os inimigos relacionados com o fígado são subjugados.
Conseqüentemente, as letras TZOM são um acrônimo para “Vekhatoti Mepanav TZarav (vou espancar seus adversários de diante dele)” (Salmos 89:24). Por meio do jejum, o fígado é subjugado e a mente da sabedoria, a imagem, é retificada e ilumina o rosto de uma pessoa. Por meio da imagem em panav (seu rosto), "Eu vou espancar seus adversários mepanav (de antes
ele) ”- especificamente de seu panav, como mencionado acima.
Mas quando uma pessoa merece o aspecto do deleite do Shabat, como mencionado acima, então ela não tem necessidade de jejuar, porque ela realiza comendo o que realizou com jejum, ou seja, "lehaShBiT inimigo e vingador". Para ShaBbaT comer é sagrado, e “nenhum estranho pode comer do sagrado” (Levítico 22:10). {“Todos os domínios coléricos e portadores de julgamentos - todos eles fogem e se afastam dela, e não há poder governante [exceto ela] em todos os mundos. Seu rosto brilha com luzes celestiais ”(Zohar II, 135b).}
Em seguida, o fígado é subjugado e seu poder eliminado, no aspecto de "todos os domínios coléricos" - estes são o aspecto de "o fígado está zangado" - "todos fogem e partem", {de modo que a mente da sabedoria cresce grande e ilumina o rosto, no aspecto de “Seu rosto brilha com luzes celestiais”.}
Então, tudo é amor, no aspecto de “Ó amor de alegria” (Cântico dos Cânticos 7: 7). Tudo isso vem do deleite do Shabat mencionado acima.
Seção 7
7. Saiba também que, para eliminar e subjugar o inimigo, jejuar ou comer no Shabat é o suficiente. Mas para uma abundância de paz é necessário aumentar a caridade, como nos ensinamentos de nossos Sábios, da memória abençoada: Quanto mais caridade, mais paz (Avot 2: 7). E isso é o que eles disseram: A recompensa pelo jejum é a caridade (Berakhot 6b). E eles disseram: O Sol no Shabat é caridade para os pobres (Taanit 8b). "Sol" é o aspecto da paz, como no ensino de nossos Sábios: "o sol brilhou sobre ele" (Êxodo 22: 2) - assim como o sol traz paz a todos os habitantes do mundo ... (Mekhilta, Mishpatim 6). Isto é: "Sol", ou seja, paz, é alcançado apenas por meio de "caridade para com os pobres."
Seção 8
8. Saiba, também, que há uma diferença entre a paz do jejum dos dias de semana e a paz do deleite do Shabat. Ou seja, a paz do jejum carece do aspecto da fala, [no] aspecto de “não podiam falar uma palavra de paz [a ele]” (Gênesis 37: 4). Mas por meio do deleite de comer no Shabat, a fala é executada em paz, no aspecto de “Por causa de meus parentes e companheiros, agora falarei em paz” (Salmos 122: 8). Este é o aspecto de “ou falar de assuntos [do dia da semana]” (Isaías 58:13), que é dito em relação ao Shabat, porque a boca é curada por meio da grande luz [que brilha] na hora da refeição do Shabat.
E é assim que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: A diferença entre chametz e matzah é apenas um mashehu (whit).
ChaMeTZ é o aspecto da retificação da raiva por meio do jejum, conforme mencionado acima. Este é o aspecto de "Quem é este vindo de Edom com roupas ChaMuTZ (manchadas de sangue)?" (Isaías 63: 1). “Edom” é o aspecto do fígado mencionado acima; chametz corresponde à sua subjugação, o aspecto do jejum, a ausência de comer. Este é o aspecto de “Você não deve comer nenhum maChMeTZet (coisa fermentada)” (Êxodo 12:20). “Você não deve comer” - este é o aspecto do jejum mencionado acima.
MaTZah é o aspecto do deleite de comer no Shabat, o aspecto de “para que taMoTZu (você nutrirá) e deleite ...” (Isaías 66:11).
Este é o significado de “A diferença entre chametz e matzah ...” - ou seja, a diferença entre o jejum e o prazer acima mencionado de comer no Shabat. A diferença entre eles “é apenas um MaSheHU” - um acrônimo para “Vhayah Maaseh Hatzedakah Shalom (Pois a obra da caridade é paz)” (Isaías 32:17). Ou seja, a paz do jejum não é como a paz do Shabat, pois um não tem boca e o outro tem boca. E esta é a diferença: O aspecto da paz com a boca tem vantagem sobre a paz sem boca, assim como o “falante” tem vantagem sobre o “vivo”. Os animais estão vivos como as pessoas, mas o homem tem a vantagem de ter o poder da fala.
Essa é a diferença entre chametz e matzah, que é a diferença entre o chet e o heh. Chametz é [soletrado] com CheT. Este é o aspecto da paz sem boca, o aspecto da "vida", o aspecto do "ChaiyaT (besta) do campo fará as pazes com você" (Jó 5:23) - isto é, o aspecto da paz que não tem boca, a que falta a fala, como as feras do campo.
Mas matzaH é [soletrado] com um Heh. Esses são os articuladores da boca, o poder da fala, como mencionei acima. Este é o aspecto de “Heh (aqui) tendes semente” (Gênesis 47:23), o aspecto de “Semeai caridade para vós mesmos” (Oséias 10:12), o aspecto de “a obra da caridade é paz”, como Mencionado acima.
{“O lote põe fim à altercação; entre os que estão em disputa, ela separa ”(Provérbios 18:18).} Isto é:“ A sorte põe fim à altercação. ” “Ló” é o aspecto do deleite do Shabat, o aspecto de “Você descansará e então se levantará para sua sorte no final dos dias” (Daniel 12:13), pois então será inteiramente Shabat. Este é o significado de “Você descansará” - o aspecto de “mas Ele descansou no sétimo dia” (Êxodo 20:11). Este “lote”, que é o Shabat, elimina altercações e adversários, como mencionado a
além.
Além disso, tem poder; com ele é feito o aspecto da boca, como mencionado acima. Este é o significado de “entre aqueles que estão travados na disputa, ela separa” - entre o travamento e a ligação da perna do chet ao teto do chet. Ele os separa, de modo que o chet se torna um heh - ou seja, o aspecto da boca, como mencionado acima.
Seção 9
9. Esta é a explicação de: Eles perguntaram ao Rabino Yosi, filho de Kisma: “Quando virá o filho de Davi?” e ele lhes respondeu: “Quando esta porta cair [e for reconstruída, caia e seja reconstruída, e caia. Então, antes que eles tenham tempo suficiente para reconstruí-lo, o filho de Davi virá]. ”
O ponto principal é que ele cairá três vezes, e eles não terão tempo suficiente para reconstruí-lo antes que o filho de Davi venha. Pois o portão de Aram é o aspecto do portão do Outro Lado. Quando cair uma queda após a outra por meio dos aspectos que trouxe, como mencionado acima, então o filho de Davi virá e construirá o portão da santidade.
Ou seja, quando não há fé nos sábios e ninguém os escuta - no aspecto de "armar um laço para o repreensor na porta" (Isaías 29:21) - por causa disso eles adoecem, até que tenham sem cura, no aspecto de “chegaram às portas da morte” (Salmos 107: 18). Mas quando eles têm fé, então as portas da santidade se abrem para eles, no aspecto de “Abri as portas ... aquele que guarda a fé” (Isaías 26: 2). E quando um sobe, o outro cai. Assim, o portão de Aram cai uma vez.
A fé é construída por meio de um voto e então brilha com as luzes dos patriarcas, como mencionado acima. Então, a porta da santidade é construída uma segunda vez, no aspecto de “Levantai as vossas cabeças, ó portas” (Salmos 24: 7). Pois os patriarcas são os chefes, no aspecto de “Estes são os chefes das casas patriarcais” (Êxodo 6:14). E quando um sobe, o outro cai. Este é o aspecto do portão de Aram caindo pela segunda vez.
E pela luz dos patriarcas alguém merece ShaBbaT, “lehaShBiT [o] inimigo”, e ele merece paz, como mencionado acima. Então a porta da santidade é construída uma terceira vez, no aspecto de "fazer justiça promotora da paz em suas portas" (Zacarias 8:16), e no aspecto da caridade - "Não oprima o pobre na porta" ( Provérbios 22:22). Assim, eles subjugam os inimigos que tiram sustento do portão de Aram, no aspecto de “Aqueles que se sentam no ShaAR (portão) falam de mim” (Salmos 69:13), porque “o fígado [que] está zangado” —Que é Esav-Edom, como mencionado acima, pois ele é “como um manto de Sei'AR (cabelo)” (Gênesis 25:25) —foi subjugado. Este é o portão de Aram caindo pela terceira vez.
Seção 10
10. {Rebbe Nachman, de abençoada memória, omitiu algumas palavras aqui que apareceram na versão que ele escreveu com sua mão sagrada. Quando ele me deu esta lição para transcrever, ele intencionalmente riscou um bom número de palavras que havia escrito com sua mão sagrada para que eu não as copiasse. Pude ver que isso era com uma intenção definida. Ele fez isso várias vezes, em várias aulas; ao me dar sua lição para transcrição, ele riscava meticulosamente qualquer número de palavras [embora] fossem essenciais para o texto. Mesmo assim, ele omitiu algum material do meio porque não queria que essas palavras fossem reveladas. Qualquer pessoa que estude bem essas passagens pode entender que algo está faltando no meio do texto. Também nesta lição é possível perceber isso um pouco, pois ele escreve: “Quando cai por meio dos aspectos que trouxe”, embora não seja assim que ele normalmente se expressaria. Apesar de ter tudo isso esplendidamente registrado e claramente explicado, ele omitiu assiduamente algum material do meio, pois todas as suas palavras sagradas foram cuidadosamente medidas e pesadas sobre o que revelar e o que não revelar. Ele foi meticuloso com relação a até mesmo uma palavra extra, que não deveria ser dita nem transcrita.
Veja o que está escrito na lição adjacente, Lição # 58: “A grandeza do devoto da geração é o aspecto do veículo para a renovação da Torá, no aspecto de. Estes são etc. ” Lá, é óbvio que algo está faltando. Portanto, agora, à luz do que foi mencionado acima, você entenderá o assunto. Pois algumas palavras foram riscadas ali, no meio da lição. Também no início da mesma lição, Lição # 58, ele riscou qualquer número de palavras e tópicos em outros lugares que são menos óbvios. Então, posteriormente, na seção 5 da Lição # 59, ele riscou novamente, seguindo "Esta é a explicação: 'Uma casa e riquezas etc.,' pois os patriarcas converteriam as pessoas, etc." Qualquer número de palavras foi apagado lá, como em outros lugares daquela lição. Isso também é verdade para um bom número de lições que ele deixou para transcrição, conforme mencionado acima. O assunto está além de nós.}
Seção 11
11. Adendo às seções 1 e 2:
Alguém que envergonha um sábio da Torá não tem cura para sua punição (Shabat 119b). Isso ocorre porque todas as curas são compostos. Em outras palavras, nós
pegue tanto e tanto em volume e peso de um determinado medicamento e uma determinada grama, e tanto e tanto em peso de outra grama, e também pese vários tipos diferentes, cada grama tendo uma potência diferente. Em seguida, misturamos todos os tipos e formamos um composto com eles. É esse composto que tem o poder de curar a pessoa doente. Vemos então que a potência essencial da cura vem de ser um composto. Ele adquire uma potência nova e diferente por meio da energia que recebe de todas essas ervas que foram misturadas. E é especificamente essa potência do composto que cura a doença. É por isso que é necessário um médico especialista, alguém que saiba fazer o composto. No entanto, quem não é especialista, mesmo que use as ervas que têm o poder de curar, ainda assim não realizará nada porque não sabe como compô-las.
O mesmo é verdade para a Torá, que é uma cura para todas as coisas, como está escrito, "uma cura para toda a sua carne." Ninguém sabe disso, exceto os sábios da geração, pois foi dado a eles interpretar com os Treze Princípios através dos quais a Torá é exposta. No entanto, da própria Torá é impossível aprender qualquer coisa, exceto por meio dos sábios da geração, pois eles a expõem. Pois "as palavras da Torá são esparsas em seu lugar, mas enriquecidas de outros lugares." Os sábios montam, misturam e compõem a Torá, e com os Treze Princípios expõem um lugar baseado em outro: “removendo, adicionando e explicando” (Bava Batra 111b). E mesmo que na Torá esteja escrito de uma maneira, eles removem uma letra ou palavra de lá e a adicionam em outro lugar, e com isso interpretam de acordo com o que sabem, como foi dado a eles. Portanto, quando alguém desonra um sábio da Torá, ele não tem cura para sua punição. Isso ocorre porque a principal energia de cura que obtemos da Torá pode ser obtida apenas através dos sábios da geração, pois foi entregue a eles para expor e eles sabem como compor as letras da Torá, como mencionado acima. Esta é a essência da energia de cura, porque todas as gramíneas recebem potência da Torá, conforme explicado acima, e suas energias de cura vêm principalmente do composto, conforme mencionado acima. Portanto, a essência depende dos sábios da geração; eles sabem como interpretar a Torá e compor as letras da Torá, como mencionado acima, e por meio disso eles recebem a energia de todos os compostos de todas as gramas que recebem potência da Torá.
O principal, portanto, é ter fé nos sábios; estar atento à sua honra e em grande temor para com eles. Mesmo que uma pessoa os veja fazendo algo que em sua opinião não está explicitamente na Torá, ou pareça a ela que estão indo contra a Torá, Deus me livre, ela é obrigada a acreditar que eles certamente estão agindo de acordo com a Torá , porque a Torá foi entregue a eles. Por exemplo, vemos que na Torá está declarado explicitamente: “dê-lhe quarenta chibatadas” (Deuteronômio 25: 3), mas eles disseram especificamente trinta e nove chibatadas (Makkot 22b). Com base nas interpretações e medidas que lhes foram entregues, sabem que devem ser especificamente trinta e nove chicotadas. Portanto, a pessoa tem que ter fé nos sábios; ele tem que desconsiderar seu próprio intelecto e conhecimento, e confiar apenas neles, pois é a eles que a Torá foi entregue para interpretação, como mencionado acima.
Torá 58
Seção 1
É trazido em Zohar Bereishit: Tlat Nafkin Meichad (Três emergem de um); um é mantido por três; um sobe entre dois; dois fornecem para um; um fornece várias instruções. (Zohar I, 32b)
Isso se refere ao poço, à nuvem e ao maná; todos eles voltaram no mérito de Moshe. Como nossos Sábios, de abençoada memória, disseram (Taanit 9a): “Eu escondi os três pastores em um único mês” (Zacarias 11: 8). [Os três] morreram no mesmo mês? No entanto, [os Sábios] responderam: Quando Aharon e Miriam faleceram, a nuvem e o poço partiram, e então retornaram pelo mérito de Moshe. Quando Moshe faleceu no mês de Adar, o poço, a nuvem e o maná partiram. Assim, foi como se todos morressem no mesmo mês. Esta é a explicação de “três emergem de um” - isto é, o poço, a nuvem e o maná eram por conta de um, por conta de Moshe.
Seção 2
2. A alma de Moshe incorporou os três Patriarcas. Ele, portanto, tinha o poder de atrair esses três influxos. O “poço de água viva” (Gênesis 26:19) é o aspecto de Avraham, [o aspecto de] as águas da benignidade; e Avraham começou a cavar poços. A nuvem é o aspecto de Yitzchak, o aspecto de “escuridão, nuvem e névoa” (Deuteronômio 4:11); o aspecto dos "olhos [de Yitzchak] escureceu e ele não podia ver" (Gênesis 27: 1). E o maná é o aspecto de Yaakov, o aspecto de “nutrir Seu povo, Yaakov” (Salmos 78:71).
Assim, de Moshe, que incorporou os Patriarcas, é dito: “Moshe
sentou-se ao lado do poço ”(Êxodo 2:15); e está escrito sobre ele, “Moshe entrou na nuvem” (ibid. 24:18); e também está escrito sobre ele, “Moshe disse a eles,‘ Este é o pão ’” (ibid. 16:15). Especificamente “isto”, referindo-se ao próprio Moshe, porque foi por seu mérito que comeram o maná.
E no futuro, no momento da ressurreição, Moshe surgirá incorporando os três Patriarcas como antes, no aspecto de “Aquilo que era, é o que será” (Eclesiastes 1: 9); o aspecto de “Veja, você se deitará com seus pais e depois se levantará” (Deuteronômio 31:16) - ele será ressuscitado incorporando os três. Esta é a explicação de "um é mantido por três."
Seção 3
3. E com o poder [derivado de Moshe] por encarnar os Patriarcas, ele lutou contra Amalek, no aspecto de “uma espada vingativa para exercer a vingança pelo pacto” (Levítico 26:25). Pois os Patriarcas são o brit (aliança), o aspecto de “Eu me lembrarei da Minha aliança com Yaakov, [Minha aliança com Yitzchak e também Minha aliança com Avraham ...]” (ibid.:42). Mas Amalek causou a contaminação da brit, no aspecto de “eles te contaminaram no caminho” (Deuteronômio 25:18). Esta é a explicação de "um sobe entre dois" - esta é a guerra contra Amaleque, da qual é dito (Êxodo 17:12), "Aharon e Chur apoiaram as mãos [de Moshe], um de cada lado."
Seção 4
4. Subjugando a força do mal de Amalek e retificando a brit, [Moshe] mereceu o aspecto de “o pão será mishneh (o dobro) do que eles juntam diariamente” (Êxodo 16: 5). E de Yosef, que mereceu a brit, está escrito (Gênesis 41:43), "[Faraó] o fez cavalgar na mishneh (segunda) carruagem real" - ou seja, "mishneh o que eles reúnem diariamente." Por meio do brit um merece recompensa dupla.
Esta é a explicação de “dois proporcionam um”. O aspecto do Shabat recebe de Yosef “pão duplo” - ou seja, Mishneh Torá, o aspecto de “Eu era uma fonte de deleite diário” (Provérbios 8:30). E o aspecto do Shabat envia generosidade aos outros mundos, no aspecto de "Mas você pode comer [o produto] do shabbat da Terra (repouso)" (Levítico 25: 6). Esta é a explicação de "um fornece uma série de instruções".
Seção 5
5. Assim é que daat produz os três mencionados acima [influxos de generosidade] - a saber: comer, beber e vestir - uma vez que estão incluídos nele. [Este é] o aspecto de “Venha, coma meu pão” (Provérbios 9: 5), o aspecto de comer, o aspecto do maná, que está contido na data da Torá. Beber é englobado em daat no aspecto de “Todos os que têm sede venham à água” (Isaías 55: 1), sendo este o poço, o aspecto de “[Beba então ...] água corrente do seu poço” (Provérbios 5 : 15). A roupa [está incluída em daat] no aspecto de "Você tem roupa - seja nosso líder" (Isaías 3: 6), [sendo] o aspecto da nuvem / roupas, o aspecto de "quando eu o vesti em uma nuvem ”(Jó 38: 9). Esta é a explicação de “três emergem de um”.
Agora, a daat é mantida principalmente por meio dos Patriarcas, que são Chesed, Gevurah, Tiferet:
Chesed (bondade) é o aspecto de Avraham - ou seja, deve-se ensinar sua sabedoria aos outros e atraí-los sob as asas da Presença Divina. Este é o aspecto de “e a Torá da bondade está em sua língua” (Provérbios 31:26); do qual nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: Isso se refere a alguém que estuda para ensiná-lo [a outros] (Sucá 49b). Este é também o aspecto das “almas que eles fizeram em Charan” (Gênesis 12: 5).
Gevurah (Força) é o aspecto de dar prioridade ao medo do pecado sobre a sabedoria (cf. Avot 3: 9).
Tiferet (Beleza) é que uma pessoa é cuidadosa em como dispensa sua sabedoria, para que ela não seja desprezada; no aspecto de "As palavras do sábio encontram favor" (Eclesiastes 10:12). Esta é a explicação de "um é mantido por três."
E quando a sabedoria de uma pessoa é mantida e em um estado de perfeição, ela está então no aspecto de "um sobe entre dois." Ele pode travar as batalhas de Deus, no aspecto de "A sabedoria é mais valiosa do que as armas de guerra" (Eclesiastes 9:18).
Então, quando ele subjuga todos os opressores que perseguem os fracos entre Israel e faz [esses judeus] servirem a Deus, ele merece uma quantidade dupla de idéias originais da Torá no Shabat, no aspecto de "pão duplo" / Mishneh Torá / “Um rolo dobrado” (Zacarias 5: 2). Isso ocorre no aspecto de “dois provêem um”, conforme explicado acima, no aspecto de “uma espada de dois gumes” (Salmos 149: 6). [Isto é,] por meio de "uma espada vingativa", conforme explicado acima, ele merece uma porção dupla, o aspecto de "pão duplo".
O Shabat então despacha sua iluminação para todos os níveis, no aspecto de "um fornece uma série de direções". Ele fornece uma cura para a alma e uma cura para o corpo, no aspecto de "exceto que ele deve pagar [pela vítima] ShiVTo (inatividade), veRaPo yeRaPei (e providenciar sua cura completa)" (Êxodo 21:19 ) - dois RePhuot (curas), por meio do ShaBbaT.
Seção 6
6. A razão pela qual o sábio fornece o af
O referido “pão duplo” é que, por meio de seu valor, ele mereceu a porção de seu vizinho também. Como nossos Sábios, de bendita memória, disseram: Se ele é digno, toma a sua parte e a do próximo (Chagigah 15a). Assim, quando o dia do Shabat chega e sua NefeSh (alma) é englobada no ShaBbaT, no aspecto de "naquele [dia] ShaVaT va'yeNaFaSh (Ele parou de trabalhar e descansou)" (Êxodo 31:17), [o sábio] então dá “pão duplo” no dia do Shabat, conforme explicado acima.
Seção 7
7. Através da iluminação do Shabat, o mundo é despertado para o arrependimento motivado pelo amor. Isso ocorre porque ShaBbaT é o aspecto de TeShuVah (arrependimento), o aspecto de “Então ShaVTa (você retornará) a Deus, seu Senhor” (Deuteronômio 30: 2). Este arrependimento é motivado pelo amor, o aspecto de “Ó amor do deleite” (Cântico dos Cânticos 7: 7), pois o amor vem do deleite do Shabat, o aspecto de “se você chamar o Shabat de 'deleite'” (Isaías 58:13).
E o arrependimento motivado pelo amor é o aspecto do “pão duplo”, como nos ensinamentos dos Sábios, da memória abençoada: Aqui foi motivado pelo amor, ali foi motivado pelo medo (Sotah 31a). {É trazido lá: Maior é aquele que age por amor do que aquele que age por medo, visto que [o mérito de] este permanecerá por mil gerações, enquanto [o do] anterior permanecerá por duas mil gerações.} Através do arrependimento motivado pelo amor 'Ele mostra benignidade por dois mil' (cf. Êxodo 20: 6).
Seção 8
8. Então, todos os indivíduos devotos da geração são curados, no aspecto de "arrepender-se e ser curados" (Isaías 6:10); ao passo que antes eles suportaram o sofrimento, no aspecto de “ele carregou a nossa doença” (ibid. 53: 4).
{“Quão formoso você é e quão agradável, ó amor das delícias” (Cântico dos Cânticos 7: 7).} As pessoas também os admiram, no aspecto de “Como você é formoso e quão agradável,” como resultado de “Ó amor do deleite”, conforme explicado acima; ao passo que antes eles estavam no aspecto de “ele era sem beleza ou beleza” (Isaías 53: 2).
Seção 9
9. E quando todos mostram admiração pelos indivíduos devotos da geração e os consideram bonitos, então cada um [desses indivíduos], proporcional à sua devoção, pode entender que o sábio da geração já forneceu a recompensa mencionada de "pão duplo" no dia do Shabat. A razão disso é que cada um deles, à medida da sua devoção, adquire formosura e beleza e ganha destaque aos olhos do povo.
Esta formosura e proeminência são uma marca e um sinal e uma dica para a mencionada Mishnê Torá, no aspecto do “Monte Sião (TZiYON) no lado norte” (Salmos 48: 3). “Monte” é o aspecto de destaque, como no ensino dos Sábios, de bendita memória, a respeito [do versículo]: “Fuja da tua montanha como um pássaro” (Salmos 11: 1) - isso é realeza e proeminência (Sinédrio 107a). A proeminência é um TZiYUN (marca) e um sinal de “YaRKesei TZaFoNe (o lado norte),” de “A redondeza de YeReiKhayikh (suas coxas)” (Cântico dos Cânticos 7: 2) —Torah haTZeFuNah (que está oculto).
{“Se você tashiv (voltar para trás) seu pé por causa do Shabat, de perseguir seus negócios no Meu dia sagrado; se você chamar o Shabat de 'deleite' ...; se você honrá-lo por não fazer seus negócios ... ou falar de assuntos [mundanos] ”(Isaías 58:13).} Esta é a explicação de“ Se você TaShiV seu pé por causa do Shabat ”: o TeShuVah que decorre do aspecto do Shabat provoca "yarkesei tzafone", ou seja, "seu pé".
E cada [indivíduo devoto] recebe a marca e o sinal proporcional à sua devoção, de modo que depois recebe o referido “yarkesei tzafone” dentro das marcações de destaque. Isso ocorre porque a proeminência dos indivíduos devotos da geração é o aspecto de um recipiente para os insights originais da Torá, no aspecto de ...
Seção 10
10. Agora, esses indivíduos devotos da geração devem considerar completamente a grandeza, beleza e destaque que vêm a eles, para que não sucumbam ao orgulho. Pois acontece que, quando as pessoas da geração deixam de guardar sua língua, elas se tornam incapazes de receber o aspecto do Shabat mencionado anteriormente. Isso ocorre porque o Shabat depende de guardar a fala de alguém, no aspecto de "ou falar de assuntos [mundanos]" - que suas conversas no Shabat não devem se parecer com suas conversas durante a semana (Shabat 113b).
Assim, se eles falham em guardar sua língua, então, mesmo que os indivíduos inteligentes da geração forneçam a generosidade do Shabat, do arrependimento acima mencionado, o arrependimento que eles irradiam se torna corrompido. Como resultado, a grandeza, beleza e proeminência que vêm aos indivíduos devotos da geração são corrompidos, e eles ficam orgulhosos. Este é o aspecto de “A transgressão de suas bocas é a palavra de seus lábios; eles cairão na armadilha do seu orgulho ”(Salmos 59:13) - a transgressão associada à palavra faz com que eles caiam na armadilha do pecado do orgulho.
E este é o exílio do Divino P
resence. Ou seja, a proeminência, que é o aspecto de malkhut (realeza), o aspecto da Presença Divina, fica manchada e se transforma em orgulho.
Seção 11
11. Esta é a explicação de: Por que as cabeças dos babilônios são segalgalot (oval)? Porque eles não têm chayot pikchot (parteiras treinadas) (Shabat 31a).
Babilônios - esta é a geração que mancha a linguagem, o aspecto de “[É por isso que se chama BabeL,] porque lá Deus BaLal (misturou) a linguagem de toda a terra” (Gênesis 11: 9).
cabeças— Estes são os indivíduos devotos da geração.
SeGaLGaLoT - Ou seja, SeGoL GaLuT. SeGoL é o aspecto de grandeza e realeza, o aspecto de “SeGuLat (o tesouro) dos reis” (Ecclesia st es 2: 8). O GaLuT (exílio) da Presença Divina, como explicado acima, é devido à sua grandeza ter sido manchada, de modo que eles estão presos pelo orgulho.
E foi isso que ele respondeu: Porque eles não têm chayot pikchot.
ChaYot - Este é o aspecto do Shabat mencionado acima, o aspecto de “Aqueles que provam [Shabat] merecem ChaYim (vida)” (Oração Mussaf do Shabat). [Este é] o aspecto mencionado acima do arrependimento, o aspecto de “arrepender-se viChYu (e viver)” (cf. Ezequiel 18:32). [É igualmente] o aspecto da cura, como está escrito: “Você me restaurou a saúde e me deu vida” (Isaías 38:16).
Eles não recebem ChiYuT (força vital), o aspecto acima mencionado do Shabat, dos pikchey (os espertos) da geração, dos sábios da geração / o aspecto de Moshe mencionado acima, porque eles não podem receber o Shabat / arrependimento dos mencionados sábio, exceto por guardar a fala, como explicado acima.
No entanto, como explicado acima, uma geração que é o aspecto dos babilônios, que não recebe a força vital do Shabat, seus chefes, que são os indivíduos devotos da geração, são segol galut - sua grandeza e proeminência estão no exílio; ou seja, o aspecto da realeza está manchado. E este é o exílio da Presença Divina: eles sucumbem ao orgulho, Deus me livre.
Torá 59
Seção 1
Qualquer pessoa que se esforça constantemente para trazer outros ao serviço de Deus, deve cuidar para que as forças do mal e do mal que essas pessoas possuem não se liguem a ele.
Para esta pessoa que se esforça para atrair e fazer almas, no aspecto de “as almas que eles fizeram em Charan” (Gênesis 12: 5), constrói o aspecto de Heikhal HaKodesh (Uma Câmara de Santidade). Santidade é o aspecto de “e aquele que permanecer em YeRuShaLayiM será declarado santo” (Isaías 4: 3) - ou seja, que as pessoas permaneçam ligadas a YiRah ShLeiMah (medo aperfeiçoado) por causa dele. Embora muitos tenham caído de seu [nível de] santidade, aqueles que permanecerem com temor aperfeiçoado “serão declarados santos” como resultado. Este é o aspecto da santidade.
Uma câmara é o aspecto da glória com a qual Deus é glorificado. Como é trazido no Zohar (II, 69a): Quando Yitro veio, o Nome do Santo foi assim glorificado. Este é também o aspecto de "Relate a Sua glória entre as nações" (Salmos 96: 3) - quando aqueles que estavam distantes se aproximam de Deus, esta é a glória do Abençoado. E a glória é o aspecto de uma câmara, no aspecto de "Em sua câmara, todos declaram 'Glória!'" (Ibid. 29: 9).
Esta câmara de santidade está constantemente se aproximando de sua fonte - isto é, do coração de quem a faz, já que esta é sua fonte - já que aquilo que veio das profundezas do coração de um indivíduo devoto entrou em seus corações, e como resultado eles voltaram para Deus.
Esta câmara de santidade repousa sobre e envolve o espírito vital no coração do indivíduo devoto. Isso ocorre porque o espírito está no coração, no aspecto de “Eu te darei um novo coração e um novo espírito” (Ezequiel 36:26). A câmara de santidade obtém sua vitalidade deste espírito, no aspecto de “um espírito humilde reforça a glória” (Provérbios 29:23).
Em geral, [a câmara de santidade] envolve os pés do espírito no aspecto de “e espírito para os que ali andam” (Isaías 42: 5). Este espírito compreende uma construção completa. Do aspecto dos pés vem o despertar para fazer as pessoas yashar (eretas) para que sirvam a Deus, no aspecto de “Yashru (Endireitar) um caminho para o Senhor no deserto” (Isaías 40: 3). Especificamente “um caminho”, que é o lugar dos pés. E este é o aspecto dos "caminhos em seus corações" (Salmos 84: 6), pois por meio dos caminhos em seus corações eles são despertados para tornar justos aqueles que residem no deserto e nas trevas - para endireitar um caminho para eles para servir a Deus.
E como a mencionada câmara é feita de almas que estavam até agora distantes, há muitas forças do mal em torno delas, no aspecto de “Este é Yerushalayim; Eu a pus entre as nações ”(Ezequiel 5: 5). Assim, agora, quando a câmara envolve o coração, como explicado acima, há a possibilidade, Deus nos livre, de que as forças externas se liguem aos pensamentos concebidos pelo coração desse indivíduo devoto.
A solução para isso é convocar os anjos de seu coração. Este é o aspecto de seu coração
fervor, pois fervor é o aspecto dos anjos, no aspecto de “O anjo de Deus apareceu-lhe numa chama de fogo” (Êxodo 3: 2). Este fogo os consome. E então, a câmara de santidade, também, recebe o poder do fogo, de modo que consome as forças do mal e também as impede de se prenderem a ele, no aspecto de “a glória de Deus é como um fogo consumidor” (ibid. . 24:17).
Seção 2
2. Este fogo do anjo é feito a partir do aspecto de mishpat, por sua "ordem de seu devarav com mishpat" - por uma pessoa que se julga. Este é o aspecto de “Pois Deus executará mishpat pelo fogo” (Isaías 66:16). E o mishpat está no coração, no aspecto de “Aharon carregava o mishpat dos israelitas em seu coração o tempo todo” (Êxodo 28:30).
Então, mishpat vem à luz - ou seja, o coração está cheio de fervor - e se senta no trono, no aspecto de “Ele estabeleceu Seu trono para mishpat” (Salmos 9: 8). Este é o aspecto da glória já mencionado, no aspecto do “Trono da Glória” (Jeremias 17:12).
{“Apoie meus passos b’maaglotekha (em seus caminhos), para que minhas pernas não vacilem” (Salmos 17: 5).} Este é igualmente o aspecto de “Apoie meus passos b’maaglotekha.” “Meus passos” são o aspecto dos pés já mencionado; “B'maAGLotekha” é o aspecto do Trono de Glória, o aspecto de “O trono tinha costas com topo AGoL (arredondado)” (1 Reis 10:19) - isto é, a glória envolve o coração, conforme explicado acima .
Este é também o aspecto da “cidade fiel, cheia de mishpat” (Isaías 1:21). “Cidade” é o aspecto da cidade sagrada mencionada anteriormente, Yerushalayim. Ele envolve mishpat. Este é o aspecto de "Naquele tempo Yerushalayim será chamado de 'Trono de Deus', e todas as nações se reunirão lá em nome de Deus ... Eles não seguirão mais os ditames de seus corações maus" (Jeremias 3:17). Isso ocorre porque o fogo dos anjos acima mencionado que está dentro do coração humilha seus corações maus.
Seção 3
3. Este é também o aspecto de guardar o Shabat. Como é trazido no Zohar: “Você deve guardar Meus Sábados” (Levítico 19:30) - “Meus Sábados” é um círculo com um quadrado dentro dele (Introdução, p. 5b).
Um círculo é o aspecto mencionado acima do Trono da Glória, o aspecto de “O trono tinha uma [parte traseira] com uma parte superior arredondada”. Um quadrado é mishpat, no aspecto de “Será quadrado [e] duplicado” (Êxodo 28:16), que foi dito a respeito do choshen mishpat (peitoral).
Durante a semana, a Presença Divina reúne centelhas sagradas, enquanto no Shabat ela cessa. No entanto, no futuro, todo o mal será eliminado, no aspecto de "Eles não seguirão mais os ditames de seus corações maus." Então, será um momento de Shabat perpétuo. O mesmo é realizado por meio do círculo e do quadrado mencionados. Como explicado acima, por meio deles o mal é eliminado, [e] isso traz o aspecto de “Meus sábados”, o aspecto de um círculo e um quadrado.
Seção 4
4. Da mesma forma, este é o aspecto de um objeto proibido sendo neutralizado em uma mistura de sessenta. Sessenta é o aspecto de um círculo, o aspecto de um samekh, que é um círculo. [Este é] o aspecto do Trono de Glória, o aspecto de "com melakhim (reis) em um trono" (Jó 36: 7), o aspecto de "Há sessenta m'lakhot (rainhas)" (Cântico dos Cânticos 6: 8).
Um objeto proibido, que é a força do mal, é neutralizado por meio dos “tronos de mishpat” (Salmos 122: 5). No entanto, apenas o círculo é mencionado, uma vez que está em um estado revelado. O quadrado, entretanto, está oculto dentro do círculo. No entanto, o poder principal do samekh vem apenas do quadrado - ou seja, do mem, no aspecto de "dar-lhe quarenta chicotadas" (Deuteronômio 25: 3). Isso ocorre porque o samekh recebe do mem, sendo "tronos de mishpat".
E esta é a explicação de: O mem e o samekh nas Tábuas foram mantidos no lugar por um neis (milagre) (Shabat 104a). Mem é o quadrado e samekh é o círculo acima mencionado que está nas tábuas do coração, como está escrito (Provérbios 3: 3), “inscreva-os na tábua do seu coração”.
“Eles foram mantidos no lugar por um neis.” “Por um neis” é o aspecto do Shabat, o aspecto do “[Shabat] é um ot (sinal) por toda a eternidade” (Êxodo 31:17).
Seção 5
5. Esta é também a explicação de “Eu lhes darei, em Minha Casa e dentro de Minhas paredes, um yad (monumento) e um nome melhor do que filhos ou filhas” (Isaías 56: 5). Especificamente "um yad e um nome" - com o mérito de guardar "Meus sábados", ou seja, o círculo e o quadrado mencionados anteriormente. “A yad” é o aspecto de um quadrado / mishpat, no aspecto de “e meu Yad (Mão) alcança mishpat” (Deuteronômio 32:41). “Um nome” é o aspecto de IGuLa (um círculo), no aspecto de “Ele me conduz em maAGLei (caminhos da) justiça por causa do Seu Nome” (Salmos 23: 3).
“A yad” alude à habilidade de uma pessoa de produzir alunos dignos e incutir neles o espírito de sabedoria, como está escrito (Deuteronômio 34: 9), “Yehoshua filho de Nun estava cheio de um espírito de sabedoria, porque Moshe tinha colocado suas mãos nele. " Alguém adquire essa habilidade da Casa de Deus, o pecado
ce 'a fonte da sabedoria emerge da Casa de Deus' (cf. Joel 4:18), e "Uma casa é construída pela sabedoria" (Provérbios 24: 3).
“E um nome” alude ao merecimento de um bom nome para que todas as almas anseiem por estar enraizadas em seu nome. Pois o nome é a alma, no aspecto de “uma alma vivente é o seu nome” (Gênesis 2:19). Eles desejam estar enraizados em sua alma, no aspecto de “Teu nome e tua lembrança são o anseio da alma” (Isaías 26: 8).
Eles merecem este nome devido ao aspecto de uma parede. O aspecto de uma parede é o aspecto de paciência, de controlar o temperamento. Isso ocorre porque a riqueza e o controle da raiva são um único aspecto e são chamados de parede. Alguém que desfigura o muro de riqueza obtém para si raiva e fúria; ele transforma ChoMaH (parede) em CheiMaH (raiva).
Isso porque ambos são do lado esquerdo, como está escrito (Jeremias 1:14): “O mal sairá do norte”; e está escrito (Jó 37:22), “o ouro emerge do norte”. E a riqueza é uma parede, como está escrito (Provérbios 18:11), "A riqueza do homem rico é a sua fortaleza, é como uma parede reforçada em sua morada." E sobre a raiva está escrito (ibid. 25:28): “Como uma cidade aberta sem muros é uma pessoa de espírito desenfreado.”
Quando uma pessoa adquire riqueza, ela tem uma parede, e a parede da riqueza restringe sua raiva. No entanto, ocasionalmente, quando seu temperamento assume o controle e ele estraga a parede da riqueza, então a raiva se mostra prejudicial à riqueza. Assim, quando uma pessoa é provocada à raiva pela inclinação para o mal, ela deve saber que naquele momento eles iriam lhe conceder uma soma de dinheiro do alto, e a inclinação para o mal quer arruinar essa generosidade.
No geral, a maneira de proteger o nome, que está protegendo a alma, é apenas protegendo-se contra a raiva. Isso ocorre porque a raiva mancha a alma da pessoa, no aspecto de "Ele dilacera sua alma com sua raiva" (Jó 18: 4). No entanto, quando uma pessoa se protege contra a raiva e aumenta a parede de riqueza, através da qual ela realça seu nome e alma também, então todas as almas desejam ser englobadas em sua alma. Isso ocorre porque todas as almas estão enraizadas na riqueza, no aspecto de “sua alma depende disso” (Deuteronômio 24:15).
Por isso, quando alguém rouba dinheiro de um judeu, é como roubar sua alma (Bava Kama 119a), no aspecto de “e roubar a alma de quem os rouba” (Provérbios 22:23). É por isso que todos anseiam por se aproximar de um rico, pois aí está a raiz de sua alma.
Assim, é aquele alguém que merece produzir estudiosos da Torá e ter as almas de muitas pessoas envolvidas em sua alma, isso é certamente "melhor do que filhos ou filhas." Pois os filhos e filhas são poucos, enquanto estes são muitos, e todos recebem força vital dele, como se ele os gerasse.
Esta é a explicação de “Abençoar-te-ei e engrandecerei o teu nome” (Génesis 12: 2). Rashi comenta: “Vou te abençoar” - com dinheiro. Isso ocorre porque o nome e a alma são aprimorados principalmente por meio da riqueza, conforme explicado acima.
Tudo isso é realizado por meio do trono e mishpat mencionados anteriormente, uma vez que, ao "ordenar seu devarav com mishpat", ele pode ensinar sua sabedoria aos alunos e isso não os prejudicará. O ensino depende principalmente disso, que ele ordene suas palavras com mishpat, como está escrito: Eruditos, tenham cuidado com suas palavras ... e os alunos que os seguem bebem ... (Avot 1:11).
E, como resultado do aprimoramento da glória, a alma que realça a glória é aprimorada. Isso ocorre porque a alma reside na glória, no aspecto de “Não entre na sua trama a minha alma [não seja incluída na sua montagem a minha glória]” (Gênesis 49: 6). Então, como resultado de seu nome e sua alma serem realçados, todas as almas desejam ser englobadas em sua alma e nome, como mencionado acima.
Esta é a explicação de "Uma casa e riquezas que se herda dos antepassados" (Provérbios 19:14). “Uma casa e riquezas” é o aspecto de “em Minha Casa e dentro de Minhas paredes” ... Esta habilidade se recebe dos antepassados, já que os Patriarcas fariam convertidos.
Como está escrito sobre Avraham, "as almas que eles fizeram". Da mesma forma, está escrito (Gênesis 37: 1), "Yaakov estabeleceu-se na área de megurey (habitação) de seu pai"; e o Midrash afirma: Isso ensina que Yitzchak faria GeiRim (convertidos) - este é "o meGuRey de seu pai" (Bereishit Rabbah 84: 4). E de Yaakov está escrito (Gênesis 35: 2), “Yaakov disse a sua família e àqueles que estavam com ele” - ou seja, os convertidos - “Livrem-se dos deuses alienígenas”.
Seção 6
6. E saiba! há certas pessoas iníquas que é proibido colocar sob as asas de Seu serviço, visto que fazem com que aquele que os aproxima desça de seu nível. Como descobrimos a respeito de Moshe, que ele atraiu a multidão mista e então mais tarde, como resultado disso, o Santo disse a ele: “Desça, pois seu povo se corrompeu” (Êxodo 32: 7). Não há poder suficiente no mishpat mencionado acima para subjugar sua maldade. E quando o mishpat está faltando, isso traz grande dano aos anjos feitos por mishpat, como explicado acima, bem como ao afo
círculo e quadrado mencionados. {Por que os olhos dos Tarmodians estão fracos? ... Porque onde eles residem, eles são cercados por cholot (areia) (Shabat 31a).}
Esta é a explicação de: Por que os olhos dos tarmodianos estão fracos? “Tarmod” é o aspecto das pessoas iníquas que não são aceitas como convertidas. {Como nossos sábios, de abençoada memória, disseram: Não aceitamos convertidos dos tarmodianos (Yevamot 16a-b).}
Quem quer que os aproxime, seus olhos enfraquecem. Este é o aspecto de estragar o ShaBbaT - Shin são as três cores dos olhos; BaT é o morcego (pupila) do olho (Tikkuney Zohar # 70) - o aspecto de estragar a parede e a casa mencionadas acima, que são o aspecto dos olhos.
Pois os olhos conotam sabedoria, como está escrito (Gênesis 3: 7): “Então os olhos de ambos foram abertos”. E da alma é dito (Eclesiastes 6: 9), "Melhor é o banquete dos olhos do que a busca da alma." E este é o aspecto da mancha da raiva, o aspecto de “Meus olhos estão turvos de raiva” (Salmos 6: 8). É também o aspecto da riqueza, o aspecto de “À medida que a prosperidade aumenta, também aumentam aqueles que a consomem. O que, então, seu possuidor ganhou além de festejar seus olhos? " (Eclesiastes 5:10).
Assim, eles perguntaram Hilel, o Príncipe: Por que seus olhos estão fracos? - Isto é, [por que] todos os aspectos acima mencionados dos olhos são prejudicados quando aqueles que não merecem, como os tarmodianos, são trazidos para perto?
E Hillel respondeu: Porque onde eles residem, eles estão cercados por cholot - em outras palavras, o sucesso dessas pessoas perversas é tão dominante que o poder de mishpat é incapaz de subjugar sua maldade. Isto é: “Seus caminhos yachilu (prosperar) em todos os momentos; ele é imune a Seu mishpat ”(Salmos 10: 5). Portanto, este é o significado de “cercado por ChoLot”, o aspecto de yaChiLu, o aspecto de seu sucesso tornando-os impermeáveis a mishpat.
Esse mishpat é necessário, é conhecido, conforme explicado acima. Mas, por serem impermeáveis a mishpat, o aspecto dos olhos fica manchado.
{Até aqui está leshon Rabbeinu z’l.139}
{Lição # 58, "Tlat Nafkin Meichad (Três emergem de um)," e este ensinamento, "Heikhal HaKodesh (Uma Câmara de Santidade)," foram entregues como um único ensinamento no versículo, "Feliz é o povo que conhece o o toque do shofar ”(Salmos 89:16). Porém, depois, quando [o Rebe] os gravou, ele os separou em duas lições. Assim, quando ele me deu os textos escritos desses ensinamentos, ele disse: "Eu os separei em dois." Eu entendi que ele tinha uma intenção definida com isso, uma que só Deus conhece.}
Torá 60
Seção 1
O Idra Rabba Kadisha:
Patach Rebbe Shimon (Rabi Shimon Aberto) e disse: “É um tempo para fazer por Deus; [eles revogaram a Tua Torá] ”(Salmos 119: 126). Por que é “hora de fazer por Deus”? É porque "eles revogaram Sua Torá". O que é “eles revogaram Sua Torá”? Esta é a Torá Supernal, que seria anulada se esta retificação não fosse promulgada. Refere-se a Atik Yomin.
Está escrito (Deuteronômio 33:29): “Feliz és tu, ó Israel! Quem pode se comparar a você? ” E está escrito (Êxodo 15:11): “Ó Deus! Quem entre os poderosos pode se comparar a Você? "
Ele chamou seu filho Rabi Elazar e o sentou à sua direita, e o Rabi Abba, [a quem ele sentou] do outro lado. Então ele disse: “Nós somos o cerco de todas as coisas. As retificações foram entretanto efetuadas. ” [A irmandade] ficou em silêncio. Então eles ouviram um som e seus joelhos bateram um no outro. Que som foi esse? Era o som da reunião da comitiva celestial. (Zohar III, 128a)
Conhecer! existem caminhos da Torá que envolvem uma grande contemplação, tal contemplação que só pode ser alcançada por meio da riqueza. Assim como com as interpretações elementares da Torá, "Se não há pão, não há Torá" (Avot 3:17), e pelo menos a pessoa deve ter um sustento, também, para esta contemplação, que é muito grande, uma pessoa deve ter uma riqueza muito grande. É preciso possuir riquezas abundantes, das quais nada falta, pois esta contemplação exige ter todas as riquezas do mundo.
Os Yissakharites tinham essa contemplação, no aspecto de “dos Yissakharites, homens hábeis no entendimento” (1 Crônicas 12:33). Eles mereceram isso apenas por meio de riqueza, o aspecto de "Yissakhar é um burro de ossos fortes" (Gênesis 49:14), que Onkelos traduz como "[Yissakhar está] repleto de posses".
É por isso que Moshe e todos os profetas possuíam uma riqueza muito grande, para que eles pudessem alcançar esta contemplação através dela. E uma vez que a Torá envolve esta contemplação, a própria Torá é chamada de riqueza.
O mesmo é verdade para aqueles por meio dos quais a Torá foi transmitida; eles eram extremamente ricos. Por exemplo, Moshe Rabbeinu, que trouxe a Torá aos judeus, era muito rico, conforme ensinado por nossos Sábios, de abençoada memória. Da mesma forma Rebe, que compilou e selou a Mishná, e também Rav Ashi, que selou o Talmud e estabeleceu sua estrutura abrangente; eles também eram extremamente ricos, como ensinado por nossos Sábios, de
abençoada memória. Porque eles estabeleceram e organizaram toda a Lei Oral, e por meio deles a Torá foi transmitida, eles também eram ricos, como explicado acima. Isso porque, para alcançar a contemplação mencionada, é necessário possuir uma grande riqueza.
Este é o aspecto de “PSoL (esculpir) para você mesmo” (Êxodo 34: 1), que nossos Sábios, de abençoada memória, expuseram: O PSoLet (aparas) será seu (Yerushalmi, Shekalim 5: 2). Com relação às interpretações elementares da Torá, deve-se primeiro fornecer informações introdutórias antes de apresentar uma interpretação original. Depois, as introduções são postas de lado e chegamos ao insight pretendido - uma vez que isso é o principal, e todo o material e introduções precedentes são o aspecto do psolet que foi cinzelado e esculpido em torno do insight pretendido. O mesmo se aplica à contemplação da Torá. Deve-se primeiro dar voltas e mais voltas antes de chegar ao insight pretendido. O principal é o insight pretendido, e todo o círculo é o aspecto de psolet - o aspecto da riqueza, por meio do qual se atinge a contemplação.
Este é o aspecto do “PSoL para você” - o PSoLet será seu. Foi a partir daí que Moshe se tornou rico, já que as aparas das Tábuas são o aspecto do círculo; aquele talha e esculpe em volta e em volta [o foco da] contemplação. E [as aparas], como explicado acima, são o aspecto da riqueza, por meio do qual se atinge a contemplação.
Conseqüentemente, as letras de MaMON (dinheiro) são um acrônimo de Misham Nitasher Moshe (daí Moshe tornou-se rico). E o vav é o aspecto das Tábuas das quais Moshe se tornou rico, porque as Tábuas tinham seis palmos de comprimento por seis palmos de largura, como ensinado por nossos Sábios, de abençoada memória (Bava Batra 14a).
Seção 2
2. A maneira de obter essa riqueza é por meio das retificações de Atik, o aspecto da extensão dos dias, o aspecto de um ancião. Pois uma pessoa precisa de longos dias para receber neles a riqueza da contemplação.
A duração dos dias é que uma pessoa deve tentar estender e aumentar seus dias, porque o lugar onde cada dia começa para cada pessoa certamente é estreito a princípio. Em outras palavras, no início do dia, as devoções que ele deve realizar naquele dia - e. g., orar, estudar [Torá] e coisas semelhantes - são extremamente difíceis para ele. Por isso, o início do dia é estreito, pois deve começar aos poucos para depois se expandir e progredir em suas devoções.
Assim, uma pessoa deve tentar aumentar, expandir e estender cada hora sucessiva; aumentando e expandindo-o com maior santidade. Da mesma forma, quando o dia seguinte chegar, ele deve progredir e se expandir com santidade ainda maior. E assim também a cada vez, seus dias devem se expandir com santidade crescente. Este é o aspecto da duração dos dias.
Daí Avraham, que mereceu o aspecto de um ancião / duração de dias, como resultado mereceu riqueza, o aspecto de "Avraham era idoso, bem avançado em anos, e Deus abençoou Avraham com tudo" (Gênesis 24: 1) . Este é igualmente o aspecto de "Ganhei compreensão dos anciãos" (Salmos 119: 100) - por meio do aspecto acima mencionado de um ancião alcança-se a contemplação, que decorre da riqueza infundida na extensão dos dias, que é o aspecto de um ancião, como explicado acima.
Seção 3
3. O aspecto de um presbítero - isto é, sempre expandindo e estendendo seus dias com santidade aumentada, como explicado acima - é alcançado por meio do medo. A cada dia, esse medo traz uma santidade cada vez maior, pois por meio dela os dias se estendem e se expandem, no aspecto de “O temor de Deus prolonga os dias” (Provérbios 10:27). E este é o aspecto de “O temor de Deus é o Seu tesouro” (Isaías 33: 6), o aspecto de “Ele a construiu como um armazém” - estreito em cima e largo em baixo (Berakhot 61a). Embora o início do dia seja estreito, depois, como resultado do medo, ele se expande e progride com maior santidade, como explicado acima.
Assim, é por meio do medo que merecemos a extensão dos dias, que é o aspecto de um ancião / as retificações de Atik, pelas quais merecemos riqueza. Isso ocorre porque o medo protege contra o oposto da riqueza, ou seja, a pobreza, que decorre do aspecto de “A graça engana, e a beleza é vã” (Provérbios 31:30). Pois existem várias formas de graça enganosa que uma pessoa efetua na maneira como se levanta, come ou fala com as pessoas. Isso também se aplica a outras coisas; cada coisa tem uma graça diferente que é única [para ela]. E todos esses tipos de graça enganosa derivam da beleza vã, no aspecto de "A graça é enganosa", quando "a beleza é vã" - ou seja, aquele que não se guarda contra a beleza das mulheres, conseqüentemente adquire os desejos associados à graça enganosa. No entanto, o medo é o oposto disso, como está escrito: “A graça engana e a beleza é vã; é por seu temor a Deus que uma mulher deve ser louvada! ”
Portanto, quando Avraham e Yitzchak chegaram a um lugar que
Antes que o medo não existisse e procurassem entrar lá, eles imediatamente perceberam isso; visto que, de acordo com sua extensa santidade, eles começaram a sentir a beleza das mulheres. Assim, eles sentiram que não havia medo ali, e assim se proibiram de ter relações com suas esposas, como com sua irmã; como está escrito (Gênesis 20:11), "pois eu disse, a única coisa que falta neste lugar é o temor de Deus ..." Posteriormente, Avraham retificou isso [ausência de medo] e prolongou os dias, pois está escrito (Gênesis 21:34), “Avraham viveu na terra dos filisteus por muitos dias,” o aspecto de “O temor de Deus prolonga os dias da pessoa”, conforme explicado acima.
Mais tarde, os filisteus corromperam todas as retificações que Avraham instituiu, o aspecto de "todos os poços ... os filisteus taparam" (Gênesis 26:15). Portanto, quando Yitzchak chegou lá, ele também teve que se proibir de ter relações com sua esposa como se ela fosse sua irmã, até que ele tivesse demorado muitos dias ali; sendo esse o aspecto do medo, que salva a pessoa dessa [beleza vã], conforme explicado acima. E então ela foi permitida a ele, como está escrito (ibid.:8), "Depois que [Yitzchak] esteve lá por um longo tempo, Avimelekh olhou para fora ..." Por sua longa duração de dias ele mereceu riqueza lá, como está escrito (ibid.:12), “Yitzchak semeou naquela terra e naquele mesmo ano colheu cem vezes mais ...”, como explicado acima.
Assim, quem não tem medo e não está protegido do aspecto de “vão é a beleza” experimenta a pobreza, como está escrito (Provérbios 6: 25-26), “Não cobiças a beleza dela no teu coração ... Pois por conta de uma prostituta [faltar-lhe-á] até mesmo um pedaço de pão. ” Riqueza e beleza vã são opostos. Isso ocorre porque a riqueza é produzida pela respiração prolongada. A beleza, porém, é produzida pela respiração suspensa, pois, no momento em que surge a gota de sêmen, a respiração deve parar. Há duas razões para isso: a) para que a respiração, o ar fresco que se inala constantemente, não resfrie a gota, que tem de estar quente na hora de sair para dar lugar à prole; eb) como a força ejaculatória está envolvida em emitir e empurrar a gota, a respiração deve parar. Respirar envolve exalar ar e inalar ar. Como a força ejaculatória está ocupada em empurrar a gota para fora, não se pode expirar o ar e, conseqüentemente, a respiração é suspensa. Esse sopro de ar que antes era inalado e ali permanecia é englobado pela força ejaculatória, e por meio dele surge a gota.
E na medida em que a respiração é pura e clara, a prole é igualmente justa e saudável. Pois se a respiração é pura e limpa, então a gota que emerge, na qual essa respiração está envolvida, é igualmente clara e limpa. E então a prole é, portanto, justa e saudável. Mas se houver turvação na respiração, a gota também se torna turva. Este é o aspecto de “o homem é como o hevel (um sopro)” (Salmos 144: 4), visto que a formação da prole está de acordo com o sopro; e é o aspecto de “Os filhos dos homens são apenas hevel” (ibid. 62:10), visto que a respiração determina se a descendência será justa e saudável, como explicado acima. E este é o aspecto de “beleza é altura”, uma vez que a beleza é compatível com a altura (respiração). É assim que a beleza vã decorre da respiração suspensa. Descobrimos, portanto, que quem deseja a beleza da mulher adquire o aspecto de respiração suspensa. Ele é então o oposto de rico, uma vez que [riqueza] é o aspecto da respiração prolongada.
Isso ocorre porque todos os diferentes tipos de riqueza - ou seja, os diferentes grãos e todas as árvores e gramas e diferentes metais - exigem chuva. Da mesma forma, todos os depósitos são [enchidos] pelas chuvas, como está escrito (Deuteronômio 28:12), "Deus abrirá para você Seu abundante tesouro, [os céus], para fornecer chuva para sua terra." E as chuvas são do aspecto da respiração; que inspiramos e recebemos o ar de fora, como está escrito (Jó 37:10), “Pelo sopro de Deus o gelo se forma e a água se derrama”. Este é o aspecto de "A riqueza do homem rico é KiRyat oozo (sua fortaleza)" (Provérbios 18:11) - isto é, a riqueza é produzida pelo aspecto da respiração, que é o ar KaR (frio) que alguém constantemente recebe o exterior, como explicado acima. E este é “kiryat OoZo”, o aspecto da “chuva torrencial de OoZo (Sua força)” (Jó 37: 6).
É assim que está escrito (Jeremias 14:22), “Será que nas vaidades das nações pode trazer chuva?” Pois na altura das nações - que é o aspecto da respiração suspensa, a mencionada “beleza é a altura” - não há aspecto de chuva. Isso porque as chuvas são produzidas apenas pela respiração, conforme explicado acima. E este é o aspecto de “As riquezas adquiridas na altura diminuirão” (Provérbios 13:11) - como resultado da vaidade mencionada, a riqueza diminui.
Este é igualmente o aspecto do “kar ruach (espírito frio) de um homem compreensivo” (Provérbios 17:27). Por meio do KoR ruac
h (compostura), que é o KaR ruach da respiração, merece a mencionada contemplação que deriva da riqueza, como explicado acima. E este é o aspecto de “o NeShaMaH (alma) do Todo-Poderoso os capacita a compreender” (Jó 32: 8). Em geral, a contemplação é produzida pelo NeShiMaH (respiração), o aspecto de “ruach legal”, conforme explicado acima.
A respiração é o principal fator para o bom funcionamento do intelecto. Isso porque para que o intelecto funcione bem, para que possa atingir a contemplação, ele precisa, sobretudo, dos óleos do corpo. O intelecto é como uma lâmpada acesa. Ele é aceso como resultado dos óleos que são atraídos para ele, como o óleo atraído para um pavio em chamas. Mas quando não há óleos no corpo, o intelecto não pode ser aceso na contemplação. Isso leva as pessoas à loucura; como resultado da secagem da umidade do corpo, não há óleos para queimar, e isso destrói a mente.
Toda a umidade e óleos no corpo são mantidos pela respiração, porque “se não fosse pelos lóbulos dos pulmões que ventilam o coração, o coração consumiria o corpo inteiro” (Tikkuney Zohar # 13, p. 28a). Assim é que o óleo e a umidade estão presentes no corpo principalmente como consequência da respiração; que os pulmões recebem ar frio de fora para resfriar o coração. Isso & lt; é o que & gt; permite que o intelecto exista e seja iluminado na contemplação, como explicado acima. E este é o aspecto de “A alma do homem é a lâmpada de Deus” (Provérbios 20:27). A existência e o funcionamento adequado da "lâmpada de Deus", que é o intelecto, resultam principalmente da respiração, conforme explicado acima.
E assim é por meio do medo que merecemos a extensão dos dias, que extrai a riqueza por meio da qual alcançamos a contemplação, como explicado acima.
Seção 4
4. O medo é perfeito quando está no aspecto de três linhas: medo do céu, medo do mestre e medo do pai e da mãe. Portanto, quando o sábio da geração merece alunos e filhos dignos, o medo é perfeito. Isso ocorre porque o medo que o sábio e rabino da geração tem é o aspecto do medo do Céu; os alunos temem o mestre, o aspecto do medo do mestre; e os filhos têm medo do pai e da mãe. Em virtude desses três medos, o medo se torna perfeito.
Agora, o aspecto do medo de cada um desses três deve ser composto de três. Ou seja, o medo do rabino, que é o medo do Céu, deve ser composto por todas as três mentalidades: chokhmah (sabedoria), binah (compreensão) e daat (conhecimento). Isso ocorre porque o medo do rabino decorre principalmente de sua contemplação da grandeza do Criador, que Seu nome seja abençoado, que ele examina e analisa com seu intelecto. É assim que seu medo é produzido pelo intelecto. Portanto, é necessário que haja um medo total em todas as três mentalidades, em seu chokhmah, seu binah e seu daat; todos eles precisam estar cheios de temor a Deus.
E o medo do aluno, que é o medo do mestre, deriva do ensino que ele recebe do mestre. Deve infundir todos os elementos do ensino, pois também é o aspecto de três linhas - ou seja, o aspecto de "um ensino triplo" (Shabat 88a).
E o medo da criança, que é o medo do pai e da mãe, deve ser traçado no aspecto de uma herança, no aspecto de "Uma casa e riquezas que se herda de seus antepassados" (Provérbios 19:14). Esse medo deve ser aplicado a todas as divisões de riqueza, que são uma herança, conforme explicado acima - ou seja, o aspecto das três linhas, o aspecto de "Uma pessoa deve sempre dividir seu capital em terços: um terço investido em negócios, um terceiro no chão e um terceiro na mão ”(Bava Metzia 42a).
Essas três divisões de riqueza correspondem às três vezes que a riqueza é mencionada na Torá. Pois em toda a Torá, ashirut (“riqueza”) é mencionada apenas estas três vezes: em conexão com Sodoma, como está escrito (Gênesis 14:23), “para que você não diga: 'Fui eu que fiz Avram próspero'"; em conexão com Raquel e Lia, como está escrito (ibid. 31:16), “Toda a riqueza que Deus tirou ...”; e em conexão com o siclo [censo], como está escrito (Êxodo 30:15), "Os ricos não podem dar mais."
“Um terço investido em negócios” corresponde ao ashirute mencionado em conexão com Sodoma, visto que de Sodoma está escrito (Jó 28: 4), “que são esquecidos pelo viandante”. Isso porque [em Sodoma] eles queriam impedir a atividade comercial, que é o aspecto de “viajante”, como está escrito (Deuteronômio 33:18), “Alegra-te, Zevulom, em tuas viagens”. Portanto, a atividade empresarial é particularmente necessária; sendo este “um terço investido em negócios”.
“Um terceiro no chão” corresponde ao ashirut mencionado em conexão com Rachel e Leah. Na verdade, a essência da riqueza é apenas para fins de contemplação. Exceto por isso, a riqueza é apenas para mulheres e pessoas como elas com dados restritos. É assim que eles disseram: “Toda a riqueza que Deus tirou de nosso
o pai pertence a nós e aos nossos filhos ”- ou seja, toda a riqueza é apenas para mulheres e pessoas como nós com daat restrita. Mas você, "agora, tudo o que Deus lhe instruiu, faça!" - ou seja, você precisa da riqueza para contemplar a grandeza de Deus. Correspondente a isso está o aspecto de “um terceiro no solo”, o aspecto de uma mulher é “como o solo” (Sinédrio 74b).
“Um terceiro em sua mão” corresponde ao ashirute relacionado com o siclo [censo], onde é dito: “para expiar por suas almas”. [Este é] o aspecto de “em cujas mãos está a alma de todos os viventes e o espírito de toda a carne humana” (Jó 12:10).
Seção 5
5. O medo é revelado através da realização de providência especial para mulheres estéreis. Dar à luz revela medo, o aspecto de “Tremor apoderou-se deles; dores, como a da mulher ao dar à luz ”(Salmos 48: 7). Isso ocorre porque o parto faz com que o sangue e as severidades, que são o aspecto do medo, apareçam. E isso é especialmente verdade quando uma mulher estéril recebe providência especial, uma vez que até então o sangue e as gravidades estavam completamente bloqueados. Portanto, depois, quando eles emergem, o medo se revela ainda mais.
A extensão em que o medo é revelado é, portanto, proporcional ao [número de mulheres dando à luz]. Quando uma única mulher estéril recebe providência especial, o medo é revelado; quando muitas mulheres recebem providência especial, há uma revelação ainda maior de medo. Este é o aspecto de “dores, como uma mulher dando à luz” - a extensão em que o medo é revelado é proporcional ao nascimento.
Portanto, a concessão de providência especial [que levou ao nascimento] de Yitzchak - ele sendo uma revelação extremamente potente de medo, o aspecto do "Pavor de Yitzchak" (Gênesis 31:42) - ocorreu em Rosh Hashaná (Rosh Hashaná 11a ) Pois quando Sarah recebeu providência especial, numerosas mulheres estéreis receberam providência especial com ela, conforme ensinado por nossos Sábios, de abençoada memória.
Este é também o aspecto de “Ainda assim, na sua velhice lhe dei um filho” (Gênesis 21: 7). O nascimento de Ytzchak, que é a revelação do medo, leva à extensão dos dias / um ancião, no aspecto de "O temor de Deus prolonga os dias da pessoa", conforme explicado acima.
Seção 6
6. A concessão de providência especial para mulheres estéreis é alcançada acordando as pessoas de seu sono. Pois há pessoas que dormem seus dias. Embora pareça a todos que essas pessoas estão servindo a Deus e estão ocupadas com a Torá e a oração, Deus, no entanto, não tem nenhum prazer em seu serviço porque todas as suas devoções permanecem abaixo e são incapazes de subir e subir ao alto.
& lt; Isso ocorre porque suas devoções carecem de força vital e vitalidade. & gt; O intelecto é a essência da força vital, como está escrito (Eclesiastes 7:12), “A sabedoria infunde vida àqueles que a possuem”. Assim, quando o serviço é com o intelecto, isso lhe dá vitalidade para que possa ascender. Mas quando uma pessoa cai no aspecto de consciência contraída, o aspecto do sono, [as devoções] não podem ascender ao alto.
& lt; Há vários aspectos nisso. & gt; Existem aqueles que caíram no aspecto do sono como resultado de luxúrias e más ações. E há alguns que são devotos e admiráveis, mas caíram por comer. Pois às vezes acontece que quando uma pessoa come um alimento que ainda não foi refinado para consumo humano, sua mente cai no aspecto de sono. Assim como no reino físico existem alimentos que induzem o sono e outros que o inibem, no reino espiritual, também, existem alimentos que não foram refinados, que fazem com que as pessoas caiam no aspecto de sono, & lt; no aspecto de mentalidades contraídas & gt ;.
Mas quando uma pessoa come em santidade e pureza, é o aspecto de lechem hapanim (o pão da proposição) - & lt; ou seja, o pão que traz o aspecto de panim (semblante), ou seja, o intelecto, & gt; visto que o intelecto é o semblante, como está escrito (Eclesiastes 8: 1), "A sabedoria do homem ilumina o seu semblante." No entanto, quando seu comer não é em santidade, ele perde seu semblante - ou seja, seu intelecto - e cai no aspecto de sono.
O objetivo principal da comida é reavivar o coração, como está escrito (Rute 3: 7), “ele comeu e bebeu e seu coração estava de bom humor”; e como nossos Sábios, de bendita memória, disseram: O pão sacia o coração (Bereishit Rabá 48:11). No entanto, quando a comida não é refinada ou uma pessoa não a come em santidade, isso traz mal ao coração. O mau coração mancha o semblante, como está escrito (Neemias 2: 2): “Por que o seu rosto está tão severo? Só pode ser [que você abriga] o mal em seu coração. ” E o inverso também é verdadeiro, buscar o semblante - isto é, que ele retorne e busque o seu semblante - depende da retificação do coração, como está escrito (Salmos 27: 8), “Em Seu nome, meu coração diz: ' Busque Meu semblante. '”
Portanto, às vezes acontece que quando a comida não é refinada, de forma que o coração fica estragado, isso faz com que ele perca a condena.
nce e caia no aspecto de sono. Então é necessário despertá-lo de seu sono. No entanto, é impossível acordá-lo a menos que ele se mexa sozinho, uma vez que deve haver uma excitação vinda de baixo. Acontece que quando ele se mexesse sozinho, se ninguém tentasse acordá-lo, ele continuaria dormindo. Assim, tão logo ele se mexa, é necessário mostrar-lhe o semblante e envolvê-lo no semblante que o deixou enquanto dormia. Este é o aspecto de acordar do sono.
Agora, quando queremos mostrar a uma pessoa seu semblante e despertá-la de seu sono, é necessário encerrar o panim (semblante) para ela na narração de histórias. Pois a Torá tem setenta panim (faces), que são o aspecto de setenta anos, pois cada [face] é diferente da seguinte.
Há três razões pelas quais é necessário envolver especificamente o semblante. A primeira é como curar um cego: é preciso mantê-lo fechado para que não veja a luz de repente, e também diminuir a luz, para que o que ele vir de repente não o prejudique. Da mesma forma, quando uma pessoa está dormindo e no escuro há muito tempo e queremos mostrar-lhe seu semblante e despertá-la, devemos envolver seu semblante na narração de histórias, para que de repente ver a luz não a prejudique .
{“Quanto a mim, contemplarei Seu semblante com justiça; Serei saciado quando despertar à Tua imagem ”(Salmos 17:15).} Este é o aspecto de“ Quanto a mim, contemplarei a Tua face com justiça ”. “Justiça” é o aspecto da roupa, o aspecto de “Eu me vesti de justiça” (Jó 29:14). Então, "Eu serei saciado quando acordar para a Sua imagem", pois depois ele será capaz de ver enquanto estiver acordado - ou seja, quando eles acordarem e o acordarem - porque a luz repentina não o prejudicará, como explicado acima.
A segunda razão pela qual o envoltório [o semblante] é necessário é para que as forças externas não se liguem a ele.
E a terceira razão é que as forças externas já ligadas a ele não o deixarão ir. É necessário, portanto, envolver seu semblante, alterando-o, para que não possam reconhecê-lo, no aspecto de “Você altera seu semblante e o manda embora” (Jó 14:20).
E há vários aspectos que envolvem o semblante. Há momentos em que envolvemos seu semblante na narração de uma história. No entanto, às vezes é impossível despertá-lo por meio de seu próprio semblante, e por isso é necessário mostrar-lhe um semblante exaltado. Ocasionalmente, o envoltório também está em palavras de Torá - isto é, ao entregar uma lição exaltada de Torá que é impossível recitar como está, nós o incluímos em uma lição de Torá cada vez menor.
Este é o aspecto de “Ó Deus, renova a tua obra dos últimos tempos” (Habacuque 3: 2). “Renovar”, explica Rashi, significa “despertar”. E este é “Seu trabalho” - ou seja, contar histórias; “Dos últimos tempos” - ou seja, o aspecto das histórias das setenta faces, que são setenta anos, conforme explicado acima. Ou seja, nós o despertamos contando histórias recentes - ou seja, as histórias dos setenta rostos, conforme explicado acima.
No entanto, acontece que uma pessoa cai de todas as setenta faces, de modo que nenhum semblante pode despertá-la senão contando histórias dos tempos antigos. Todas as setenta faces, os setenta anos, recebem força vital de lá. Este é o aspecto de Atik / um ancião / um semblante distinto; todas as setenta faces recebem força vital e distinção de lá.
Este é também o aspecto da “bondade abundante” (Êxodo 34: 6). Qualquer um que ensina a seu aluno uma única lei faz-lhe uma gentileza, como nossos Sábios, de bendita memória, disse: Quem impede seu aluno de servi-lo, é como se negasse a ele a gentileza (Ketuvot 96a). Servir a um sábio é o aspecto das leis que um aluno recebe de seu mestre. Assim é que um mestre ensinando seu aluno é o aspecto da bondade. Portanto, quando ele o desperta por meio de uma das setenta faces, envolvendo-o no aspecto de “Ó Deus, renova o Teu trabalho dos últimos tempos”, como explicado acima, é o aspecto da bondade comum. Mas quando ele o desperta contando histórias dos tempos antigos, é o aspecto de “bondade abundante”, uma vez que todos os semblantes e todas as gentilezas recebem de lá.
Seção 7
7. Agora, quando alguém trabalha para despertar as pessoas, ele deve se proteger de alunos indignos para que o mal deles não se apegue a ele e o prejudique. Como nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: Quem ensina um aluno indigno ... (Chullin 133a).
Da mesma forma, nossos Sábios, de abençoada memória, proibiram a escrita [os rolos de tefilin] na pele de um animal não-kasher, como está escrito (Êxodo 13: 9), "para que a Torá de Deus esteja em sua boca" - do que é permitido à sua boca (Shabat 108a). E quando uma pessoa ensina outra, é um aspecto da escrita, uma vez que a língua é o aspecto de “Minha língua é a pena de um escriba habilidoso” (Salmos 45: 2); [o ensino] está gravado e escrito no coração do aluno, como em
(Provérbios 3: 3), “escreva-os na tábua do seu coração”. É por isso que é imperativo & lt; que ele tome cuidado & gt; que suas palavras não sejam escritas no aspecto da pele de um animal não-casher - ou seja, um aluno que não tem valor.
Mesmo assim, é impossível para um ser humano se proteger para que alunos indignos não o ouçam. Para isso, é necessário que seu ensino seja “estudar, ensinar, salvaguardar e laASot (praticar)” - ou seja, estudar com seu aluno deve ser como se ele fosse seu companheiro e como se ele fizesse as palavras da Torá. Como nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: Quem quer que ensine Torá ao filho de seu companheiro, é como se ASa'o (ele o fez) ... e como se ASa'o (ele o fez) - as palavras da Torá ... (Sanhedrin 99b ) E quando ele ensina com essa intenção, Deus & lt; Ele mesmo & gt; protege-o, evitando que suas palavras sejam gravadas na memória de um aluno indigno; mas sim, [o aluno] os esquece.
E quando uma pessoa trabalha para despertar [as pessoas] contando histórias, sua conversa e narração devem estar no aspecto do ensino acima mencionado - ou seja, estudar e laasot, conforme explicado acima. Este é o aspecto de “A conversa dos estudiosos da Torá requer estudo” (Sucá 21b) - ou seja, tudo o que é necessário para o ensino é igualmente necessário para a sua conversa, que é o aspecto de contar histórias, conforme explicado acima.
Esta é a explicação de “suas folhas litruphah (para cura)” (Ezequiel 47:12). “Suas folhas” é o aspecto da conversa dos estudiosos da Torá, como nossos Sábios, de abençoada memória, disseram & lt; a respeito do versículo & gt; “Suas folhas não murcharão” (Salmos 1: 3) - até mesmo a conversa dos estudiosos da Torá [requer estudo] (Sucá, ibid.). E este é "LiTRuPhaH": L'haTiR PeH (para desamarrar a boca), ou seja, o aspecto de "do que é muTaR para seu PeH (permitido para sua boca)." Quando sua conversa está no aspecto de “a conversa dos estudiosos da Torá requer estudo” - ou seja, “estudar, ensinar, salvaguardar e praticar”, conforme explicado acima - então ele está protegido de alunos indignos. Este é o aspecto “do que é permitido a sua boca”; “Como sabemos que não escrevemos [tefilin exceto na pele de um animal kosher]…”, conforme explicado acima.
Seção 8
8. Este é o aspecto do que os Sábios, de abençoada memória, explicaram a respeito deste versículo "suas folhas litruphah" - l’hatir peh do mudo e l’hatir peh do estéril (Sanhedrin 100a). Despertar as pessoas do sono contando histórias - que é o aspecto de “suas folhas para cura”, conforme explicado acima - é o que leva ao aspecto de desvincular a boca do mudo. Anteriormente, quando estavam dormindo, eles não ouviram o despertar do sábio e seus ouvidos não ouviram suas palavras. “Afortunado é aquele que fala aos ouvidos que ouvem” (Zohar II, 186b), mas eles eram como os surdos. Eles não ouviram nada, e por isso não podiam falar, uma vez que "o termo 'surdo', a menos que modificado, refere-se a alguém que não ouve nem fala" (Terumot 1: 2) - isto é, porque ele não pode ouvir , ele não pode falar. Mas agora que o sábio os desperta e eles ouvem suas palavras, eles podem falar. Este é o aspecto de desvincular a boca do mudo & lt; por meio do aspecto de “suas folhas”, conforme explicado acima & gt ;. {“Abra sua boca para os mudos, pelos direitos de todos os bnei chalof (órfãos)” (Provérbios 31: 8).}
Este é também o aspecto de “Abra sua boca para os mudos”, que por sua vez traz o aspecto de desamarrar a boca do estéril. Essas palavras, que haviam sido reprimidas dentro deles por tanto tempo por serem surdos e mudos, agora emergem, e o fazem com grande força, no aspecto de “Guerreiros fortes, O'Sei (fazedores da) Sua palavra” (Salmos 103: 20). E essa força atinge os órgãos reprodutivos, aspecto de “minha força e primeiro fruto do meu vigor” (Gênesis 49: 3). Ou seja, o povo que confia em Deus da geração, que é o aspecto dos órgãos reprodutivos, recebe essa força, no aspecto de “Mas aqueles que colocam sua esperança em Deus, renovarão sua força” (Isaías 40:31). É por isso que os rins são chamados de “trusters”, uma vez que os rins são órgãos reprodutivos.
Assim, quando o povo da geração que confia em Deus recebe a força nessas palavras, eles a recebem de maneira correta e justa; cada um recebe essa força proporcional à sua confiança. Este é o aspecto de “Abra sua boca pelos mudos, pelos direitos de todos os chalof de bnei.” & lt; Bnei ChaLoF são as pessoas que confiam em Deus da geração, & gt; o aspecto de “Mas aqueles que colocam sua esperança em Deus yaChLiFu (renovarão) suas forças.” & lt; Ou seja, & gt; por meio do “Abra a boca ...”, a força da palavra chega aos órgãos reprodutivos, às pessoas que confiam em Deus, que a recebem de maneira justa e correta, como explicado acima.
Portanto, é necessário garantir que os órgãos da fala estejam próximos e próximos dos órgãos reprodutores, para que possam receber a força nas palavras, conforme explicado acima. Eles não devem estar no aspecto de "Você está perto de seus lábios, mas longe de
seus rins ”(Jeremias 12: 2). É por isso que os órgãos da fala e da reprodução são muito semelhantes: como estão cheios de veias e nervos, eles também o são. Eles são um único aspecto, uma vez que a procriação ocorre por meio dos & lt; órgãos & gt; da fala, como explicado acima. Este é o aspecto de “suas folhas para cura” - desamarrar a boca dos mudos e desamarrar a boca dos estéreis, visto que uma depende da outra, como explicado acima.
Este é o aspecto da união por meio do beijo e da união sexual. A união por meio do beijo precede a união sexual, conforme consta das escrituras sagradas. A força das palavras, o aspecto de desamarrar a boca do mudo, que é o aspecto da união pelo beijo, traz para a união sexual, o aspecto de desamarrar a boca do estéril, como explicado acima.
É também o aspecto de quebrar um prato de barro ao formalizar um noivado. Nós o quebramos para mostrar que agora que esse vínculo foi feito, seu objetivo é a procriação; que é no aspecto da confiança, o aspecto dos rins, que são órgãos reprodutivos, como explicado acima. Este é o aspecto de "o coração de seu marido confia nela" (Provérbios 31:11), como resultado do qual o aspecto de confiança do Outro Lado é anulado e quebrado.
É por isso que quebramos um prato de barro, no aspecto de “e você deposita sua confiança na fraude e na corrupção ... É estilhaçado como [se quebra] uma jarra de oleiro ... de modo que nenhum caco de barro fica quebrado ...” (Isaías 30:12, 14). A confiança da santidade criada pelo noivado, conforme explicado acima, é o oposto da confiança do Outro Lado, que está no aspecto de quebrar um prato de barro, conforme explicado acima. Além disso, sugerimos [ao casal] que se eles falharem em se conduzir em santidade e trair o aspecto de confiança / procriação, Deus me livre, então eles estarão no aspecto de quebrar um prato de barro, que é causado por "o confiança dos infiéis ”(Provérbios 25:19), conforme explicado acima.
Isso é “Não confie em um aluph (confidente); guarda as aberturas da tua boca da que se encontra no teu seio ”(Miquéias 7: 5). Ou seja, não é possível que a confiança, ou seja, os órgãos reprodutivos, esteja próxima das palavras, que é o aspecto de “ALuPh” - uma sigla de L’hatir Peh Ilmim (desamarrar a boca do mudo). Este é o significado de “daquela que está em seu seio” - ou seja, que isso deve levar à procriação; “Daquela que se deita em teu seio” é o aspecto de “que ela se deite em teu seio” (1 Reis 1: 2). A única maneira de isso ser possível é “protegendo as aberturas de sua boca”, conforme explicado acima.
E isto é “Ponha a boca ao pó; ainda pode haver esperança ”(Lamentações 3:29). “Poeira” é o aspecto da ausência de fala, como está escrito (Isaías 29: 4), “e a tua fala será mais baixa do que o pó”. Ou seja, uma pessoa deve incutir o aspecto da fala & lt; naquele que é o aspecto de “poeira”, uma vez que ela está no aspecto de mudo, na ordem & gt; para desamarrar a boca do mudo, como explicado acima. Com isso, a força das palavras chega àqueles que esperam em Deus, que são os órgãos reprodutivos, como explicado acima. Isto é & lt; “Deixe-o colocar a sua boca ao pó”, conforme explicado, & gt; “Ainda pode haver esperança” - para que as palavras cheguem aos que esperam em Deus. E isso é “seus descendentes serão como o pó da terra” (Gênesis 28:14), uma vez que a procriação depende do aspecto acima mencionado de “Ponha a boca ao pó”.
{“Muitos dos que dormem no pó da terra ressuscitarão, uns para a vida eterna, e outros para vergonha e vergonha eterna” (Daniel 12: 2).} Este é igualmente o aspecto de “Muitos dos que dormem a poeira da terra vai acordar ”- isto é, eles os acordam e os acordam, como explicado acima. Este é “quem dorme no pó da terra” - do aspecto de uma ausência de fala, como explicado acima.
E isso é “alguns para a vida eterna”. & lt; Isto é, aqueles que são dignos de receber a habilidade de falar terão “vida eterna” & gt; —ou seja, o aspecto da fala, como está escrito (Gênesis 2: 7), “o homem, assim, tornou-se uma alma vivente, ”Que Onkelos traduz como:“ um espírito falante ”. Esse é o aspecto de desvincular a boca do mudo.
“E alguns para desonrar” - ou seja, o aspecto de “A desgraça quebrantou meu coração” (Salmos 69:21). [Este é] o aspecto do esquecimento, quebrando o coração, que é o aspecto da quebra das Tábuas, como em "a tábua do seu coração". E a quebra das Tábuas traz o esquecimento, como os Sábios, de abençoada memória, disseram: Se as Primeiras Tábuas não tivessem sido quebradas, não haveria esquecimento (Eruvin 54a). Em outras palavras, aqueles que não são dignos de receber, que são o aspecto da pele de um animal não casher, esquecem [o que ouviram], como explicado acima.
Seção 9
9. Este é o aspecto do shofar. O shofar é o aspecto de despertar do sono; conforme é trazido nas obras sagradas, o shofar sugere: "Acorde, ó dorminhoco, de seu sono." Isso leva ao desligamento da mout
h do mudo e desatando a boca do estéril, como explicado acima.
Este é também o aspecto de tekiah, shevarim, teruah. TeKiAh é o aspecto de uma ausência de fala, o aspecto de “TaKAta (se você apertou) as mãos de um estranho, você foi preso pelas palavras de sua própria boca” (Provérbios 6: 1, 2); teRUAh é o aspecto da fala, o aspecto de "Os lábios do tzaddik yiRAU (fornecem sustento) para muitos" (ibid. 10:21). SheVaRim é o aspecto da confiança, o aspecto de “SiVRo (sua esperança) está em Deus, seu Senhor” (Salmos 146: 5); que é o aspecto dos órgãos reprodutivos, como está escrito (Isaías 66: 9), “Devo aShBiR (trazer trabalho de parto) e não dar à luz?”
O shofar, que é o aspecto do despertar do sono, traz o aspecto de desamarrar a boca do mudo e desamarrar a boca do estéril, como explicado acima. Essa é a força das palavras que emergem com força daqueles que foram despertados do sono, que inicialmente estavam no aspecto de uma ausência de fala porque eram como surdos-mudos, como explicado acima. Mas agora, quando eles são despertados de seu sono por causa de Deus, para que ouçam o despertar do verdadeiro sábio, eles começam a falar, como explicado acima. Essas palavras entram nos órgãos reprodutivos, que são o aspecto da geração que confia em Deus e, como resultado, providência especial é concedida às mulheres estéreis; sendo este o aspecto de Rosh Hashaná, visto que foi então que Sarah recebeu providência especial ..., conforme explicado acima. Tudo isso é o aspecto do shofar tocado em Rosh Hashaná, o aspecto de tekiah, teruah, shevarim, como explicado acima.
E como resultado da providência especial concedida às mulheres estéreis, o medo é revelado, conforme explicado acima. Este é o aspecto do shofar, como está escrito (Amós 3: 6), "Se um shofar soar em uma cidade, as pessoas não estão com medo? ..."
Este é também o aspecto do shofar sendo estreito na parte superior e largo na parte inferior, que é o aspecto de “De estreitas estreitas clamei a Deus; Deus me respondeu com grande expansão ”(Salmos 118: 5), como é apresentado. Pois por meio do shofar, como explicado acima, o medo é revelado, através do qual alguém merece extensão de dias, isto é, sempre expandir e estender seus dias com santidade aumentada. Este é o aspecto de “estreito em cima e largo em baixo”, o aspecto de “O temor de Deus é o seu tesouro”, o aspecto de “Ele a construiu como um armazém ...”, conforme explicado acima.
E este é o aspecto das retificações de Atik, que são o aspecto mencionado da extensão dos dias, o aspecto da barba, como explicado acima. Pois a barba também é estreita na parte superior e larga na parte inferior, como é trazido no Kavanot: As retificações da Barba são o aspecto de "De estreitas eu chamei ... [Deus] me respondeu com grande expansão ..." No início é estreito, mas depois se expande progressivamente, conforme explicado acima. Isso ocorre porque a barba é o aspecto acima mencionado da extensão dos dias - isto é, sempre expandindo e estendendo os dias de uma pessoa com santidade aumentada, que merece por meio do medo, como explicado acima; tudo isso sendo o aspecto do shofar, conforme explicado acima. Assim é que por meio do shofar - que é o aspecto do despertar do sono, por meio do qual providência especial é concedida às mulheres estéreis - o medo é revelado, como explicado acima.
E o medo subjuga a beleza vã, como explicado acima. Este é o aspecto do havalim (respirações) do shofar, que é o aspecto de "beleza é altura". Para ShoPhaR conota beleza, o aspecto de "ShaPRu (embelezar) seus atos" (Vayikra Rabbah 29: 6) - ou seja, a respiração do shofar subjuga a beleza vã, uma vez que o shofar é o aspecto de revelar o medo, como explicado acima.
Seção 10
10. Esta é a explicação de:
Rabino Yochanan disse: Todos os dias daquele tzaddik [Choni HaMaagel] ... Ele disse: “É possível alguém dormir setenta anos?” Certa vez, durante uma viagem, ele notou um homem plantando um charuv (alfarrobeira). Ele disse a ele: "Já que a alfarrobeira não dá frutos por setenta anos, é tão óbvio para você que viverá setenta anos para comer dela?" O homem respondeu-lhe: “Encontrei um mundo com alfarrobeiras. Assim como meus pais plantaram para mim, eu também estou plantando para meus filhos ”. [Choni] sentou-se para comer uma refeição. A sonolência o dominou e ele dormiu. Uma gruta se formou ao redor dele e o cobriu de vista. Assim, ele dormiu por setenta anos. Quando ele acordou, ele percebeu um homem comendo daquela alfarrobeira. "Você sabe quem plantou esta alfarrobeira?" perguntou ele. “Meu avô”, respondeu o homem. “Certamente devo ter dormido setenta anos”, disse [Choni]. Ele viu sua jumenta, que dera à luz várias gerações de mulas (Taanit 23a).
Choni HaMaagel foi muito bom. Como [os sábios] disseram na mesma passagem: “Quando [Choni] entrasse na sala de estudos, ele resolveria para os rabinos qualquer dúvida que eles tivessem,” visto que não havia nenhuma face da Torá que estava oculta para ele. Assim, ele perguntou:
É possível alguém dormir setenta anos? - Ou seja, como
é possível cair no aspecto de sono com todas as setenta faces, & lt; os setenta anos & gt ;? Pois embora seja possível cair de uma ou mais faces, dificilmente parece possível cair de todas elas.
ele notou um homem plantando um charuv. Ele disse a ele ... é tão óbvio para você que você viverá setenta anos para comer dele? - “Charuv” é o aspecto de um ancião / Atik. Isso ocorre porque charuv [alude a] ciprestes, que são o aspecto de Mordekhai. Como nossos Sábios, de bendita memória, disseram: “No lugar do espinho, surgirá um cipreste” (Isaías 55:13) - este é Mordekhai (Meguilá 10b). E Mordekhai é o aspecto da “bondade abundante” - visto que são numericamente equivalentes - que é o aspecto do Atik.
Em outras palavras, ele notou alguém contando histórias dos tempos antigos, que são o aspecto do Atik, conforme explicado acima. Ele perguntou a ele: "É tão óbvio para você que viverá setenta anos?" “Viver” é o aspecto do despertar do sono, o aspecto da fala, conforme explicado acima. Isto é: você alguma vez tentou despertar as pessoas contando histórias dos últimos tempos?
comer dele - Este é o aspecto de “do que é permitido a sua boca” - ou seja, que suas palavras devem ser ouvidas; que os alunos devem ser dignos.
{Isto é, ele perguntou-lhe: Como você pode se envolver em contar histórias tão exaltadas desde os tempos antigos, quando estudantes indignos, que não estão no aspecto de “do que é permitido a sua boca”, podem ouvi-lo? Você já tentou e tentou despertá-los contando histórias dos últimos tempos, que estão dentro dos setenta anos, as setenta faces da Torá? [Você] teve sucesso em despertá-los do sono por meio disso - por meio de suas palavras alcançarem alunos dignos, que são o aspecto de "do que é permitido à sua boca", o aspecto de "comer com isso", conforme explicado acima - para que agora você queira se envolver em contar histórias ainda mais exaltadas, as histórias dos tempos antigos? Como você não tem medo de contar histórias tão exaltadas como essas, quando alunos indignos podem ouvi-lo?}
O homem respondeu-lhe, encontrei um mundo de alfarrobeiras— Ou seja, mesmo que eu conte histórias dos tempos antigos, que são o aspecto do charuv, como explicado acima, posso induzir o aspecto do esquecimento, para que os alunos indignos esqueça, conforme explicado acima.
{Isto é, conforme esclarecido anteriormente, quando o tzaddik tenta despertar o mundo do sono contando histórias, Deus o protege para que suas palavras sejam esquecidas dos corações dos alunos indignos, como explicado acima.}
Assim como meus pais plantaram para mim, eu também estou plantando para meus filhos - isto é, assim como nasci por meio da já mencionada narração de histórias & lt; desde os tempos antigos & gt ;, no aspecto de desamarrar a boca do muda e desamarrando a boca do estéril: “Eu também estou plantando para meus filhos” - isto é, nossos filhos também & lt; serão & gt; nascido por meio disso, como explicado acima.
{A explicação: Ele disse-lhe que tinha que contar histórias como essas para que uma providência especial fosse concedida às mulheres estéreis. Assim como meus pais se envolveram em contar histórias, e por meio disso ocasionou a procriação, o aspecto da providência especial concedida às mulheres estéreis, como explicado acima, e como resultado deu à luz a mim, também, eu tenho que dar à luz a minha crianças por este meio. Isso porque a procriação se dá principalmente por meio da narrativa, conforme explicado acima. Isto é: “Assim como meus pais plantaram para mim, eu também estou plantando para meus filhos”, conforme explicado acima.}
[Choni] sentou-se para comer uma refeição. A sonolência o dominou e ele dormiu - Ou seja, ele comeu sua refeição e, como resultado de comer, ficou sonolento e dormiu - ou seja, ao comer, ele caiu no aspecto de sono compatível com seu nível espiritual. Conforme esclarecido anteriormente, às vezes acontece que comer faz com que a pessoa caia no aspecto de sono.
Uma gruta se formou em torno dele - Este é o aspecto do circular e das fantasias que continuam girando e girando na hora do sono.
[cobriu-o de vista] para que ninguém soubesse— As pessoas não reconhecem quando alguém está dormindo. Eles pensam que ele está ocupado com a Torá e servindo a Deus, quando na verdade tudo é o aspecto do sono, como explicado acima.
Quando ele acordou - este é o aspecto de uma excitação vinda de baixo.
ele notou um homem comendo daquela alfarrobeira - Ou seja, ele o viu envolvido na já mencionada narração de histórias. Ele estava comendo deles, ou seja, o aspecto "do que é permitido à sua boca".
Você sabe quem plantou esta alfarrobeira? ele perguntou-lhe— Isto é, [ele sabia] de onde vem essa história; uma vez que é possível a uma pessoa contar uma história [que pensa ser] de & lt; tempos antigos & gt ;, quando na verdade aconteceu apenas & lt; três ou & gt; quatro anos antes.
Meu avô, respondeu o homem— Este é o aspecto de um ancião / Atik. Ou seja, ele respondeu que as histórias que ele conta são histórias de tempos antigos, que são o aspecto de um ancião / Atik, conforme explicado acima.
Certamente devo ter dormido setenta anos, [Choni] disse— Que eu
s, ele certamente caiu no aspecto de sono de todas as setenta faces, que são o aspecto de setenta anos, como explicado acima.
Ele viu seu burro, que dera à luz várias gerações de mulas - Este é o aspecto da riqueza, o aspecto de “Yissakhar é um burro de ossos fortes”. Pois isso traz grande riqueza, como explicado acima: Por meio da narrativa de histórias acima mencionada, por meio da qual se desperta as pessoas do sono, [o aspecto de] desvincular a boca do mudo & lt; and & gt; desamarrar a boca do estéril & lt; é feito & gt ;. Por meio disso, o medo é revelado. O medo traz à extensão dos dias / um ancião / as retificações de Atik, e isso faz com que a riqueza seja infundida na extensão dos dias, como explicado acima.
Seção 11
11. E esta [é a explicação da passagem de abertura]: Rabbi Shimon abriu e disse: “É uma hora de fazer para Deus ...” [Por que é “uma hora de fazer para Deus”? É porque "eles revogaram Sua Torá". O que é “eles revogaram Sua Torá”? Esta é a Torá Supernal, que seria anulada se esta retificação não fosse promulgada. Refere-se a Atik Yomin. Está escrito: “Feliz és tu, ó Israel! Quem pode se comparar a você? ” E está escrito: “Ó Deus! Quem entre os poderosos pode se comparar a Você? " Ele chamou seu filho Rabi Elazar e o sentou à sua direita, e o Rabi Abba, [a quem ele sentou] do outro lado. Então ele disse: “Nós somos o cerco de todas as coisas. As retificações foram entretanto efetuadas. ” [A irmandade] ficou em silêncio. Então eles ouviram um som e seus joelhos bateram um no outro. Que som foi esse? Era o som da reunião celestial de knufya (entourage).
Esta é a Torá Supernal, que seria anulada se esta retificação não fosse promulgada. Refere-se a Atik Yomin - ou seja, a Torá Supernal, que é o aspecto da contemplação mencionado anteriormente. Ele é anulado e não pode existir a menos que seja criado pelo aspecto da retificação acima mencionado. Este é o aspecto das retificações de Atik, o aspecto da extensão dos dias mencionado acima.
Está escrito: Feliz és tu, ó Israel! Quem pode se comparar a você? E está escrito: Ó Deus! Quem entre os poderosos pode se comparar a Você? - Este é o aspecto de uma excitação de baixo, que é um elogio para os judeus, que se levantam de baixo; o aspecto de “Feliz és tu, ó Israel! Quem pode se comparar a você? ” Depois, há uma excitação do alto, como explicado acima. Este é o aspecto de “Ó Deus! Quem entre os poderosos pode se comparar a Você? "
Ele chamou seu filho Rabi Elazar ... e Rabi Abba ... Então ele disse: Nós somos o englobamento de todas as coisas— Ou seja, o aspecto da perfeição do medo, que é produzido pelo aspecto acima mencionado de três linhas: o aspecto do medo do céu, medo do mestre e medo do pai e da mãe. É assim que o medo é aperfeiçoado por meio de Rabi Shimon, seu filho Rabi Elazar e seu aluno Rabi Abba. Isso traz à extensão dos dias o aspecto das retificações de Atik, conforme explicado acima.
Eles ficaram em silêncio. Então, eles ouviram um som - Ou seja, aqueles que estavam no aspecto de mudos, que não podiam falar por causa do aspecto do sono, como explicado acima. “Então eles ouviram um som” - ou seja, o aspecto de despertar do sono, o aspecto de “Afortunado é aquele que fala aos ouvidos que ouvem”, conforme explicado acima.
e seus joelhos batem um no outro - Este é o aspecto da procriação, o aspecto da união sexual. Por meio do despertar do sono, que é o aspecto de desamarrar a boca do mudo, há uma desamarrar a boca do estéril, como explicado acima. Este é o aspecto da união por meio do beijo que precede a união sexual, conforme explicado acima.
Que som foi esse? Era o som da reunião celestial de KNuFya - Ou seja, o aspecto de contar histórias, envolvendo dentro delas as faces da Torá, conforme explicado acima. Envolvimento é o aspecto de KaNaF (uma asa), o aspecto de “Seu Mestre não mais irá YeKaNeF (se esconder)” (Isaías 30:20). E como resultado desse envoltório, as pessoas são despertadas do sono e começam a falar, no aspecto de “uma criatura alada falará a palavra” (Eclesiastes 10:20). Tudo isso, como foi explicado acima.
Torá 61
Seção 1
Chadi Rebbi Shimon (Rabbi Shimon exultou) e disse: “Ó Deus, ouvi a Tua mensagem; Eu temia ”(Habacuque 3: 2). Ele disse: “Nessa situação, era certo temer, [enquanto estamos ligados pelo amor ...” Rabi Shimon abriu a lição e disse: “Quem anda fofocando revela segredos, mas um espírito confiável esconde o assunto” (Provérbios 11:13). “Aquele que anda fofocando”… É alguém cujo espírito é instável e que não é digno de confiança… porque o seu espírito não é estável. Mas alguém cujo espírito está resolvido, dele está escrito, "mas um espírito confiável oculta o assunto]." (Zohar III, 128a)
Por meio da fé nos sábios, podemos trazer nossa mishpat à luz. Isso ocorre porque mishpat é o "pilar central" (Tikkuney Zohar, Introdução, p.17a) - ou seja, o aspecto do caminho do meio, que tende nem para a direita nem
r à esquerda. Nós merecemos isso pela fé nos sábios, que é o aspecto de “Não se desvie da palavra que eles te declaram, nem para a direita nem para a esquerda” (Deuteronômio 17:11). Portanto, por meio dessa [fé] & lt; pode-se derivar & gt; claro mishpat, como mencionado, no aspecto de 'verdadeiro mishpatim' (cf. Salmos 19:10).
Em outras palavras, de tudo o que uma pessoa estuda, ela deve obter & lt; e aprender & gt; e derivar mishpatim verdadeiros, de modo a não estar no aspecto de mishpat distorcido. De todos os seus estudos, ele deve obter e aprender mishpatim -de-conduta, de modo que ele saiba como se conduzir e [como guiar] os outros que se conduzem de acordo com seus conselhos - [aconselhando] cada um de acordo com o aspecto daquela pessoa, de acordo para o maior ou menor grau de seu governo e autoridade [sobre ele]. Uma pessoa merece tudo isso pela fé nos sábios, que é o aspecto de "Não se desvie ..." E então ele é capaz de derivar mishpatim de conduta correta, no aspecto de "verdadeiros mishpatim", uma vez que ele não tende nem para a direita nem para a esquerda, como explicado acima.
No entanto, quando uma pessoa mancha a fé nos sábios, ela é condenada a um cansaço da carne - ou seja, desperdício. Como nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: Quem LoEG (ridiculariza) as palavras dos sábios está condenado a ferver em excremento, como está escrito (Eclesiastes 12:12), “muito LaHaG é um cansaço da carne”. Isso é medida por medida: visto que ele não tem fé em suas palavras, mas os ridiculariza, e suas palavras são um desperdício para ele, ele está, portanto, condenado ao desperdício.
Todos os mishpat vêm da mente, no aspecto de “Eles temeram o rei porque reconheceram que ele tinha dentro de si a sabedoria divina para exercer mishpat” (1 Reis 3:28). E a mente é compatível com a comida [a pessoa come]. Assim, quando o corpo é puro, a mente está clara e pode derivar os verdadeiros mishpatim / conduta correta.
Mas quando uma pessoa é condenada a desperdiçar matéria por causa de uma mancha de fé nos sábios, como explicado acima, então os vapores sujos sobem ao cérebro, misturando e confundindo sua daat. Como resultado, ele é incapaz de derivar os verdadeiros mishpatim. Em vez disso, mishpat distorcido emerge, no aspecto de “porque o homem perverso envolve o homem justo, portanto, mishpat emerge distorcido” (Habacuque 1: 4). Isto é, porque os vapores imundos envolvem e circundam a mente e a confundem, surge um mishpat distorcido, no aspecto de "sobre esses mishpatim, eles sabem BaL (nada)" (Salmos 147: 20) - isto é, um BiLBuL (confusão) da mente.
Os estudos de Doeg foram do aspecto deste assunto de desperdício, do aspecto do que foi dito de Doeg: "Havia um homem dos oficiais de Shaul, ne'ETZaR (retido) na presença de Deus. Seu nome era Doeg ... ”(1 Samuel 21: 8). Rashi explica: Ele se conteve ... para estudar Torá. Seu estudo era do aspecto de ATZiRut (retendo o chamado da natureza), o aspecto da matéria residual. Ele, portanto, não derivou os verdadeiros mishpatim de seus estudos, apenas distorceu o mishpatim. Como resultado, ele decidiu que David não estava apto a ser admitido na congregação (Yevamot 76b). Isso ocorreu porque os estudos [de Doeg] resultaram de resíduos, conforme explicado acima.
Seção 2
2. Existem líderes que são chamados de rabinos, cujos estudos provêm deste lixo. Embora sejam incapazes de guiar a si próprios, como explicado acima, e ainda mais de guiar os outros, eles se colocam à frente para liderar & lt; outros & gt ;. Deve-se ter certeza de não conferir autoridade a eles, ou fortalecê-los e capacitá-los, para que não sejam chamados de "rabinos". Pois eles próprios não são os culpados, visto que têm um forte impulso maligno de liderar as pessoas. No entanto, deve-se ter muito cuidado para não fortalecê-los ou empoderá-los, pois são aqueles que os fortalecem e capacitam e por cuja autorização são chamados de rabinos, que no futuro terão que prestar contas.
Ao conferir autoridade a um rabino indigno, a escrita de nossa mão é enfraquecida e não tem força. [Em vez disso,] fortalecemos a escrita da mão & lt; das nações & gt ;. Isso habilita & lt; as nações & gt; emitir um decreto & lt; contra nós & gt ;, de que nossos escritos não deveriam ter força, apenas os deles, obrigando assim os judeus a estudarem seus escritos. E, & lt; como resultado, & gt; também decretam que o povo judeu seja exilado de um lugar onde os judeus se estabeleceram há muito tempo, para lugares onde nenhum judeu jamais esteve.
A razão para isso é que conferir autoridade a um rabino e escrever são do mesmo aspecto. SeMiKhah (ordenação) é com as mãos, como está escrito (Deuteronômio 34: 9), "Yehoshua filho de Nun foi preenchido com o espírito de sabedoria porque Moshe SaMaKh (impôs) suas mãos sobre ele." Isso é & lt; da mesma forma & gt; o aspecto da escrita, o aspecto de “uma mão que escreve” (Tikkuney Zohar 55, p. 89a). Pois a escrita também é do aspecto da sabedoria, & lt; o aspecto de "as letras tornam sábias" & gt ;, uma vez que todos os mundos foram criados com as letras da escrita, como está escrito (Salmos 33: 6), " Pela palavra de Deus os céus foram feitos ... ”; e isso eu
está escrito (ibid. 104: 24), "Você os fez todos com sabedoria."
Cada letra contém & lt; surpreendente & gt; sabedoria. A Sabedoria do Abençoado prescreveu que cada letra tenha sua forma distinta e, por meio dela, um mundo a ser criado com sua forma distinta e funcionar da maneira particular que pertence a esse mundo. O mesmo é verdade para os outros mundos, [cada um] com uma forma e maneira de conduta diferentes em virtude de uma forma de letra diferente, conforme decretado pela Sabedoria do Abençoado.
Quando o erudito que é digno de ser ordenado é investido com o título de "rabino", pois sua conduta é no aspecto de 'mishpatim verdadeiro', como explicado acima, então por meio da ordenação - sua obtenção de sabedoria do aspecto do Mão de Deus, no aspecto de “Yehoshua filho de Nun foi preenchido com o espírito de sabedoria ...” - ele traz iluminação e força para a escrita de nossa mão. Também é do aspecto da sabedoria, como explicado acima, no aspecto de “Tudo isso que Deus me deu para compreender por Sua Mão [eu te dou] por escrito” (1 Crônicas 28:19). Por meio do intelecto & lt; e da sabedoria & gt; que recebe da Mão de Deus, que é o aspecto da ordenação, ele atrai iluminação e força para a escrita, como explicado acima.
Este é o aspecto de “o espírito repousou sobre eles; eles estavam nos escritos ”(Números 11:26). Porque eles foram designados então e receberam o espírito de sabedoria, eles trouxeram iluminação para os escritos - ou seja, para a escrita de nossas mãos, conforme explicado acima. E então, não apenas a escrita de nossa mão não está sujeita a seus mishpat, mas mesmo todos os seus mishpatim -of-conduta são determinados pela escrita de nossa mão, no aspecto de "executar mishpat escrito contra eles" (Salmos 149 : 9).
Mas quando as pessoas conferem autoridade a um rabino indigno, isso enfraquece a escrita de nossas mãos e fortalece sua escrita. Todos os & lt; nossos & gt; mishpatim deve ser determinado especificamente por seus escritos, sendo este o aspecto de “sobre esses mishpatim, eles não sabem nada”, o aspecto de mishpat distorcido, conforme explicado acima.
Isso lhes permite decretar que os judeus sejam exilados de um lugar onde se estabeleceram há muito tempo. Um lugar que os judeus se estabeleceram no passado, mesmo na Diáspora, tem o aspecto da santidade da Terra de Israel, o aspecto de “um santuário menor” (Ezequiel 11:16). Porque os judeus vivem lá, o ar é santificado no aspecto do ar da Terra de Israel. Pela escrita de nossa mão, o ar é santificado, no aspecto de “o ar da Terra de Israel torna sábio” (Bava Batra 158b). Pois a escrita é o aspecto de "as letras tornam sábias". Por meio dos movimentos da caneta no ar no momento da escrita, o aspecto de "as letras tornam sábias" é gravado no ar. Isso faz com que o ar se torne santificado, no aspecto de “o ar da Terra de Israel torna sábio”.
Mas quando as pessoas mancham a escrita de nossa mão ao conferir autoridade a um rabino indigno, como explicado acima, eles exilam os judeus de uma área assentada, de um lugar onde se estabeleceram há muito tempo, que é o aspecto do ar da Terra de Israel . Eles os exilam de lá para um deserto desolado, onde não há santidade alguma, pois os judeus nunca viveram lá & lt; e o ar lá nunca foi santificado & gt ;, como explicado acima.
Seção 3
3. Esta é a razão pela qual a sabedoria da astronomia / astrologia - conhecer todas as mudanças e ocorrências futuras provocadas pelas esferas do firmamento - foi tirada de nós e entregue às [nações]. Inicialmente, esta sabedoria foi dada exclusivamente a nós, como está escrito (Deuteronômio 4: 6), “visto que esta é [prova de] sua sabedoria e discernimento aos olhos das nações” - e nossos Sábios, de abençoada memória, expuseram : O que é essa sabedoria e discernimento que é reconhecido pelas nações? Diga que isso se refere ao cálculo das estações e das constelações (Shabat 75a).
Isso envolve & lt; much & gt; inteligência - mantendo a parte oculta nossa, mesmo que os informemos sobre a sabedoria. Certamente, é necessário informá-los da sabedoria, para que possam saber da nossa sabedoria; que conhecemos & lt; tal & gt; sabedoria, como está escrito, "visto que esta é [prova de] sua sabedoria ..." Se sim, depois de informá-los, ele não estará mais oculto. Pois eles não sabem disso também? No entanto, isso requer inteligência, que somos capazes de informá-los da sabedoria e, no entanto, ter a parte oculta permanece conosco. Este é o aspecto de “visto que isto é [prova de] sua sabedoria e discernimento aos olhos das nações” - especificamente “aos olhos das nações”. Ou seja, é apenas para permitir que as nações vejam; & lt; para que eles saibam & gt; no momento nós os informamos, ao passo que imediatamente depois eles sabem apenas que a parte oculta está conosco. Pois não os informamos sobre a essência da sabedoria, que é o mistério da intercalação. Exceto que isso envolve inteligência: somos capazes de divulgar essa sabedoria apenas para deixá-los ver, para que saibam que nós possuímos
É esta sabedoria, mas sua essência, a parte oculta da sabedoria, permanece conosco.
Este é o aspecto do Mistério da intercalação, que é entregue apenas aos maiores indivíduos da geração, aqueles com almas elevadas. Pois as revoluções das esferas são determinadas por inteligências, que são os anjos. Cada esfera tem sua inteligência individual, um anjo, que guia seus movimentos. É isso que causa as variações nas revoluções das esferas, de modo que a revolução de uma esfera leva um mês e segue um padrão particular, enquanto a revolução de outra esfera leva um ano ou mais; e há até uma esfera que leva alguns milhares de anos até completar sua revolução.
Tudo isso é determinado pelas variações nas inteligências, que variam de acordo com sua distância da causa primeira, e as esferas se movem de acordo. E todas essas inteligências recebem da força orientadora abrangente, que é a inteligência abrangente. Esta é a alma, que guia todos os seus movimentos, no aspecto de “a alma [do] Todo-Poderoso os capacita a compreender” (Jó 32: 8) - ou seja, a alma os infunde com sua inteligência.
{“Clame acima aos céus e à terra para julgar o Seu povo” (Salmos 50: 4).} A alma é, portanto, chamada de céu, visto que abrange todas as esferas, como está escrito: “Chamem para os céus lá em cima ”- esta é a alma (Sanhedrin 91b). Pois a alma é a força orientadora abrangente de todas as esferas, como explicado acima. É por isso que a alma é chamada de GaLGaLta, por conta das GaLGaLim (esferas) do firmamento cujo movimento ela guia. Portanto, essas almas elevadas são conhecedoras do mistério da intercalação, pois quem conhece melhor seus movimentos do que a força que os guia?
E essas almas elevadas precisam ter um corpo que esteja no aspecto de “fruto da terra” (Isaías 4: 2), o aspecto do ar da Terra de Israel. Pois quando o ar é santificado no aspecto do ar da Terra de Israel, então todos os frutos e grãos que crescem lá, dos quais as pessoas são nutridas e de onde brota a gota de semente, estão no aspecto da Terra de Israel.
É a partir daí que o corpo é construído, no aspecto de “Fui tecido nos recessos da terra” (Salmos 139: 15) - o aspecto da Terra de Israel. O corpo está, portanto, no aspecto de "o fruto da Terra". E então é adequado para receber uma alma elevada, no aspecto de “Que ele invoque os céus acima” - esta é a alma; “E para a terra” - este é o corpo (Sanhedrin, op. Cit.). Pois a alma reflete o corpo. Quando o corpo é puro e limpo, pode receber uma alma elevada; e o oposto também é verdadeiro.
Assim, há países onde o intelecto [do povo] é obtuso e grosseiro, e outros países onde seu intelecto é claro e lúcido. Tudo depende do país, dos alimentos que ele produz. Portanto, quando somos exilados dos ares da Terra de Israel por causa do aspecto acima mencionado, torna-se impossível construir corpos puros, e não podemos receber uma alma elevada. Como resultado, o mistério da intercalação é tirado de nós. {“Minha mão será contra os profetas que profetizam vaidade e falsidade divina. Eles não compartilharão do mistério do Meu povo, eles não serão escritos nos escritos da Casa de Israel, e eles não irão [voltar] para a terra dos israelitas ”(Ezequiel 13: 9).}
Assim disseram os Sábios, de abençoada memória: “A minha mão será contra os profetas que profetizam vaidade…. Eles não compartilharão do mistério do Meu povo ”- este é o mistério da intercalação. “Eles não serão escritos nos escritos da Casa de Israel” - esta é a ordenação. “E eles não voltarão [de volta] à Terra dos Israelitas” - isso deve ser entendido de acordo com seu significado simples (Ketuvot 112a), conforme explicado acima.
Eles não serão escritos nos escritos de Israel— Esta é a ordenação. Ou seja, ao investir aqueles que são indignos com o título de “rabino”, enfraquecemos os escritos dos judeus, conforme explicado acima. E isso é:
e eles não voltarão [de volta] para a Terra de Israel— Ou seja, eles são banidos do aspecto do ar da Terra de Israel, como explicado acima. E isso é:
Eles não compartilharão o mistério do Meu povo - Este é o mistério da intercalação. Por causa disso, o mistério da intercalação é tirado de nós, como explicado acima; tudo isso, devido ao referido desperdício.
Seção 4
4. Por causa disso, uma pessoa nunca tem um conselho perfeito e é perpetuamente incapaz de tomar decisões. Ele está sempre em dúvida, porque todos os seus conselhos são no aspecto de "conselho tolo" (Isaías 19:11), o conselho de mulheres. Isso ocorre porque a sujeira dos resíduos sobe ao coração, no aspecto de “eles elevaram o seu excremento aos seus corações” (Ezequiel 14: 3). Seu coração está sujo como um banheiro externo, que é o lugar do conselho das mulheres. Como na declaração do Rabino Ilash: As mulheres costumam discutir sua preocupação
s no banheiro externo (Gittin 45a), onde eles se aconselham.
Seção 5
5. No entanto, [para] alguém que já está submerso neste resíduo, há água que irá limpá-lo dessa imundície, no aspecto de “Aspergirei água pura sobre você, e você ficará puro; Vou purificá-lo de todas as suas impurezas e de todos os seus excrementos ”(Ezequiel 36:25).
Ele então obtém o conselho perfeito, no aspecto de “Nunca mais se dividirão em dois reinos, nem jamais se contaminarão com seus excrementos” (Ezequiel 37:22, 23). Por terem sido limpos dos excrementos e da sujeira acima mencionados, "Eles nunca [novamente] serão divididos em dois MamLaKhot (reinos)" - o aspecto do conselho, como está escrito (Daniel 4:24), "deixe MiLKi (meu conselho) seja aceitável para você. ” Ou seja, ele merece conselho perfeito, visto que por meio da água acima mencionada seu conselho é aperfeiçoado, no aspecto de “O conselho no coração do homem é águas profundas” (Provérbios 20: 5).
Essa água é o aspecto da disputa, o aspecto das “Águas do Conflito” (Números 20:13). É por isso que uma disputa é chamada de PLuGta (desacordo), o aspecto de “O PeLeG (riacho) de Deus está cheio de água” (Salmos 65:10).
Cada disputa produz um livro, o aspecto das perguntas e TeShuVot (respostas). Isso ocorre porque uma disputa consiste em uma pergunta ou objeção levantada contra uma pessoa, e ele ShaV b’TShuVah (retorna em arrependimento). Por meio disso ele meiShiV (responde a) e responde à pergunta, e a partir disso o aspecto de um livro de responsa é feito.
Pois, como resultado do arrependimento, vários livros ganham um significado renovado para ele. No momento, existem vários livros, e também haverá vários livros adicionais no futuro; o mundo precisa de todos eles. Inicialmente, quando ele não tinha fé nos sábios, ele considerou todos os livros sem sentido. Ele iria ridicularizá-los, como está escrito (Eclesiastes 12:12), “a produção de muitos livros é ilimitada, e muito ridículo [é um cansaço da carne]” - isto é, ele ridiculariza o aumento de livros e os considera tudo sem sentido, & lt; e assim está condenado ao cansaço da carne & gt ;. Mas quando ele retorna em arrependimento por isso, um livro ganha um significado renovado para ele, porque todos os livros que ele inicialmente viu como sem sentido recuperam sua importância.
E tudo isso é compatível com a disputa. Pois ele vê e reflete sobre a disputa: por que eles estão formulando sua disputa dessa maneira particular, e não de outra maneira? Como resultado, ele reflete sobre como pode se arrepender e retificar sua & lt; manchada & gt; fé nos sábios, já que a disputa sai daí porque ele maculou a fé nos sábios. E comensurável com seu arrependimento, comensurável com a disputa, ele reconsidera e retorna à fé nos sábios. Da mesma forma, um livro ganha um significado renovado para ele, uma vez que o que ele inicialmente via como sem sentido volta a ser importante aos seus olhos.
A mesma coisa acontece todas as vezes: o arrependimento - seu retorno e retorno à fé nos sábios - é compatível com a & lt; natureza de & gt; a disputa. E, correspondentemente, outro livro ganha um significado renovado para ele, porque outro livro que ele inicialmente ridicularizou e viu como sem sentido volta a ser importante aos seus olhos.
Assim é que a disputa produz um livro. Este é o aspecto de “e aquele que argumenta comigo escreva um livro” (Jó 31:35) - como resultado de uma discussão e disputa, um livro é feito.
Agora, existem tzaddikim da geração cuja fé é certamente perfeita, mas que estão sujeitos a disputa. Isso ocorre no aspecto de “carregou os pecados de muitos ...” (Isaías 53:12); “E ele sofrerá suas transgressões” (ibid.:11) - isto é, ele suporta disputas em nome do mundo. E por meio da disputa contra ele, ele retifica a fé que as massas têm nos sábios.
Da mesma forma, existem aqueles que estão sujeitos a disputa porque não têm fé em si mesmos: eles não acreditam nas percepções da Torá que originaram ou que Deus tem grande prazer em suas percepções. E como não têm fé em seus próprios insights, são negligentes em seus insights e, portanto, estão sujeitos a disputas. Isso faz com que se arrependam e suas idéias voltem a ser importantes para eles. Assim, eles retornam aos insights originais e, por meio deles, é feito um livro.
E, ocasionalmente, isso produz um livro sobre o alto. Como resultado de uma pessoa levantar questões ou objeções, e a outra pessoa retornar em arrependimento e, assim, responder e responder, um livro é feito no alto, no aspecto de “Naquela época, os tementes a Deus falavam uns com os outros. Deus ouviu e ouviu, e um livro foi escrito ”(Malaquias 3:16).
Seção 6
6. Isso atenua todas as constrições, que são os julgamentos severos. Onde quer que haja algum julgamento severo e constrição, isso é mitigado pela retificação da fé nos sábios, uma vez que através deste livros da sagrada Torá proliferam.
Toda mitigação, de todas as constrições e julgamentos severos, é por meio do
intelecto, pois “eles são todos purificados na mente” (cf. Zohar II, 254b). Ou seja, o intelecto é a raiz dos julgamentos severos. & lt; Todos & gt; julgamentos severos são mitigados lá, uma vez que um julgamento severo é mitigado apenas em sua raiz. Assim, cada julgamento severo e constrição deve ser mitigado pelo intelecto que pertence a ele, uma vez que esta é sua raiz.
Embora para cada constrição haja um intelecto através do qual ela é mitigada, existe uma Sabedoria Superior, na qual todos os [tipos de] sabedoria são englobados e da qual eles recebem. Assim, todos os julgamentos severos são mitigados ali. Com os intelectos individuais, a mitigação só é possível por meio do intelecto que pertence especificamente a essa constrição, uma vez que esta é sua raiz. Mas através do aspecto da Sabedoria Superior, uma vez que compreende todos eles, todas as constrições e todos os julgamentos severos são mitigados lá.
E [isso requer a proliferação de] a Torá, que se origina da Sabedoria Superior, como em “A Torá emerge da Sabedoria Superior” (Zohar II, 62a). Mas ele pode receber da Sabedoria Superior apenas quando está completo. A Torá é restaurada por meio da Lei Oral, pois a Lei Escrita é restaurada apenas por meio da Lei Oral. Portanto, por meio dos livros citados que ganham significado renovado por meio da disputa - no aspecto de “e que aquele que briga comigo escreva um livro”; o aspecto de “fazer muitos livros é ilimitado” - a Torá é completa.
Então, a Torá está no aspecto das “Tábuas de pedra” (Êxodo 24:12), que recebem iluminação do aspecto da Pedra Fundamental. Cada coisa no mundo tem uma contração diferente, em quantidade ou qualidade. E todas as contrações do mundo estão registradas na Pedra da Fundação, da qual o mundo foi fundado e da qual todos recebem. Assim, todos os julgamentos severos são mitigados lá, porque é o aspecto da Sabedoria Superior, o aspecto do santo dos santos. Pois o intelecto é chamado de santo, e todos [os intelectos individuais] recebem e são englobados no aspecto de sagrado dos santos - o aspecto da Sabedoria Superior, que compreende todos eles. Assim, a mitigação de todos os julgamentos severos, individual e coletivamente, é a partir daí.
Pois mesmo quando atenuamos um julgamento individual severo através de qualquer intelecto de qualquer constrição, devemos extrair força também do Intelecto Superior mencionado acima, para que este intelecto individual tenha a força para mitigar o julgamento severo. O mesmo é verdade coletivamente. É impossível mitigar todos os julgamentos severos [através do intelecto de] qualquer constrição, não importa qual seja; isso pode ser feito somente através do aspecto Intelecto Superior / Santo dos Santos / Pedra Fundamental, conforme explicado acima.
E quando a Torá é completada pelos livros acima mencionados, ela recebe da Sabedoria Superior, no aspecto das tábuas de pedra [recebendo] o aspecto da Pedra Fundamental. Em seguida, envia um influxo em todos os [tipos de] sabedoria, e todos os julgamentos severos são mitigados, no aspecto de “Ele enviará a tua ajuda do Santo” (Salmos 20: 3). Ou seja, a principal ajuda e salvação, que é o aspecto de mitigar julgamentos severos, vem do “Santo” - ou seja, por meio do intelecto, que é chamado de santo, como é conhecido.
{“Aqui está meu recorde! Deixe o Todo-Poderoso responder por mim; e que aquele que argumenta comigo escreva um livro ”(Jó 31:35).} Portanto, as letras de SheTiYaH são um acrônimo de“ Hain Tavi Shadai Yaanaini (Aqui está meu registro! Deixe o Todo-Poderoso responder por mim). ”
Hain Tavi Shadai [Yaanaini] - Este é o aspecto de todas as constrições registradas sendo mitigadas por meio de sua entrada em SheTiYaH, o aspecto da Pedra Fundamental mencionada anteriormente. E isso é:
responda para mim - O aspecto da mitigação, no aspecto de “Ele enviará sua ajuda do Santo”, conforme explicado acima. E isso é:
Aqui está meu recorde! Deixe o Todo-Poderoso responder por mim; e que aquele que argumenta comigo escreva um livro - "Escreva um livro" alude à proliferação de livros que ocorre por meio de disputas, pois então a Torá é inteira e recebe da inteligência abrangente, da Sabedoria Superior, que é o aspecto da Pedra Fundamental, conforme explicado acima. Isso leva a “Hain Tavi Shadai Yaanaini” - o aspecto da mitigação por meio do aspecto das tábuas de pedra que recebem da Pedra Fundamental, conforme explicado acima.
Seção 7
7. Esta é a razão pela qual as pessoas viajam para os tzaddikim & lt; da geração & gt; para Rosh HaShanah. Rosh Hashaná é o Dia do Julgamento de todo o ano. Cada pessoa chega com sua santidade e constrições ao tzaddik da geração. Ele é o aspecto do Santo dos Santos / Pedra Fundamental, no aspecto de “Pois os pilares da terra são de Deus; Ele fundou o mundo sobre eles ”(1 Samuel 2: 8). Estes são os tzaddikim, sobre os quais a terra foi fundada. Assim, [viajando para os tzaddikim], todos os julgamentos severos são mitigados pelo aspecto da Pedra Fundamental, como explicado acima.
Este é também o aspecto de Yaako
pedras de v, que foram todas englobadas na Pedra Fundamental (Zohar I, 231a). Pois as almas são o aspecto de pedras, como está escrito (Lamentações 4: 1), "As pedras sagradas foram espalhadas." Todos eles vêm e são incluídos no tzaddik da geração, que é o aspecto da Pedra Fundamental. E com isso todas as constrições são mitigadas, conforme explicado acima.
Seção 8
8. E por meio da união de todas as almas, a alegria é criada, no aspecto de “A luz dos tzaddikim é alegre” (Provérbios 13: 9). A alma é o aspecto de uma lâmpada, no aspecto de “A alma do homem é a lâmpada de Deus” (ibid. 20:27). Quando eles se unem, eles se tornam uma luz, e isso produz alegria, o aspecto de "A luz dos tzaddikim é alegre."
estamos ligados por meio do amor - este é o aspecto do amor e a unidade da união. Ele produz a mitigação e a retificação, conforme explicado acima. E daí vem o aspecto de “Rabbi Shimon regozijou-se” - ou seja, o aspecto da alegria, que surge por meio da unidade e do amor, o aspecto de “A luz dos tzaddikim é alegre”.
Ele abriu [a aula] e disse: Quem anda fofocando revela segredos.
Aquele que anda por aí fofocando ... pois não é um espírito estável - Isto é, [não] um espírito de sabedoria.
e quem não é confiável— Ou seja, & lt; ele não tem & gt; fé nos sábios, como explicado acima. Visto que ele não tem fé nos sábios, ele não tem espírito de sabedoria, porque ele foi condenado ao desperdício, como explicado acima.
revela segredos - é o aspecto de anular a escrita de nossa mão - não recebemos a luz do intelecto das mãos da ordenação, como explicado acima, no aspecto de “Ele esconde a luz com as palmas” (Jó 36: 32). As letras devem receber a luz do intelecto das mãos da ordenação, conforme explicado acima. Mas devido a uma mancha de fé nos sábios, que é o aspecto de "andar por aí fofocando", ele "revela segredos" - & lt; o mistério, ou seja, & gt; a luz do intelecto é revelada e se afasta. E por causa disso, “Eles não compartilharão do mistério do Meu povo”, conforme explicado acima.
Mas um espírito confiável oculta o assunto, pois ele é um espírito estável - & lt; Isto é, & gt; por meio da fé nos sábios, ele “esconde o assunto”, o aspecto de “Ele esconde a luz com as palmas das mãos”, conforme explicado acima.
Torá 62
Seção 1
“Vayaseiv Elohim et HaAm (Então Deus conduziu a rotatória do povo), por meio do deserto até o Mar Vermelho. Os israelitas subiram armados da terra do Egito ”. (Êxodo 13:18)
Conhecer! quando os judeus comem, eles efetuam uma união face a face entre o Santo e a Presença Divina, no aspecto de "Boaz disse a Rute na hora das refeições: 'Aproxime-se aqui'" (Rute 2:14). Especificamente "na hora das refeições", ou seja, comendo. “Aproxime-se aqui” - esta é a união entre o Santo e a Presença Divina, o aspecto de “Então Yehudah se aproximou dele” (Gênesis 44:18): este é um encontro de um rei com outro (Zohar I, 206a).
No entanto, esse comer deve ser de alimentos já purificados, sem nada misturado. Isso ocorre porque um alimento que contém uma mistura [do bem e do mal] pode fazer uma pessoa pecar.
Seção 2
2. O alimento é purificado pela fé.
Na verdade, é uma grande mitsvá aguçar o intelecto para entender claramente o que Deus demarcou como compreensível para a mente humana. A respeito disso é dito: E saiba o que responder ao herege (Avot 2:14).
Pois existem diferentes tipos de perguntas: Existe a pergunta cuja solução um homem pode entender, da qual se diz: “E saiba o que [responder ao herege]”. E há a questão cuja solução é incompreensível para a mente humana; somente no futuro a solução será revelada. É proibido a uma pessoa mergulhar neles. Qualquer um que confia em seu intelecto e se aprofunda neles, disso é dito (Provérbios 2:19): “Ninguém que vá para ela voltar”. Isso ocorre porque, para tal pergunta, ele não pode confiar em seu intelecto, mas sim ser firme na fé.
Mesmo para as questões que têm solução - há momentos em que os caminhos do intelecto estão bloqueados, de modo que a pessoa não sabe como responder a isso. Ele então é injetado com heresia e não sabe como reagir a ela. Com cada pessoa, essa heresia é compatível com seu nível: ela pode entender mais ou menos.
Pois uma pessoa deve adorar a Deus com ambas as inclinações, com a inclinação para o mal sendo subserviente à inclinação para o bem. É como no ensinamento dos Sábios, de abençoada memória: “Amarás [Deus teu Senhor] com todo leVaVekha (teu coração)” (Deuteronômio 6: 5) - com ambas as tuas inclinações (Berakhot 54a). Seu coração deve estar completo com Deus, seu Senhor; não deve haver maChLoKet (disputa) entre suas duas inclinações - ou seja, seu coração não deve ser dividido, o aspecto de “O coração deles é ChaLaK (dividido)” (Oséias 10: 2).
Na verdade, seria uma pessoa saber de todo o coração que “toda a terra está cheia da Sua Glória” (Isaías 6: 3), e que o Santo Bendito
d Alguém fica [perto dele] durante a oração e ouve a oração, ele certamente oraria com grande entusiasmo. Ele seria extremamente meticuloso ao recitar suas palavras com uma intenção focada. No entanto, porque uma pessoa não sabe disso com todo o coração, ela não fica muito entusiasmada e não é muito meticulosa. E o entusiasmo e meticulosidade de cada pessoa são proporcionais às limitações de seu intelecto e conhecimento. Este conhecimento provém da inclinação para o bem no coração, enquanto a ocultação desse conhecimento é devido à inclinação para o mal no coração. Na verdade, essa ocultação do conhecimento é a heresia e o questionamento; a inclinação para o mal deixa seu coração perplexo para que ele sucumba ao mal (cf. Provérbios 28:14).
A maneira de retificar essa disputa no coração está na raiz. Ou seja, em sua essência, a disputa da inclinação ao mal está enraizada na disputa pela santidade. Quando [o último] desce nível após nível até descer abaixo, torna-se disputa da inclinação do mal, no aspecto de “Seu coração está dividido”. Isso o infunde de heresia e esconde dele os caminhos do intelecto, de modo que ele não sabe como responder.
Disputa de santidade é a disputa dos Tannaim e Amoraim no Talmud: um proíbe enquanto o outro permite. Mas como resultado de sua [disputa] descer abaixo, torna-se disputa da inclinação para o mal. Assim, quando alguém retifica a disputa da santidade, a disputa da inclinação ao mal é conseqüentemente eliminada, uma vez que seu domínio é somente daí.
A retificação para disputas de santidade são decisões legais. Uma decisão judicial é a paz e a resolução da disputa dos Tannaim e Amoraim. Ao estudar os Códigos da Lei, a pessoa se vincula à paz da santidade e corrige a disputa da santidade. Então, a disputa da inclinação ao mal em seu coração é eliminada e ele é capaz de adorar a Deus "com todo o seu coração", com ambas as inclinações. As portas do intelecto estão assim abertas para ele, para que ele saiba como responder ao herege.
Tudo isso se dá por meio da mencionada resolução e paz. Assim, as letras ShaLOM (paz) são um acrônimo de "V’da Mah Shetashiv L’apikoros (e saiba o que responder ao herege)." Por meio da paz, ele sabe responder à heresia em seu coração.
Esta é a explicação de “Eu te louvarei com um leVaV reto (coração), quando eu estudar as tuas justas leis” (Salmos 119: 7). Especificamente “coração” - com ambas as inclinações. Quando é isso? Quando “Eu estudo Suas leis justas” - ou seja, através do estudo dos Códigos de Leis.
No entanto, é proibido a uma pessoa mergulhar nas questões que não têm solução. Em vez disso, ele deve se fortalecer com fé. E quando sua fé é perfeita, sua alimentação pode efetuar uma união entre o Santo e a Presença Divina, como mencionado acima. Este é o aspecto de “nutrir a fé” (Salmos 37: 3) - ou seja, o aspecto de comer pela fé.
Seção 3
3. {“Pois então transformarei [a palavra] das nações em linguagem pura, para que todos clamem em nome de Deus e o sirvam unânimes” (Sofonias 3: 9).} A fé é principalmente aperfeiçoada e adornada por aproximar em particular aqueles que estão distantes, o aspecto de "que todos possam clamar em Nome de Deus". Até mesmo os idólatras se achegarão à fé dos judeus “e O servirão de comum acordo”.
Seção 4
4. Para aperfeiçoar a fé - ou seja, para aproximar aqueles que estão distantes, como explicado acima - uma pessoa deve primeiro levantar as centelhas das letras do discurso. Uma vez que as letras da palavra são purificadas, a palavra se vira e reúne as centelhas de santidade que estão entre as forças do mal. As forças do mal ficam sem força vital. Então, quando os idólatras que são sustentados pelas forças do mal veem que estão desprovidos de força vital, eles abandonam suas crenças - o aspecto de "Naquele tempo o homem lançará fora seus ídolos de prata e seus ídolos de ouro" (Isaías 2:20) - e aderir à fé dos judeus.
Este é o aspecto de “Pois então transformarei [a fala das] nações em linguagem pura”. “Pura fala” é a fala que foi purificada [e removida] de seu meio. Ele se volta para as nações, a fim de recolher as centelhas sagradas restantes delas. Assim se cumpre "para que todos clamem em Nome de Deus" - todos aderem à fé dos judeus.
Seção 5
5. Para despertar as centelhas da fala, é necessário jejuar. Este é o aspecto de “sua pecaminosidade e iniqüidades os levam a jejuar ...”, por causa do qual “enviou a sua palavra [para os curar]” (Salmos 107: 17, 20). Pois a palavra é retificada principalmente por meio do jejum, visto que na maioria das vezes as forças do mal são sustentadas apenas pela santidade. É impossível para eles tirar o sustento da face da santidade devido ao brilho da luz.
No entanto, ocasionalmente, do alto eles recebem intencionalmente força para obter sustento da face da santidade. No entanto, isso é invariavelmente em detrimento deles, o aspecto de "uma época em que um homem governa sobre outro em seu próprio detrimento"
(Eclesiastes 8: 9).
Agora, todos os desejos do corpo são o aspecto de kelipot (forças do mal). Isso ocorre porque os desejos físicos são estranhos, uma vez que o corpo poderia existir sem eles. Eles são estranhos à existência do corpo, assim como as kelipot são estranhos. Pois o principal é apenas a fruta, enquanto as kelipot (cascas) são estranhas. Assim, o desejo físico que supera uma pessoa são as forças do mal que dominam a santidade.
Os desejos físicos primários são os três oficiais do Faraó: o administrador de vinhos, o padeiro e o açougueiro. São a traquéia, o esôfago e as veias, que são o aspecto do desejo físico por comida e bebida. Estes são primários, uma vez que todos os [outros] desejos físicos os seguem. E eles extraem sustento de PhaRaOh, as mesmas letras que ORePh (nuca) - ou seja, do AChoRayim (de volta). Eles são sustentados principalmente pelo DiBuRiM (palavras), o aspecto de “AChaR haDeVaRiM (o verso das palavras)”. Pois estão próximos, porque traquéia, esôfago e veias são adjacentes aos cinco articuladores, e se sustentam principalmente pelas palavras que são insuficientemente puras.
Assim, quando os desejos físicos primários, que são as forças do mal, ganham poder, é necessário anexar e ocultar as costas da santidade para que eles não possam obter sustento [dela]. A parte de trás da santidade está ligada ao jejum. Isso é análogo à maneira como escrevemos o Nome de Deus no aspecto de achorayim (dando um passo para trás): primeiro escrevemos um yod; e então, quando queremos escrever um heh, voltamos e escrevemos yod heh, e assim por diante. O jejum, que é a principal forma de subjugar os mencionados oficiais, é igualmente no aspecto de prender as costas da santidade.
Pois o principal mérito do jejum é [evidente] apenas quando contamos as horas de quando o jejum começou. Por exemplo, quando uma pessoa jejua dois dias, o motivo pelo qual o segundo dia é mais valorizado não é por si mesmo, mas porque voltamos ao primeiro dia; então, o segundo dia é considerado de maior mérito. Outra razão é que o principal é o início, pois todos os inícios são difíceis, pois implicam ir de um extremo ao outro. Depois de começar, entretanto, a pessoa se torna um tanto habituada e não é tão difícil para ela. Da mesma forma, a cada dia que passa desde o início, a coisa se torna proporcionalmente mais fácil, pois se torna um tanto rotineira.
Assim, o começo é invariavelmente o ímpeto primário para as devoções de todos os dias. Temos que voltar, para ‘o primeiro dia em que ele começou a entender e a jejuar’. Este é o início do arrependimento. O começo foi difícil para ele, pois foi de um extremo ao outro. E a cada dia ele volta para receber energia desde o início.
Agora, uma vez que os funcionários mencionados estão perto de falar, quando eles se tornam poderosos, eles levam a palavra para o exílio de MiTZRayim (Egito) - o aspecto de MeiTZaR (constrição) da garganta, o aspecto de "minha garganta está seca" (Salmos 69: 4) - e ele não pode dizer nada diante de Deus. Mas, pelo jejum, passando fome, ele atrai as águas das benevolências para umedecer a garganta e então pode falar.
{“Então Avram viajou em seu caminho, movendo-se continuamente em direção ao Negev (sul). Havia raav (fome) na Terra, e Avram desceu para Mitzrayim ... Os oficiais do Faraó a viram e a elogiaram ao Faraó ... Mas Deus afligiu o Faraó e sua família com pragas severas por causa da esposa de Avram, Sarai ”(Gênesis 12: 9- 17).} Este é o aspecto de “Havia fome na Terra”. “Raav (fome)” é o aspecto do jejum, ele mesmo passando fome. Isso é anexar as costas da santidade, uma vez que o aspecto dos achorayim de YHVH ELoHYM é numericamente igual a RaAV. {Os achorayim do Nome YHVH - yod, yod heh, yod heh vav, yod heh vav heh - iguais 72. Os achorayim do Nome Elohym - aleph, aleph lamed, aleph lamed heh, aleph lamed heh yod, aleph lamed heh yod mem - igual a 200. Os dois juntos são iguais a RAV (272).}
"Avram desceu para MiTZRayim", ou seja, puxando as águas das benevolências para umedecer o MeiTZaR da garganta, removendo a garganta do aspecto de "minha garganta está seca". Este é o aspecto de “mover-se firmemente em direção ao NeGeV (sul)”, para umedecer o NeGiVah (secura), a fim de cumprir “Clame da garganta; não recue ”(Isaías 58: 1).
E então, quando a parte de trás da santidade fica presa, de forma que é impossível para as forças do mal entrarem e obterem sustento, a face da santidade é revelada. Então, "os oficiais do Faraó a viram", ou seja, os funcionários mencionados descobriram a beleza esplendorosa da fala, "e eles a elogiaram perante o Faraó." Deus planejou tudo isso a fim de remover o que eles engoliram de suas bocas, o aspecto de "uma época em que um homem governa outro em seu próprio detrimento". Isso é “Mas Deus afligiu Faraó”.
{“A graça é enganosa, e a beleza é vã; é por seu temor a Deus que uma mulher deve ser elogiada! Dê a ela o fruto de suas mãos, e deixe seus próprios atos elogiá-la no portão
s ”(Provérbios 31: 30-31).} E isto é“ é por seu temor de Deus que uma mulher deve ser louvada ”, o aspecto de“ e eles a louvaram perante o Faraó ”. Isso é apenas para “dar-lhe o fruto de suas mãos” - ou seja, para remover as centelhas de santidade de seu meio. Quando ela remove toda a sua força vital das forças do mal, então todos os idólatras abandonam seus ídolos e se voltam para a fé dos judeus, "para que todos clamem em Nome de Deus." Este é o principal adorno da fé: que os outros se aproximem de sua fé.
Este é o aspecto de: {Uma bela donzela que não tem aynin (olhos). Seu corpo está escondido e revelado. Ela sai de manhã e fica coberta durante o dia. Ela se adorna com ornamentos que não eram (Zohar II, 95a).} Uma bela donzela que não tem aynin - "Uma bela donzela" é o aspecto da fé, o aspecto de "Você é linda, RaAyati (meu amado)" ( Cântico dos Cânticos 6: 4), o aspecto da "fé e Re'Ay (amizade)". “Quem não tem AYNin” - ou seja, as questões acima mencionadas que uma pessoa não deve AYeiN (mergulhar), mas deve [ao invés] ser forte em sua fé.
Seu corpo está oculto e revelado - Ela está “oculta”, pois se você perguntar a um crente uma razão para a fé, ele certamente não saberá o que responder. Isso ocorre porque a fé é aplicável apenas a algo cuja razão lógica não se conhece. Mesmo assim, é "revelado". Ou seja, para o crente a coisa é revelada; em virtude da magnitude de sua fé perfeita, é como se seus olhos vissem aquilo em que ele acredita.
Ela sai pela manhã e fica coberta durante o dia— Isso porque a fé de uma pessoa se renova a cada manhã, o aspecto de “Eles são renovados a cada manhã; [abundante é a sua fé] ”(Lamentações 3:23). “E é coberto durante o dia” - devido aos fardos da existência diária, a fé é coberta.
Ela se adorna com ornamentos que não eram— Ou seja, o principal adorno da fé é quando aquelas pessoas que não eram próximas a ela são trazidas para mais perto.
Seção 6
6. E quando a fé de uma pessoa é tão grandemente aperfeiçoada, seu comer é então extremamente precioso, uma vez que une o Santo e Sua Divina Presença, no aspecto de "Boaz disse a Rute [na hora das refeições, 'Aproxime-se aqui']." A fé então advoga perante Deus em favor dos que estão distantes, para que Ele os tome sob Sua proteção.
Seu argumento é o seguinte: A principal razão pela qual aqueles que estão distantes da fé em Deus erram é que o conhecimento de Sua Divindade é essencialmente apenas [por inferência] do revelado para o oculto. Mas visto que pelo que é revelado eles vêem que o mundo opera de acordo com a configuração constelacional, eles caem no erro, cada um à sua maneira. Há quem conclua que o mundo funciona de acordo com a ordem natural. E há outros que concluem que é preciso servir a um intermediário, como quem errou com o bezerro. Eles queriam fazer do Bezerro um intermediário entre eles e Deus, dizendo: “[Faça-nos um deus] que irá antes de nós” (Êxodo 32: 1) - o aspecto de um intermediário.
Muitos tropeçam por causa de conceitos errôneos como esses, tornando o meio um intermediário entre eles e Deus. Ou seja, eles acreditam em Deus, mas acreditam também em um intermediário, insistindo que um meio é necessário. Por exemplo, eles acreditam nos meios de ganhar a vida, ou seja, uma ocupação. Eles dizem que o meio de uma ocupação é o essencial; como se, Deus me livre, sem os meios de uma ocupação Deus fosse incapaz de provê-los com seu sustento. Eles também fazem os meios para a cura, que é a medicina, a coisa essencial; como se, Deus nos livre, sem os remédios Deus seria incapaz de curar.
Não é assim! O Santo é o meio dos meios, a causa das causas, e não precisa de nenhum meio. Nosso envolvimento nesses meios deve ser com fé somente em Deus; não tornando os meios essenciais.
Assim, quando o tzaddik anula alguns ditames da configuração constelacional por meio de sua oração, torna-se conhecido [por inferência] do revelado ao oculto que existe um Deus - [um Deus] que ouve a oração do tzaddik e reorganiza a configuração e muda a natureza. Tudo isso será no Futuro, como nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: No Futuro, os tzaddikim ressuscitarão os mortos (Pesachim 68a), bem como [realizarão] outras maravilhas.
Seção 7
7. Esta é [a explicação de]: {“Então Yehudah se aproximou dele e disse:‘ Por favor, meu senhor, deixe seu servo dizer algo a você pessoalmente. Não se zangue com o seu servo, porque você é igual ao Faraó '”(Gênesis 44:18).} Então Yehudah se aproximou dele - Este é um encontro de um rei com outro.
e disse: Por favor, meu senhor— A Divina Presença pede ao Santo que mostre misericórdia para com aqueles que estão distantes.
deixe seu servo dizer algo a você pessoalmente - Para que nenhum intermediário seja mais ouvido.
Não fique zangado com seu servo - Com relação ao passado.
pois você é exatamente como o Faraó - “Faraó” tem uma conotação de revelação.
A humanidade te conhece apenas do que
é revelado. E visto que Você é conhecido apenas pelo que é revelado, eles, portanto, erraram, cada um à sua maneira. Mas quando Você anular sua vontade à vontade do tzaddik - como nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: O Santo decreta, e o tzaddik anula (Moed Katan 16b) - então, eles saberão [por inferência] do revelado para o oculto. Quando eles veem que a configuração constelacional dita algum decreto, mas que o tzaddik o anula, eles sabem que Deus existe; que Ele realiza a vontade do tzaddik.
Esta é [a explicação de]: Assim como Faraó decreta, mas não cumpre - “Faraó” é a configuração constelacional, cujos ditames são manifestos para que todos vejam.
você também decreta, mas não cumpre - Uma vez que o tsadic o anula.
Seção 8
8. E esta é [a explicação do versículo inicial]: {“Vayaseiv Elohim et HaAm (Então Deus conduziu o povo para fora), pelo caminho do deserto até o Mar Vermelho. Os israelitas subiram chamushim (armados), da terra de Mitzrayim (Egito). ”} Vayaseiv Elohim… - O Midrash traz: vayaSeiV conota uma refeição (Shemot Rabbah 20:18). Ou seja, conota haSiBah (os meios).
ChaMuShim - Um em ChaMiShah (cinco) —ou seja, os cinco articuladores, por meio dos quais todos os idólatras se voltam para a fé dos judeus “e O servem de comum acordo”, como em: “Pois então eu mudarei [o discurso de] as nações em linguagem pura ... ”
Os israelitas subiram ... da terra de MiTZRayim - da MeiTZaR da garganta. Ou seja, como resultado da ascensão dos israelitas dos desejos físicos primários mencionados, da constrição da garganta, a palavra direciona os idólatras à fé dos judeus. Este é o principal adorno da fé, o aspecto de “ela se adorna com ornamentos que não existiam”. Então, por meio da fé aperfeiçoada, comer tornou-se permitido - o aspecto de vayaseiv. {Até aqui, a lição é leshon Rabbeinu z’l.}
Seção 9
9. (O seguinte está relacionado à seção 2 :) Assim, ShaLOM (paz) é um acrônimo de "V’da Mah Shetashiv L’apikoros (e saiba o que responder ao herege)." Pela paz ele sabe como responder à heresia em seu coração, como explicado acima. Veja lá.
A paz entre os judeus, entre uma pessoa e outra, também anula a heresia, conforme elucidado em outro lugar. Isto é o que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram (Bereishit Rabá 38: 6): “Efraim está unido à idolatria; deixe-o ser! " (Oséias 4:17) - pois, quando há paz entre os judeus, mesmo que eles adorem a idolatria, eles são perdoados. Mas [se] “seu coração está dividido, agora eles serão considerados culpados” (ibid. 10: 2), visto que a disputa leva à heresia, como explicado acima.
Cada um se apega à sua opinião, visto que não se reúnem para discutir o assunto para que um possa convencer o outro de sua opinião. E mesmo se eles se reunissem e conversassem sobre isso, nenhum deles mudaria de opinião devido à necessidade de triunfar associada à disputa. Mas quando a paz prevalece, mesmo que sejam idólatras, eles são perdoados. A paz certamente anulará a idolatria e heresia de cada um, por meio de sua discussão sobre o assunto e cada um desviando o outro de suas idéias malignas e heréticas. E por meio da paz eles certamente alcançarão uma fé perfeita e correta, como explicado acima e como elucidado em outro lugar.
Seção 10
10. (Isso também se refere à seção 2 :) A disputa é transformada em leis, conforme explicado em “Um Salmo de Davi”; estudar lá. Aí fica elucidado que as leis são a retificação da disputa, uma vez que as permutações das letras da disputa são transpostas de volta para as leis. Estude bem o que está escrito lá, que o tzaddik estuda essas permutações da disputa e as transforma em permutações da lei ... Este é o aspecto do que é elucidado aqui, que devemos estudar as leis - isto é, os Códigos - a fim de retificar a disputa . Entenda isso.
Seção 11
11. (O seguinte relaciona-se com a seção 5 :) Outra razão é que o principal é o início, pois todos os inícios são difíceis, porque implicam ir de um extremo ao outro…, como explicado acima.
Portanto, toda vez que uma pessoa viaja para o tzaddik, ela deve se certificar de que cada vinda seja nova; não como se ele já tivesse ido ao tzaddik e agora volte. Em vez disso, deveria ser como se ele nunca tivesse visitado o tzaddik antes disso. Então, ele experimentará sua vinda como se fosse nova, pela primeira vez. Isso porque “o principal é o começo, pois todos os começos são difíceis”, conforme explicado acima.
Assim, o início é invariavelmente o ímpeto primário para as devoções de todos os dias, como explicado acima; Veja lá. A pessoa progredirá e executará suas devoções de acordo com a energia e o entusiasmo do início, pois o principal é o início, como explicado acima. Por isso é necessário recomeçar cada vez, pois é bem possível que seu início não tenha sido como deveria. Se for assim, suas devoções também não serão tão perfeitas quanto deveriam ser, uma vez que tudo prossegue proporcionalmente ao início. Ele então
o minério deve cada vez começar de novo; visitar o tzaddik de novo, com a energia de grande entusiasmo e com um novo vigor para o serviço de Deus. Isso é para que suas devoções sejam adequadas, de acordo com a energia do início, conforme explicado acima. Da mesma forma, ele deve se preocupar repetidamente com a possibilidade de que ainda não teve um início adequado e, portanto, deve começar cada vez e voltar ao tzaddik novamente.
Torá 63
Seção 1
Sod Kavanat HaMilah (O significado secreto das meditações para a circuncisão):
O brit é chamado amah na língua aramaica, e é assim que é referido no Talmud (ver Shabat 108b). É o aspecto de um amah de seis larguras de mão, do qual o brit é composto.
{“Anjos de fogo permaneceram ao redor dele; cada um tinha seis asas: com duas esconderia seu rosto, e com duas esconderia suas pernas, e com duas voaria ”(Isaías 6: 2).} Este é o aspecto de“ Anjos de fogo se levantaram ao redor dele; cada um tinha seis asas. ” “Seis asas” são o aspecto das seis larguras de mão mencionadas anteriormente. Estes são divididos em três, ou seja, o aspecto de "com dois ele esconderia seu rosto, e com dois ele esconderia suas pernas, e com dois ele voaria".
“Rosto” é o aspecto de “e TaFaCh (golpeou) em seu rosto” (Bava Kama 32b). Assim, "com dois, ele esconderia sua face" é o aspecto de dois TeFaChim (largura da mão), o aspecto de "revelar a largura da mão e ocultar a largura da mão" dito em conexão com a brit, conforme ensinado por nossos Sábios, de memória abençoada (Nedarim 20b).
Da mesma forma, “com dois esconderia suas pernas” é o aspecto de “e TaFaCh ele em sua sandália” (Bava Kama, ibid.). Este também é o aspecto de dois TeFaChim, conforme explicado acima, [o aspecto de] revelar a largura de uma mão e ocultar a largura de uma mão.
“E com dois ele voaria” é o aspecto dos pássaros, que foram criados a partir da lama (Chullin 27b), o aspecto de “ToFeiaCh (úmido) o suficiente para l’haTFiaCh (umedecer)” (Yoma 78a). & lt; Isso também ocorre nos dois aspectos de revelar e ocultar, conforme explicado acima. & gt;
E todos os & lt; estes & gt; seis tefachim são englobados e colocados no brit. Pois as seis larguras de mão acima mencionadas são o aspecto dos seis dias durante os quais Deus criou o céu e a terra, no aspecto de “Eis que fizeste os meus dias como a largura da mão” (Salmos 39: 6). Como está escrito (Êxodo 20:11), “em seis dias Deus fez [o céu e a terra] ... vayaNaCh (e Ele descansou) no sétimo dia”. Ou seja, todos os seis dias, o aspecto das seis larguras de mão, heNiaCh (Ele colocou) no sétimo dia, Shabat, que é o aspecto de brit, como está escrito (ibid. 31:16, 17), “um brit eterno (aliança), entre Mim e o povo de Israel. ”
Este é o aspecto de “BeRAiShIT: BaRA ShIT (Ele criou seis)” (Tikkuney Zohar # 11, p.26b), o aspecto de seis dias, as seis larguras de mão mencionadas acima, que estão todas colocadas e englobadas na brit.
Este também é “BeRAiShIT: BRIT AiSh (uma aliança de fogo)” (Tikkuney Zohar # 3, p.18b) - ou seja, o brit, que é composto de seis dias, seis larguras de mão, seis asas. Este é “um pacto de fogo” - o aspecto dos anjos de fogo com seis asas, que são o aspecto de seis palmos, conforme explicado acima. Pois o fogo também tem seis capacidades. Como também explicam os cientistas, existem seis capacidades no fogo: amolecer ou endurecer, cozinhar ou queimar, enegrecer ou branquear. Da mesma forma, um pássaro tem seis capacidades. Ao voar, ele desaparece ou aparece, está perto ou longe, & lt; e está acima ou abaixo & gt ;.
Seção 2
2. O tzaddik, que é o aspecto de brit, o aspecto de “o tzaddik é a fundação do mundo” (Provérbios 10:25), é composto do aspecto das seis larguras de mão mencionadas acima. Eles são divididos em três aspectos de dois cada - ou seja, cada um dos três aspectos é o aspecto de revelar a largura de uma mão e ocultar a largura de uma mão.
[O tzaddik] é o aspecto de revelar a largura de uma mão e ocultar a largura de uma mão em relação a si mesmo, sendo este o aspecto de "com dois esconderia sua face." Da mesma forma, ele é o aspecto de revelar e ocultar etc. em relação às pessoas, sendo este o aspecto de "com dois esconderia suas pernas." E ele também é o aspecto de revelar e ocultar em relação a Deus, sendo este o aspecto de “com dois voaria”.
Às vezes, no que diz respeito às pessoas, ele é o aspecto do revelador: ele se revela e se aproxima das pessoas. Outras vezes ele é o aspecto de ocultar: ele está oculto e oculto deles, visto que se distancia muito deles. E ele não apenas se distancia e se mantém afastado deles, para que não se aproximem dele, mas também se torna objeto de perguntas e dúvidas. Com o tempo, porque ele se distanciou muito deles, suas mentes tornam-se distorcidas e confusas, de modo que o questionam e se perguntam sobre ele. Este é o aspecto de ocultar a largura da mão.
E este é o aspecto de “e com dois esconderia suas pernas”. Os pés conotam atração, como em (Êxodo 11: 8), “e todo o povo
le a seus pés ”- que segue seu conselho (Rashi). Ou seja, essa atração pela qual ele atrai as pessoas para si é o aspecto de revelar a largura de uma mão e ocultar [a largura de uma mão], como explicado acima. Visto que é impossível receber dele a mente do tzaddik, ele deve, portanto, se esconder e se envolver em pequenos assuntos para ser revelado, de modo que as pessoas possam receber & lt; conselho no serviço de Deus & gt; dele. Este é o aspecto de revelar a largura de uma mão e ocultar a largura de uma mão - esconder-se e camuflar-se é o aspecto de revelar, visto que este é o meio pelo qual ele se revela a eles. Sem isso, seria impossível se revelar a eles. E às vezes ele é literalmente o aspecto do oculto, na medida em que se esconde e se esconde deles, distanciando-se e tornando-se objeto de sua admiração, como explicado acima.
Seção 3
3. Da mesma forma com respeito a Deus, deve haver o aspecto de revelar e ocultar etc. Pois [o tzaddik] deve se aproximar e se apegar a Deus, como se Deus, por assim dizer, se revelasse e se aproximasse dele. No entanto, quanto mais perto ele chega de Deus, mais ele deve se distanciar - ou seja, quanto mais perto ele chega, [mais] ele deve saber que está muito longe de Deus.
Se ele pensa e imagina em sua mente que já se aproximou de Deus e atingiu o conhecimento divino, isso é um sinal de que ele nada sabe. Pois se ele conhecesse um pouco sobre Deus, ele saberia que está muito distante Dele. Isso ocorre porque quanto mais uma pessoa se aproxima de Deus e quanto mais ela sabe, [mais] ela sabe que está muito distante e que não sabe absolutamente nada.
Isso é algo que as palavras não podem expressar ou explicar, porque a grandeza do Criador não tem medida & lt; ou limite & gt ;. É o aspecto de “paz para longe e perto” (Isaías 57:19), o aspecto de revelar um palmo e ocultar [um palmo] - quanto mais perto ele chega, mais se distancia, como explicado acima.
E este é o aspecto de “com dois ele voaria”. “Voaria”, conforme traduzido em aramaico: “serviria” - ou seja, o aspecto de revelar a largura de uma mão e ocultar [a largura de uma mão] de seu serviço e adoração a Deus, conforme explicado acima.
E “com dois ele esconderia sua face” - este é o aspecto de revelar a largura de uma mão e ocultar a largura de uma mão em relação a si mesmo. Isso ocorre porque "rosto" conota raiva, como está escrito (Êxodo 33:14), "Minha face (presença) passará." "Rosto" também conota favor e providência do Santo, como está escrito (Números 6:25), "Que Deus faça resplandecer o Seu rosto sobre você."
Às vezes, o tzaddik aceita o sofrimento sobre si mesmo pelo bem do mundo. É como uma troca; ele troca o influxo de generosidade e providência com Deus. Não querendo este influxo particular de generosidade e providência, ele esconde a face desta providência e aceita o sofrimento sobre si mesmo, pois ele prefere um influxo de generosidade e providência espirituais. E aquele influxo de generosidade que vai para outro lugar está disperso no mundo. Este é o aspecto de revelar a largura de uma mão e ocultar [a largura de uma mão] - às vezes ele revela a face do favor e da providência e oculta a face da raiva, enquanto outras vezes ele oculta a face do favor e da providência, como explicado acima.
Seção 4
4. E o pão-do-panim (pão da proposição) é o aspecto da brit, como está escrito (Levítico 24: 8), “No dia de sábado ele os arranjará diante de Deus ... uma aliança eterna”. E da [Mesa Sagrada] é dito (Êxodo 25:25), "Faça para ela uma moldura de um palmo de largura."
É por isso que o aspecto que recebe os seis TeFaChim citados é chamado miTPaChat, como está escrito (Rute 3:15), “Traga o mitpachat (xale).” Pois este foi o pedido dela, como está escrito (ibid.:9), "Espalhe seu KaNaF (vestimenta) sobre sua serva" - ela pediu o KNaFayim (asas) acima mencionado, que são o aspecto dos seis palmos, conforme explicado acima. Portanto, "Ele disse a ela: 'Traga o mitpachat' ... e ele mediu seis [medidas de] cevada." Esses são os aspectos dos seis tefachim, as seis asas mencionadas acima.
Seção 5
5. Agora, há uma serpente com uma formiga dentro de sua boca. Esta formiga certamente não tem paz, pois está dentro da boca da serpente. Há momentos em que a serpente rasteja e outros em que voa. A diferença entre rastejar e voar é que ao voar ele pode voar sobre uma grande área em um momento, mas ao rastejar ele se move lentamente, como quando alguém anda, que é um movimento lento.
De todas as palavras más que as pessoas falam, e especialmente aquelas dirigidas contra tzaddikim e líderes importantes, eles fazem asas para a serpente para que ela possa voar & lt; e causar dano, Deus me livre & gt ;. Enquanto palavras santas produzem asas de santidade, no aspecto de “uma criatura alada falará a palavra” (Eclesiastes 10:20), essas palavras malignas produzem asas para a serpente. & lt; Isso ocorre porque “Deus fez um para contrastar com o outro” (ibid. 7:14), de modo que em contraste com & gt; o que foi mencionado acima
seis asas de santidade & lt; há também as das forças do mal & gt ;. Uma vez que a fala emerge do KaNFei rei’ah (lóbulos dos pulmões), os KNaFayim (asas) da serpente são, portanto, feitos deles. Isso ocorre porque a fala que emerge dos seis anéis da traqueia é paralela às mencionadas seis asas da santidade.
Agora, a serpente significa aqueles estudiosos em fazer o mal que estudam filosofia e ensinamentos heréticos, como está escrito (Jeremias 4:22), “eles são sábios para fazer o mal, mas para fazer o bem eles não têm conhecimento”. Eles são estudiosos apenas em fazer o mal; se quisessem usar sua sabedoria para o bem, não poderiam. Eles são o aspecto da serpente, o aspecto de “Ora, a serpente era a mais astuta de todas as feras” (Gênesis 3: 1).
Por meio de palavras más, asas são feitas para esses estudiosos, que são o aspecto da serpente, para que eles possam voar - ou seja, para que sua erudição e ensinamentos heréticos voem e se espalhem pelo mundo, causando muitos danos. E mesmo em sua própria investigação filosófica eles voam, como alguém com um intelecto voador - ou seja, seu intelecto voa em uma & lt; grande & gt; velocidade, e sua sabedoria é muito acessível para eles.
No entanto, se a serpente não tem asas - ou seja, [os estudiosos] não têm palavras más, como explicado acima - então a serpente tem apenas o aspecto de andar. Ou seja, os acadêmicos não têm & lt; a capacidade para & gt; mal diferente do que eles investigam entre si. Eles não voam pelo mundo - ou seja, sua bolsa de estudos não se espalha e voa pelo mundo - e eles não podem prejudicar o mundo, apenas aqueles que estão próximos a eles, como seus alunos e amigos. Mas eles não podem prejudicar aqueles que estão longe deles; semelhante a alguém que anda, que se move apenas uma pequena distância & lt; e lentamente & gt; e não pode chegar rapidamente a algum lugar distante como a pessoa que voa.
Mesmo entre eles, seu intelecto não voa - ou seja, seu & lt; coração e sabedoria são & gt; não tão acessível para eles. Assim, eles não voam e se movem rapidamente em sua bolsa de estudos, mas se envolvem na investigação filosófica gradualmente, como alguém que anda. Portanto, o dano que eles trazem aos outros por meio de sua erudição também está apenas no aspecto de andar; não voa e penetra profundamente na mente e no coração. Em vez disso, adere apenas um pouco à mente, sem entrar profundamente no coração e na mente.
Mas quando, Deus me livre, eles têm asas das palavras más, como explicado acima, então seu intelecto voa e causa & lt; grande & gt; dano distante, assim como alguém que voa em uma hora para um lugar distante. Além disso, sua erudição confusa voa; penetra e adere à mente e ao coração de uma forma muito profunda.
Seção 6
6. A formiga que está dentro da boca da serpente é o aspecto do & lt; tzaddik & gt; da geração, que é & lt; reto e justo & gt; e possui bons traços de caráter. Porque ele é sábio e se envolve em & lt; deles & gt; bolsa de estudos & lt; e investigação filosófica & gt ;, investigando essas sabedorias, & lt; este tzaddik & gt; sofre muito quando esses estudiosos começam a se envolver em seus estudos & lt; filosóficos & gt; investigação. Ele trava uma batalha feroz com eles - ou seja, com o aspecto da serpente acima mencionado - pois ele é fortemente assaltado por dúvidas & lt; afirmações falsas & gt; e falsas crenças.
{“[Como] um dente quebrado e uma perna aleijada é o apoio do infiel na hora da angústia” (Provérbios 25:19).} Este é o aspecto do “apoio do infiel”. [O tzaddik] é atacado por confiança infiel, confiança sem integridade e verdade suficientes, que é o aspecto das falsas crenças. Este é o aspecto de "[Como] um dente quebrado e uma perna coxa é o suporte do infiel" - isto é, este "suporte do infiel" é o aspecto de "um dente quebrado" para o sábio, que é a formiga dentro da boca [da serpente], como explicado acima. Visto que ele é sábio e se envolve em servir a Deus, essas dúvidas e falsas crenças o atacam em particular, e ele é obrigado a travar uma batalha feroz contra elas constantemente.
E quer a serpente rasteje ou voe, seu sofrimento é grande e a batalha é feroz, embora na hora de voar seu sofrimento certamente seja muito maior. Assim, se rasteja ou voa, ele não tem descanso.
Porém, existe um estágio intermediário entre o rastejar e o voar, que é no momento em que ele para de voar e desce para uma altitude menor, como é o caminho daquele que voa quando quer descer e pousar embaixo. Aí, a mencionada formiga pode descansar, pois naquela hora [a serpente] não rasteja nem voa. Ou seja, há vários momentos em que os estudiosos descansam e não se envolvem em investigações filosóficas, por exemplo, quando dormem e comem. Então o sábio, que é a formiga dentro da boca [da serpente], pode descansar.
Este sábio é o aspecto da formiga, como está escrito (Provérbios 6: 6), “Vá até a formiga, preguiçoso; considere seus caminhos e torne-se sábio. ” Pois este sábio ensina sabedoria e os caminhos de Deus ao povo.
Seção 7
7. Este é
o significado mais profundo do que o Sava disse:
Quem é a serpente que voa no ar e vai separada [de sua companheira]? No meio, há descanso para uma certa formiga que está entre seus dentes. & lt; Ele começa anexado, mas termina separado ... & gt; (Zohar II, 95a).
& lt; a serpente & gt; - Ou seja, o aspecto da serpente mencionada anteriormente.
que voa no ar - voa por causa dos ares - ou seja, devido às palavras más, de que suas asas são feitas.
e vai separadamente - Ou seja, tem apenas o aspecto de andar. Pois quando as asas da santidade são retificadas e a serpente não ganha asas por meio de palavras más, então ela tem apenas o aspecto de andar.
Isso é "e vai separadamente", o aspecto de "suas asas foram separadas acima" (Ezequiel 1:11) - ou seja, o aspecto das asas da santidade. Então, “e vai” - tem apenas o aspecto de andar. Pois sempre tem o aspecto de andar, porque os filósofos têm a liberdade de se envolver na investigação filosófica sempre que assim o desejarem. Acontece que, quando não têm asas de palavras maldosas, são incapazes de voar no aspecto mencionado acima. Eles têm apenas o aspecto de andar, conforme explicado acima.
Entre— Este é o aspecto do estágio intermediário entre engatinhar e voar, conforme explicado acima. É chamado de “entre” porque está entre o rastejar e o vôo. É então que a formiga que se encontra entre seus dentes tem repouso, como explicado acima.
Ela começa anexada, mas termina separada— Ou seja, esses filósofos — que são estudiosos em fazer o mal, que é o aspecto da serpente, conforme explicado acima— & lt; todos & gt; sua bolsa de estudos e investigação filosófica "começa em anexo." Sua investigação começa com o que está vinculado, com o vínculo entre matéria e forma. “Mas acaba se separando” - sua pesquisa conclui nas inteligências separadas.
Pois esta é a natureza de toda a sua investigação: começar com o vínculo entre matéria e forma, e então subir de nível a nível - inicialmente, da matéria e forma dos objetos corpóreos; então, da matéria e forma de objetos menos corpóreos; e depois, da matéria e forma de causa e efeito - até que eles alcancem e concluam nas inteligências separadas. Por meio da investigação filosófica humana, equivocada e confusa, como os próprios filósofos sabem, procuram compreender as inteligências separadas do vínculo entre matéria e forma. & lt; Eles não podem fazer isso. & gt; E isto é, “Começa anexado, mas termina separado”, & lt; conforme explicado acima & gt ;.
Torá 64
Seção 1
Deus disse a Moshe, “Bo el Paroh (vá a Faraó), pois endureci seu coração e o coração de seus servos, para que pudesse colocar estes Meus sinais no meio deles; e para que você possa contar aos ouvidos de seus filhos e netos como zombei dos egípcios e dos Meus sinais que fiz em seu meio - para que saiba que eu sou Deus. ” [Moshe e Aharon foram até o Faraó, e eles disseram a ele: “Assim diz Deus,]‘… amanhã trarei gafanhotos em suas fronteiras. ’” (Êxodo 10: 1-4)
Deus criou o mundo como conseqüência de Sua compaixão. Pois Ele queria revelar Sua compaixão, e se a Criação não tivesse acontecido, a quem Ele teria mostrado Sua compaixão? Ele, portanto, criou toda a criação, desde o início de Atzilut até o ponto central do mundo corpóreo, a fim de demonstrar Sua compaixão.
No entanto, quando Deus quis criar o mundo, não havia lugar para criá-lo, uma vez que não havia nada além de Ein Sof (o Infinito). Ele, portanto, contraiu a Luz para os lados, e por meio dessa contração o Espaço Desocupado foi feito. Então, dentro deste Espaço Desocupado, todo o tempo e espaço passaram a existir - sendo esta a criação do mundo {conforme explicado no início de Etz Chaim}.
Este Espaço Desocupado foi necessário para a criação do mundo, uma vez que sem o Espaço Desocupado não teria havido nenhum lugar para criar o mundo, como explicado acima. Porém, compreender e compreender essa contração [que resultou na formação] do Espaço Desocupado só será possível no Futuro, pois é preciso dizer sobre ela duas coisas contraditórias: existência e não existência.
O Espaço Desocupado é o resultado da contração; que [Deus], por assim dizer, retirou Sua Divindade daquele lugar. Portanto, não há, por assim dizer, nenhuma Divindade ali. Se assim não fosse, não estaria desocupado. Não haveria então nada além de Ein Sof, sem nenhum lugar para a criação do mundo. No entanto, a verdade real é que, mesmo assim, certamente há Divindade aí também. Pois certamente não há nada sem Sua força vital. Por isso, não é possível compreender o conceito de Espaço Desocupado até o Futuro.
Seção 2
2. Saiba que existem dois tipos de heresia. Uma é a heresia que se origina da sabedoria secular. Disto se diz: “E saiba o que responder ao herege” (Avot 2:14), visto que esta heresia tem uma resposta
. Isso ocorre porque ele se origina da sabedoria secular, que se origina de elementos estranhos, do aspecto da Quebra dos Vasos. Uma sobrecarga de Luz fez com que os vasos se quebrassem, e isso trouxe à existência as forças do mal, como é conhecido. E a sabedoria secular origina-se daí - ou seja, da quebra dos vasos, de elementos estranhos, a escória da santidade.
Isso é análogo ao [corpo] humano, que tem vários tipos de elementos estranhos e resíduos, como unhas, cabelo e suor, e outros elementos estranhos e resíduos. Da mesma forma, cada sabedoria secular origina-se de um elemento estranho e conhecida escória de santidade; e a magia também se origina de um elemento estranho e de uma escória conhecida.
Portanto, embora quem sucumbir a essa heresia deva certamente fugir e escapar daquele lugar, mesmo assim, tendo caído lá, é possível que ele encontre o caminho para se libertar. Pois ele será capaz de encontrar Deus naquele lugar, desde que ele busque e busque por ele lá. Já que as [heresias] derivam da Quebra dos Vasos, deve haver algumas centelhas sagradas e algumas letras que se quebraram e caíram ali, como é conhecido. Consequentemente, ele pode encontrar Divindade e intelecto lá, a fim de responder às questões levantadas por esta heresia que se origina da sabedoria secular, que [por sua vez] origina-se de elementos estranhos, da Quebra dos Vasos. Pois há força vital Divina ali - ou seja, intelecto e letras que se quebraram e caíram naquele lugar. Esta heresia, portanto, tem uma resposta, e disso se diz: "E saiba o que responder ao herege."
No entanto, existe outro tipo de heresia. Essas são pseudo-sabedorias, mas visto que são complicadas e as pessoas não podem compreendê-las, elas parecem ser sabedoria. Por exemplo, isso é comparável a quando alguém postula um argumento falso no Talmud e seus comentários. Visto que não há um indivíduo erudito para responder à questão que surge desse argumento, parece, portanto, que ele postulou um argumento e uma visão superior, embora na verdade não seja de forma alguma um argumento [válido].
Da mesma forma, os filósofos têm uma série de enigmas e questões que na verdade não têm [base na] sabedoria, e as questões são anuladas desde o início, mas como a mente humana é incapaz de respondê-las, elas conseqüentemente parecem estar [baseadas em] sabedoria e [levantar] questões legítimas.
Na verdade, é impossível responder a essas perguntas. Isso ocorre porque as questões [que surgem] dessa heresia derivam do Espaço Desocupado no qual, por assim dizer, não há Divindade. Portanto, não há absolutamente nenhuma maneira de alguém encontrar uma resposta para essas perguntas que vêm de lá, do aspecto do Espaço Desocupado - ou seja, [nenhuma maneira de] encontrar Deus lá. Pois se Deus também fosse encontrado lá, então não estaria desocupado, e não haveria nada além de Ein Sof, como explicado acima.
Portanto, desta heresia é dito (Provérbios 2:19): “Ninguém que vá a ela yeShUVun (retorne).” Não há absolutamente nenhuma teShUVah (resposta) para esta heresia, uma vez que se origina do Espaço Desocupado, do qual, por assim dizer, Ele contraiu Sua Divindade.
Mas, pela fé, o povo judeu prevalece sobre todas as sabedorias e até mesmo essa heresia que vem do Espaço Vago. Isso porque eles acreditam em Deus, sem qualquer investigação filosófica e intelecto, mas apenas com fé perfeita.
Pois Deus “preenche todos os mundos e envolve todos os mundos”. Assim, descobrimos que Ele está, por assim dizer, dentro de todos os mundos e ao redor de todos os mundos. No entanto, tem que haver uma separação, por assim dizer, entre o enchimento e o cerco, pois se não, então é tudo um. Que não é, é devido ao aspecto do Espaço Vago, do qual Ele contraiu Sua Divindade, por assim dizer, e dentro do qual Ele criou toda a criação.
Assim é que o Espaço Desocupado envolve o mundo inteiro, e Deus, que envolve todos os mundos, circunda também o Espaço Desocupado. Portanto, é relevante dizer "Ele preenche todos os mundos" - ou seja, toda a criação que foi criada dentro do Espaço Desocupado - e também "Ele circunda todos os mundos" - ou seja, Ele circunda também o Espaço Desocupado. No meio, o Espaço Desocupado atua como uma separação, uma vez que [Deus], por assim dizer, contraiu Sua Divindade de lá.
Agora, por meio da fé - eles acreditarem que Deus preenche todos os mundos e envolve todos os mundos, e uma vez que Ele envolve todos os mundos, então também o próprio Espaço Vago existe em virtude de Sua sabedoria, e na verdade real Sua Divindade está certamente naquele lugar, apenas que é impossível compreender isso e encontrar Deus lá, como explicado acima - eles, portanto, prevalecem sobre todas as sabedorias, questões e heresias que derivam do Espaço Desocupado. Eles sabem que é certamente impossível encontrar uma resposta para [essas heresias], porque se alguém encontrasse uma resposta para eles - isto é, encontrasse Deus neles - então não haveria Espaço Desocupado e a criação não poderia ter entrado existência.
No entanto, a verdade real é que certamente há uma resposta para eles, e
certamente há Divindade aí. Porém, como resultado da investigação filosófica, eles ficam submersos ali, porque é impossível encontrar Deus ali, pois é o aspecto do Espaço Desocupado. Em vez disso, a pessoa deve acreditar que Deus envolve isso também, e que na verdade Sua Divindade certamente está lá também.
É por isso que os judeus são chamados IVRiim (hebreus), porque com sua fé OVRim (eles prevalecem) todas as sabedorias, e até mesmo as pseudo-sabedorias, ou seja, a segunda heresia, que decorre do Espaço desocupado, conforme explicado acima.
E, portanto, Deus é chamado “o Deus dos IVRiim” (Êxodo 3:18), da expressão “EiVeR (além) do rio” (Josué 24: 3), que conota lados. Ou seja, Sua Divindade envolve também o Espaço Desocupado, que vem da contração pela qual Ele contraiu a Luz para os lados. E, portanto, os judeus são chamados de Ivriim, porque por meio de sua fé - que eles acreditam que Deus é "o Deus dos Ivriim", como explicado acima - eles prevalecem sobre todas as sabedorias e também tudo o que é pseudo-sabedoria, ou seja, a segunda heresia, conforme explicado acima.
É por isso que uma pessoa deve ser extremamente cautelosa com essa segunda heresia; fugir e escapar de lá sem se aprofundar ou olhar em suas palavras, porque, Deus me livre, ele certamente ficará submerso ali. Disto está escrito: “Nenhum que vá para seu retorno ...”, conforme explicado acima.
Seção 3
3. Mas saiba! se há um grande tsadic que é o aspecto de Moshe, ele deve se aprofundar especialmente nessas palavras de heresia. E mesmo que seja impossível respondê-las, como explicado acima, no entanto, ao se aprofundar lá, ele eleva de lá um número de almas que caíram e ficaram submersas nesta heresia. Isso porque esses enigmas e questionamentos [levantados] pela heresia que decorre do Espaço Desocupado são o aspecto do silêncio, uma vez que não há intelecto ou letras para respondê-los, como explicado acima.
A criação veio à existência por meio da palavra falada, como está escrito (Salmos 33: 6) “Pela palavra de Deus os céus foram feitos, e pelo sopro da Sua boca todo o seu exército [foi criado].” A palavra falada contém sabedoria, porque toda a fala nada mais é do que os cinco articuladores da boca. Por meio deles todas as coisas de toda a criação passaram a existir, como está escrito (ibid. 104: 24), "Você os criou todos com sabedoria."
A palavra falada é a demarcação de todas as coisas. [Deus] circunscreveu Sua sabedoria nas letras, de forma que certas letras demarcam uma coisa, enquanto outras letras demarcam outra. Mas lá no Espaço Desocupado - que circunda todos os mundos, e que está, por assim dizer, desocupado de tudo, como explicado acima - não há palavra falada, nem mesmo intelecto sem letras, como explicado acima. Assim, os enigmas que surgem daí estão no aspecto do silêncio.
Isso é análogo ao que encontramos de Moshe: Quando ele perguntou sobre a morte de Rabi Akiva, "Esta é a Torá, e esta é sua recompensa?" eles responderam: “Cala-te! Assim surgiu no pensamento ”(Menachot 29b). Ou seja, você deve ficar em silêncio e não pedir resposta e solução para essa questão. Isso ocorre porque “assim surgiu no pensamento”, que é mais exaltado do que a palavra. Portanto, você deve se calar quanto a esta questão, porque é no aspecto de “surgido no pensamento”, onde não há fala para respondê-la. O mesmo é verdade para as questões e enigmas que se originam do Espaço Desocupado, onde não há palavra falada ou intelecto, como explicado acima. Eles estão, portanto, no aspecto de silêncio; deve-se simplesmente acreditar e ficar calado aí.
É por isso que é proibido para qualquer pessoa que não seja o tzaddik, que é o aspecto de Moshe, entrar e mergulhar nessas palavras de heresia e enigmas. Para Moshe é o aspecto do silêncio, no aspecto que é chamado de “fala pesada” (Êxodo 4:10), o aspecto de um silêncio mais exaltado do que a fala.
Portanto, o tzaddik que é o aspecto de Moshe, o aspecto do silêncio, é capaz de mergulhar nessas palavras desconcertantes, que são o aspecto do silêncio, conforme explicado acima. Ele deve se aprofundar especialmente [neles], a fim de elevar as almas que caíram ali, como explicado acima.
Seção 4
4. Saiba, também, que a disputa é o aspecto da Criação. Pois o mundo foi criado principalmente por meio do Espaço Desocupado, conforme explicado acima. Isso porque sem ela não haveria nada além de Ein Sof, sem lugar para a criação do mundo, como explicado acima. Ele, portanto, contraiu a Luz para os lados, e o Espaço Desocupado foi feito. Dentro dela, Ele criou toda a criação - ou seja, tempo e espaço - por meio da palavra falada, conforme explicado acima: "Pela palavra de Deus os céus foram feitos ..."
O mesmo se aplica ao aspecto da disputa. Se todos os estudiosos da Torá fossem um, não haveria lugar para a criação do mundo. Porém, em decorrência de sua disputa e de sua separação, cada qual se retirando para um lado diferente, o aspecto
do Espaço Desocupado é feito entre eles. Este é o aspecto da contração da Luz para os lados, dentro do qual o mundo é criado por meio da palavra falada, conforme explicado acima.
Isso porque tudo o que cada um deles diz é apenas para o propósito de criar o mundo, que eles realizam no Espaço Desocupado que está entre eles. Pois os estudiosos da Torá criam tudo por meio de suas palavras, como está escrito (Isaías 51:16), "e eu declarei a Sião: Você é ami (Meu povo)" - não leia ami, mas imi ("Comigo" ) Assim como Eu faço o céu e a terra através da Minha palavra, você também faz o mesmo (Zohar, Introdução, p.4b-5a).
No entanto, eles devem ter o cuidado de não dizer mais do que o necessário; apenas o quanto é necessário para a criação do mundo, nada mais. Pois, como resultado de uma sobrecarga da Luz, os vasos, que não podiam suportar a sobrecarga da Luz, se despedaçaram. Desde a Quebra dos Vasos, as forças do mal passaram a existir. Da mesma forma, se alguém fala demais; ele traz as forças do mal à existência. Pois [sua fala] é o aspecto de uma sobrecarga da Luz, como resultado da qual houve a Quebra dos Vasos que levou à existência das forças do mal.
Esta é a explicação da Mishná: Todos os meus dias gadalti (fui criado) sendo (entre) os eruditos e não encontrei nada melhor para o corpo do que o silêncio; o principal não é a exposição, mas a prática; e todo aquele que fala demais traz o pecado (Avot 1:17).
Todos os meus dias fui criado entre os estudiosos ... - “Ser os estudiosos” é o aspecto do Espaço Desocupado que passa a existir e se torna entre (entre) os estudiosos como resultado da separação e disputa entre eles, conforme explicado acima . Assim, é especificamente "estar entre os estudiosos" - ou seja, há uma separação e disputa entre eles. Pois se fossem todos um, não seria pertinente dizer "ser os estudiosos". Mas por meio da disputa, o aspecto do Espaço Desocupado é feito, e dentro desse Espaço Desocupado o mundo é criado - ou seja, o tempo e o espaço. Isto é:
Todos os meus dias fui criado - aumentaria meu tempo (“dias”) e espaço, que é o aspecto da criação do mundo.
ser os estudiosos— Especificamente “ser os estudiosos”; dentro do Espaço Desocupado, porque é aí que toda a criação acontece, como explicado acima. Isto é:
GaDaLti, fui criado - levantei meu tempo e espaço de constrição para GaDLut (expansão).
Ele os chamou de “meus dias” porque o tempo é dele, já que ele cria o mundo etc., conforme explicado acima. E isso é:
e não encontraram nada melhor para o corpo do que o silêncio - Pois lá, no Espaço Desocupado, nada é melhor do que o silêncio, como explicado acima. Isso ocorre porque a entrada lá é proibida a não ser para alguém que está no aspecto de silêncio, o aspecto de Moshe, como explicado acima.
Assim, ele disse: “Todos os meus dias fui criado entre os estudiosos e não encontrei nada ...” Ao atingir este nível, no aspecto do silêncio - como ele disse: não há nada melhor do que o silêncio - ele, portanto, expandiu seu tempo e espaço lá no Espaço Desocupado, porque lá a entrada é proibida senão para quem está no aspecto de silêncio, conforme explicado acima. E isso é:
o principal não é a exposição, mas a prática; e quem fala demais traz o pecado - Pois o principal em toda a exposição e as palavras que esses estudiosos falam não é a exposição apenas, mas a prática; que por meio de suas palavras eles deveriam fazer e criar o mundo, conforme explicado acima: “Não leia 'Meu povo', mas 'Comigo'”, conforme explicado acima.
No entanto, “quem fala demais traz o pecado,” porque uma sobrecarga da Luz traz as forças do mal à existência, como explicado acima.
Seção 5
5. Saiba, também, que por meio da melodia do tzaddik que é o aspecto de Moshe, ele eleva da heresia do Espaço Desocupado as almas que caíram nele. Por agora! toda e qualquer sabedoria do mundo tem sua canção e melodia particulares. Esta canção é particular àquela sabedoria, de forma que esta sabedoria é derivada daquela canção. Este é o aspecto de “cantar um cântico inteligente” (Salmos 47: 8), pois cada intelecto e sabedoria tem um cântico e uma melodia.
Até a heresia tem uma melodia e uma canção que são particulares à sabedoria herética. É assim que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: E Acher, qual era sua deficiência? Uma canção grega nunca parava de seus lábios, e quando ele se levantava de seus estudos, livros de heresia caíam de [seu seio] (Chagigah 15b). Pois um depende do outro: por causa do cântico acima mencionado que não parava de seus lábios, os livros dos hereges cairiam dele. Isso ocorre porque aquela música era específica para essa heresia dele.
É assim que toda sabedoria, de acordo com seu aspecto e nível, tem sua canção e melodia que pertence e é particular a ela. O mesmo é verdade para todos os níveis. O aspecto de sabedoria de um nível mais alto tem uma canção e melodia mais exaltada, compatível com seu nível. E da mesma forma
ela e mais alto, até o ponto de partida da criação, que é o início de Atzilut. Não há nada mais alto do que isso. Assim, não há nada em torno da sabedoria lá, exceto a Luz de Ein Sof que envolve o Espaço Desocupado no qual estão todas as criações e todas as sabedorias.
Certamente há um aspecto de sabedoria aí também, no entanto, é impossível conhecer e compreender a sabedoria da Luz de Ein Sof. Isso ocorre porque Ein Sof é o próprio Deus, e Sua sabedoria é totalmente incompreensível. Nesse lugar, há apenas o aspecto da fé; que acreditamos em Deus, que Sua Luz Infinita envolve todos os mundos e envolve tudo. E a fé também tem uma canção e uma melodia peculiares à fé. Encontramos isso mesmo em relação às crenças equivocadas dos idólatras; cada fé idólatra tem sua melodia particular, que eles tocam e executam em suas casas de oração. O mesmo se aplica ao seu oposto, à santidade. Cada fé tem sua canção e melodia.
A música que é particular para a fé acima mencionada, a fé que é mais exaltada do que todos os tipos de sabedoria e fé no mundo - isto é, a fé na própria Luz Infinita, que envolve todos os mundos, como explicado acima - essa música também , é mais alto do que todas as melodias e canções do mundo que pertencem a toda sabedoria e fé. E todas as canções e melodias de todas as sabedorias são tiradas desta canção e melodia, que é mais exaltada do que todas as canções e melodias de todas as sabedorias porque é a canção que pertence à fé na própria Luz Infinita, que é mais elevada do que tudo.
Mas no futuro, quando '[a fala de] todas as nações se tornarem em linguagem pura, para que todas clamem no nome de Deus' (cf. Sofonias 3: 9), e todos acreditarão nele, então “Venha, cante do cume de Amanah” (Cântico dos Cânticos 4: 8) será cumprido. Especificamente “do cume de AMaNaH” - ou seja, o aspecto do supramencionado ÆMuNaH (fé) exaltado, que é o cume de todas as crenças, como explicado acima. E isso é especificamente "cantar" - ou seja, a melodia e a música que pertencem a este ápice da fé, conforme explicado acima.
Agora, o único que merece o aspecto da melodia desta fé exaltada é o tsadic da geração, que é o aspecto de Moshe. Ele está neste nível de fé, que é o aspecto do silêncio, o aspecto mencionado de “Silêncio! Assim surgiu no pensamento. ” Isto é, ainda é mais alto do que a fala, porque Moshe é o aspecto do silêncio, como explicado acima.
Esta é a explicação de (Êxodo 15: 1): “Então Moshe cantará.” Nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: Não diz “cantou”, mas “cantará”. Esta é uma fonte bíblica para a ressurreição dos mortos (Sanhedrin 91b). Moshe cantará no futuro também. Pois todas as canções, sejam deste mundo ou do Futuro, são apenas com Moshe, que é o aspecto do silêncio. Ele mereceu a canção que pertence à fé mais exaltada de todas, na qual todas as canções são englobadas, uma vez que são todas tiradas dela.
Isso é como Rashi comenta: “yashir (cantará): o yod conota pensamento” - isto é, o aspecto mencionado de “Assim surgiu no pensamento”, o aspecto de Moshe / silêncio, conforme explicado acima.
Portanto, por meio da melodia do tzaddik que é o aspecto de Moshe, como explicado acima, todas as almas que sucumbiram a esta heresia do Espaço Desocupado sobem e emergem. Isso ocorre porque sua melodia está no aspecto do ápice da fé - ou seja, a fé mais exaltada de todas - uma vez que por meio dessa melodia e fé toda heresia é anulada. E todas as melodias são englobadas e anuladas nesta melodia, que é a mais elevada de todas, uma vez que todas as melodias são extraídas dela, como explicado acima.
Seção 6
6. E esta é [a explicação do versículo inicial]: Deus disse a Moshe, “Vá ao Faraó, pois eu endureci [seu coração e o coração de seus servos, para poder colocar estes ototes (sinais) Meus em seu meio; e para que você possa contar aos ouvidos de seus filhos e netos como zombei dos egípcios e de Meu otote que fiz no meio deles - para que você saiba que eu sou Deus ”. Moshe e Aharon foram até o Faraó, e eles disseram a ele, “... amanhã eu trarei gafanhotos em suas fronteiras.”]
Faraó— Ele é o aspecto do Espaço Desocupado, uma vez que “PhaRaOh” conota anulação, da expressão “taPhRiOo (parar) o povo” (Êxodo 5: 4). “Faraó” também conota revelação, ou seja, o aspecto do Espaço Desocupado, que está vazio e desocupado de tudo e toda a criação é revelada dentro dele, como explicado acima.
E lá no Espaço Desocupado, como é impossível compreender o aspecto do Espaço Desocupado, como explicado acima, há um endurecimento do coração. Assim, todas as sabedorias que surgem daí envolvem dureza de coração. Eles deixam a pessoa com dúvidas sobre Deus, e é impossível encontrar Deus lá, já que Ele retirou Sua Divindade de lá, por assim dizer, para que a criação pudesse existir
posição, como explicado acima. Portanto:
Deus disse a Moshe, Vá ... - Que especificamente Moshe deveria ir para Faraó, o aspecto do Espaço Desocupado, porque a entrada lá é proibida a não ser para alguém que seja o aspecto de Moshe, como explicado acima. Isso ocorre porque é impossível encontrar Deus lá, como explicado acima. E isso é:
pois endureci seu coração e o coração de seus servos - “Servos” são o aspecto das introduções a todas as sabedorias. Cada sabedoria tem introduções, que são chamadas de servos e atendentes da sabedoria. Ou seja, todas as sabedorias e introduções que vêm de lá, do Espaço Desocupado, envolvem dureza de coração, pois fica com dúvidas, como explicado acima. E isso é:
para que eu pudesse colocar estes OTOTe, sinais Meus, no meio deles - Em outras palavras, a razão de "endurecer seu coração ...", de forma que é impossível encontrar Deus lá, foi "para que eu pudesse definir ..." - a fim de colocar nele os OTiyOTe (letras) da criação. Ou seja, para que a criação pudesse vir à existência dentro do Espaço Vago, Ele contraiu e desocupou Sua Divindade dali, por assim dizer, visto que se Ele não tivesse contraído Sua Divindade dali, não haveria lugar para a criação , conforme explicado acima. E isso é:
e que você possa contar ... - Pois aí, dentro da criação que passou a existir no Espaço Desocupado, você poderá contar e falar. Isso ocorre porque as letras e as palavras através das quais a criação veio à existência estão lá, como explicado acima. E isso é:
aos ouvidos de seus filhos e netos— Em geral, toda a criação foi em prol de Sua compaixão, como explicado acima. E a criação se deu por meio da palavra falada, conforme explicado acima. Assim, em cada coisa que foi criada dentro do Espaço Desocupado, há uma contração de compaixão. Pois Deus contraiu Sua compaixão e criou aquela coisa, naquela forma e forma de acordo com Sua compaixão; com a medida da compaixão de Deus determinando que esta coisa seja como é. Isso porque a compaixão é a raiz de toda a criação, uma vez que tudo foi criado para revelar a Sua compaixão, conforme explicado acima.
Isto é, "Você então será capaz de contar aos ouvidos de seus filhos e seus netos" - esse é o grau de compaixão de um pai por um filho {como Rashi comenta no versículo (Gênesis 21:23): "que você não tratará falsamente comigo, ou com meus filhos, ou com meus netos ”}. Com relação ao que vem depois da Criação, você será capaz de contar e falar e compreender a contração de Sua compaixão que está em cada coisa. “Assim é a extensão da compaixão de um pai [por um filho]” - ou seja, que esta coisa contém tanta compaixão e aquela coisa contém tanta compaixão. E isso é:
como eu zombei dos egípcios ... - Este é o aspecto das forças do mal que vêm de uma sobrecarga da Luz, da quebra dos vasos. Pois Rashi explica que “Eu fiz uma zombaria” significa “Eu fiz uma paródia” - ou seja, eu criei paródia e zombaria no mundo, ou seja, o aspecto das forças do mal. Eles são paralelos à santidade apenas como alguém que imita, parodia e imita seu amigo; eles são apenas como um macaco que parodia e imita um ser humano. E isso é:
e de Meu OTOTe que eu fiz em seu meio - Existem OTiyOTe lá, porque eles se originam de uma sobrecarga da Luz, da Quebra dos Vasos, como explicado acima. Portanto:
para que você saiba que eu sou Deus - Nesse lugar você será capaz de reconhecer Deus, visto que há centelhas e letras sagradas ali, como explicado acima. Ou seja, mesmo dentro do aspecto da paródia / forças do mal - ou seja, o aspecto da primeira heresia, que decorre de uma sobrecarga da Luz, conforme explicado acima - aí também você será capaz de reconhecer Deus. Disto se diz: “E saiba o que responder ao herege”, conforme explicado acima. Pois é possível encontrar ali letras e faíscas para respondê-las, uma vez que derivam da Quebra dos Vasos, como explicado acima.
E este é: Moshe [e Aharon] foram para o Faraó ... amanhã eu trarei gafanhotos em suas fronteiras - "Amanhã" é o aspecto do Futuro, porque "amanhã é para receber [sua] recompensa" (Eruvin 22a), o aspecto de “Amanhã, minha justiça dará testemunho de mim” (Gênesis 30:33) - isto é, o aspecto de receber recompensa no futuro. Então, eles vão entender o aspecto do Espaço Desocupado produzido pela contração: como é possível que de fato haja Divindade ali e ainda assim seja o Espaço Desocupado, como explicado acima. Isso em si é o recebimento de recompensa, visto que o principal recebimento de recompensa no Futuro é a compreensão profunda e a compreensão daquilo que era impossível para eles compreenderem neste mundo.
E então saberão que o Espaço Desocupado é o aspecto de “gafanhotos”: “Como o gafanhoto, cuja vestimenta faz parte de si” (Bereishit Rabá 21: 5). {Como funciona o
f A Cabala traz, este é o mistério do Espaço Desocupado.} “Vestimenta” é o aspecto da contração [que formou] o Espaço Desocupado, que produz o aspecto de vestimentas. Eles entenderão que “faz parte de si mesmo”, que de fato existe Divindade ali e mesmo assim é o aspecto de uma vestimenta / contração [que formou] o Espaço Vago.
Este é o aspecto de “Amanhã, minha retidão dará testemunho de mim”. “Minha justiça” é o aspecto das vestes, o aspecto de “me vesti de justiça” (Jó 29:14). Pois então, “amanhã”, quando a recompensa será recebida, o mistério do aspecto das vestimentas, o aspecto da contração [que formou] o Espaço Desocupado, será revelado, como explicado acima. Isso ocorre porque o supracitado "cume de Amanah" será revelado então - o aspecto de "Venha, cante do cume de Amanah", o aspecto mencionado da melodia exaltada do cume de Æmunah, através da qual todos os enigmas dos Desocupados O espaço é anulado, conforme explicado acima.
E este é "amanhã eu trarei arbeh (gafanhotos)." [ARBeH] é um acrônimo para "Akhein Ruach Hu B’enosh (Mas é o espírito nos homens)" (Jó 32: 8). Este é o aspecto da melodia, que é o aspecto de ruach. Ou seja, a melodia e a canção do cume da fé serão reveladas então, como explicado acima, e, conseqüentemente, toda a heresia - até mesmo a do Espaço Vago - será anulada, como explicado acima.
Torá 65
Seção 1
“Vayomer Boaz el Ruth (e Boaz disse a Ruth):‘ Ouça-me bem, minha filha. Não vá respigar em outro campo, e não passe daqui…. Mantenha os olhos no campo que eles estão colhendo e siga-os. Ordenei aos jovens que não tocassem em você. Se você ficar com sede, vá aos vasos e beba daquilo que os rapazes tiraram. '”(Rute 2: 8-9)
Saiba, há um campo onde crescem árvores e plantas muito bonitas e agradáveis. É impossível descrever a preciosa beleza deste campo e de seus produtos. Feliz é o olho que o viu. Essas árvores e plantas são as almas sagradas que crescem [neste campo].
Mas também existem muitas almas nuas vagando fora do campo. Eles estão esperando e esperando por uma retificação, para que possam reentrar e retomar sua posição. Até uma grande alma, da qual dependem muitas [outras] almas, quando sai [do campo], às vezes tem dificuldade em voltar para lá.
Todos eles estão pedindo e esperando pelo Mestre do Campo, que pode se envolver nas necessidades de sua retificação. & lt; Para em certos casos & gt; uma alma é retificada por meio da morte de alguém, ou por meio da mitsvá ou ato de adoração de alguém.
Qualquer um que reunisse sua coragem e se comprometesse a ser o Mestre do Campo deve ser deliberado e firme, um guerreiro e sábio, e um grande tsadic. Ele tem que estar em um nível espiritual excepcionalmente grande. Existe um indivíduo que pode completar a tarefa apenas com a sua própria morte, mas mesmo para isso ele precisa ser grande & lt; e em um nível espiritual excepcional & gt ;. Pois existem muitos grandes indivíduos que, mesmo com sua morte, não ajudariam em nada. Somente uma pessoa excelente e em um nível excepcionalmente excelente pode completar o que é necessário em sua vida. Isso ocorre porque ele tem que passar por um grande sofrimento e dificuldades. No entanto, em virtude de sua grandeza e nível elevado, ele é capaz de superar tudo. & lt; Ele não se intimida com [o sofrimento e as adversidades], & gt; mas atende às & lt; todas as necessidades & gt ;.
Quando [o Mestre do Campo] consegue retificar as almas e trazê-las para dentro, é muito bom e adequado & lt; para elas & gt; para rezar. Pois então a oração é aperfeiçoada.
O Mestre do Campo também cuida das árvores e trabalha constantemente em regá-las, cultivá-las e cuidar das outras necessidades do campo. Ele mantém as árvores a uma distância adequada umas das outras para que uma não ofusque a outra. Pois às vezes é necessário agir muito distante com um seguidor extremamente próximo para que ele não ofusque seu amigo.
Seção 2
2. Saiba, também, que quando as almas dão frutos - quando fazem a vontade do Onipresente - então os olhos do Mestre do Campo brilham. Eles podem olhar e ver onde precisam. Este é o aspecto de “Seers Field” (Números 23:14). Mas quando [as almas] falham em fazer Sua vontade, Deus me livre, então seus olhos escurecem. Este é o aspecto do "Campo dos Weepers" (Ohalot 18: 4; Mo’ed Katan 5b). Pois o choro prejudica a visão, como está escrito (Eclesiastes 12: 2), “As nuvens voltam depois da chuva” - e nossos Sábios, de bendita memória, expuseram: isso se refere à visão, que é diminuída como resultado do choro ( Shabat 151b).
Mas quando os olhos [do Mestre do Campo] estão brilhando e olhando para fora, no aspecto mencionado do “Campo dos Videntes”, ele é capaz de olhar para cada pessoa e conduzi-la ao seu propósito final. Ele é capaz de examinar a fala de cada um, para ver se falta perfeição, pois ainda está longe do objetivo final. [Eles
aster of the Field] então o traz [mais perto] do propósito final e, como resultado, a fala é totalmente como deveria ser.
Cada palavra é um mundo inteiro. Quando uma pessoa se levanta para orar e recita as palavras das orações, ela está colhendo belos botões, flores e flores, como alguém que caminha em um campo colhendo lindas flores e flores uma de cada vez, até fazer um buquê. Depois ele pega mais, um por um, fazendo outro buquê, e os junta. Então ele continua, colhendo e colhendo mais e mais buquês adoráveis.
Isso também é verdadeiro para a oração: uma pessoa vai de letra em letra, até que várias letras sejam unidas e formem um & lt; único & gt; palavra. Ele faz o mesmo & lt; para uma segunda palavra & gt ;. Então as duas palavras se juntam e ele continua, juntando mais, até completar uma única bênção. Depois disso, ele continua reunindo mais e mais - de Avot a Gevurot, e de Gevurot a Kedushot. Então ele continua, mais e mais. Quem pode exaltar o grande esplendor das respigas e reuniões que uma pessoa faz por meio das palavras das orações?
E quando a fala emerge, ela emerge da alma, como está escrito (Gênesis 2: 7), "assim o homem se tornou uma alma vivente" - que o Targum traduz como: "ele se tornou um espírito que fala". O enunciado emerge e é ouvido por seus ouvidos, como nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: Deixe seus ouvidos ouvirem o que você está tirando de sua boca (Berakhot 15a).
Então o enunciado implora e implora à alma que não se separe dele. Assim que surge a primeira letra - como a letra aposta da palavra Baruch - ela implora e implora à alma que não se separe dela:
“Considerando o grande vínculo e amor entre nós, como você pode se separar de mim? Você vê minha preciosa beleza, meu esplendor, minha magnificência e esplendor. Como você pode se afastar de mim e me deixar? É verdade que você precisa seguir em frente para reunir tesouros valiosos adicionais e grandes delícias. & lt; Yet & gt; como você pode se separar de mim e me esquecer? Pelo menos certifique-se de que, onde quer que você vá, não me esqueça ou se separe de mim. "
& lt; Da mesma forma, a letra reish da palavra baRuch implora à alma da mesma maneira. E & gt; ainda mais quando se termina & lt; a palavra inteira & gt ;. Então toda a palavra pleiteia da mesma maneira, acariciando e abraçando [a alma], não permitindo [a alma] sair dela.
Na verdade, uma pessoa tem que recitar muito mais palavras e inúmeras bênçãos e passagens antes de concluir a oração. & lt; No entanto, as palavras o impedem de seguir em frente e esquecê-las, conforme explicado. & gt; Portanto, a regra é que ele deve fazer toda a oração uma só. Cada declaração individual deve conter todas as declarações— & lt; desde o início de & gt; a oração & lt; para onde ele está no momento & gt; - de modo que desde o início da oração até o fim tudo será um. Assim, quando ele chegar à palavra final da oração, ele ainda estará segurando a primeira palavra. Desta forma, pode-se rezar a oração inteira e, no entanto, não se separar nem mesmo da primeira letra.
Seção 3
3. E saiba! este aspecto - isto é, a unidade - é em si o objetivo final, como está escrito (Zacarias 14: 9), "Naquele dia Deus será Um e Seu Nome será Um." “Naquele dia” refere-se ao objetivo final [da Criação]. Este é o aspecto de inteiramente bom, uma vez que a unidade é inteiramente boa. Como nossos Sábios, de bendita memória, comentaram esse versículo: “Naquele dia Deus será Um ...” - Isso significa que agora Ele não é Um? No entanto, atualmente a bênção que recitamos sobre o mal é "[Bem-aventurado] o verdadeiro Juiz", enquanto sobre o bem [abençoamos] "Quem é bom e benéfico." Mas com o tempo, eles vão recitar a bênção “Quem é bom e benéfico” para tudo (Pesachim 50a). Vemos a partir disso que a unidade é o objetivo final. Também é totalmente bom, já que o objetivo final é totalmente bom.
Assim, mesmo todos os problemas, sofrimentos e males que acontecem a uma pessoa, Deus me livre, se ela se concentrar no propósito final, ela certamente verá que eles não são maus de forma alguma, mas na verdade um grande bem. Certamente Deus envia intencionalmente todo o sofrimento em seu benefício, seja para lembrá-lo de se arrepender ou para purificá-lo de seus pecados. Nesse caso, o sofrimento é muito benéfico, porque a intenção de Deus é, sem dúvida, apenas para o bem.
Assim, vemos que qualquer mal e sofrimento que uma pessoa experimente, Deus me livre, se ela se concentrar no propósito final - ou seja, na intenção de Deus - ela não irá experimentá-lo como sofrimento de forma alguma. Pelo contrário, ele ficará cheio de alegria como resultado do bem abundante que vem com o enfoque no propósito final desse sofrimento. Pois o propósito final é inteiramente bom, inteiramente um, como explicado acima.
E, na verdade, não existe nenhum mal no mundo; tudo é apenas bom. A dor que uma pessoa experimenta por causa de seu sofrimento, Deus me livre, é apenas porque sua consciência lhe foi tirada, de modo que ela é incapaz de se concentrar no propósito final, que é inteiramente bom. É então que ele sente a dor e o tormento do su
oferecendo. Pois quando ele possui consciência e se concentra no propósito final, ele não sente a dor do sofrimento de forma alguma, como explicado acima.
Com isso, você pode entender uma coisa inexplicável: por que a resposta humana instintiva ao sentir dor severa, Deus nos poupe - como por exemplo quando um dos membros de uma pessoa está sendo amputado - é para alguém fechar os olhos e fechá-los com força.
Empiricamente, sabemos que quando uma pessoa deseja olhar para algum objeto distante, ela aperta os olhos; ele se contrai e estreita sua visão para focar no objeto distante que deseja ver. Isso ocorre porque a visão é o assistente da mente e seu emissário para trazer o objeto observado para o cérebro.
Pois a essência do olhar é a consciência - isto é, conhecer a natureza do objeto que está sendo observado. O conhecimento está na mente. Assim, quando a mente deseja conhecer um objeto à sua vista, ela envia a visão, que vai e vê o objeto e o traz para o cérebro. A pessoa então sabe o que está olhando.
É por isso que, quando um objeto é passado rapidamente na frente de uma pessoa, ela não conhece sua natureza. Embora ele de fato tenha visto o objeto com seus próprios olhos, porque [ele passou] tão rapidamente não houve tempo suficiente para ele trazer [conhecimento] do objeto para seu cérebro. Além disso, quando um objeto está longe, a visão não tem força para alcançá-lo e trazê-lo para o cérebro, porque ele se distrai com os objetos que vê perifericamente. Além disso, sua visão fica difusa e, portanto, enfraquecida, falta-lhe força para trazer [o conhecimento] do objeto observado para o cérebro.
Ele deve, portanto, apertar os olhos, contraindo e focalizando sua visão no objeto desejado, para que outras coisas não o distraiam e para fortalecer sua visão e evitar que se difunda. Ele então será capaz de ver o objeto distante.
É o mesmo quando queremos nos concentrar no objetivo final [da Criação], que é inteiramente bom, inteiramente único. É preciso fechar os olhos e fixar o olhar no objetivo final. Isso ocorre porque a luz desse objetivo final está muito distante da pessoa. A única maneira de ele ver é fechando os olhos. Ele tem que fechá-los completamente e mantê-los bem fechados, até mesmo pressionando um dedo sobre eles para fechá-los. Então, ele será capaz de se concentrar neste objetivo final.
Em outras palavras, é preciso fechar completamente os olhos para não olhar para este mundo. Ele deve desviar os olhos e fechá-los com força, sem olhar para as tentações deste mundo e suas vaidades. A pessoa então será capaz de ver e compreender a luz do objetivo final, que é totalmente bom. E então o sofrimento é anulado, pois a principal razão de alguém sofrer é porque está longe do objetivo final, como explicado acima.
É por isso que a resposta humana instintiva é fechar os olhos ao sentir dor - a fim de escapar do sofrimento e anulá-lo, concentrando-se no objetivo final, que é totalmente bom. Tal olhar só é possível fechando os olhos, conforme explicado. E embora uma pessoa possa estar totalmente inconsciente do que está fazendo, sua alma sabe tudo. Portanto, sua resposta instintiva é fechar os olhos ao sentir dor, conforme explicado acima.
Seção 4
4. Certamente, no momento da autotranscendência - aquele estado em que a pessoa fica totalmente absorvida no objetivo final, que é inteiramente bom, inteiramente uno - o sofrimento é genuinamente anulado, como mencionado acima. No entanto, é impossível permanecer sempre & lt; no mesmo nível espiritual & gt ;, em um estado permanente de autotranscendência, uma vez que isso implicaria ir além dos limites da experiência humana. A autotranscendência deve, portanto, estar no aspecto de correr e retornar.
Assim, quando a mente consciente retorna do estado de autotranscendência para o cérebro, que é a sede da consciência, as mentalidades - os vasos - são incapazes de manter a consciência [superior] do estado autotranscendente. Isso ocorre porque & lt; esta consciência [superior] & gt; é o aspecto de Ein Sof, que é o aspecto do objetivo final: inteiramente um, inteiramente bom. Como resultado, o cérebro sente a dor do sofrimento, pois é no cérebro que todas as sensações de dor e tormento são sentidas principalmente, Deus nos livre. As passagens neurais estendem-se do cérebro a todos os membros, através dos quais o cérebro sente a dor em qualquer membro em que esteja localizado.
E saiba que depois, quando a consciência de alguém retorna do estado de autotranscendência para os vasos, ou seja, as mentalidades, o sofrimento se torna ainda mais intenso do que antes. É como duas pessoas lutando e lutando uma com a outra. Quando um vê que o outro está ganhando vantagem, ele reúne mais força e ataca com ainda mais força. Da mesma forma, quando os poderes de julgamento veem que uma pessoa deseja superar seu sofrimento e anulá-lo por meio da absorção total no objetivo final, eles reúnem mais força e atacam com ainda mais força. Assim, mais tarde, quando alguém retorna da equipe
te da autotranscendência, o sofrimento é ainda maior do que antes. Isso porque [os poderes de julgamento] intensificam sua luta contra ele, já que ele quer fugir deles, como explicado acima.
Seção 5
5. Posteriormente, no entanto, o sofrimento é aliviado e a pessoa é consolada como resultado do insight aprimorado na Torá que merece em virtude do sofrimento. Isso ocorre porque o sofrimento leva ao estado de autotranscendência, conforme explicado acima. Então, depois disso, mesmo que a pessoa retorne do estado de autotranscendência, o traço que permanece desse estado produz um insight aprimorado da Torá. A razão para isso é que, enquanto a pessoa está no estado de autotranscendência, totalmente absorvida no objetivo final, ela percebe que todo sofrimento é um grande bem. Esta [realização] enche a pessoa de alegria.
A alegria é o recipiente para receber percepções aprimoradas da Torá. Como nossos Sábios, de bendita memória, ensinaram (Shabat 88a): Na época em que o povo judeu declarou “Faremos e ouviremos” (Êxodo 24: 7), 600.000 anjos desceram e colocaram duas coroas na cabeça de cada um um, e quando eles pecaram…. Mas no futuro o Santo, bendito seja Ele, irá devolver [as coroas] para nós, como está escrito (Isaías 35:10), “uma alegria eterna sobre suas cabeças”. Assim, vemos que a alegria corresponde a “Faremos e ouviremos”, que se refere a receber a Torá.
É por meio dessa percepção aprimorada da Torá, que merece a partir do traço do estado transcendente, que o sofrimento é mais tarde aliviado. A razão para isso é que [as percepções da Torá] saciam a sede da alma. A sede da alma corresponde a experimentar sofrimento. O sal dá sede, e o sal é o aspecto do sofrimento, como ensinaram nossos Sábios da abençoada memória: a aliança é mencionada em relação ao sal e a aliança é mencionada em relação ao sofrimento (Berakhot 5a).
A alma é filha do intelecto. Isso ocorre porque a alma da pessoa é elevada principalmente pelo intelecto, que a nutre e melhora, como está escrito (Provérbios 19: 2), "Além disso, não é bom para a alma ficar sem consciência." Quando o intelecto é aperfeiçoado, [a alma] dá frutos. Mas quando o intelecto de alguém está manchado, é então o aspecto de "uma terra fértil tornou-se um deserto salgado" (Salmos 107: 34). Esse sabor salgado é o sofrimento que uma pessoa experimenta quando seu intelecto é imperfeito; corresponde à sede da alma. No entanto, a visão aprimorada acima mencionada da Torá alivia o sofrimento e sacia a sede, como em “Que todos os que têm sede venham à água” (Isaías 55: 1).
Este é o significado de “Feliz o homem a quem tu castigas, ó Deus, e a quem tu instrues na tua Torá” (Salmos 94:12). Através do sofrimento, merece-se uma visão aprimorada da Torá. E quando uma pessoa merece os insights da Torá, é um sinal de que ela alcançou algo por conta das aflições e lidou com elas da maneira adequada. É um sinal de que por meio do sofrimento ele atingiu um estado de absorção total no objetivo final, cujo traço o tornou digno de percepções aprimoradas da Torá, como explicado acima.
Seção 6
6. Quando os olhos do Mestre do Campo brilham, no aspecto de “Campo dos Videntes”, ele consegue olhar para dentro de cada pessoa e ver se está perto do objetivo final. Quando [o Mestre do Campo] vê que alguém está longe do objetivo final, que a oração da pessoa ainda não está totalmente aperfeiçoada - uma vez que ela é incapaz de fazer toda a oração uma, pois quando ele está no final da palavra ele esqueceu seu início e não pode unificar sua oração no aspecto da unidade explicado acima - o Mestre do Campo olha para ele e o leva ao objetivo final, que é inteiramente um. E então a pessoa é capaz de fazer toda a oração uma, de forma que mesmo quando ela chega ao fim da oração, ela ainda está segurando o início de sua primeira palavra.
Este é o significado de: MaNTZPaKh foi declarado pelos videntes (Shabat 104a). [Como o Talmud] conclui aí, os videntes fixaram qual está no início da palavra e qual está no final da palavra. & Lt; {MaNTZPaKh, explica Rashi, refere-se às letras duplas (ver Meguilá 2b). Esta é a oração, que se torna “duplicada” quando se chega ao final da oração e ainda está segurando no início da oração, como explicado acima. E este é MaNTZPaKh, o aspecto das letras duplas.} & Gt;
“Os videntes” alude ao Mestre do Campo quando seus olhos estão no aspecto de “Campo dos Videntes”. Ele pode então olhar e corrigir aqueles que estão perto do objetivo final, de modo que quando chegarem ao final da oração, ainda estejam "no início da [primeira] palavra". E [ele também pode olhar] para aqueles que estão longe do objetivo final. Eles correspondem ao “final da palavra”, porque quando estão no final da palavra, estão literalmente no final da [última] palavra. Mas os videntes os corrigem e os conduzem ao objetivo final, conforme explicado acima. & lt; Este é o significado de “eles fixaram qual está no início
inning da palavra e que está no final da palavra ”- isto é, [os videntes] os fixaram de modo que quando alcançassem o final da palavra, eles ainda estariam segurando no início. & gt;
Este também é o significado de “eles se esqueceram deles e os restauraram”. Porque [essas almas] estavam longe do objetivo final, e assim falharam em unir sua oração no aspecto de unidade, eles esqueceram o início da palavra. [Assim, os videntes] “os restauraram” e os consertaram, de forma que [suas orações] deveriam ser inteiramente uma, como explicado acima.
Seção 7
7. E esta é a explicação do [versículo inicial]: E Boaz disse a Rute: [“Ouça-me bem, minha filha. Não vá respigar em outro campo, e não passe daqui…. Mantenha os olhos no campo que eles estão colhendo e siga-os. Eu ordenei tziviti (ordenei) aos jovens que não nag'aikh (tocassem em você). Se você ficar com sede, vá aos vasos e beba do que os rapazes tiraram. ”]
BOaZ— Ele é o intelecto & lt; e a sabedoria & gt ;, como está escrito (Ecclesia st es 7:19), "Sabedoria ta 'OZ (fortalece) o sábio."
Ruth— Ela corresponde à alma, que é a fonte das palavras de oração, música e louvor & lt; ao Santo & gt ;. Como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Por que ela foi chamada de Ruth? Por causa de seu descendente, David, que ReVah (saciou) o Santo com canções e louvores (Berakhot 7b).
Ouça-me bem, minha filha— & lt; “Minha filha” alude à alma, & gt; já que a alma é filha do intelecto, como explicado. Isso é "Ouça-me bem", ou seja, "Deixe seus ouvidos ouvirem o que você está tirando de sua boca." Em outras palavras, incline seu ouvido para ouvir a declaração implorando e implorando [à alma] para não se separar dela, como explicado acima. E isso é:
Não vá respigar em outro campo - Pois todas as letras e palavras são respigas preciosas colhidas dos campos celestiais, como explicado acima. Cada declaração implora à alma para não deixá-la para trás & lt; “para respigar em outro campo,” & gt; para reunir outras respigas. Mas isso é impossível, já que tem que ir e colher mais, como acima. No entanto…
e não passe daqui - Em outras palavras, mesmo quando você passar para outra palavra, não passe para a primeira palavra. Isso é realizado & lt; focalizando & gt; o objetivo final, conforme explicado acima. E isso é:
Mantenha seus olhos no campo que eles estão colhendo - Isso alude a focar no objetivo final, uma vez que colher é o objetivo final de arar e semear.
Eu ordenei aos rapazes que não tocassem em você - Este é o aspecto de fechar os olhos; deve-se fechá-los, a fim de vincular a visão e focar no objetivo final. Sem isso, é impossível focar no objetivo final, conforme explicado acima.
Este é o significado de “Eu tenho TZiViTi os jovens” - conota TZaVTa (união) e ligação. É preciso unir e vincular sua visão [ao objetivo final], conforme explicado acima. E os olhos são chamados de “jovens”, porque são os assistentes do intelecto; como explicado acima, a visão é o emissário e assistente do & lt; cérebro & gt ;.
E isso é "não para NaG’Aikh", o aspecto de NeGA’im (aflições) da alma. Quando a visão de uma pessoa está difusa e vê tudo à vista - ou seja, quando ela não fecha completamente os olhos para não olhar para este mundo - este é o aspecto das aflições da alma. Para não afligir a alma, ele tem que “ordenar e amarrar os jovens” - ou seja, sua visão - para que ele não dê [mesmo] um olhar de soslaio para as vaidades deste mundo. Então, ele será capaz de se concentrar no objetivo final. E ao focar no objetivo final, todo o sofrimento é eliminado, conforme explicado acima.
Porém, posteriormente, quando se retorna do estado de autotranscendência, o sofrimento se torna ainda mais intenso. Isso corresponde à sede da alma, conforme explicado acima. Isto é:
Se você ficar com sede, vá para os vasos e beba daquilo que os jovens tiraram - A maneira de matar a sede é por meio do insight aprimorado da Torá recebido pela mente - o vaso do intelecto - através do traço que permanece do estado transcendente. É a partir daí que a alma bebe para matar a sede, conforme explicado acima.
Este é o significado de “beber daquilo que os jovens tiraram”. Pois os “jovens” - os olhos do intelecto - extraiam uma visão aprimorada da Torá a partir do traço que permanece depois de focar no objetivo final, conforme explicado acima. Com isso, o sofrimento é posteriormente anulado e a sede da alma é saciada. & lt; Que Deus nos encontre dignos de tudo isso. & gt;
Seção 8
8. O [campo no qual as almas crescem] corresponde ao Jardim do Éden, o aspecto de Moshe e Aharon. O Jardim corresponde à alma, como em “sua alma será como um jardim bem regado” (Jeremias 31:11). O Éden corresponde ao objetivo final [da Criação], para o Éden - “nenhum olho o viu” (como ensinado pelos Sábios em Berakhot 34b); sendo este o aspecto da autotranscendência, conforme explicado acima.
Seção 9
9. E
este é o significado de: No futuro, o Santo, bendito seja Ele, fará um círculo dos tzaddikim. [Ele se sentará no meio deles no Jardim do Éden], e cada um apontará com o dedo [e dirá: “Este é o Deus em quem confiamos”] (Taanit 31a).
“Um círculo” é o aspecto da alegria, que é o recipiente para receber a Torá, conforme explicado acima. Tudo [percepção aprimorada da Torá] é o produto da autotranscendência. Como foi trazido para lá, o brilho do traço que permanece do estado transcendente é a fonte da Torá [percepções recebidas] por meio dos vasos.
Este é o significado de "apontar (mar'eh) com o dedo". Mar'eh alude ao traço mar'eh (aparência) e radiância, de onde vem a Torá [insight]. Isso é “apontar com o dedo” - uma alusão à Torá, que é um aspecto do “dedo de Deus” (Êxodo 31:18).
Torá 66
Seção 1
“Viyhe Na Pi Shnayim (que uma porção dupla) do seu espírito esteja sobre mim.” E ele respondeu: “… Se você me vir como estou sendo tirado de você, assim será para você; mas se não, não será assim. ” (2 Reis 2: 9-10)
[A bênção de] “uma porção dobrada” foi de fato cumprida mais tarde em Eliseu. Assim, Eliseu oraria com maior kavanah do que seu mestre, Eliyahu. Pois todos os milagres e grandes feitos que Eliseu realizou foram realizados por meio da oração. Comentando o versículo “Diga-me, por favor, de todas as grandes obras que Eliseu fez” (2 Reis 8: 4), nossos Sábios, de bendita memória, disseram: Aquilo que Eliseu realizou, ele realizou através da oração (Meguilá 27a) .
Saiba que é possível ao aluno ser maior do que o mestre - isto é, possuir o dobro da porção do mestre. Mesmo assim, tudo o que [ele realiza] é em virtude da força de seu mestre. Este é o significado de "Que uma porção dobrada de seu espírito esteja sobre mim" - especificamente "seu espírito", uma vez que foi através do próprio espírito de seu mestre Eliyahu que ele passou a ter o dobro.
Na verdade, o tzaddik possui dois espíritos, um espírito nas alturas e um espírito neste mundo. É assim que está escrito (Gênesis 6: 9), “Estas são as crônicas de Noach, Noach” —Noach no alto, Noach abaixo. {Como o Zohar escreve sobre este versículo no Tosefta (Suplemento) para a porção de Noach (I, 59b): “Por que diz Noach duas vezes? No entanto, todo tzaddik vivo tem dois espíritos: um espírito neste mundo e outro espírito no outro mundo. Você descobrirá que é assim para todos os tzaddikim ... ”; veja lá.} Em outras palavras, [o tzaddik] tem um aspecto de vitalidade no alto e um aspecto de vitalidade neste mundo. O espírito e a vitalidade do alto são extremamente grandes.
Os alunos compartilham a mesma raiz espiritual do mestre, embora sejam dependentes dele como os galhos de uma árvore. A árvore nutre a vitalidade de sua raiz e os galhos nutrem a vitalidade por meio da árvore. Há vários aspectos diferentes nisso: há alunos que correspondem a galhos e outros que correspondem a folhas, bem como a outros elementos [da árvore].
No momento da passagem do tzaddik, ele alcança muito mais do que durante sua vida; cada um de acordo com seu nível espiritual. Encontramos isso em conexão com Rabi Shimon bar Yochai no Idra, Rabbeinu HaKadosh e outros tzaddikim.
1B. Saiba, também, que a razão para isso é que, no momento da passagem [do tzaddik], o espírito e a vitalidade do alto descem. Os espíritos inferiores e superiores se abraçam e se unem. Na verdade, eles são um, de modo que, assim que se revelam um ao outro, eles se unem em uma unidade excepcional. No entanto, o espírito do alto não pode permanecer neste mundo, visto que, por natureza, ele não pode suportar este mundo de forma alguma. Portanto, ele parte para o alto e, conseqüentemente, o tzaddik passa adiante. Pois quando o espírito acima mencionado parte, o espírito de baixo parte com ele, por causa da unidade mais excepcional em que estavam unidos.
Estar presente na passagem do tzaddik é, portanto, uma coisa muito grande, mesmo para alguém que não é seu aluno. Porque o espírito do alto desce e é revelado naquele momento, uma iluminação muito grande é revelada então. É por isso que todos os presentes naquele momento se beneficiam muito. Eles beneficiam uma vida longa, como nossos Sábios, de memória abençoada, ensinaram sobre o versículo (Salmos 49: 10-11), “Pode-se viver para sempre ... vendo os sábios passarem” (Chagigah 5b).
No entanto, os alunos recebem uma medida excepcionalmente grande de iluminação. Isso ocorre porque eles dependem do tzaddik e se alimentam da mesma fonte. Assim, a vitalidade do alto é literalmente sua força vital! Eles também se unem e se abraçam a este espírito com uma unidade excepcional, visto que é realmente o seu espírito e vitalidade, como explicado acima.
E se eles forem dignos, isso os habilitará a receber uma porção dobrada. O tzaddik cujo tempo chegou para partir do mundo parte como resultado da união com o espírito do alto. Mas os alunos cujo tempo ainda não chegou, pelo contrário,
o espírito do alto permanece com eles devido à unidade excepcional com a qual se ligou ao espírito deste mundo. Não é possível que eles se separem um do outro. Assim, enquanto o tzaddik morre como resultado do espírito superior atraindo o espírito inferior com ele, os estudantes recebem uma porção dobrada. Pois o espírito do alto fica com eles, por causa de seu vínculo excepcional com o espírito de baixo.
1C. Existem, entretanto, muitos tipos de alunos. Aquele que está firmemente ligado ao tzaddik é literalmente como um galho de árvore. Ele sente todas as subidas e descidas do tzaddik dentro de si, mesmo que não esteja nas proximidades do tzaddik. Pois se um estudante está genuinamente ligado ao tzaddik como deveria ser, como o galho de uma árvore, ele deve sentir todos os avanços e retrocessos espirituais do tzaddik, assim como os ramos sentem todas as mudanças [sazonais] pelas quais a árvore passa . No verão crescem e têm vitalidade. Isso ocorre porque a árvore nutre a vitalidade de sua fonte, extraindo força vital de lá por meio de seus tecidos vasculares - ou seja, o lúmen através do qual extrai seu alimento. Portanto, no inverno, quando a umidade seca e a luz murcha, todos os ramos murcham também, fazendo com que as folhas caiam; e no verão é exatamente o oposto.
Este é o mesmo caso para alguém que está vinculado ao tzaddik. Ele percebe todos os avanços e retrocessos espirituais do tzaddik. Pois existem muitas expressões de subidas e descidas, uma vez que existem muitos aspectos diferentes do falecimento. Há a passagem da alma e há a perda de seu nome, que também é um aspecto da passagem. Isso ocorre porque o nome é a alma e, como explicado em outro lugar (abaixo, na Lição # 260), este [sacrifício de prestígio] é literalmente o aspecto de sacrificar a alma de alguém; Veja lá. E também há uma passagem de nível para nível. Este também é um aspecto do falecimento. Assim, quando um estudante está tão fortemente ligado ao tzaddik que ele sente dentro de si todas as subidas e descidas que seu mestre experimenta, ele pode merecer uma porção dupla no momento da passagem, como explicado acima. {“Que uma porção dobrada de seu espírito esteja sobre mim.” E ele respondeu: “… Se você me vir como estou sendo tirado de você, assim será para você; mas se não, não será assim. ”}
Este é o significado de "Se você me vir como estou sendo levado", ou seja, você me verá levado, passando "de você". Especificamente "de você" - ou seja, se você sentir a passagem de dentro de você, conforme explicado, você merecerá uma porção dupla no momento da passagem. Pois qualquer momento de passagem, em qualquer aspecto que seja, corresponde à descida e revelação do espírito do alto da maneira mencionada acima. No entanto, a revelação é compatível com a passagem, de modo que, na passagem final, [o espírito superior] desce e é revelado inteiramente.
Este também é o conceito de estar na presença de seu mestre. Uma pessoa deve sempre se esforçar para estar com seu mestre, uma vez que pode ser apenas o momento em que [seu mestre] está prestes a falecer. Se ele for digno, ele receberá uma grande iluminação então, no aspecto de uma porção dupla. Com a porção dobrada que ele recebe, é possível que ore com kavanah e assim realize mais do que seu mestre. Mesmo assim, todas as [suas realizações] são em virtude do espírito de seu mestre, como em "Que uma porção dobrada de seu espírito esteja sobre mim", especificamente "de seu espírito", conforme explicado acima. {Quem não sabe disso, não conhece o significado mais profundo de canhoto, porque ser canhoto é algo original. Ele também não sabe como transformar o potencial em real.}
Seção 2
2A. Antes de transformar o potencial em real, os estados potencial e real estão ligados e não há nada separando-os. A razão para isso é que "o que é final na ação é primeiro no pensamento" (Oração de L'kha Dodi). Por exemplo, quando uma pessoa quer fazer algo, como construir uma casa, ela primeiro tem que imaginar como será a casa construída. Então, quando ele completa a imagem de sua casa em sua mente, ele começa a construí-la. Isso mostra que o ato final é o primeiro em pensamento.
Antes de colocar seu plano em prática, a ação final ainda está ligada ao primeiro pensamento e não há diferença ou distinção entre eles. Ele deve ver para realizar seu plano. Ao fazer isso, o potencial e o real são desdobrados e separados. Então, há uma diferença e uma distinção entre o primeiro pensamento, que corresponde ao ser potencial, e a ação final, que corresponde ao ser real.
Esta é a letra aleph. Um aleph é composto de dois yods e, entre [eles], um vav, que corresponde a um patach. Esses dois yods são um yod no início e um yod no final, correspondendo a potencial e real. Em outras palavras, o yod do Nome que se relaciona com Sua Essência, o bendito Nome HaVaYaH, é o yod no início: o aspecto de "primeiro em
pensamento ”, correspondendo ao ser potencial. O segundo yod corresponde ao yod de & lt; o Nome & gt; que se relaciona com Seus Atributos, o Nome ADoNaiY, que é o yod no final: o aspecto de “ação final”, correspondendo ao ser real.
Os dois yods são inicialmente unidos, sem nada os diferenciando. Depois, quando passam de potenciais para reais, eles são desdobrados e separados. Este é o aspecto do vav dentro do aleph, que corresponde a um PaTaCh. Em outras palavras, esses dois yods, potencial e real, niPhTaChin (são desdobrados) e separados.
Este vav dentro do aleph representa as seis letras entre os dois yods dos dois nomes mencionados acima, [quando esses nomes são interpostos] como segue: YAHDVNHY. Pois há três letras com o yod do Nome que se relaciona com Sua Essência, que corresponde ao primeiro pensamento, e, da mesma forma, há três letras com o yod do Nome que se relaciona com Seus Atributos, que corresponde ao ato final .
Agora, tudo o que existe no mundo contém três elementos: espaço, forma e tempo. Estas correspondem às três letras acima mencionadas. Por exemplo, quando uma pessoa deseja construir uma casa, ela deve pensar sobre onde e quando construí-la e em que projeto a casa será construída. O mesmo é verdade para todas as coisas no mundo. Também depois, no final da ação - ou seja, quando ele completa a coisa - existem da mesma forma esses três elementos de espaço, forma e tempo. Isso corresponde às três letras com o yod no início, que é o primeiro pensamento, e as três letras com o yod no final, que corresponde à ação final - o aspecto do vav entre os dois yods, conforme explicado acima .
2B. Isso também corresponde aos dois espíritos mencionados acima: o espírito do alto e o espírito de baixo, que são os aspectos potencial e atual. Inicialmente, eles são ligados, mas depois são desdobrados e separados.
Esses dois espíritos são produzidos por meio da mitigação da ira. Existe um elemento da ira Divina, por assim dizer, e também [um elemento] da ira humana.
Quando charon APh (ira) existe, Deus me livre, é o aspecto de fumaça saindo de Suas narinas, como está escrito (Salmos 18: 8), “A fumaça subiu em APo (Seu nariz).” Essa fumaça é prejudicial para a vida. {[Subsistência] é o meio pelo qual transformamos o potencial em um real. Quando uma pessoa tem uma renda e não depende de outros seres humanos, ela merece a verdade. Este é o aspecto do Mundo vindouro, como em “Afortunado é aquele cuja ajuda é o Onipotente de Yaakov, cuja esperança está em Deus, seu Senhor” (Salmos 146: 5). Por meio disso, transformamos o potencial em real, como será explicado mais adiante.}
A fumaça é prejudicial aos olhos, como “como a fumaça para os olhos” (Provérbios 10:26). [E os olhos] correspondem ao sustento, como em "Os olhos de todos olham para Ti com esperança [e Tu lhes dás o sustento a seu tempo]" (Salmos 145: 15). Isso ocorre porque a raiva, & lt; que é o aspecto da fumaça acima mencionado & gt ;, é prejudicial ao sustento da pessoa, pois é trazida para outro lugar (veja acima, Lição nº 59). É preciso quebrar a ira e mitigá-la. Ele tem que mitigar a fumaça e livrar-se de suas impurezas até que se transforme em ruach (ar) - ou seja, o tranquilo ruach (espírito) produzido pela fumaça purificadora.
E esse ruach feito pela mitigação da fumaça da ira é o aspecto de Mashiach, como em “O ruach (respiração) de nosso nariz é o mashiach (ungido) de Deus” (Lamentações 4:20). Enquanto este aspecto de ruach (espírito) ainda não entrou nas mãos, ainda é anterior à existência. Isso ocorre porque a existência está principalmente no aspecto das mãos, que são os instrumentos de fazer. É principalmente lá que o espírito é revelado, como em “Nas tuas mãos confio o meu espírito” (Salmos 31: 6); e como em “Que nas suas mãos está a alma de todos os viventes e o espírito de toda a carne humana” (Jó 12:10).
Depois, quando o espírito é revelado nas mãos, os dois espíritos acima mencionados - os aspectos de potencial e real, e as duas mãos, direita e esquerda - ainda estão unificados. Em outras palavras, as mãos, nas quais os dois espíritos são revelados, ainda não se desenvolveram e se separaram. Isso ocorre porque o potencial e o real [estados] ainda estão ligados e não há qualquer diferença entre eles. Portanto, não há distinção entre direita e esquerda. Ainda é o aspecto da pré-criação - ou seja, antes de atualizar o potencial - em cujo ponto eles estão ligados, como explicado acima.
Mais tarde, porém, ao transformar o potencial em real, a criação é concluída. É então que as mãos são desdobradas e há uma distinção entre direita e esquerda, como em “Aph (também): Minha mão fundou a terra, e minha destra estendeu os céus” (Isaías 48: 13). Pois há então uma diferença e uma distinção entre potencial e real, que são as duas mãos, os dois espíritos, como explicado. E tudo isso é realizado por meio da ira mitigadora; sendo este o significado de
“APh Minha mão” - especificamente “APh,” conforme explicado acima.
{“Poteiach (Você abre) Sua mão e satisfaz o desejo de todos os viventes” (Salmos 145: 16).} Este é também o significado de “PoTeiaCh (Você abre) Sua mão” - que as mãos niPhTaChin (são desdobradas) , e a direita é diferenciada da esquerda. Este é “Yadekha (Sua mão),” o aspecto dos dois yods, [como em] “Não leia como 'Yadekha', mas como 'YodeYkha (Seus yods).'” Pois as mãos são os dois yods mencionados acima , o aspecto de potencial e real, correspondendo a & lt; os dois espíritos, e & gt; as duas mãos, direita e esquerda.
Isso também é “poteiaCh æT yadeKha (Você abre sua mão)”, cujas últimas letras são ChaTaKh (dividir), conforme é trazido. Em outras palavras, as mãos são desdobradas e separadas, de modo que a direita é distinguível da esquerda, como em "Aph, minha mão lançou os alicerces da terra [e minha mão direita estendeu os céus]", conforme explicado acima .
Assim, o valor numérico de ChaTaKh é duas vezes o da palavra RUaCh - esses são os dois espíritos mencionados, que são os dois yods, as duas mãos que são desdobradas e separadas quando o potencial se torna real. E este é “PoTeiaCh æt…”, o aspecto do PaTaCh mencionado anteriormente.
Tudo isso é realizado por meio da ira mitigadora, como em “O sopro do nosso nariz é o ungido de Deus”, conforme explicado. Assim, as primeiras letras de “Poteiach Æt Yadekha” soletram APiY, o aspecto de “A respiração de APeYnu (nosso nariz) ...” mencionado anteriormente. “O ruach de apeynu ...” faz com que as mãos, que são os dois espíritos, se abram e se partam, como explicado acima.
2C. Da mesma forma, todas as mitzvot e transgressões dependem do desdobramento das mãos acima mencionadas, potencial e real. Pois eles também possuem os três elementos de espaço, forma e tempo. Este é o significado de "Considere três coisas e você não cairá nas garras do pecado" (Avot 3: 1) - especificamente "nas garras do pecado", porque é o aspecto acima mencionado das mãos que, em essência, realiza o pecado, Deus me livre.
Inicialmente, o pecado está em potencial, enquanto se pensa em cometê-lo, Deus me livre. Mas depois, quando ele transforma o potencial em real e o realiza, Deus me livre, então ele é inteiramente mau. E ele é considerado morto, pois mesmo em vida os ímpios são considerados mortos (Berakhot 18b). {“[Eu sou considerado] entre os mortos que são libertados; como os cadáveres que jazem na sepultura, dos quais não te lembras mais, porque foram cortados pela tua mão ”(Salmos 88: 6).}
Este é o significado de “como os cadáveres que jazem na sepultura ...” - ou seja, os ímpios, que mesmo em vida são considerados mortos. E isso é "eles foram cortados por Sua mão" - "cortados", como indicado pela explicação de Rashi, conota chatakh (divisão). Em outras palavras, a transgressão é cometida por meio de uma divisão das mãos, o aspecto de “poteiaCh æT yadeKha”, cujas últimas letras são ChaTaKh. E quando essas mãos separadas e desdobradas caem da santidade, a transgressão é cometida, como em “eles foram cortados por Sua mão” - chatakh.
Esta é a razão pela qual o arrependimento ajuda para o pecado. O principal elemento do arrependimento é o arrependimento; arrepende-se do pecado, como em "um PeTaCh (abertura) de arrependimento" (Nedarim 22b). Isso corresponde ao PaTaCh, o aspecto de “PoTeiaCh (você abre) sua mão”, conforme explicado acima.
Seção 3
3A. Transformar o potencial em real implica aperfeiçoar a faculdade da fala. As letras do discurso devem estar em um estado de integridade. Isso é realizado por meio do aspecto do Mundo vindouro, por meio do qual as letras da palavra são feitas inteiras. Pois no futuro a faculdade da fala será completa, porque [então] até mesmo as & lt; nações do mundo & gt; chamará o Abençoado através da fala. É assim que está escrito (Sofonias 3: 9): “Pois então tornarei às nações uma língua pura, para que todas invoquem o Nome de Deus”. A partir disso, vemos que a fala será perfeita.
Atualmente, a palavra está faltando e é imperfeita, pois o mundo inteiro não clama ao Abençoado por meio da palavra. Mas no futuro, todos - mesmo aqueles que adoravam a idolatria - clamarão por ele por meio da palavra. A faculdade da fala será então perfeita, o aspecto de “uma linguagem pura”, pois todos clamarão a Deus por meio da fala, indicando que a fala se tornou íntegra.
Tudo isso será no Futuro, pois é quando nossa principal grandeza e magnificência serão reveladas. Nesse momento, todos conhecerão e reconhecerão nossa grandeza, pois todos reconhecerão a grandeza e magnificência dos tzaddikim e dos retos. Felizes eles; feliz é o seu lote. ‘Quão abundante é o bem que está reservado para eles’ (paráfrase dos Salmos 31:20).
Em contraste, os ímpios serão derrotados, como está escrito (Malaquias 3:21), "Você esmagará os ímpios ..." Este será o momento do Grande Dia do Juízo, quando cada pessoa será levada a julgamento por cada detalhe de cada ação. Nenhuma pequena questão será dispensada para ele; porque Deus esquece
nada, e ele será lembrado de tudo então.
E então, com a queda dos iníquos, [o mundo inteiro] se arrependerá e reconhecerá a diferença entre os justos e os iníquos {como afirma o versículo em Malaquias 3:18: “Então, retornareis e vereis a diferença entre os justos e os ímpios, entre os que servem a Deus e os que não O servem ”}. Precisamente então, no Dia do Juízo, eles verão a diferença entre os justos e os ímpios…. Como resultado, todos se voltarão para o Abençoado e todos invocarão o Nome de Deus, como em “Pois então voltarei para as nações uma linguagem pura ...”, conforme explicado. A faculdade da fala será então aperfeiçoada, o aspecto de "uma linguagem pura". Assim, vemos que, como resultado da queda dos ímpios no futuro, a palavra será curada.
No entanto, é necessário desenhar o aspecto do Mundo que Virá também a este mundo - ou seja, que os ímpios devem ser derrotados neste mundo também. Isso é realizado por meio da verdade.
3B. Agora, a verdade é maior quando uma pessoa não é dependente de outros seres humanos, já que “Quando alguém depende de outros seres humanos, seu rosto muda de cor como um kroom ... para muitos tons diferentes” (Berakhot 6b). Esta é a razão pela qual alguém que depende de outras pessoas acha muito difícil orar com a comunidade. Seria & lt; mais & gt; benéfico e mais fácil para ele orar em particular, visto que em público ele é atormentado por poderosos motivos e aparências ocultas. Por ser dependente de outras pessoas, reza com afetação e fingimento para impressioná-las.
Mesmo alguém que ganha seu próprio sustento e, portanto, não precisa depender de outros para seu sustento, pode, no entanto, depender de outros para ter respeito ou alguma outra coisa. Em outras palavras, se ele anseia por respeito, proeminência e coisas semelhantes, ele depende de outras pessoas, pois precisa de respeito e estima delas. Quando ele depende de outros seres humanos para qualquer uma das & lt; acima & gt ;, ele corre o risco de cometer uma mentira grave enquanto ora - ou seja, de gesticular desnecessariamente para impressionar as pessoas.
Bem, existem indivíduos que são um tanto retos e, em certa medida, temem a Deus e têm vergonha de orar com & lt; flagrante & gt; pretensão a fim de impressionar os outros. A intenção deles é orar honestamente, mas essa verdade é excessivamente numerosa e, portanto, também é falsa. Pois não há multiplicidade de verdades. A verdade é apenas uma, como é trazida em outro lugar (anteriormente, na Lição # 51: “Amar Rebbi Akiva”). Em outras palavras, porque eles têm vergonha de orar com & lt; completamente & gt; pretensão, eles querem esconder a pretensão e revestir a mentira com um verniz de verdade.
Por exemplo, uma pessoa pode querer impressionar os outros com algum movimento ou batendo palmas, mas acha essa oração pretensiosa embaraçosa. Ele, portanto, se engana; a inclinação para o mal confunde seu raciocínio até que ele se convença de que realmente precisa fazer esse movimento ou bater palmas enquanto ora. Isto é, por causa dessa verdade, ele fabrica alguma racionalização pessoal que faz com que esse movimento pareça necessário. Assim, ele esconde a mentira com o verniz da verdade, e assim tem muitas verdades - muitas.
Em sua essência, a verdade é uma só: orar com genuína honestidade, somente a Deus. No entanto, essa pseudo-verdade é muitíssimo - os muitos tons e tipos diferentes de verdade que ele fabrica para si mesmo a fim de encobrir a mentira. Este é o significado de “Quando alguém depende de outros seres humanos”. Ele é atormentado por segundas intenções e [a necessidade de] aparências e, como resultado, "seu rosto muda ... para muitos tons diferentes." “Seu rosto” é o aspecto da verdade, que corresponde ao rosto, como em “aqueles que buscam o Seu semblante, Yaakov, para sempre” (Salmos 24: 6); como em “Conceda a verdade a Yaakov” (Miquéias 7:20). Sua verdade, que é o aspecto do rosto, assume muitos tons diferentes - ou seja, ele tem muitos tipos diferentes de verdade dentro dos quais ele reveste a mentira. Ele fabrica uma verdade própria, planejando-a para um propósito ou outro. Assim, descobrimos que o rosto, que é a verdade, assume muitos tons diferentes; ao passo que a verdade, em sua essência, é apenas uma, como explicado acima.
Esta é a explicação de “Louvarei a Deus com a minha vida” (Salmos 146: 2) - isto é, quando alguém não depende de seres humanos. “Com minha vida” - especificamente com minha vida: vivo de minha própria vida. Sua vitalidade não depende de nenhum ser humano. Quando alguém depende de outros seres humanos, sua vida não é vida (cf. Beitzah 32b). Em outras palavras, não é sua vida, porque ele vive dos outros & lt; e, portanto, não pode orar honestamente, conforme explicado & gt ;. Mas quando não dependo de outros seres humanos e minha vida é minha, sou capaz de louvar e orar a Ele honestamente. Isso é especificamente "Eu louvarei a Deus com minha vida." E isto [como os Sábios, de abençoada memória, ensinam] (ibid.): Quando alguém depende de outros seres humanos, seu mundo fica escuro.
3C. E onde há verdade, os ímpios são derrotados
. A queda dos iníquos no mundo vindouro ocorrerá principalmente por meio da verdade que será revelada então, como está escrito (Provérbios 12:19): “A palavra verdadeira será estabelecida para sempre”. Nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: Não está escrito “foi estabelecido”, mas “será estabelecido,” pois a verdade será revelada no Futuro (Zohar II, 188b; Tikkuney Zohar # 63, p.95a).
Por conta da verdade que será revelada no Futuro, as & lt; nações do mundo & gt; será derrotado, como em "Ele retribui os seus inimigos na cara, para destruí-los" (Deuteronômio 7:10). “Seu rosto” é o aspecto da verdade, conforme explicado acima. Por meio da [verdade] “Ele retribui Seus inimigos na cara” e os destrói deste mundo, conforme trazido no sagrado Zohar (I, 197a).
Da mesma forma, nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram no Talmud: [Os ímpios] são, por assim dizer, um fardo em Seu semblante (Eruvin 22a). O rosto, que é o aspecto da verdade do Abençoado, não pode suportar o ímpio. Quando o aspecto do rosto - ou seja, a verdade - é revelado, os ímpios são derrotados. Isso é o que trará sua derrota no futuro, pois a verdade será revelada então, como explicado acima.
E é por isso que quando alcançamos a verdade neste mundo, o aspecto do rosto é revelado; nós instilamos este mundo com o aspecto do mundo vindouro. Então [os ímpios] são derrotados pela verdade também neste mundo, como será no Mundo vindouro. Como resultado, somos capazes de trazer para este mundo a perfeição que as letras do discurso terão no Futuro, o aspecto de “uma linguagem pura”. Sua queda cria “uma linguagem pura”, pois faz com que todos se voltem para o Abençoado, conforme explicado acima.
E este é o significado de “falar palavras” (Isaías 58:13), que foi dito sobre o Shabat. Em outras palavras, é preciso incutir na faculdade de falar deste mundo a fala do Shabat, que é o aspecto do Mundo vindouro. Isso é para aperfeiçoar a fala neste mundo. Pois a perfeição da fala vem principalmente do aspecto do Shabat, como nossos Sábios, da abençoada memória, ensinaram: Suas conversas no Shabat não devem se parecer com suas conversas durante a semana (Shabat 113b). A fala está em um estado de perfeição no Shabat, porque o Shabat é o aspecto do Mundo vindouro. Em seguida, deve-se incluir o discurso do Shabat no discurso da semana.
3D. Isso & lt; aparece nos escritos do Ari, de abençoada memória & gt ;: El HaVaYaH está no Mundo de Yetzirah (Pri Etz Chaim, Shaar HaZemirot 5, p.150). El é o aspecto da verdade, como em “El (o Onipotente) não é um homem, para que seja falso” (Números 23:19). Este é o aspecto de Yaakov, como nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: Como sabemos que Deus chamou Yaakov El? Porque está escrito (Gênesis 33:20), “e o chamou de El, o Deus de [Israel]” (Meguilá 18a). Yaakov é o aspecto da verdade, conforme explicado acima. E essa verdade, que é o aspecto do Mundo vindouro, depende do sustento. Quando uma pessoa vive e não depende de outros seres humanos, ela é capaz de orar honestamente, conforme explicado acima.
Este também é o significado de “Afortunado é aquele cuja ajuda é o El de Yaakov, cuja esperança está em YHVH (Deus), seu Senhor” (Salmos 146: 5). Quando “[sua] esperança está em Deus, seu Senhor” e ele não depende de outros seres humanos, então “[sua] ajuda é o Onipotente de Yaakov”. Pois “o El de Yaakov” é o aspecto da verdade. Quando alguém consegue incutir neste mundo o aspecto do Mundo vindouro / verdade / a face, os ímpios são derrotados, conforme explicado acima.
E este é o conceito de HaVaYaH quando expandido com a letra heh. Ei é o aspecto de retribuir & lt; os ímpios & gt ;, como nossos Sábios, de bendita memória, comentaram sobre o versículo (Ezequiel 2:10): “gemendo e hiy (ai)” - HiY é a retribuição dos ímpios no Mundo vindouro (Eruvin 21a).
Portanto, este é o significado de El HaVaYaH & lt; está no Mundo de Yetzirah & gt ;: El corresponde à verdade. [A verdade] cria a recompensa dos ímpios, que é o conceito de HaVaYaH quando expandido com o heh. É preciso atrair [El / verdade] para este mundo. Este é o aspecto de “e falar palavras”: trazer a fala do Shabat para os dias da semana, que correspondem a YeTZiRah, como em “Durante muitos dias YuTZaRu (eles serão formados), embora nenhum esteja entre eles” (Salmos 139: 16). Em outras palavras, os dias da semana são Yetzirah, quando o aspecto de “um”, ou seja, Shabat, não está entre eles. Deve-se incutir em Yetzirah, os dias de semana, El HaVaYaH, que é o Mundo Vindouro / Shabat.
E isso [instilar Yetzirah / os dias da semana com El HaVaYaH] é o aspecto de “Malkhut é a boca” (Tikkuney Zohar, Introdução, p.17a), uma vez que por meio dela as letras da palavra são completadas, como explicado acima.
Seção 4
4A. Uma vez que as letras do discurso são feitas inteiras, deve-se cuidar para expressar as palavras perfeitamente. Às vezes, as letras da linguagem ficam presas no estreito da garganta de forma que é impossível articular as palavras sem manchas. Isso corresponde ao que em iídiche
é conhecido como heizerik. Para ser capaz de falar perfeitamente, é necessário extrair as palavras do estreito da garganta - ou seja, desenhar os pontos vocálicos nas letras. Empiricamente sabemos que sem os pontos vocálicos é impossível articular qualquer letra. Mas quando traçamos os pontos vocálicos nas letras e assim expressamos as palavras sem mancha, somos capazes de transformar o potencial em real.
Todos os pensamentos de uma pessoa entram na fala. É assim que encontramos no Zohar: Seus lábios sussurram pensamentos (cf. Zohar III, 294a). E embora a pessoa não perceba isso, acontece, embora de forma muito sutil. Isso ocorre porque cada pensamento de uma pessoa necessariamente entra na fala no momento em que ela o pensa, só que isso é difícil de detectar.
[Da mesma forma,] qualquer coisa que uma pessoa faça deve primeiro entrar em linguagem, uma vez que todas as coisas têm que entrar nos aspectos de pensamento, palavra e ação. Vemos a partir daí que é por meio da palavra que a ação se realiza e a possibilidade se torna realidade. Antes que a ação potencial possa ser realizada, ela deve primeiro entrar no aspecto da fala.
Portanto, para transformar o potencial em real, as letras da linguagem devem ser completadas. Deve-se expressar as palavras sem manchas no estreito da garganta - ou seja, desenhar os pontos vocálicos nas letras. E então, quando as palavras que emergem são perfeitas, a coisa é transformada de potencial em real, como explicado acima.
4B. A maneira de desenhar os pontos vocálicos nas letras é por meio do desejo e da saudade. Este é o desejo de cumprir uma mitzvá ou alguma outra ação sagrada que um judeu deseja fazer. É o aspecto de “nekudot haKaSeF (lantejoulas de prata)” (Cântico dos Cânticos 1:11) - nekudot (pontos vocálicos) feitos por meio de KiSuFin (anseio) e desejo. Sem desejo, é impossível fazer nada. Por exemplo, antes de uma pessoa dizer qualquer coisa, ela deve primeiro ter o desejo de falar. O mesmo se aplica a qualquer ato que uma pessoa realiza. A menos que ele primeiro tivesse o desejo de fazer isso, ele não o teria feito. Conseqüentemente, para qualquer coisa sagrada que uma pessoa tenha que fazer, como viajar para o tzaddik ou alguma outra obrigação sagrada, ela primeiro é satisfeita com o desejo para que possa fazer aquela coisa.
4C. A extensão do desejo de uma pessoa é determinada principalmente pelo obstáculo que [o Céu] arranja para ela. Quando um judeu precisa fazer algo por seu judaísmo, especialmente quando seu judaísmo depende inteiramente disso - como viajar para o verdadeiro tzaddik - um obstáculo é arranjado para ele.
Essa barreira é pelo desejo, para que ele tenha um desejo maior de fazer aquela coisa, pois a barreira que afasta uma pessoa de algo aumenta muito o seu desejo [por isso]. Por exemplo, se alguém mostra a uma criança um objeto que a encanta e imediatamente o agarra e esconde dela, [a criança] continuará correndo atrás daquela pessoa, implorando pelo objeto e o desejando muito. Vemos por isso que o desejo vem principalmente dessa pessoa que agarrou o objeto e o escondeu.
O mesmo é verdade & lt; em relação à santidade & gt ;. A pessoa é impedida de alcançar o que é crucial para & lt; seu Judaísmo & gt ;, de modo que por meio disso seu desejo aumenta, como em “o pão comido em secreto é uma delícia” (Provérbios 9:17). Quanto mais uma coisa é retida e ocultada de uma pessoa, mais ela deseja e isso a encanta. Aqui está a raiz da luxúria e do desejo irresistível de pecar, Deus me livre; que o Compassivo nos salve. Porque o homem está em grande parte impedido de pecar - pois somos ordenados, advertidos e ordenados a não transgredir e, portanto, isso é substancialmente negado de nós - há, portanto, um desejo irresistível por ele; sendo este o aspecto de “pão comido em segredo é uma delícia”.
O mesmo se aplica à santidade: quando confrontada por um obstáculo, o desejo de uma pessoa fica ainda mais forte. E quanto maior o objetivo desejado, maior o obstáculo. Pois existem [três elementos]: o desejo, o desejante e o desejado - isto é, a pessoa que deseja, o objetivo desejado e o desejo que se tem pelo objetivo desejado. A extensão do desejo deve ser proporcional à magnitude do objetivo desejado. Portanto, quando o objetivo desejado é muito grande, o desejo tem que ser muito grande. A pessoa é então confrontada por um obstáculo extremamente difícil, através do qual o desejo & lt; torna-se & gt; particularmente maior. Quanto maior o obstáculo, mais forte se torna o desejo, conforme explicado acima.
Portanto, uma pessoa deve saber que quando as barreiras que a impedem de fazer algo sagrado são muito grandes, é uma indicação de que seu objetivo desejado é muito grande e muito valioso - que esse é o motivo pelo qual a barreira é muito grande. Isso é especialmente verdade quando ele deseja & lt; chegar perto & gt; ao verdadeiro tzaddik & lt; e viaje até ele & gt ;. Pois existem muitos indivíduos justos, mas há um que é o ponto focal da verdade entre os tzaddikim. Quando uma pessoa quer se aproximar dela - e tudo depende disso - ela se depara com muitos obstáculos grandes. A partir disso, uma pessoa deve entender o
grande valor do objetivo desejado, conforme explicado acima.
Assim, como regra, todos os obstáculos têm o único propósito de desejo: a fim de aumentar muito o desejo de alguém. Portanto, quando o desejo de uma pessoa é extremamente grande, ela certamente será capaz de realizar a coisa, transformando-a de potencial em real. Como explicado acima, isso ocorre porque o desejo cria os pontos vocálicos por meio dos quais atualizamos o potencial. O desejo quebra o obstáculo, uma vez que o obstáculo é principalmente apenas para o propósito do desejo. Portanto, quando o desejo de uma pessoa é extremamente grande, em proporção à barreira, a barreira quebra automaticamente.
4D. Este é o conceito dos nove pontos vocálicos, os nove firmamentos. Os pontos vocálicos correspondem aos firmamentos, que são o aspecto das barreiras. Uma barreira é como um firmamento, que é uma cortina que separa e protege uma pessoa e a mantém longe da coisa. Como está escrito (Gênesis 1: 6), “Haja um firmamento ... e que se divida” - o firmamento é uma barreira que separa e divide entre o desejante e o objetivo desejado. É por isso que a terra também é chamada de RaKiA (firmamento), como está escrito (Salmos 136: 6), "l’RoKA (espalhar) a terra sobre as águas." Pois a terra também é uma área que divide e separa. Os nove pontos vocálicos são, portanto, o aspecto dos nove firmamentos, porque os pontos vocálicos são feitos por meio do desejo, e o desejo vem principalmente da barreira, que é o aspecto de um firmamento, conforme explicado.
Agora, existem nove pontos vocálicos, nove firmamentos. Isso ocorre porque existem muitos tipos diferentes de objetivos desejados, com um objetivo desejado em um nível mais alto do que o outro. A magnitude do desejo deve ser proporcional à do objetivo desejado. Conseqüentemente, enfrentamos um grande obstáculo, através do qual os pontos vocálicos são feitos, conforme explicado acima.
Este é o conceito dos nove pontos vocálicos, os nove firmamentos - de kametz a shuruk; a saber, ponto vocálico acima do ponto vocálico, firmamento acima do firmamento. Em outras palavras, um objetivo desejado está acima do próximo, uma vez que o objetivo desejado requer uma medida proporcional de desejo, que corresponde ao ponto vocálico. [E o ponto vogal] corresponde ao firmamento, porque o ponto vogal é feito por meio do firmamento, que é o aspecto de uma barreira. Assim, há um objetivo desejado que é kamatz - K’MiTZ (fechado) e selado. Corresponde ao KaMaTZ, o mais alto de todos os pontos vocálicos, pois o objetivo desejado é extremamente fechado e selado.
O princípio geral é: tudo o que uma pessoa deseja verdadeiramente [realizar], ela certamente o realizará, transformando o potencial em real. Nenhum obstáculo ou circunstância inevitável terá o poder de afastá-lo disso, contanto que seu desejo [por isso] seja muito grande; em proporção à magnitude do objetivo desejado. Isso pode ser entendido pelo próprio obstáculo. Quando uma pessoa vê o obstáculo se tornando mais poderoso e cada vez maior, bloqueando seu caminho e bloqueando-a severamente, ela deve saber e compreender a partir disso que o objetivo desejado é muito grande. Ele, portanto, tem que reunir ainda mais força, para que seu desejo se torne extremamente forte; em proporção à & lt; magnitude de & gt; o objetivo desejado e o obstáculo, conforme explicado acima. Ele então certamente será capaz de cumprir [seu objetivo].
Seção 5
5A. Nem deve uma pessoa usar o obstáculo como meio de se isentar ou como desculpa. [Ele não deveria] dizer que quer fazer a coisa, mas não pode por causa do obstáculo ou circunstância, e então deve ser creditado como tendo feito isso, como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Se uma pessoa pretendia cumprir uma mitzvá mas as circunstâncias o impediram de realizá-lo, é como se ele o tivesse feito (Kiddushin 40a). A verdade é que quando as circunstâncias [impedem uma pessoa de cumprir uma mitsvá], certamente é considerado como se ela a cumprisse, como nossos Sábios ensinaram.
No entanto, tudo isso se aplica a quem deseja cumprir sua obrigação com isso. E então ele o descarrega & lt; com isso & gt ;, pois o que ele poderia fazer? Ele foi impedido pelas circunstâncias. Mas alguém que não está procurando cumprir sua obrigação, mas sim a própria mitzvá ou a coisa sagrada & lt; que ele tem & gt; para fazer - ele deseja aquilo em si. Nesse caso, que benefício tem ele com esta concessão especial, pela qual se considera como se o tivesse feito? Isso de forma alguma alivia sua mente, uma vez que ele deseja, anseia e anseia muito cumprir a mitsvá em si, e não cumprir sua obrigação com um "como se" - que seja considerado "como se ele tivesse cumprido". Pois, na verdade, um judeu deve cumprir seu desejo e aspiração em relação a todos os assuntos sagrados, transformando o potencial em real.
Assim, quando seu desejo é genuinamente forte, e sua mente não é facilitada por ser considerado “como se ele tivesse feito”, ele certamente realizará a coisa, transformando possibilidade em realidade. Cada barreira e circunstância & lt; wi
Será quebrado e eliminado & gt ;. Seu único propósito era por causa do desejo e, portanto, quando o desejo de uma pessoa corresponde a esse obstáculo - é proporcional à magnitude do objetivo desejado - a circunstância ou obstáculo desaparece automaticamente.
5B. Este é o significado de "'ele desceu ao Egito' - compelido pela palavra [de Deus]" (Hagadá da Páscoa interpretando Deuteronômio 26: 5). Quando a fala desce até o estreito da garganta, que é o aspecto do exílio egípcio, alguém é "a'noos (compelido) pela palavra" - isto é, ele encontra o'ness (uma circunstância inevitável) ou um obstáculo, porque as letras não têm pontos vocálicos e, portanto, ele não pode expressá-los com o estreito da garganta. Conforme explicado acima, esta é a raiz de todos os obstáculos e circunstâncias. E este é o significado de “compelido pela palavra”: por falta de perfeição ao falar, ele é aquele que é compelido [pelas circunstâncias].
Seção 6
6. Este também é o significado de (Beitzah 32b): Quando alguém depende de outros seres humanos, seu chashakh mundial (escurece). ChaShaKh conota um obstáculo, como está escrito (Gênesis 39: 9), “nem ele ChaSaKh (negou) nada de mim”; “Porque você não ChaSaKhta (reteve) seu filho” (ibid. 22:16). Em outras palavras, quando uma pessoa é dependente de outros seres humanos, ela experimenta obstáculos. Este é “seu chashakh mundial” - ou seja, quando ele está em público, ele encontra obstáculos e é difícil para ele orar honestamente, conforme explicado acima. Assim, quando uma pessoa depende de seres humanos, é mais benéfico e mais fácil para ela orar em particular. Mas alguém que não depende de outros humanos, que não depende deles para nada, pode ficar no meio de milhares de pessoas e orar honestamente, somente a Deus. Isso porque ele não depende de nenhum ser humano para seu sustento, honra ou qualquer outra coisa. Em vez disso, "sua esperança está em Deus seu Senhor".
Seção 7
7. E este é o significado mais profundo de: Era uma vez um homem justo cuja esposa procurava provocar uma briga. Ele saiu e passou a noite [no cemitério], onde ouviu dois espíritos conversando (Berakhot 18b). Como o Talmud traz, a conversa deles era sobre meios de subsistência. “Provocar uma luta” é o aspecto da ira; "Dois espíritos" corresponde aos dois espíritos acima mencionados produzidos pela mitigação da ira - ou seja, quando o potencial é transformado em real, conforme explicado acima. Isso depende do aspecto do meio de vida, por meio do qual transformamos o potencial em real.
[O Rebe] não revelou mais nada sobre como toda esta lição é sugerida nesta passagem talmúdica.
Torá 67
Seção 1
“Vayiven Hashem Elohim et Hatzela (O Senhor Deus Moldou a Costela) que Ele transformou do homem em uma mulher, e a trouxe para o homem.” (Gênesis 2:22)
De acordo com uma opinião, isso ensina que Deus deu a ela uma medida extra de compreensão; de acordo com outra opinião, isso ensina que Ele trançou o cabelo de Chavah e a trouxe para o homem. (Niddah 45b)
A alma é muito preciosa. É preciso ter cuidado e guardá-lo bem.
Deve-se, portanto, ser muito cauteloso quando alguma nova honra e glória surgir em nosso caminho. Isso ocorre porque a glória é “a mãe de todas as coisas vivas” (Gênesis 3:20) e a raiz de todas as almas. Quando a alma passa, ela é elevada para a glória, sua raiz, como em “a glória de Deus os congregará” (Isaías 58: 8). As almas passam e são reunidas na glória porque essa é a sua raiz. Portanto, quando uma nova honra chega a uma pessoa, ela tem que ser cautelosa e em guarda, já que está chegando pode ser porque sua hora chegou, Deus me livre; para que sua alma seja elevada à glória, sua raiz.
No entanto, “a medida da bondade é maior” e, portanto, na maioria dos casos, a honra é benéfica. Em outras palavras, quando uma nova alma chega a uma pessoa, ela vem envolta em glória, que é "a mãe de todas as coisas vivas". Assim, na maioria das vezes que uma pessoa recebe uma nova honra, é para sempre - ou seja, a honra lhe traz uma nova alma.
Em suma, a glória é a raiz das almas. Portanto, às vezes uma nova honra chega a uma pessoa para que alguma alma possa morrer, Deus me livre; para que a alma seja elevada à glória. No entanto, na maioria dos casos, a honra é benéfica - ou seja, sendo a raiz de todas as almas, traz à pessoa uma nova alma. Deve-se, portanto, ter muito cuidado para receber a honra com santidade abundante, somente por amor a Deus, pois a honra e a glória são a raiz de todas as almas.
Seção 2
2. É preciso também garantir que a glória tenha um rosto. A gula causa uma mancha de glória, de forma que não tem rosto. Isso ocorre porque a mesa de uma pessoa é o aspecto da coroa da realeza (Rashi em Yoma 72b), que corresponde à glória, como em "Rei da glória" (Salmos 24:10). Glória é, portanto, o aspecto de Malkhut (Reinado). Quando uma pessoa mancha por comer, a glória fica manchada e não tem rosto, como em “Esconderei o meu rosto [deles], e eles serão devorados” (Deuteronômio 31:17). A gula, Deus me livre, é, portanto, uma ocultação do rosto.
Por outro lado, contenção em comer, quebrando um
O desejo por comida, traz uma expressão de alegria Como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: “Deus levante o Seu semblante para convosco” (Números 6:26) - Como não posso erguer o Meu semblante para com os Povo judeu? Pois eu disse: "Você comerá, ficará saciado e abençoará" (Deuteronômio 8:10), mas eles são rigorosos, mesmo do valor de uma azeitona a um ovo (Berakhot 20b). Vemos a partir disso que quebrar o desejo de comer - sendo tão rigoroso até mesmo do valor de uma azeitona para o valor de um ovo - leva a uma elevação do rosto.
Este é o significado de “ele me falou: Esta é a mesa que é liphnei (antes) de Deus” (Ezequiel 41:22). Especificamente "Deus liPhNeI": o PaNIm (rosto) brilha por causa da mesa, ou seja, comer em santidade.
Seção 3
3. Quando a gula de uma pessoa causa mácula, de forma que a glória é manchada e não tem rosto, as pessoas de rosto descarado ganham poder; a glória, que é Malkhut, cai. As pessoas descaradas da geração então se apropriam da glória, já que “descaramento é realeza sem coroa” (Sinédrio 105a). Quando Malkhut, que é a mesa da santidade, é deficiente, então a ousadia - ou seja, “realeza sem coroa”, sem a coroa da realeza - fica mais forte.
{“Os cães são atrevidos, eles nunca estão saciados; estes são pastores que não podem entender ”(Isaías 56:11).} Este é o significado de“ Os cães são de bronze, eles nunca se saciam ”- isto é, por causa da gula, que é o aspecto da“ barriga dos ímpios quer." Portanto, "eles nunca se saciam", o reverso de "O homem justo come para satisfazer sua alma." [Tal desejo] fortalece os sem-vergonha, que são como cães de bronze, como em: O rosto da geração é como o rosto do cão (Sotah 49b). E isso é “estes são pastores que não podem entender” - eles se tornam os pastores e líderes da geração, porque a glória caiu sobre eles e se tornou inteiramente deles.
No entanto, quebrar o desejo por comida, como em “O homem justo come para satisfazer sua alma”, leva a uma elevação da face. Os descarados então não têm comando ou regra. Isso porque eles se sustentam apenas a partir do encobrimento do rosto, por meio da gula, conforme explicado acima. Este é o significado de “ele permanecerá saciado, não será visitado pelo mal” (Provérbios 19:23). “Ele permanecerá saciado” é o aspecto de “Um homem justo come para satisfazer sua alma”, por causa do qual “ele não será visitado pelo mal” - ou seja, o mal, aqueles que são descarados, não têm comando ou autoridade.
Seção 4
4. Quando Malkhut e a glória caem sobre o rosto de bronze, é então o aspecto de TZeDeK (justiça estrita).
Pois a letra tzadi é formada de um yod e uma freira, com a face do yod voltada para longe da freira {assim: צ}. [O NuN] é o aspecto de Malkhut, como em "que seu nome YENoN (seja perpetuado) enquanto durar a face do sol" (Salmos 72:17). [O yod sendo desviado] alude à ocultação do rosto - ou seja, que a glória não tem rosto, como explicado acima.
Este é o aspecto do DaLet: a glória / Malkhut está diminuída e niDaLDeLah (empobrecida). Em seguida, ele sucumbe ao Outro Lado, ou seja, o descarado.
E este é o aspecto do KuF: quando a glória / Malkhut é diminuída e empobrecida, é como um KoF (macaco) em comparação com um ser humano. Ou seja, o pé da letra heh se estende de modo que [o heh] se transforme em um kuf - isto é, o pé se estende abaixo, como em "Seus pés descem para a morte" (Provérbios 5: 5) e [as forças do Outro Lado] extrai sustento disso.
Assim, quando a glória / Malkhut cai no meio deles, é então o aspecto de "Seus pés descem para a morte." Malkhut da santidade tem que depender deles para sua sobrevivência. É por isso que quando o povo judeu tem que agir com força para garantir a sobrevivência de nossa religião sagrada, temos que receber a autoridade e a sanção [para isso] de Malkhut dos idólatras.
Seção 5
5. Deve-se então ver para elevar a glória / Malkhut de seu meio. Isso é realizado por meio da tzedakah (justiça / caridade), como em “A caridade salva da morte” (Provérbios 10: 2). Dar tsedacá eleva e resgata [glória / Malkhut] do aspecto de “Seus pés descem para a morte”, transformando assim TZeDeK em TZeDaKah.
Tzedakah corresponde aos cinco ChaSaDim (benevolências). Isso ocorre porque a tsedacá é o aspecto de CheSeD (bondade), como nossos Sábios, de memória abençoada, ensinaram (Sucá 49b): A caridade tem valor apenas na proporção da bondade que contém, como está escrito (Oséias 10:12), “Semeie para si mesmo sementes de caridade, e você colherá de acordo com a bondade.”
Por meio das cinco benevolências, adicionamos um Heh, de modo que tzedek se torna tzedaká. Isso é paralelo na Torá, que menciona a tsedacá cinco vezes, correspondendo às cinco benevolências, que são o aspecto da tsedacá.
Este é o significado de “o que ressuscitou do oriente aquele que invocava justiça estrita onde põe os pés” (Isaías 41: 2). “Quem levantou alguém do leste” é o aspecto da tzedakah, como em “Trarei a tua semente do leste” (ibid. 43: 5); o aspecto de “Semeie para você
somos sementes de caridade ... ” Como resultado, "isso exigia justiça estrita onde quer que colocasse o pé" - ou seja, por causa da tsedacá, tzedek invoca os pés e os levanta do aspecto de "Seus pés descem ..."
Este também é o significado de “Sua estrita justiça irá adiante de você” (Isaías 58: 8). Em outras palavras, tzedek será capaz de ir - ou seja, o aspecto de levantar os pés, que são os meios para ir. Isso é “irá liphaneikha (antes de você)” - especificamente “liPhaNeIkha”, uma vez que eleva a glória / Malkhut à radiância do PaNIm, conforme explicado acima.
Seção 6
6. Então, quando elevamos a glória / Malkhut, ela se afasta do Outro Lado, dentre as pessoas de cara de bronze mencionadas acima, e retorna ao "entendimento no conselho" (Daniel 1: 4). Este é o reverso da glória caindo entre as pessoas de cara de bronze , de quem é dito, "estes são pastores que não podem entender", uma vez que [glória / Malkhut] agora retorna para "o entendimento no conselho."
Quando a glória retorna ao “entendimento no conselho”, seu governo encontra conflito. Isso ocorre porque os inimigos se sustentam principalmente com “o entendimento no conselho”, ou seja, a mente. Este é o significado de “o inimigo é exposto pela cabeça” (Deuteronômio 32:42) - ou seja, todos os inimigos e inimigos são revelados pela mente, que está na cabeça. A mente contém elementos estranhos. Esses elementos estranhos, que geram o cabelo, são a fonte de sustento dos inimigos. Eles extraem sustento até que os elementos estranhos da mente sejam totalmente consumidos. Então, [os inimigos] não têm nada do que chupar e, por isso, caem.
Isso também é o que causa calvície em idosos. “A mente do estudioso idoso está quieta e estável” (conforme apresentado na Idra Rabba, p.128b) - ou seja, o intelecto dos idosos é puro e claro, e sua mente não contém elementos estranhos. Assim, sem nada para sustentá-lo, seus cabelos caem.
É por isso que o cisma entre os inimigos aumenta muito a continuação de sua existência. Eles sugam da mente até que todos os elementos estranhos sejam consumidos. Então, uma vez que os elementos estranhos estão exauridos e a mente está pura e clara, não há nada para sustentá-los e então eles desaparecem. Mas como resultado do cisma que os divide, eles são incapazes de extrair grandes quantidades de sustento. Eles podem sugar apenas um pouco de cada vez. Isso estende o tempo que leva para sugar todos os elementos estranhos. No entanto, quando os inimigos se unem, eles são capazes de sugar grandes quantidades de sustento. Eles sugam rapidamente todos os elementos estranhos e, assim, desaparecem.
Esse é o aspecto dos cabelos “trançados” que algumas pessoas têm. As pessoas têm medo de cortar esses koltinis, como são conhecidos, preferindo que caiam por conta própria. Ou seja, quando a mente está repleta de elementos estranhos, é natural que alguns fios de cabelo surjam emaranhados. O fato de estarem emaranhados e unidos permite-lhes atrair e consumir maiores quantidades de alimento e, portanto, são capazes de extrair todos os inúmeros elementos estranhos na mente. Conseqüentemente, eles não são removidos prematuramente, porque fazer isso pode prejudicar a mente devido aos elementos estranhos que sobraram, uma vez que não havia cabelos emaranhados para atraí-los como sustento.
Este é o significado de "isso ensina que Deus deu a ela uma medida extra de compreensão". “Uma medida extra de compreensão” - ou seja, os elementos estranhos da mente dos quais os cabelos e os inimigos tiram seu sustento. Isso é "de acordo com outra opinião, isso ensina que Ele trançou o cabelo de Chavah ..." Estes são um e o mesmo; eles não discordam. Os elementos estranhos na mente, que são o aspecto de uma medida extra de compreensão, fazem com que o cabelo fique emaranhado - o aspecto de "Ele trançou o cabelo de Chavah." {Glória corresponde a Chavah, uma vez que ela é a costela, "a mãe de todas as coisas vivas", conforme explicado acima.}
E este é o significado de “e yeKaLÆna (deixe-o lançar fora) a alma de seus inimigos como da cavidade de uma KeLA (funda)” (1 Samuel 25:29). Isso corresponde ao cabelo que é KaLuA (trançado) - ou seja, a união de inimigos, através da qual eles são derrotados, conforme explicado acima.
Seção 7
7. Assim, quando uma nova honra chega a uma pessoa, na qual uma alma sagrada está encoberta, ela deve cuidar para dar à luz a alma facilmente e sem as dificuldades associadas ao parto. Pois a glória é "a mãe de todas as coisas vivas", e a alma está envolta nela como um feto dentro do útero da mãe. Ocasionalmente, quando há dificuldades no nascimento, Deus me livre, pode acontecer que mãe e filho, ou seja, glória e alma, morram. Alternativamente, um deles pode morrer, Deus me livre, dependendo da natureza das dificuldades.
Deve-se, portanto, garantir que o nascimento seja fácil, sem dificuldades. Então, depois que a alma nasce, é preciso criá-la. Esses dois aspectos, dar à luz e criar [a alma], são representados por meio do medo e do amor. Eles são as duas mãos, a “grande mão” e a “poderosa mão”.
O parto é executado por meio do medo, como em
“O tremor os apoderou de lá; convulsões, como uma mulher em trabalho de parto ”(Salmos 48: 7). E depois que [a alma] nasce, nós a criamos com amor, como em “Estes são os descendentes dos céus e da terra quando foram criados” (Gênesis 2: 4). Ou seja, b’hebaram ("quando foram criados"): após a criação e o nascimento, nós o elevamos à maturidade através do aspecto de Avraham, que é o atributo do amor, correspondendo à mão direita. Isso é o que é trazido [no Midrash] (Bereishit Rabbah 12: 9): b’HeBaRAM - b’ABRaHaM, conforme explicado. {“Riqueza e glória vêm de Você, e Você governa sobre tudo - em yadkha (Sua mão) está o poder e a força; está em yadkha (sua mão) engrandecer e dar força a todos ”(1 Crônicas 29:12).}
Este é o significado de "e Você governa sobre tudo" - ou seja, o aspecto do governo e Malkhut, o "Rei da glória" acima mencionado, no qual a alma está encoberta. “Na tua mão está o poder e a força; está na tua mão engrandecer e dar força a todos ”- estas são as duas mãos. “Na tua mão está o poder e a força” é o aspecto da “mão poderosa”; “Está em Tuas mãos engrandecer e dar força” é o aspecto da “grande mão”. Por meio dessas duas mãos, damos à luz e ressuscitamos a alma que está revestida de glória, conforme explicado. Este é o conceito de caridade que damos quando alcançamos [as palavras] “e Tu dominas sobre tudo”, visto que ao dar tsedacá liberamos e elevamos a glória e o governo, como explicado acima.
Este é também o significado de “com a minha honra constantemente renovada, e a minha força recolocada na minha mão” (Jó 29:20). Ou seja, quando uma nova honra chega a uma pessoa, ela deve substituir e remover as adversidades por meio do aspecto das mãos acima mencionado. Isto é “e KaShtiY (minha força) é recolocada em minha mão”: por meio das mãos, os KiShuY (dificuldades) de dar à luz são substituídos e removidos. Este é o conceito do Nome BUKhU sendo o substituto do Nome EHYeH. Seu valor numérico é o mesmo que YaDKha (“sua mão”), por meio do qual ocorre o nascimento, como é conhecido. Veja as meditações cabalísticas para "e você governa sobre tudo".
Seção 8
8. Ocasionalmente, a alma se cansa por ter se distanciado de sua mãe, ou seja, a glória. Deve-se então reavivá-lo e curá-lo por meio de água fria, como em “Água fresca sobre a alma cansada” (Provérbios 25:25). Quando oramos sem o coração, a alma se distancia da glória, como em “com os seus lábios me honram, mas o seu coração está distante ...” (Isaías 29:13). Pois a intenção do coração corresponde à alma, como está escrito (Salmos 25: 1), “Ó Deus, elevo a minha alma a Ti” - e Rashi explica: Dirijo a intenção do meu coração.
Mas quando o coração está distante das palavras de oração, então a alma, que corresponde ao coração, está distante da glória, como em “com seus lábios eles Me honram, mas seu coração está distante”. Conseqüentemente, a alma se cansa e é preciso curá-la com água fria, conforme explicado.
A água fria é obtida através do aspecto do trovão, que por sua vez é feito em homenagem a um sábio idoso que se esqueceu de seus estudos. Como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Preste atenção ao sábio idoso que se esqueceu de seus estudos (Berakhot 8b). É preciso prestar atenção e honrá-lo. Isso cria um trovão, que produz a água fria para reviver a alma.
O trovão é criado quando vapores quentes entram em uma nuvem e atingem um estado de excitação. Isso explode a nuvem, gerando o som de um trovão. E esta função do trovão, por meio da qual a água é dispensada a todos os lugares, produz a quantidade adequada que cada local necessita para sua irrigação. É como se “eles fugissem ao som do Seu trovão. Eles sobem montanhas, eles descem aos vales - até o lugar que Tu estabeleceste para eles ”(Salmos 104: 7, 8).
Isso também é verdade para homenagear um sábio idoso que se esqueceu de seus estudos. Esquecimento é o aspecto das nuvens que cobrem os olhos. Quando o honramos, a honra corresponde ao fogo, como em "a glória de Deus era como uma chama consumidora" (Êxodo 24:17). Ele entra dentro da nuvem, como em "a glória de Deus apareceu nas nuvens" (ibid. 16:10) - ou seja, nas nuvens que cobrem os olhos. A nuvem então estoura, e isso cria trovões, como em “O Deus da glória troveja; Deus está sobre vastas águas ”(Salmos 29: 3). Assim, a glória produz o trovão. E então “vastas águas” emergem - ou seja, estourar a nuvem que cobre os olhos revela o conhecimento do sábio idoso, como em “porque a terra se encherá de conhecimento ... como a água cobre o fundo do mar” (Isaías 11: 9). Isso corresponde às “vastas águas”, o aspecto da água fria por meio da qual a alma é revivida e curada, conforme explicado acima.
E esse trovão faz com que as águas do conhecimento sejam dispensadas apropriadamente a cada pessoa, de acordo com a quantidade de água fresca de que necessita para reviver sua alma. Esta é a diferença entre estudar de um livro e ouvir [instruções] diretamente de verdadeiros tzaddikim. Quando se estuda a partir de um livro, não se sabe quanto estudar para
reviver a alma de alguém. Por outro lado, quando alguém ouve do tzaddik, [o tzaddik] emprega o aspecto do trovão para fornecer-lhe a quantidade certa de água fria para seu nível espiritual.
Essa água fresca revive e retifica a alma, que está cansada porque se distanciou da glória como resultado de uma oração sem a intenção do coração. A oração sem o coração faz com que a sabedoria se afaste dos idosos - este é o aspecto acima mencionado do sábio idoso que se esqueceu de seus estudos. É assim que está escrito (Isaías 29:13, 14), “com os lábios me honram, mas o coração está distante de mim…. Portanto, eis que continuarei a confundir este povo com grande espanto; a sabedoria de seus sábios falhará, e a compreensão de seus homens perspicazes ficará oculta. ” Ao homenagear os sábios idosos que esqueceram seus estudos, sua sabedoria é restaurada e revelada por meio do aspecto do trovão. Vemos, então, que com isso uma pessoa corrige a mácula que causou orando sem intenção do coração - isto é, que ele fez com que a sabedoria dos sábios idosos partisse. Mas agora, em virtude da honra que ele lhes dá, sua sabedoria retorna e é revelada. Por meio dela, a água fresca emerge e revive sua alma, que se cansou com a mancha da oração.
Este é o significado de “Deus troveja confusamente com Sua voz” (Jó 37: 5). Em outras palavras, a "voz" do trovão retifica o aspecto de perplexidade, que corresponde à partida da sabedoria dos sábios idosos. Conforme está escrito, “eis que continuarei a confundir (…) com grande perplexidade; a sabedoria de seus sábios falhará ... ” Mas por meio do trovão, [os sábios idosos] são retificados: sua sabedoria retorna e é revelada.
Seção 9
9. E então, quando revivemos a alma com água fria, revivemos também os ossos. Isso porque uma mancha da alma é uma mancha dos ossos, como está escrito (Salmos 6: 3-4): “[Cura-me, ó Deus,] porque meus ossos estremecem de terror. Minha alma está totalmente apavorada. ” Rezar sem a intenção do coração, que cansa a alma, macula os ossos. Enquanto ora, a pessoa deve sentir as palavras da oração em todos os seus ossos, como em “Todos os meus ossos proclamam” (ibid. 35:10). Assim, a água fresca que revive a alma, revive os ossos, como em “e a medula dos seus ossos umedecida” (Jó 21:24).
Este é o significado de “Água fria sobre uma alma cansada é uma boa notícia de uma terra distante”. “Boas novas” correspondem à voz do trovão, que se faz ouvir bem [e alto] em retificar a alma que está distante da glória. Este é o significado de "boas novas de uma terra distante", ou seja, a "água fria sobre uma alma cansada" produzida pelo trovão, que é o aspecto de "boas novas".
Este também é o significado de “Boas novas engordam os ossos” (Provérbios 15:30). As “boas novas” são o aspecto do trovão, de onde vem a água fresca que revive e cura a alma. Ele [também] retifica e engorda os ossos, no aspecto de "e a medula dos seus ossos umedecida." Isso é “engordar os ossos”, porque a retificação da alma é a retificação dos ossos, como explicado acima. {Das palavras “E então, quando revivermos a alma” até aqui não foi registrado corretamente.}
Seção 10
10. {“Também no dia dos bikurim (primícias), quando você traz uma oferta de nova refeição a Deus em seu Festival de Shavuot, será uma mikra (convocação) santificada para você; não farás nenhum trabalho laborioso ”(Números 28:26).}
Este é o significado de "Também no dia do BiKuRim (primeiros frutos)." Isso alude a dar à luz a alma sem as dificuldades de dar à luz - o aspecto de “na angústia, k'maBKiRah (como aquela que dá à luz pela primeira vez)” (Jeremias 4:31), que se refere às dificuldades do parto . Também alude à elevação da alma, o aspecto de “como alguém se entristeceria por um BeKhoR (primogênito)” (Zacarias 12:10) - a saber, os problemas associados à criação de filhos.
“A santificada miKRA (convocação)” alude à glória, que é o aspecto da santidade, como em “será santificado com a Minha glória” (Êxodo 29:43). [Tzedakah] KoRAi (invoca) os pés, como em “yiKRAeihu (que invocou) tzedek onde quer que ele coloque o pé,” que foi explicado acima.
[Rebe Nachman] não explicou o resto.
Torá 68
Seção 1
Todas as almas desejam e têm fome de dinheiro; e eles têm fome e amam não apenas o dinheiro em si, mas até mesmo uma pessoa que tem dinheiro. É comum que as pessoas se sintam atraídas por ele e o adorem por causa de seu dinheiro. Vemos isso empiricamente, e também está escrito (Provérbios 14:20), “enquanto o homem rico tem muitos amigos”.
A razão para isso é que a alma se origina da mesma fonte celestial de onde o dinheiro emana, se desenvolve e passa a existir. A origem do dinheiro, da qual se estende para baixo, é, sem dúvida, um aspecto da santidade e [uma fonte de] influxo sagrado. Mas depois, no processo de devolução, [esse influxo] adquire corporeidade e se torna
mes dinheiro. Portanto, a razão pela qual a alma deseja dinheiro é que a alma e o dinheiro compartilham a mesma fonte.
Mesmo assim, não se deve ter fome de dinheiro. Como já foi explicado muitas vezes, a avareza é muito vergonhosa. Em vez disso, deve-se ter fome e amar o lugar de onde o dinheiro se origina e se desenvolve. E é neste aspecto que “Rebbi honraria os ricos”, como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram (Eruvin 86a); por terem dinheiro, que emana de um reino exaltado.
Seção 2
2. E saiba que seria certo que todos os judeus tivessem dinheiro. No entanto, há uma característica que os faz desistir e perdê-lo. Este é um traço desprezivelmente maligno, do qual é muito difícil ser resgatado. Mesmo que uma pessoa queira se libertar dela - em particular quando sua motivação é a ganância: para não perder dinheiro - essa característica perversa ainda assim a oprime em sua juventude e imaturidade, e ela perde o dinheiro que deveria ter.
Esse traço perverso é a raiva, por causa da qual a pessoa perde e perde o dinheiro que deveria ter por direito. Pois a raiz da qual o dinheiro evolui, da qual se estende para baixo, é precisamente a mesma que a da raiva.
Portanto, quando Satanás vê um fluxo de bênçãos descendo e descendo para uma pessoa para que ela tenha dinheiro, ele desce e faz com que ela fique com raiva. Esse influxo que invade e desce para uma pessoa para que ela possa ter dinheiro - [Satanás] o transforma em raiva.
Isso ocorre porque, na raiz da qual eles derivam, raiva e dinheiro são precisamente o mesmo aspecto e conceito, e não há nada que os separe. Ambos são extensões de gevurot (severidades) e são derivados do mesmo lugar. É como em "o ouro emerge do norte" (Jó 37:22), e também está escrito (Jeremias 1:14), "o mal se originará do norte" - isto é, o aspecto da raiva, pois está escrito (Eclesiastes 11:10): “Expulsa a ira do teu coração e elimina o mal da tua carne”.
Agora, dinheiro e riqueza são o aspecto de um muro, como está escrito (Provérbios 18:11), "A riqueza do homem rico é a sua fortaleza, e como um muro alto ..." Mas a raiva danifica a parede, como está escrito (ibid. 25:28), "[Como] uma cidade violada sem paredes é uma pessoa sem autodomínio." Quando Satanás vê um influxo de dinheiro - o aspecto de uma parede - voltando para uma pessoa, ele transforma essa devolução em raiva. Ele arranja algo para irritar a pessoa, e a raiva danifica o aspecto da parede, uma vez que na raiz da qual eles extraem raiva e dinheiro são um aspecto. Portanto, é fácil transformar seu influxo de dinheiro, que é o aspecto de uma parede, em raiva, que é o oposto de uma parede - transformando chOmah (parede) em chEImah (raiva), transformando dinheiro em raiva.
Na sua origem, a raiz da qual o dinheiro recai é a fonte da alma, como em “pois dela depende a sua alma” (Deuteronômio 24:15), o que é dito sobre o dinheiro do diarista. Também está escrito (Lamentações 5: 9): “Com perigo de nossas almas obtemos o nosso pão”. É por isso que a alma tem fome e deseja, como explicado acima. Mas, ao ficar irado, a pessoa perde sua alma, como em “Ele dilacera sua alma com a sua ira” (Jó 18: 4); como o Zohar traz (II, 182a).
Seção 3
3. Saiba, também, que mesmo que uma pessoa já tenha recebido o influxo e se tornado dinheiro - de forma que ela já adquiriu o dinheiro, o aspecto de uma parede -, há momentos em que Satanás a incita a tanta raiva que ela perde e perde até o dinheiro que já tem. Por certo, ficar com raiva não deveria mais fazer com que ele perdesse o dinheiro, uma vez que o influxo involuntário já se tornou dinheiro e, portanto, não pode ser convertido em raiva. Ao contrário, o dinheiro que ele possui, por ser o aspecto de uma parede, deve protegê-lo. [Satanás] não deve ser capaz de fazer com que ele se perca ou de fazer com que ele fique com raiva, o que é o oposto de uma parede.
Apesar disso, Satanás é capaz de subjugar uma pessoa [e incitá-la] a tal raiva que ela perde até o dinheiro que já adquiriu. Isso porque quando o dinheiro desce para uma pessoa, é no aspecto de “Ele fornece TeReF (subsistência) para aqueles que o temem” (Salmos 111: 5). Mas ele a transforma em raiva, e isso se torna "ToReF (Ele dilacera) sua alma com sua raiva". Que Deus nos proteja e nos salve desse traço vergonhoso. Amém, que seja a Sua vontade.
Torá 69
Seção 1
Saiba que quem rouba o dinheiro de outra pessoa rouba seus filhos: o ladrão leva os filhos da vítima. Isso ocorre porque a essência da riqueza de um homem vem a ele por causa de sua esposa. O dinheiro chega a ele por meio da luminosidade de sua alma - ou seja, pelas luzes dessa luminância brilhando e se espalhando. Essas luzes são o aspecto da riqueza, porque a riqueza e a alma são do mesmo lugar, como explicado em outro lugar.
Pelas obras do Ari sabemos que a alma (nefesh) corresponde ao aspecto feminino, visto que é o elemento final de nefesh - ruach - neshamah. Além disso, a combinação nefesh - ruach - neshamah p da mulher
arallels a nefesh do homem. Isso ocorre porque a totalidade de qualquer nível inferior corresponde a nefesh, o feminino, vis-à-vis o nível acima dele. Portanto, sua riqueza vem através do aspecto feminino, sua esposa, já que ela é seu aspecto de nefesh.
Conforme explicado em outro lugar, sua riqueza depende essencialmente dela. Ela é o aspecto dos pés; como está escrito no Zohar: “Ele protege os pés dos Seus piedosos” (1 Samuel 2: 9) - esta é a mulher (Zohar I, 112b). Também está escrito (Deuteronômio 11: 6), "e toda a subsistência aos seus pés" - este é o dinheiro de uma pessoa, que a mantém de pé (Pesachim 119a). Pois a riqueza origina-se essencialmente de nefesh, o feminino, o aspecto dos pés.
É assim que nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: “Quem vive sem esposa vive sem parede” (Yevamot 62b) - ou seja, sem riqueza. Pois um muro é o aspecto da riqueza, como está escrito (Provérbios 18:11), "A riqueza do homem rico é a sua fortaleza, é como um muro alto ..." Assim, nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: “Honrem suas esposas para que vocês se tornem ricos” (Bava Metzia 59a).
Cada homem que entra no mundo vem com sua futura esposa, a quantidade de dinheiro que está destinado a ter nesta vida e o número de frutos - ou seja, filhos - que terá aqui. São análogos a uma árvore com galhos e frutos: a luz da alma [de sua esposa] é o tronco da árvore, de onde os galhos saem e se espalham. Este é o brilho e a difusão de sua luz - ou seja, o aspecto da riqueza, os galhos da árvore. E nesses galhos, os frutos - ou seja, os filhos - crescem.
Assim, uma pessoa que rouba o dinheiro de outra pessoa rouba e tira dela os galhos de sua árvore - ou seja, a luz brilhante da alma [de sua esposa], a fonte do dinheiro. Ele, portanto, rouba e tira dessa pessoa as almas de seus filhos e filhas, uma vez que eles dependem da luz deste ramo para seu sustento e crescimento. São os próprios frutos que crescem nesses ramos, de modo que, quando se pega o ramo, se pega os frutos.
É assim que está escrito (Ester 5:11): “Hamã contou-lhes a glória de suas riquezas e de seus numerosos filhos”. Um depende do outro. Também está escrito (Jó 21: 7-8), “eles se tornam veneráveis e até mais poderosos. Seus filhos estão estabelecidos à sua vista, [com eles] e os filhos de seus filhos estão diante de seus olhos. ” “Eles se tornam veneráveis e ainda mais poderosos!” - [“mais poderosos”] alude às riquezas, como resultado da qual “Seus descendentes são estabelecidos ...”.
Este é também o significado do que Raquel e Lia disseram: “Toda a riqueza que Deus tirou de nosso pai pertence a nós e aos nossos filhos” (Gênesis 31:16) —especificamente “pertence a nós e aos nossos filhos”, visto que a riqueza de uma pessoa é por conta de sua esposa. E os filhos dependem dela, porque a esposa é a própria árvore, a riqueza são os seus ramos e os filhos são os frutos que crescem nesses ramos, como explicado acima. Este é o significado mais profundo do que nossos Sábios, de bendita memória, ensinaram: “Quando alguém rouba outra pessoa, é como se a roubasse… as almas de seus filhos e filhas” (Bava Kama 119a).
Seção 2
2. Saiba, também, que se a vítima do roubo ainda não tiver filhos, roubar e tirar o galho dela pode fazer com que ela nunca tenha. E mesmo que a vítima já tenha filhos, isso pode causar-lhe tanto mal que seus filhos morram, Deus me livre. Pois pode haver filhos que ainda precisam de sua mãe - ou seja, de seus galhos - assim como há frutas que não estão totalmente maduras e precisam tirar mais sustento do galho. Quando essa pessoa pega o galho, ela danifica os frutos - ou seja, os filhos - que precisam receber nutrição adicional do galho: da luz brilhante da alma de sua mãe.
Tudo isso é proporcional ao roubo e proporcional à árvore, aos galhos e aos frutos. Existem muitas diferenças entre as próprias árvores e na natureza e qualidade dos ramos, e também no seu número. O mesmo é verdade para as frutas; existem muitas diferenças entre eles. Existem árvores cujos ramos são muitos e os frutos são poucos e, inversamente, aquelas cujos ramos são poucos e os frutos são abundantes. O mesmo se aplica à natureza dos próprios ramos. Há árvores que têm um único galho, mas é muito valioso, e outras que têm dez galhos, que juntos valem apenas dez zlotys.
Da mesma forma, algumas pessoas pobres têm muitos filhos, mas sua renda é apenas uma moeda de prata. Em outras palavras, os muitos ramos dessa pessoa são de pouco valor, totalizando cerca de um florim. Alternativamente, seus ramos são poucos e de pouco valor. Em contraste com isso está a pessoa que é muito rica, seja porque seu ramo é extremamente valioso, ou porque ela tem muitos ramos valiosos. Apesar disso, pode ser que seus filhos sejam poucos, como explicado acima com a analogia da árvore.
Tome como exemplo uma árvore com três ramos, com cada um desses ramos cap
capaz de dar dois frutos. Portanto, [este homem] deve ter seis filhos. Suponhamos também que o rendimento de cada galho seja equivalente a cem ducados. Assim, desses três ramos, ele deve ter por direito trezentos ducados. Conseqüentemente, o ladrão que a rouba cem ducados, rouba e tira um galho de [seu marido] - ele tira dele dois de seus filhos.
No entanto, saiba que há uma distinção importante aqui. Se os frutos devem emergir um após o outro do galho, então mesmo que o ladrão roube dele um galho [inteiro] e tire dois filhos, ele ainda pode ter o resto dos filhos dos galhos restantes. [O ladrão] não feriu os [galhos] restantes, porque não tirou nada deles.
Mas se [os frutos] deveriam emergir de uma só vez, no aspecto de "seis em um único útero" (Shemot Rabá 1: 8), então, mesmo que o ladrão tenha roubado dele apenas cem ducados - o equivalente a um ramo com dois frutos - ele, no entanto, manchou a luz de todos eles. Isso porque eles deveriam emergir todos ao mesmo tempo, mas essa pessoa pegou e diminuiu sua luz, de modo que eles estão incompletos. Portanto, o dano causado por tirar dele mesmo apenas cem ducados pode custar-lhe todos os seus filhos. E há também muitas outras diferenças, em qualidade e quantidade, proporcionais ao furto e proporcionais à árvore e aos ramos e aos frutos.
Via de regra, [uma mulher] precisa continuamente de completar sua luz. Enquanto ela não tiver integridade, ela não poderá dar à luz. Ela é curada principalmente por meio do dinheiro, que corresponde ao brilho de sua luz, como explicado acima.
É assim que está escrito (Isaías 1:17), “Aprenda a fazer o bem, busque a justiça e justifique a vítima”. O versículo aconselha o exercício da justiça e o fortalecimento da vítima: recuperar o objeto defraudado das mãos do defraudador, para salvar as almas de seus filhos e filhas. Isso é “Aprenda a fazer o bem ...” - por exercer justiça e recuperar o que foi roubado das mãos do ladrão, você estará fazendo “bem” às crianças. Eles são o aspecto dos “estudantes de Deus”, como está escrito (ibid. 54:13), “E todos os seus filhos serão estudantes de Deus”. Isso é “LiMDu (Aprenda) a fazer o bem ...” - a bondade será para as crianças, porque elas são “os LiMuDei (alunos de) Deus”.
E este é o significado mais profundo do ensino talmúdico: quem rouba o valor de um centavo de outra pessoa deve segui-lo até mesmo para a mídia [a fim de devolvê-lo] (Bava Kama 103a). Isso é extremamente intrigante. Por que [os Sábios] escolheram especificamente a mídia? Mas saiba, [o significado] deste ensino talmúdico está muito oculto e oculto. Esta era a sua verdadeira intenção: quem rouba ... deve segui-lo até l'Madai (para a mídia), ou seja, "alunos de Deus", os filhos. Ele deve devolver também as crianças que ele roubou roubando seu dinheiro. Este é L'MaDai: o aspecto acima mencionado de "LiMuDei de Deus."
Seção 3
3. E saiba, há momentos em que, mesmo que [um ladrão] pegue o dinheiro de uma pessoa, ele não prejudica seus filhos ou diminui a luz da alma [de sua esposa]. Isso porque a alma sente espiritualmente a grande dor e sofrimento que ela tem quando esse ladrão, que é literalmente como um assassino, vem diminuir sua luz e roubar a alma de seus filhos. Ela, portanto, contrai sua luz. Ela se retrai e murcha, e ela junta para si as partes de sua alma para que este ladrão não possa sugá-la e diminuir sua luz. Assim acontece que o ladrão não pode dominá-la e se beneficiar de sua luz. Embora ele tenha roubado e levado o dinheiro [de seu marido], ela fortaleceu sua alma - ela se contraiu e recuou e juntou sua luz, e não permitiu que ele se beneficiasse disso.
Quanto ao dinheiro que o ladrão roubou, não é dinheiro de forma alguma, mas mero pó, pois não contém luz alguma. Esse dinheiro é o aspecto de “ouro em pó” (Jó 28: 6), e o aspecto de “prata era considerada sem valor” (2 Crônicas 9:20). Não há luz nenhuma na prata e no ouro, já que ela era forte e o impedia de se beneficiar de sua luz. Temos um exemplo disso neste mundo. Na Hungria, existem árvores que, quando uma pessoa tenta arrancá-las, elas se retraem e se contraem, evitando que sejam tomadas.
Seção 4
4. Este também é o conceito de noivado. Quando algo está faltando em sua totalidade, o Outro Lado e as forças do mal o afetam. A alma, o aspecto feminino, está presa entre as forças do mal. Pois ela é incessantemente dispersa e impelida para o meio deles, como em “Seus pés descem à morte” (Provérbios 5: 5). Prata, ou seu equivalente monetário, é a conclusão acima mencionada de sua luz. Portanto, quando ela o vê nas mãos do homem que deseja desposá-la e torná-la inteira, ela é atraída por ele. Ela anseia por ele para completar sua luz e reunir suas partes dispersas do meio das forças do mal, a fim de r
emover seus pés da morte.
E este é o conceito de usar dinheiro para desposar uma mulher. Quando sua luz é completada pelo dinheiro para que ela não falte, ela é santificada da impureza e fica livre das forças do mal. Ela está, portanto, noiva e torna-se sua por meio desse dinheiro, pois o dinheiro completa a luz da mulher. Essa é a conotação da palavra KiDduShin (noivado): ela mitKaDdeShet (se santifica) e se prepara para emergir da impureza e receber a santidade por meio dele.
Assim, por meio de toda a atividade empresarial em que um homem se envolve e da qual lucra, ele completa a luz [de sua esposa] e reúne suas partes dispersas. Pois ele deve continuamente completar sua luz, visto que ele é o aspecto de nutrir a árvore, os galhos e os frutos. Seu fornecimento de sustento a eles e completá-los faz com que a árvore crie galhos - ou seja, sua luz brilhe - e os galhos produzam frutos, conforme explicado. É por isso que imediatamente após o noivado ele dá a ela um contrato de casamento, no qual ele garante: “Eu vou trabalhar, honrar, apoiar e prover para você”. Ele garante a ela que sempre completará sua luz com o dinheiro, conforme explicado acima.
Seção 5
5. Este é também o conceito dos direitos de propriedade, que pertencem aos filhos. Quando os frutos aparecem, às vezes eles ainda precisam de seus ramos para tirar o sustento deles. Portanto, quando [seu pai] morre e eles não podem mais obter sustento porque a nutrição da árvore cessou, [os filhos] recebem e herdam o dinheiro devido a eles, a fim de completar sua luz. E [sua mãe] recebe o saldo devido a ela por sua luz; sendo este o conceito de ela tomar o contrato de casamento.
Em outras ocasiões, os filhos recebem a herança, embora não tenham necessidade de nenhuma luz adicional dos galhos. Por um motivo diferente. Quando os filhos vêm ao mundo, naquele momento seus cônjuges, dinheiro e filhos - ou seja, a árvore, galhos e frutas - vêm ao mundo com eles, e seu pai reúne sua luz. Assim, é possível que o pai também tenha dinheiro por conta de seus filhos, por meio de sua coleta das partes de sua luz. Portanto, eles ocasionalmente tomam a herança, embora não tenham necessidade de sua mãe, de receber luz de seus ramos. No entanto, eles pegam o dinheiro, que seu pai juntou por meio deles, das partes de suas luzes.
Na verdade, a herança não deve ser dividida igualmente, uma vez que as partes de suas luzes certamente não são iguais. No entanto, é impossível entregar esta decisão judicial aos tribunais deste mundo inferior. Pois apenas o Conhecedor de Mistérios sabe como fazer essas distinções. E, na verdade, Ele mais tarde organiza as coisas como devem ser, tirando de um e dando ao outro.
Seção 6
6. Saiba também que roubar outra pessoa leva a pensamentos imorais. Por causa do dinheiro que tira dele, que é a luz de sua alma, ele certamente sentirá atração e desejo pela esposa de sua vítima. Da mesma forma, ela terá pensamentos por ele como resultado de sua atração por ele; como resultado de atrair para si a luz da alma dela. Esta é a razão pela qual nossos Sábios, de abençoada memória, ensinavam (cf. Sinédrio 81a): Quem [competitivamente] entra na ocupação do próximo é como se tivesse relações com uma mulher casada, como está escrito (Ezequiel 18: 6) , "Ele não contaminou a esposa de seu vizinho." Ao roubar, ele vem e literalmente contamina a esposa de seu vizinho.
Às vezes, ao roubar, o ladrão perde a própria esposa. Ao colocar seus olhos no dinheiro de seu vizinho - ou seja, na luz da esposa de seu [vizinho] - ele mostra aversão por si mesmo. Ele se afasta do que é seu e rejeita sua sorte: seu dinheiro, a luz de sua esposa. Portanto, ela também se afasta dele e se distancia dele, assim como ele se distanciou e se afastou dela. E como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: É comparável a uma mulher que espera por um homem. Enquanto sua intenção é se casar com ela, ela continua esperando por ele. Assim que ele a tira de sua mente, ela vai e se casa com outra pessoa (Yerushalmi, Berakhot 9: 5). Assim, [mesmo] se o ladrão não for casado, ele pode perder seu [futuro] cônjuge.
Outras vezes, o ladrão pode até roubar a vítima de sua esposa. Tudo depende da força e intensidade de sua fome e desejo e controle sobre o dinheiro de seu vizinho - em pensamento e ação. Estes podem se tornar tão fortes que ele também leva a esposa de seu vizinho. Agora que ele tem o poder de roubar o dinheiro de seu vizinho, que é a luz da alma de sua esposa, ocasionalmente acontece que ela mesma é atraída pelo dinheiro que esse ladrão roubou de seu marido. Assim, às vezes, ao roubar seu dinheiro - pegando-o ou cobiçando-o - o ladrão também rouba a esposa de seu vizinho.
Portanto, saiba que também é possível que uma pessoa roube cobiçando, desejando e desejando o dinheiro do vizinho. Isso ocorre porque o pensamento tem grande poder,
conforme explicado em outro lugar. Uma pessoa pode, portanto, possuir dinheiro obtido de forma ilícita, mesmo sem roubar nada fisicamente.
Esta é a grave proibição incluída nos Dez Mandamentos: “Não cobiceis” (Êxodo 20:14; Deuteronômio 5:18). Cobiçar-se é estritamente proibido, que o Compassivo nos poupe. Isso porque cobiçando alguém pode roubar o dinheiro de outro, bem como as almas de seus filhos e filhas. Portanto, é proibido apropriar-se indevidamente de um item depositado mesmo em pensamento, como aprendemos em Bava Metzia (43b): “Uma pessoa que pretende apropriar-se indevidamente de um item depositado.” A disputa só existe se ele é responsável por isso, como quem realmente se apropria indevidamente [do item]. No entanto, há acordo unânime de que certamente é proibido.
Seção 7
7. Agora, às vezes o ladrão é como quem despreza a esposa de sua juventude e cobiça a esposa de seu vizinho. Outras vezes, ele quer os dois: ele quer seu próprio dinheiro e também o de seu vizinho. Este é o aspecto de uma pessoa que 'traz problemas para sua casa'.
O profeta alertou contra isso, como está escrito (Malaquias 2: 15-16): “[Controle o seu espírito] e não traia a esposa da sua mocidade. O que você despreza, mande embora. ” O significado é: Se a sua porção não é suficiente para você, e você despreza sua riqueza, que você considera insuficiente - "mande embora." Isto é, retifique: dê caridade, que é um aspecto de “mandar embora”, como está escrito (Eclesiastes 11: 1), “Lança o teu pão sobre as águas”.
É assim que nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Se um homem vê que seu sustento é escasso, que o transforme em caridade (Gittin 7a). A razão pela qual o sustento de uma pessoa é escasso é que as forças do mal têm controle sobre a alma, o aspecto feminino, como em "Seus pés descem à morte". Ao dominá-la, as forças do mal a sugam e diminuem sua luz. É por isso que falta dinheiro [ao marido]. Mas, ao dar caridade, ele a remove das forças do mal, uma vez que "A caridade salva da morte" (Provérbios 10: 2) - ou seja, do estado anterior de "Seus pés descem à morte". Portanto, fazendo caridade, ele pode retificar sua riqueza, que corresponde à esposa de sua juventude, e não ser infiel a ela. Este é o significado de: “O que você despreza, mande embora”.
Seção 8
8. E saiba que, ao dar caridade, uma pessoa pode retificar o dinheiro obtido de forma ilícita que tem em sua posse, ou seja, aquele que roubou por cobiça. Somente devolver o que foi roubado pode remediar o roubo real. Da mesma forma, se alguém roubou da comunidade, ele deve usar o dinheiro obtido de forma ilícita para o bem público (Beitzah 29a). Mas se ele possui dinheiro roubado pela cobiça, ele pode retificá-lo por meio da caridade. Dar tsedacá (caridade) faz com que ele permaneça como está: seu dinheiro permanece sendo dele, mesmo que seja [dinheiro] roubado pela cobiça.
Isto é “Ele se assentará fundindo e purificando prata; ele purificará os descendentes de Levi e os refinará como ouro e prata, para que sejam para Deus os apresentadores de ofertas em tzedakah (justiça) ”(Malaquias 3: 3). Com relação a este versículo, nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Deus será caridoso, de forma que uma família que se uniu [ao povo judeu] irreconhecível permaneça assim (Kidushin 71a).
Ou seja, por meio da caridade é possível remediar o furto, que é o mesmo aspecto de uma família que se fundiu além do reconhecimento. Visto que ele rouba as almas dos filhos e filhas de seu vizinho e leva sua esposa, como explicado acima, é, portanto, uma família mesclada. Mas a caridade corrige isso: permanece como é, como eles disseram, “uma família que se mesclou além do reconhecimento permanecerá assim”. Isso é “Ele se assentará como um refinador e purificador de prata ... refinando-os como ouro e prata” - ele irá limpar e refinar a prata e o ouro roubados, que correspondem à família que se fundiu além do reconhecimento.
Seção 9
9. Isto é o que nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Quem se casa com uma mulher por dinheiro terá filhos de má reputação (Kiddushin 70a).
Quando uma pessoa se casa por dinheiro, tornando o dinheiro sua meta, ela é um idiota e um tolo, pois "o coração do sábio está à sua direita, enquanto o coração do tolo está à sua esquerda" (Eclesiastes 10: 2). Ou seja, quando alguém sábio se casa, ele se volta para a sua direita - isto é, para a Torá, que corresponde à direita, como está escrito (Deuteronômio 33: 2), “de Sua mão direita Ele apresentou a eles a Lei ígnea. ” Em outras palavras, ele se casa com uma mulher por causa da Torá; para que ele pudesse estudar a Torá em pureza, como nossos Sábios, de bendita memória, disseram: Aquele que deseja estudar a Torá em pureza deve tomar uma esposa ... (Menachot 110a).
Mas "o coração de um tolo está à sua esquerda." Ele se casa com uma mulher por dinheiro, o que corresponde à esquerda, como está escrito (Provérbios 3:16), “e na mão esquerda dela riqueza e honra”. Assim, vemos que quando ele se casa por dinheiro, ele é um tolo. Ele mancha e perde sua sabedoria. Como resultado, “ele terá filhos de má reputação” - por ter manchado a daat, a fonte dos filhos.
Seção 10
10. E sabe, ganhar dinheiro é
objetivo cria inimigos. O amor depende de dados e inteligência, e assim o ódio se torna forte principalmente porque a mente está confusa e turva. Como está escrito (Jó 39: 16-17), "Ela é insensível para com seus filhos, como se não fossem seus ... porque Deus a privou de sabedoria" - isto é, ela não sente amor por seus filhos porque lhe falta sabedoria .
Assim, quando a mente de alguém está turva, os inimigos são nutridos e fortalecidos. Eles são fortalecidos na proporção da medida de confusão e turvação da mente que resulta do desejo de dinheiro. Às vezes, isso dá origem a inimigos cujo ódio é sem causa. Uma pessoa se torna tola, sua mente fica turva e os inimigos se tornam fortes na proporção de seu desejo e luta por dinheiro.
Agora, enquanto sua mente permanecer nublada, os inimigos que ganham força a partir daí - ou seja, a partir da turvação da mente - são inimigos da daat e do pensamento. Há razão para seu ódio. Embora esse daat corresponda a uma mente nublada, que é a fonte primária do ódio, [os inimigos], no entanto, têm uma razão para seu ódio, uma vez que a nuvem ainda está na mente.
Mas saiba, ocasionalmente, a cobiça de dinheiro de uma pessoa é tão grande e ela se torna tão tola, que a mente não pode suportar todas as nuvens. Eventualmente, surge como cabelo, uma vez que os cabelos são os elementos estranhos da mente, como é conhecido.
Então, também os inimigos que se originam de lá - isto é, dessa turvação, o aspecto dos elementos estranhos da mente, o cabelo - são inimigos cujo ódio é sem causa. Eles não têm razão para seu ódio, porque eles não vêm nem mesmo da turvação da mente, mas dos elementos estranhos da mente, o aspecto do cabelo. Portanto, seu ódio não tem razão, nem mesmo a marca de uma mente turva. Eles são apenas inimigos cujo ódio é sem causa. É como em "Mais numerosos do que os cabelos da minha cabeça são os que me odeiam sem causa" (Salmos 69: 5), uma vez que os inimigos cujo ódio é sem causa vêm do aspecto do cabelo, os elementos estranhos da mente, conforme explicado acima.
E embora também a mente de uma pessoa sábia contenha elementos estranhos, o aspecto do cabelo - saiba, que para quem é sábio, os elementos estranhos de sua mente e saar (cabelo) são o aspecto de um shaar (portão); [a pontuação] acima da letra shin está à direita. Os elementos estranhos de sua mente são o aspecto de "portões". Ele os usa para abrir as portas da sabedoria e da devoção a Deus.
Como as pessoas não podem se relacionar com seu intelecto essencial de modo que se beneficiem de sua luz, ele deve se cobrir e se esconder. Ele tem que se humilhar com assuntos triviais e humildes para que as pessoas possam se beneficiar dele; para que ele pudesse abrir para eles as portas da sabedoria e do conhecimento a fim de aproximá-los de Deus, como em “Os malfeitores serão abatidos diante dos bons, e os ímpios nas portas do tsadic” (Provérbios 14:19). A fim de subjugar os malfeitores e abatê-los diante das pessoas boas, é preciso levar os perversos aos portões do tzaddik - o que, no caso do tzaddik, é o aspecto dos elementos estranhos da mente, o cabelo. Assim, o cabelo de uma pessoa sábia é o aspecto de um shaar; [a pontuação está] à direita. Mas para o tolo perverso, eles são verdadeiros saar; [a pontuação está] à esquerda. Este é o aspecto de "o coração de um homem sábio está à sua direita, enquanto o coração de um tolo está à sua esquerda."
Portanto, nossos Sábios, de bendita memória, disseram: Quem se casa com uma mulher que é imprópria para ele, Eliyahu o amarra [e Deus o açoita] (Kiddushin 70a). Quem se casa com uma mulher imprópria para ele, está indiscutivelmente insatisfeito com sua sorte: com seu dinheiro, com a esposa de sua juventude. Em vez disso, ele escolhe o que não é seu, o que não é apropriado para ele. Como resultado, ele é o aspecto de elementos estranhos, o cabelo, como explicado acima. Eliyahu é, portanto, designado para puni-lo. Pois ele é “um homem cabeludo” (2 Reis 1: 8). Ele é designado sobre este aspecto do cabelo, para executar o julgamento através dele.
E então nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Eliyahu o amarra e Deus o açoita”. Isso faz alusão à mente e aos elementos estranhos da mente. “Prende ele” corresponde à mente, o aspecto de tefilin. É como em “um rei está preso no ReHaTim (fechaduras)” (Cântico dos Cânticos 7: 6) - no RaHaTei (conduítes) da mente (Tikkuney Zohar # 6, p.21b). Como é trazido lá, este é o aspecto do tefilin. "Lashes ele" corresponde aos elementos estranhos da mente - as correias, que são os elementos estranhos da mente. {O inteligente vai discernir que essas duas lições - esta, "A gravidade da proibição contra roubo" e a Lição nº 68, sobre a perda de uma fortuna por causa da raiva - estão vinculadas e relacionadas. Eles estão reunidos na Lição nº 59, “Uma Câmara de Santidade”, onde, no decorrer do ensino, esses dois tópicos são resumidos. Estude bem.}
Torá 70
Seção 1
“Vayehi Bayom HaShemini (no oitavo dia) Moshe convocou Aharon, seus filhos e t
os anciãos de Israel. ” (Levítico 9: 1)
Todas as coisas estão na terra. Empiricamente, vemos que tudo se origina da terra e que todas as coisas e criaturas se movem ou repousam na terra. Eles não podem se separar e se afastar da terra a menos que haja uma força contrária: alguém exercendo força sobre a coisa, tirando-a de seu lugar na terra e distanciando-a de lá.
A extensão em que algo se afasta da terra é proporcional à força da força de compensação. Mas depois, quando a força compensatória se esgota, a coisa retorna à terra. Por exemplo, se uma pessoa joga algum objeto para o céu, sua força exerce força sobre o objeto e o separa da terra. A força que ele exerce sobre o objeto e quão alto ele a joga é proporcional à sua força. Mas depois, quando a força compensatória que ele exerce se esgota, o objeto retorna e cai no chão.
Isso ocorre porque a Terra tem uma atração gravitacional e atrai tudo para si. Se não fosse assim, nada poderia existir nele; as coisas simplesmente cairiam. Pois [a terra] é redonda, com pessoas assentadas em todos os seus lados, como é conhecido. No entanto, tem uma força de atração. Assim, quando a força compensatória se esgota e o objeto retorna e cai no chão, quanto mais perto ele chega, mais rápido ele voa e cai para baixo. Isso ocorre porque ele está se aproximando [do núcleo] da atração gravitacional da Terra e, portanto, cai com maior velocidade.
Agora, o tzaddik é o aspecto da poeira acima mencionada. Pois ele é o fundamento do mundo, como está escrito (Provérbios 10:25), "o tsadic é o fundamento do mundo." Todas as coisas dependem dele, e ele tem uma força de atração por meio da qual atrai tudo para si.
Só existe um desses tzaddik no mundo. Ele é a base do mundo, de quem todas as coisas são tiradas. Até mesmo todos os outros tzaddikim são meramente seus ramos, cada um proporcional ao seu nível. Um é um desdobramento direto; outro, uma ramificação de uma ramificação. Pois este tzaddik único é humilde e modesto. Ele se fez como pó, como em “Eu sou pó e cinza” (Gênesis 18:27). É por isso que ele é “o fundamento do mundo” - ou seja, o aspecto do pó, no qual tudo existe. Daí o nosso pedido: “e que a minha alma seja como pó para todos” (Oração de Amidah) - como o pó, deve ter uma força de atração para atrair tudo para ela, como explicado acima.
E esse tzaddik atrai todo influxo de generosidade & lt; para si mesmo e & gt; no mundo; sendo este o aspecto de “pó de ouro” (Jó 28: 6). & lt; Em outras palavras, alguém que é o aspecto de “pó de ouro”, toda generosidade é tirada dele & gt ;. Portanto, qualquer pessoa que faça caridade a este tzaddik é abençoada imediatamente. Ele plantou sementes na terra cujo rendimento é copioso, como em “Semeai para vós mesmos sementes de caridade, e colherás de acordo com a bondade” (Oséias 10:12).
Mas se alguém faz caridade para alguém que não é o aspecto do pó, isso não traz recompensa & lt; seja qual for & gt ;. Foi assim que Yirmiyahu amaldiçoou o povo de Anatot (Jeremias 18:23): “[Ó Deus ...] age contra eles na hora da tua ira” - arrebata-os por meio daqueles que são indignos (Bava Kama 16b). Eles não são o aspecto de poeira, & lt; conforme explicado acima, & gt; e assim a caridade que alguém lhes dá não semeia absolutamente nenhuma semente.
Agora, com certeza, todos deveriam ser atraídos por este tzaddik que é o aspecto do pó, que tem a força de atração. No entanto, a força compensatória os separa e os distancia dele. Em outras palavras, existem indivíduos que, por meio de suas palavras e ações, mantêm os outros separados e distantes do tzaddik mencionado acima. A distância deles do tzaddik é proporcional à força da força de compensação. Mas depois, quando essa força compensatória se esgota, eles retornam e se aproximam do tzaddik que é o aspecto do pó. Isso ocorre porque, quando a força compensatória se esgota, eles voltam ao pó - ao tzaddik mencionado acima, que tem uma força de atração, conforme explicado acima.
Portanto, existem algumas pessoas que estão muito longe do tzaddik, porque ainda estão sob a influência da força compensadora que os empurra para longe. Mas depois, quando a força compensatória se esgota, eles voltam e se aproximam. É por isso que quando uma pessoa viaja para o tzaddik, vemos que quanto mais perto ela chega da localização do tzaddik, maior é seu desejo. Isso ocorre porque ele está se aproximando da [essência] da força de atração, conforme explicado acima.
Seção 2
2A. Este é o conceito do Tabernáculo. O Tabernáculo tinha uma força de atração para atrair a Divindade ao local em que estava, como em “Atraia-me; nós correremos atrás de Você ”(Cântico dos Cânticos 1: 4). Especificamente “correremos atrás de Você”, pois quanto mais perto se chega, mais rápido se corre, por conta da força de atração.
Como o Midrash (Shemot Rabbah 31:10) traz: A palavra MiShKaN (Tabernáculo) conota MaShKoN (uma garantia). É uma garantia para o povo judeu que a Presença Divina habitará na
herdeiros no meio, mesmo que transgridam, Deus me livre, como está escrito (Levítico 26:11): “Porei o Meu Tabernáculo no meio de vós, e a Minha alma não vos detestará”. Assim, descobrimos que SheKhiNah (Presença Divina) mora com Israel por causa do miShKaN. Conseqüentemente, MiShKaN é etimologicamente semelhante a “MaShKheiNi (Desenhe-me) ...”, uma vez que tinha um koach haMoSheKh (força de atração) para atrair a Divindade para o local em que estava.
Portanto, ninguém pode erguer o Tabernáculo, exceto o tsadic que é o aspecto do pó. Este é o aspecto de Moshe, que era o mais humilde de todos os homens. Assim está escrito (Êxodo 40:18), "Moshe ergueu o Tabernáculo." Ninguém mais poderia colocar isso. Pois apenas aquele tsadic que é o aspecto do pó, a força de atração, poderia erguer o Tabernáculo, o aspecto da força de atração para atrair a Divindade, como explicado acima.
Este é o significado do que está escrito (Deuteronômio 7: 7), “Não foi porque você era mais numeroso [do que todas as nações] que Deus o desejou.” Sobre isso nossos Sábios, de abençoada memória, expuseram: “Não foi [porque vocês eram mais numerosos]” - mas porque vocês se tornaram menos - “que Deus os desejou”. Eles se tornaram menos e foram modestos, e assim se tornaram o aspecto do pó, com sua força atrativa: correspondendo ao Tabernáculo, que atrai a Divindade. Portanto, “Deus desejou você”. É como em “Eu moro com os humildes” (cf. Isaías 57:15). Pela modéstia, pela qual [o tzaddik] se torna como pó, ele adquire a força de atração para atrair Deus a si mesmo, assim como o Tabernáculo.
2B. Este é também o conceito de glória mencionado em conexão com o Tabernáculo, como está escrito (Êxodo 29:43), “será santificado com a Minha glória”; e também está escrito (ibid. 40:34), "e a glória de Deus encheu o Tabernáculo." Qualquer que seja a glória que as pessoas tenham neste mundo, da pequena à grande, elas a recebem exclusivamente deste tzaddik que é o aspecto do pó / o Tabernáculo, de quem tudo é tirado. Isso ocorre porque toda glória e grandeza estão exclusivamente com o tzaddik. Todos recebem dele, como está escrito: Onde quer que você encontre Sua grandeza, lá você encontrará Sua humildade (Meguilá 31a). Assim, descobrimos que onde há modéstia e humildade, toda glória e grandeza residem, como está escrito: “Eu moro com os humildes.”
Portanto, todos os líderes do mundo recebem sua glória por meio deste tzaddik que é o aspecto do pó. A renovação de & lt; autoridade e & gt; glória são igualmente [dele]. Cada vez que essa glória é renovada - que este oficial recebe uma nova nomeação, renovando assim a autoridade e a glória - é inteiramente por meio deste tzaddik. De acordo com a maneira pela qual ele cada vez ergue o Tabernáculo, que é a fonte da glória, como em "e a glória de Deus encheu o Tabernáculo", a glória e a autoridade são renovadas de acordo.
Seção 3
3. Esta é [a explicação do versículo inicial]: “No oitavo dia Moshe convocou Aharon, seus filhos e os anciãos de Israel.” Quando o tzaddik precisa convocar os líderes da nação, ele o faz construindo o Tabernáculo, & lt; do qual todos & gt; a glória vem. Isso os convoca, porque todos vêm para receber glória & lt; e autoridade & gt; dele. Isto é: “No oitavo dia” Moshe ergueu o Tabernáculo, e através deste “Moshe convocou Aharon, seus filhos e os anciãos de Israel” - todos os líderes da nação, do pequeno ao grande. Ao erigir o Tabernáculo, ele convocou todos os líderes da nação, que correspondem a "Aharon, seus filhos [e os anciãos de Israel]."
E este é o significado do que nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Nissan é o Ano Novo para os reis (Rosh Hashaná 2a). Foi então que o Tabernáculo - a fonte da glória dos reis, e de todos os oficiais e líderes - foi erguido. É por isso que o Tabernáculo foi erguido especificamente na Lua Nova - pois este é o conceito de ROSh ChoDeSh (a Lua Nova), a partir do qual todos os ROShim (líderes) nitChaDShim (são renovados) - e especialmente a Lua Nova de Nissan, o Ano novo para reis.
Torá 71
Seção 1
Saiba, Sh’kasheh Me’od Lihiyot Mefursam (É muito difícil ser famoso). Ser amplamente conhecido causa grande dano a uma pessoa. Há momentos em que é necessário que ele sofra em favor das massas, como está escrito (Isaías 53: 5), “e pelas suas feridas fomos sarados”. Por causa de sua fama, ele está na categoria de “Portanto, eu lhe darei uma porção de muitos” (ibid. 53:12). Ele, portanto, tem que sofrer em nome de muitos, pois se diz dele: “e pelas suas feridas fomos sarados”. No entanto, algumas pessoas pretendem ser famosas e [o Céu] as torna, em particular, amplamente conhecidas.
No entanto, existem certos tzaddikim que aceitam sofrer por conta própria, pelo bem do povo judeu. Ao fazer isso, eles trocam o influxo espiritual; como explicado acima, na Lição # 63: 3, sobre o versículo "com dois esconderia a sua face." Veja lá.
Torá 72
Seção 1
Há momentos em que uma pessoa tem um pensamento
obrigação de voltar para Deus. Naquele momento, ele se torna um indivíduo correto. Em seguida, ele busca agir de acordo com a estimulação de seu coração para se arrepender e, portanto, deseja viajar para o tzaddik. Mas, uma vez que ele está a caminho, a inclinação do mal se levanta contra ele e seu entusiasmo original diminui. E então, mais tarde, quando ele chega ao tzaddik, o ataque da inclinação do mal contra ele é ainda maior, de modo que ele perde o entusiasmo por completo. Não se preocupe com isso; não deixe que seus pensamentos sobre isso o confundam.
Saiba, a razão para isso é que quando ele originalmente teve um pensamento de retornar para Deus, por causa do bem que foi despertado nele, a ação que ele tomou naquele momento matou sua inclinação [para o mal]. Sua antiga inclinação ao mal foi eliminada: ele o matou com o pensamento de arrependimento e o ato daquele momento. Mas depois, quando ele quer viajar para o tzaddik, uma inclinação diferente do mal se levanta contra ele. Isso ocorre porque “qualquer um que é maior do que seu próximo, sua inclinação [para o mal] também é maior” (como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram em Sucá 52a). Ele agora tem uma inclinação ao mal mais forte do que antes. Portanto, a menos que ele fortaleça sua resolução contra isso, essa nova inclinação para o mal terá vantagem e seu entusiasmo original diminuirá. Ele precisa lutar de novo, ainda mais forte, contra essa nova inclinação ao mal que encontra.
Seção 2
2. A inclinação ao mal tem muitas formas diferentes. Existem pessoas mesquinhas e materialistas cuja inclinação para o mal é igualmente mesquinha e vulgar. Para a maioria, sua inclinação ao mal é o próprio sangue - ou seja, o sangue no ventrículo esquerdo [do coração], que é bastante forte. A turbulência que essas pessoas experimentam origina-se principalmente da turvação e da confusão do sangue. Na verdade, qualquer pessoa com o mínimo de consciência espiritual clara considera essa inclinação ao mal como uma imensa tolice e loucura. Ele não precisa reunir nenhuma determinação para derrotá-lo.
E mesmo aquilo que a população em geral considera um teste severo, como a tentação sexual, para ele é mera tolice. Ele não considera isso um teste. Este é o caso de qualquer pessoa que tenha alguma consciência espiritual e alguma ligeira concepção da grandeza de nosso Senhor, o Criador, que Seu Nome seja bendito. Como está escrito (Salmos 135: 5), “Porque eu sei que Deus é grande, que nosso Senhor está acima de todos os poderes celestiais”. É impossível explicar isso pela palavra escrita ou falada. Pois a grandeza de Deus é conhecida por cada indivíduo apenas proporcionalmente ao que ele pode estimar em seu coração, como está escrito no sagrado Zohar (I, 103b): “Seu Mestre é conhecido nos Sh'ARim (portões)” (Provérbios 31: 23) —cada pessoa compatível com o que pode ShAeR (estimar) em seu coração. Assim, quando alguém merece estimar em seu coração a grandeza de Deus, certamente não há nada que seja considerado um teste em relação a isso, nem ele tem que reunir qualquer decisão a respeito.
No entanto, existe uma forma de inclinação ao mal que é um anjo santo. No entanto, é uma inclinação para o mal e deve-se fortalecer sua determinação e fugir dela - ou seja, [do] aspecto das severidades e do aspecto dos julgamentos. O indivíduo espiritualmente consciente tem essa [forma de] inclinação ao mal - isto é, severidades e julgamentos - e ele deve superá-la e moderar os julgamentos de modo que haja apenas o bem absoluto. Para que alguém seja absorvido no lugar, ele deve ser absorvido - ou seja, no Infinito, onde é inteiramente bom e onde não há julgamento, Deus me livre - ele mesmo deve ser absolutamente bom e mitigar todas as severidades e julgamentos, que são a inclinação do mal do alto.
Foi nisso que David maculou com Batsheva. Certamente não se pode dizer que Davi pecou fisicamente, por desejo, Deus me livre. Como o próprio Davi disse: “e meu coração está oco dentro de mim” (Salmos 109: 22). Ele havia matado totalmente a inclinação vulgar do mal e subjugado o sangue no ventrículo esquerdo. Nossos Sábios, de abençoada memória, também ensinaram: Qualquer um que diga que Davi pecou, está enganado (Shabat 56a). E mesmo esta pequena mancha e pequena transgressão que transpareceu, como trouxe - certamente não foi causada pelo desejo, sangue turvo, Deus me livre, que é a fonte do desejo sexual ilícito. Em vez disso, sua mancha estava alta, nas severidades. Ele não mitigou a inclinação do mal do alto - ou seja, as severidades e os julgamentos. E mesmo isso em um sentido muito sutil, já que Batsheva estava destinado a Davi.
Este é também o significado do que foi dito de Davi (1 Crônicas 22: 8): “não edificarás casa ao meu nome, porque derramaste muito sangue”. Em outras palavras, ele não mitigou as severidades e, portanto, não mereceu construir o Templo. Mesmo que tenha sido a guerra de Deus que ele lutou, no entanto, nos níveis mais exaltados do alto, aquele lugar em que se deve ser absorvido - ou seja, no Infinito - existe o bem absoluto. Assim, a pessoa não deve ser composta de nada além do bem, sem quaisquer julgamentos
de forma alguma.
Seção 3
3. Este é também o significado de: Mesmo a Coroa Supernal é escura em comparação com a Causa das Causas, como em (Salmos 82: 5), “Eles não sabem nem entendem; eles andam na escuridão. ” Esta é a santidade do alto, que é a inclinação do mal dos tzaddikim sagrados mencionados acima. {Também no alto, em conexão com Deus {por assim dizer}, encontramos a forma mencionada de inclinação ao mal. Como nossos Sábios, de abençoada memória, expuseram: “A princípio, é no pensamento criar o mundo com o Atributo do Julgamento”, o que corresponde à inclinação para o mal, como explicado acima. Mas depois, por assim dizer, Ele quebrou a inclinação do mal e “incluiu também o Atributo da Compaixão ...” (Yelamdeinu, Bereishit 1). E a partir disso, o poder de quebrar a inclinação do mal evoluiu e desceu abaixo. Sem isso, teríamos sido impotentes para quebrar a inclinação do mal. É da mesma forma que esta expressão é explicada no Talmud, onde [os sábios] disseram: Este é o Seu grande poder, que Ele subjuga Sua inclinação em mostrar paciência extraordinária para com os ímpios (Yoma 69b). Assim, encontramos o assunto acima mencionado explicado: Deus suprimir o Atributo de Julgamento e mostrar paciência é, para Ele, o aspecto de quebrar a inclinação do mal. Veja também os muitos lugares no Zohar que esclarecem que o Atributo do Julgamento é {a raiz do} aspecto da inclinação ao mal.}
O mesmo é verdade para o rei Shlomo, de abençoada memória, que se casou com a filha do Faraó e muitas outras mulheres não judias. É certamente inconcebível que esta tenha sido a obra da inclinação vulgar do mal, visto que ele era genuinamente sábio, como está escrito (1 Reis 5:11), “Porque ele era mais sábio do que todos os homens”. E já estabelecemos a regra de que, para alguém com um mínimo de sabedoria genuína, essa tentação não é considerada um teste. Mesmo que uma bela mulher lhe faça propostas em um lugar isolado, de modo que ele tenha a capacidade de satisfazer o desejo, ele considera isso apenas tolice e loucura. Ele não considera isso um teste.
Quanto ao que é dito na Torá em louvor a Yosef, o Tzaddik, por ter resistido ao teste, isso envolve um mistério. Pois o teste essencial está no aspecto acima mencionado de mitigar as severidades, a fim de derrotar a inclinação do mal do alto. Não é para derrotar a inclinação vulgar do mal, que não é um teste de forma alguma. Da mesma forma, a mancha de Shlomo estava apenas neste aspecto, conforme explicado acima.
Seção 4
4. Portanto, quando alguém é assediado por julgamentos, Deus me livre, e experimenta algum infortúnio, que o Compassivo nos poupe, ele deve fazer todas as tentativas para se livrar da inclinação do mal. Isso ocorre porque a inclinação ao mal decorre principalmente dos julgamentos. Pois mesmo a inclinação grosseira e vulgar do sangue turvo certamente tem uma raiz mais exaltada do que ela mesma. E essa inclinação superior para o mal também tem uma raiz, uma vez que existem muitas formas diferentes para a inclinação para o mal. {Existe até uma forte inclinação para o mal associada a se aproximar de Deus. {Isto é, há momentos em que muito entusiasmo além dos limites adequados decorre da inclinação para o mal. Este é o aspecto de “para que não rompam”, conforme explicado também em outro lugar. Quando alguém começa a se aproximar de Deus, experimenta uma forte inclinação ao mal. Assim, na entrega da Torá, Deus avisou Moshe: “Desça e avise o povo, para que não cheguem a Deus para ver” (Êxodo 19:21). Pois o povo judeu estava então em um nível espiritual muito alto e era necessário adverti-los da inclinação ao mal associada à aproximação de Deus.}
Há também uma inclinação ao mal que não é tão vulgar, que não provém de sangue turvo. É, sim, o aspecto de uma casca fina. E mesmo isso ainda não é a inclinação do mal dos santos que possuem sabedoria e consciência. Deles é apenas a inclinação do mal do alto, que é um anjo santo, o aspecto das severidades e julgamentos. Esta [última forma de inclinação para o mal] é a raiz suprema de todas as inclinações do mal: da mais alta inclinação para o mal até a mais baixa - a vulgar e poluída, a tola, idiota e estúpida inclinação para o mal [de] sangue turvo. Portanto, quando uma pessoa é assediada por julgamentos, visto que as severidades e julgamentos - a fonte de toda inclinação para o mal - a assaltam, então sua própria inclinação para o mal aumenta grandemente seu ataque contra ela. Portanto, ele precisa reunir mais esforço e decidir [derrotá-lo].
E sabe, a inclinação do mal da maioria das pessoas, que é [seu] sangue turvo, é tolice, loucura e uma grande estupidez. Como [nossos Sábios] ensinaram: Uma pessoa não peca a menos que um espírito de tolice entre nela (Sotah 3a). Pois, na verdade, existe um espírito de pecado tolo que é mais sábio do que todos, e mesmo assim é um espírito de tolice. No entanto, esse espírito de tolice da maioria das pessoas é genuinamente tolo, estúpido, idiota e louco.
Na verdade, pode-se ver que existem
muitas pessoas que têm pensamentos idólatras. Existem aqueles que, ao se levantarem para orar, uma imagem idólatra se materializa diante deles. E embora eles próprios saibam que não é real, ainda assim os oprime. A forma toma forma e fica em frente a eles, e é muito difícil para eles removê-la de sua imaginação e pensamentos. Agora, veja, existe alguma tolice e loucura maior do que esta?
É certamente muito difícil para alguém dominado por essas ilusões escapar delas e removê-las de seus pensamentos. Quanto mais ele se esforça, sacudindo e jogando a cabeça para trás e para frente, mais essas ilusões o assaltam. Esta é a natureza e a especialidade dessas inclinações perversas poluídas: quanto mais alguém deseja superar esses pensamentos, mais fortes eles se tornam. É como uma pessoa fugindo de algo, que olha por cima do ombro para aquilo de que foge. A coisa então o ataca com ainda mais força, já que ele não tirou sua mente disso. Pelo contrário, ele olha repetidamente para trás, para este pensamento. Entenda isso.
Isso é conhecido por qualquer um que caiu na armadilha disso e tem esses pensamentos, que o Compassivo nos poupe. E com isso todos podem entender que é imensa tolice e loucura, e que vem apenas do sangue turvo - da turvação e confusão da mente. Todo mundo sabe que a idolatria não é real e, mesmo assim, é muito difícil remover os pensamentos dela porque a mente já se tornou muito turva e confusa. É o mesmo para os pensamentos promíscuos que a maioria das pessoas tem, especialmente quando a pessoa é visualmente estimulada, como quando se cruza com uma mulher que aparece em sua visão. Quando uma pessoa quer ser reta e não tem desejo por esses pensamentos, e então balança a cabeça na esperança de remover os pensamentos de si mesma, eles a atacam ainda mais.
Na verdade, para alguém com consciência espiritual, isso é uma grande tolice. Ele de forma alguma considera o fato de não ter pensamentos indesejáveis como uma realização, nem tem a necessidade de sacudir a cabeça. Assim como para a maioria das pessoas esses pensamentos de idolatria são tolice e loucura, pensamentos promíscuos são tolice para ele. Assim, encontramos no Zohar (III, 84a) que quando Rabi Shimon bar Yochai viu por acaso algumas belas mulheres, ele disse: “Não se volte para falsos deuses” (Levítico 19: 4) - pois eles são o aspecto de falsos deuses; assim como os pensamentos idólatras são universalmente reconhecidos como tolice, esses pensamentos promíscuos são igualmente tolice e loucura.
Portanto, a principal maneira de remediar isso para alguém que caiu na armadilha e experimenta esses pensamentos - sejam pensamentos de sexo ou idolatria, Deus me livre - é apenas santificando e purificando seu corpo, para refinar e purificar espiritualmente seu sangue. E ele deve procurar um verdadeiro sábio que o guie no caminho do arrependimento, o caminho da sabedoria, [com] o conselho adequado para todos os assuntos. Isso subjugará seu coração incircunciso [espiritualmente] “e ele será curado” (Isaías 6:10). No entanto, enquanto ele ainda não santificou e purificou seu corpo, aumentar sua determinação e esforço não lhe dará remédio. Tentar remover os pensamentos lhe causa muito sofrimento, pois eles se tornam cada vez mais fortes.
Seção 5
5. A depressão também é muito prejudicial e fortalece a inclinação grosseira e vulgar do mal. Assim, pelo contrário, se uma pessoa deseja ser temente a Deus e orar, e não deseja esses pensamentos ruins, deve ignorá-los totalmente. A presença deles não deveria importar para ele. Em vez disso, ele deve atentar para o que está envolvido - seja Torá ou oração ou negócios - e não prestar atenção [a esses pensamentos].
É como a história que ouvi sobre uma certa pessoa que, ao se levantar para orar, imaginaria um idólatra não judeu aparecendo e parado na sua frente. Ele sofreu terrivelmente com isso. Quanto mais ele tentava superar e remover esse pensamento, mais ele ganhava vantagem. Um sábio o aconselhou a não se preocupar com isso; deixar o idólatra ficar ali e, mesmo assim, cuidar de seus negócios e orar. Ao fazer isso, ele o deixaria. Esta, entretanto, é apenas uma solução temporária; enquanto ele ainda não santificou seu corpo. Pois o principal é santificar-se e purificar-se. E ele deve procurar um sábio, que lhe dará o conselho adequado para todos os assuntos, conforme explicado acima.
Torá 73
Seção 1
"Ki Taavor Ba’Mayim (Quando você passa pela água), eu estou com você." (Isaías 43: 2)
Veja, a Torá está escondida e revelada. O Santo, bendito seja Ele, também está escondido e revelado. Em outras palavras, o que nos é revelado é a vestimenta e o elemento externo, enquanto o que está oculto de nós é o elemento interno. Cada pessoa deve despertar para perceber o elemento interno, o que está oculto dela.
No entanto, como ele pode alcançar o que está escondido dele? Por meio da oração sincera: fixando poderosa e firmemente seus pensamentos nas palavras de
oração f. Pois o Santo deseja as orações dos tzaddikim (Chullin 60b). Porque? Porque Deus “ama a bondade” e deseja fornecer constantemente um influxo de generosidades e bênçãos. No entanto, a generosidade não pode descer, exceto por meio do navio conhecido como ANiY, como é dito (Números 6:27), "e QUALQUER (I) os abençoará."
Todo judeu molda o referido vaso quando ora da maneira que liga o pensamento à palavra. Para cada membro do povo judeu é chamado de tzadikim, como é dito (Isaías 60:21), “Seu povo é todo tzaddikim.” E o tzaddik é referido como ALePh, conotado por “ALuPheinu (nossos grandes) são aceitáveis” (Salmos 14:14).
A freira se refere à fala. Isso ocorre porque a fala é Malkhut (Reinado), como em “Malkhut é a boca” (Tikkuney Zohar, Introdução, p.17a). Assim, Malkhut é chamado de NuN, como está escrito (Salmos 72:17), “que seu nome não seja”, e Rashi explica: [yenon] conota realeza.
E o Yod é formado pelo pensamento que alguém atribui à fala, como explicado acima. Isso ocorre porque o pensamento é referido como Yod, como está escrito (Êxodo 15: 1): "Então Moshe Yashir (cantará)", e Rashi comenta: "Yod conota pensamento."
O navio conhecido como ANiY está concluído. A generosidade então desce, e o desejo de Deus é satisfeito, uma vez que "Ele ama a bondade." Esta é a razão pela qual o Abençoado deseja suas orações.
Seção 2
2. E sabe-se que quem recebe prazer de outra pessoa é referido como “feminino” em relação a essa outra pessoa. Vemos a partir disso que quando Deus recebe prazer das orações do povo judeu, Ele se torna, por assim dizer, feminino em relação a eles. É assim que está escrito (Números 28: 8), "é ISheH (uma oferta de fogo), um aroma agradável a Deus." Através do aroma agradável que Deus recebe das orações do povo judeu, Ele se torna o aspecto de IShaH (uma mulher). Assim, “a mulher cortejará o homem” (Jeremias 31:21) e, como resultado, o elemento interno se torna o elemento externo. {Veja acima, Lição # 15, Ou HaGanuz (Luz Oculta), que também explica este assunto.}
Esta é também a explicação do versículo [de abertura]: {“Quando você taavor (passa pela) água, Aniy (eu) estou com você.”}
Quando você taavor água - A palavra taAVoR conota revelação, como está escrito (Êxodo 12:23), "Então Deus irá AVaR (passará) para atingir o Egito", que Onkelos traduz como: "Deus se revelará ..." E água [neste versículo] não se refere a nada além da Torá (Bava Kama 82a). Assim, a explicação é: Quando você deseja que os elementos ocultos da Torá sejam revelados a você.
Qualquer um está com você - isto é, certifique-se de moldar o recipiente conhecido como ANiY, conforme explicado acima.
Torá 74
Seção 1
“Rumah Al Hashamayim Elohim (Você é Exaltado, ó Senhor, acima dos céus); Sua glória está sobre toda a terra. ”
Eis que cada pessoa deve curar sua alma; em outras palavras, ele deve elevá-lo à sua raiz.
Como & lt; ele pode elevá-lo & gt ;?
Seção 2
2. Agora, existem dois tipos de julgamento. O primeiro é o julgamento impuro, o aspecto da Serpente poluindo Chavah. O outro é o julgamento santo, como está escrito, "aqueles a quem Deus ama, Ele repreende."
Chegar mais perto de Deus começa com rejeição. Como nossos Sábios, de bendita memória, ensinaram: Quem se melhora neste mundo, é julgado com mais rigor. Isso é consciência restrita, como em "Avraham gerou Yitzchak". Avraham é bondade amorosa. Yitzchak é força, “o medo de Yitzchak”. Essa benignidade é revestida de força, como está escrito, "com as forças salvadoras de Seu braço direito". Da mesma forma, é dito: “Pois sua bondade para conosco se fortaleceu”.
Este também é o significado de YiTZChaK sendo o aspecto de Elohim, como está escrito: "Elohim me trouxe TZChoK (risos)." Ele se origina do aspecto de SaRah, a característica de malkhut (realeza), como Rashi explica: sheh’SaRah (já que ela governou) sobre o mundo inteiro. E o julgamento do malkhut (governo) é o julgamento. Malkhut é chamado tzedek (justiça), como está escrito: TZeDeK é MaLKhut de Santidade— ”MaLKi-TZeDeK, MeLeKh (Rei) de Shalem.”
Isso é consciência restrita. É o aspecto dos "olhos [de Yitzchak] escureceram e ele não conseguia ver", que corresponde à escuridão, & lt; à noite, como em & gt; “E às trevas Ele chamou de noite”. Assim, também corresponde à alma, como está escrito: "Minha alma te deseja de noite."
Seção 3
3. Cada pessoa deve passar da consciência restrita à expandida. Quando alguém atinge a consciência expandida, é o aspecto de “Então os olhos de ambos foram abertos” - e Rashi comenta: Isso se refere à sabedoria. É assim que as Escrituras afirmam: “Então Deus viu que a luz era boa” - e “boa” [neste versículo] não se refere a nada além da Torá.
Agora, esses dois aspectos correspondem a Hoshana Rabba e Simchat Torá, que são Yitzchak e Yaakov.
Hoshana Rabba é o aspecto da fala sem sabedoria. Corresponde ao salgueiro, porque o salgueiro se assemelha aos lábios. Como encontramos no sagrado Zohar: Existem indivíduos que estudam Torá, que
reconheça o conhecimento e gagueje as palavras. No entanto, cada palavra sobe ao alto e o Santo, bendito seja Ele, se deleita nisso. Ele o pega e planta nas margens daquele riacho, de modo que enormes árvores, conhecidas como “salgueiros do riacho”, são criadas a partir dessas palavras.
E Simchat Torá é o aspecto da fala com sabedoria. É a força vital da alma, como está escrito no Zohar: Dignos são aqueles que conhecem os caminhos da Torá, que se esforçam [para cumpri-la] de uma maneira correta. Eles plantam uma árvore da vida no alto, que tem o poder de curar….
É como está escrito, "um sol benevolente com cura em suas asas." “Um sol” alude a Yaakov, que é o aspecto da fala com sabedoria e uma árvore com o poder de curar. É assim que o versículo afirma: “Deus, o Senhor, é sol e escudo”. Pois Yitzchak e Yaakov são os aspectos de julgamento e compaixão.
Este é o significado de “A luz da lua será como a luz do sol”. A lua corresponde a Yitzchak, enquanto o sol corresponde a Yaakov.
Seção 4
4. O indicador pelo qual uma pessoa sabe se seu aspecto de julgamento é impuro ou sagrado & lt; é & gt; oração. [O julgamento é sagrado] quando não envolve a cessação da oração. Como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Quais são as aflições do amor? Aquelas [aflições] que não envolvem a cessação da oração; como está dito: “Bendito seja o Senhor que não afastou de mim a minha oração ou a sua benignidade”. A oração corresponde ao rosto, como está escrito, “Chizkiyahu virou o rosto & lt; para a parede & gt; e orou. ” Assim está escrito: “Você escondeu o Seu rosto; Eu estava apavorado. ”
Seção 5
5. E este é o significado do comentário de Rashi: Porque os escarnecedores da geração estavam dizendo: "Sarah está grávida de Avimelekh", que é o elemento de impureza. O Santo, portanto, formou as características do rosto de Yitzchak semelhantes ao [de Avraham], de modo que todos admitiram que "Avraham gerou Yitzchak." A explicação é: o julgamento é um julgamento santo; foi do elemento de Avraham que Yitzchak & lt; nasceu & gt ;.
Este julgamento, que é a alma, tem dois aspectos: Yaakov, que é a fala; e Esav, que corresponde às impurezas, que é "uma alma que transgride". Isso é como Rashi comenta sobre "Estes são os descendentes de Yitzchak, filho de Avraham": Yaakov e Esav. E quando [isto é, a alma] atinge o aspecto de YaAKoV - ou seja, sabedoria, como está escrito, "YaAKVeiny essas duas vezes", que Onkelos traduz como "ele me enganou" - é curado, como está escrito, " um sol benevolente com cura em suas asas. ” Assim está escrito: "A Torá de Deus é perfeita, restaurando a alma."
A fala sem sabedoria é chamada tzedek, como está escrito (Salmos 58: 2), "você deveria estar falando tzedek (justiça)." Mas quando ela [isto é, a alma] atinge o aspecto de Yaakov, ou seja, sabedoria, [tzedek] é chamada tzedakah. Esta é a explicação do versículo: “Sou Eu, Quem fala com benevolência, [Quem é] abundantemente capaz de salvar”. Em outras palavras, a alma, que antes não tinha sabedoria, é salva por meio da benevolência - ou seja, fala com sabedoria.
Seção 6
6. Esta é também a explicação do versículo, “Será uma cura para o seu umbigo”, que é a característica de malkhut.
Quando alguém atinge o aspecto da sabedoria, a alma é retificada e ele a eleva à sua raiz. Isso ocorre porque a gota de semente é retirada da mente e "a mente é sabedoria."
Seção 7
7. Todas as devoções com as quais o homem deve servir ao Criador são apenas para revelar Sua glória. E a glória se refere à sabedoria, como está escrito, "e se eu sou um av (pai), onde está a minha honra?" AV é sabedoria, como está escrito, "AVreikh (vice-rei)", que Rashi explica como "av em sabedoria".
A sabedoria renova os mundos. Pois o Santo, bendito seja Ele, criou os mundos com a Torá, e a Torá é chamada de Sabedoria; e Israel surgiu primeiro no pensamento [de Deus]. Assim, quando a alma atinge a sabedoria, o mundo se renova.
Yaakov é o aspecto dos céus.
Seção 8
8. Esta é a explicação do versículo [de abertura]: {“Você é Exaltado, Elohim (ó Senhor), acima dos céus; Sua glória está sobre toda a terra. ”}
Você é exaltado, Elohim, acima dos céus - Quando uma pessoa eleva a alma - ou seja, o aspecto de Elohim, santo julgamento - para o aspecto de Yaakov - ou seja, os céus, o aspecto da sabedoria - então
Sua glória está sobre toda a terra - Sua glória é revelada.
Seção 9
9. {Não ouvi esta lição diretamente da boca sagrada do Rebe. Como mencionado acima, é leshon hachaveirim. Quem o estuda verá que a linguagem é muito confusa. Muito está faltando, e mesmo o que foi registrado está faltando ordem. Portanto, resolvi explicar isso um pouco, de acordo com o que consegui entender pelas palavras registradas aqui. Do seguinte modo:}
“Rumah Al Hashamayim Elohim (Você é exaltado, ó Senhor, acima dos céus;) Sua glória está sobre toda a terra.” (Salmos 57: 6) Cada pessoa deve curar sua alma; em outras palavras, ele deve elevá-lo à sua raiz. Isso é conseguido trabalhando no estudo de
f Torá até que se consiga conhecê-la e entendê-la.
Seção 10
10. Existem dois tipos de julgamentos: julgamento impuro, o aspecto da Serpente poluindo Chavah (Shabat 146a); e santo julgamento, o aspecto de “aqueles a quem Deus ama, Ele repreende” (Provérbios 3:12).
Este é o aspecto da rejeição que dá início à aproximação de Deus, como ensinaram nossos Sábios, de bendita memória: Quem se autoalma neste mundo é julgado mais estritamente no alto (Taanit 8a). Em outras palavras, quando uma pessoa deseja ser justa e se aproximar de Deus, ela justifica o julgamento contra ela - ou seja, ela é assediada por julgamentos e aflições.
Esses julgamentos e aflições parecem ser uma rejeição, como se eles quisessem impedi-lo de suas devoções, Deus me livre. Na verdade, ser rejeitado [assim] é a essência da aproximação, uma vez que esses julgamentos e rejeições são para o benefício dele. É como em “aqueles a quem Deus ama, Ele repreende”, de modo que eles devem resistir a esta prova e intensificar seus esforços para se aproximar ainda mais. {Veja em outro lugar que o propósito desses obstáculos é por causa do desejo. Isso é explicado também em uma série de outros lugares.} Portanto, este julgamento é o julgamento santo, no entanto, é o aspecto da consciência restrita, que é onde o controle do julgamento é mais forte, como é conhecido.
Seção 11
11. Este é o significado de “Avraham gerou Yitzchak” (Gênesis 25:19). Avraham é bondade amorosa. Yitzchak é força, como em “o pavor de Yitzchak” (ibid. 31:42). Em outras palavras, o julgamento santo, que corresponde a Yitzchak, nasce e se estende de Avraham, que é a bondade. Pois, na verdade, este julgamento incorpora grande benignidade, porque é para seu benefício, como em “aqueles a quem Deus ama, Ele repreende”, como explicado acima.
E este é o significado de “com a força salvadora do seu braço direito” (Salmos 20: 7). Revestido de forças e julgamentos está “a salvação de Seu braço direito”, o aspecto da benignidade. Isso ocorre porque esse julgamento se estende da bondade, como em "Avraham gerou Yitzchak." É também o significado de “Porque a sua benignidade para conosco se fortaleceu” (ibid. 117: 2). Os pontos fortes são, na verdade, a bondade - para que, por meio deles, ele possa se aproximar de Deus, como explicado acima.
Seção 12
12. No entanto, cada indivíduo deve procurar mitigar esse julgamento, porque os julgamentos partem do aspecto da consciência contraída. Cada pessoa deve progredir da consciência restrita à expandida e, assim, mitigar o julgamento, o aspecto de Yitzchak. YiTZChaK corresponde ao julgamento, o aspecto de [o Santo Nome] Elohim, como está escrito (Gênesis 21: 6), "Elohim me trouxe TZChoK (risos)." Pois Yitzchak nasceu de Sarah, que corresponde a Malkhut, como Rashi explica: Ela foi chamada de SaRah sheh’SaRah (já que ela governou) sobre o mundo inteiro (Gênesis 17:15, com base em Berakhot 13a). E Malkhut é julgamento, como em: O julgamento do malkhut é julgamento (Gittin 10b).
O julgamento é mais forte quando está no aspecto de consciência contraída. É então que o malkhut é chamado tzedek (justiça), como é conhecido. Pois TZeDeK é MaLKhut da Santidade (Tikkuney Zohar, Introdução, p.17b), o aspecto de “MaLKi-TZeDeK, o MeLeKh (rei) de Shalem” (Gênesis 14:18). E quando Malkhut corresponde a tzedek, a consciência / julgamento restrito prevalece. Esta é a fonte do julgamento associado a Yitzchak, o aspecto das trevas, como em "[os olhos de Yitzchak] escureceram e ele não podia ver" (ibid. 27: 1), que é o aspecto da noite, como em "e às trevas chamou noite ”(ibid. 1: 5). Assim, também corresponde à alma, como em “A minha alma te deseja de noite” (Isaías 26: 9).
Seção 13
13. Cada pessoa deve passar da consciência contraída para a expandida e mitigar o julgamento que decorre da consciência contraída.
Quando alguém atinge a consciência expandida, é o aspecto de “Então os olhos de ambos foram abertos” (Gênesis 3: 7) - e Rashi comenta: Isso se refere à sabedoria. Pois [julgamentos] são mitigados principalmente por meio de sabedoria, consciência expandida: isto é, conhecimento da Torá. Assim, a Torá é chamada de luz, {como em “A Torá é uma luz” (Provérbios 6:23)}. Também está escrito (Gênesis 1: 4), “Então Deus viu que a luz era boa” - e “boa” nada mais é do que a Torá (Berakhot 5a). Em outras palavras, a Torá corresponde à luz, o oposto da escuridão, que é o aspecto do julgamento. Pois o conhecimento da Torá mitiga o julgamento, conforme explicado acima.
O indicador pelo qual uma pessoa sabe se seu aspecto de julgamento é impuro ou sagrado & lt; é & gt; oração. [O julgamento é sagrado] quando não envolve a cessação da oração. Como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Quais são as aflições do amor? Aquelas [aflições] que não envolvem a interrupção da oração; como é dito (Salmos 66:20), “Bem-aventurado o Elohim que não rejeitou de mim a minha oração nem a sua benignidade” (Berakhot 5a). É assim que está escrito (Salmos 30: 8), “Você escondeu o seu fa
ce; Eu estava apavorado. ” “Rosto” alude à oração, como está escrito (Isaías 38: 2), “Chizkiyahu virou o rosto [para a parede] e orou”. Em outras palavras, quando há uma ocultação da face, Deus proíba - ou seja, uma cessação da oração, Deus me livre - o julgamento é severo, Deus me livre, como em “Você escondeu o seu rosto; Eu estava apavorado. ”
Seção 14
14. Vemos a partir disso que Yitzchak é o julgamento santo, que se estende do elemento de bondade, como em “Avraham gerou Yitzchak,” como explicado acima.
E este é o significado do comentário de Rashi sobre este versículo: porque os escarnecedores da geração estavam dizendo "Sarah está grávida de Avimelekh", ou seja, o elemento de impureza. Em outras palavras, o julgamento associado a Yitzchak, que nasceu de Sarah, estende-se do elemento de impureza, Deus me livre, a saber, Avimelekh. Portanto, o Santo formou as características do rosto de Yitzchak semelhantes ao de Avraham, de modo que todos admitiram que "Avraham gerou Yitzchak." A explicação é: o julgamento é um julgamento santo; Yitzchak nasceu do elemento de Avraham, o aspecto da bondade amorosa, conforme explicado acima.
Seção 15
15. Agora, o julgamento associado a Yitzchak é mitigado por meio da sabedoria, que é o conhecimento da Torá, conforme explicado acima. Este é o aspecto de Yaakov, que nasceu para Yitzchak. Pois o aspecto de julgamento / Yitzchak, que corresponde à alma, gera dois aspectos: Yaakov e Esav. Yaakov corresponde à sabedoria, ao falar com sabedoria, que é o aspecto de mitigar o julgamento associado a Yitzchak. Esav corresponde às impurezas e desperdício absoluto que descem e descem do aspecto do julgamento; ele é o aspecto de “uma alma que transgride” (Levítico 5:17). Isto é: “Estes são os descendentes de Yitzchak, o filho de Avraham” (Gênesis 25:19) - e Rashi comenta: Yaakov e Esav, conforme explicado acima.
Assim, o julgamento associado a Yitzchak é mitigado por Yaakov, o aspecto da fala com sabedoria. Pois YaAKoV corresponde à sabedoria, como está escrito (Gênesis 27:36), "YaAKVeiny", que Onkelos traduz como "ele me enganou".
Existe a fala sem sabedoria e também a fala com sabedoria. Esses dois aspectos correspondem a Hoshana Rabba e Simchat Torá, que são Yitzchak e Yaakov.
Hoshana Rabba é o aspecto da fala sem sabedoria. Corresponde ao salgueiro, porque o salgueiro lembra os lábios (Tanchuma, Emor 19). No sagrado Zohar (III, 85b) é encontrado: Existem indivíduos que estudam a Torá, que carecem de conhecimento e então gaguejam as palavras. No entanto, cada palavra sobe ao alto e o Santo, bendito seja Ele, se deleita nisso. Ele o pega e planta nas margens daquele riacho, de modo que enormes árvores, conhecidas como “salgueiros do riacho”, são criadas a partir dessas palavras. A partir disso, vemos que “salgueiros do riacho” são o aspecto da fala sem sabedoria. Isso corresponde a Hoshana Rabba, que é o aspecto do julgamento, "o medo de Yitzchak", que se estende da consciência contraída. Assim, as palavras ainda carecem de sabedoria.
Simchat Torá, por outro lado, é o aspecto da fala com sabedoria. É a força vital da alma, como está escrito no Zohar (op. Cit.): Dignos são aqueles que conhecem os caminhos da Torá, que se esforçam [para cumpri-la] de uma maneira correta. Eles plantam uma árvore da vida no alto, que tem o poder de curar.
Este é o aspecto de Yaakov, que corresponde à sabedoria e à consciência expandida. Ele é o aspecto de uma cura para a alma, como em “um sol benevolente com cura nas suas asas” (Malaquias 3:20). “Um sol” alude a Yaakov {como está escrito (Gênesis 32:31), “O sol brilhou para ele”}. Ele é o aspecto da sabedoria, da fala com sabedoria, que corresponde à Torá, a Simchat Torá - que é uma árvore com o poder de curar, como explicado acima.
Este é o significado de “YHVH, Elohim (Deus, o Senhor), é sol e escudo” (Salmos 84:12). “YHVH, Elohim” são os aspectos de compaixão e julgamento, Yaakov e Yitzchak, que são “sol e escudo”. Este também é o significado de “A luz da lua será como a luz do sol” (Isaías 30:26). A lua corresponde a Yitzchak, enquanto o sol corresponde a Yaakov. É preciso mitigar o julgamento associado a Yitzchak, que é a lua, por meio do sol, que é Yaakov, de modo que a luz da lua se pareça com a luz do sol.
Seção 16
16. E então tzedek se torna tzedakah, como em "um sol benevolente com cura." Quando Malkhut corresponde ao julgamento, é chamado tzedek. Uma vez mitigado pelo aspecto de Yaakov, torna-se então o aspecto de tsedacá, "um sol benevolente", que corresponde à fala com sabedoria, como em "Sou eu", Deus, "Quem fala com benevolência, e [Quem é] abundantemente capaz de salvar ”(Isaías 63: 1). A alma que anteriormente estava no aspecto de julgamento é o aspecto de tzedek, consciência contraída, fala sem sabedoria. Sua ascensão de tzedek a tzedakah é sua mitigação e salvação, como em "fala com benevolência, e [é] abundantemente capaz de salvar."
Seção 17
17. Este é o significado de "A Torá de
Deus é perfeito, restaurando a alma ”(Salmos 19: 8). “A Torá de Deus é perfeita” alude à sabedoria da Torá, fala com sabedoria. Esta é a mitigação primária, que corresponde à cura da alma, o aspecto de "restauração da alma". É como em "Será uma cura para o seu umbigo" (Provérbios 3: 8), que foi dito em louvor da Torá. "Le'ShaRekha (para o seu umbigo)" alude a Malkhut, como em "sheh'SaRah (já que ela governou) sobre o mundo inteiro ”, porque o julgamento associado a Yitzchak se estende a partir daí. E a Torá é a cura e mitigação desse julgamento, conforme explicado acima.
Quando uma pessoa atinge a sabedoria da Torá, a alma é retificada e ela a eleva à sua raiz. Isso ocorre porque a gota de semente que leva ao nascimento da alma é extraída da mente, e "a mente é sabedoria" (Tikkuney Zohar # 70, p.123a). Israel surgiu primeiro no pensamento [de Deus] (Bereishit Rabbah 1: 5), e o pensamento é Sabedoria, que é a raiz da alma judaica e de todos os mundos. Pois a sabedoria da Torá é a raiz de todas as coisas. O Santo, bendito seja Ele, criou os mundos com a Torá, que é chamada de Sabedoria, como está escrito (Provérbios 8:12), "Eu, sabedoria ..."
E o alcance da alma da sabedoria da Torá corresponde à renovação do mundo. Todos os mundos são renovados por meio da sabedoria, que é a Torá, conforme explicado acima. E então, quando [isto é, a alma] atinge a sabedoria, a glória de Deus é revelada. Este é o objetivo principal de todas as devoções do homem. Pois o propósito final de todas as devoções com as quais o homem deve servir ao Bendito Criador é apenas para revelar Sua glória, {como está escrito (Isaías 43: 7), “para Minha glória eu o criei ...”}.
E a glória é revelada por meio da sabedoria, como está escrito (Malaquias 1: 6), “Se eu sou um av (pai), onde está a minha honra?” AV alude à sabedoria, como está escrito (Gênesis 41:43), "AVreikh (vice-rei)", que Rashi explica como "av em sabedoria".
Seção 18
18. E esta é a explicação do versículo [de abertura]:
“Você é exaltado, Elohim (ó Senhor), acima dos céus; [Sua glória está sobre toda a terra]. ”
céus— Isto alude a Yaakov (como é trazido em outro lugar). É quando uma pessoa eleva a alma - a saber, o aspecto de Elohim, santo julgamento - ao aspecto de Yaakov - a saber, os céus, o aspecto da sabedoria. Então,
Sua glória está sobre toda a terra - Sua glória é assim revelada, conforme explicado acima.
Torá 75
Seção 1
“Yevarekheinu Elohim (que Deus nos abençoe); e que o temor dEle [chegue] a todos os confins da terra ”.
Onde existe a característica de NiTZaChon (ter que vencer sempre), [existe] também conflito e contenda. Qual é a origem desse traço? Vem do sangue com o qual ainda não servimos a Deus, como está escrito, "e seu NiTZCham (força vital) respingado", que Rashi explica como "sangue".
Seção 2
2. O Santo, bendito seja Ele, não encontrou nenhum recipiente adequado para conter a bênção de Israel, exceto a paz. Onde há conflito, há um aspecto do pacificador, que corresponde ao surgimento de mayin nukvin. Por exemplo, quando uma pessoa tem uma pergunta difícil - esse é o aspecto do conflito. A resposta é o aspecto do pacificador, que está gerando mayin nukvin.
Ocasionalmente, a paz cria paz em outro lugar, o que está elevando mayin nukvin para outro lugar.
Seção 3
3. A Torá e a oração também são a elevação de mayin nukvin, que é paz, como está escrito: "Ele criará uma expressão dos lábios, paz."
E [este é] “Quem faz a paz e tudo cria”, uma vez que na época da Criação os mundos caíam abaixo. Os mundos correspondem a letras, que foram espalhadas em muitas faíscas. Mas elevar o mayin nukvin da Torá e a oração combina as faíscas e, por meio disso, um mundo é feito. Esta é: “Estabelecerei paz na terra” - as fagulhas sobem da natureza para fazer a paz. E isto é: “e declarar a Sião: Tu és ami (Meu povo)” - não leia ami, mas imi (“Comigo”), como Meu parceiro. Ele também é como aquele que cria o céu e a terra com suas palavras, conforme explicado acima.
Seção 4
4. Este aspecto [de refinar as faíscas] acontece todos os dias até a vinda de Mashiach, até “E naquele dia Seus pés estarão sobre o Monte das Oliveiras”, que é o aspecto dos pés. A Torá e a oração são, da mesma forma, o aspecto de ficar em pé. Torá - como está escrito: "Mas quanto a você, fique aqui comigo;" “E eles pararam ao pé da montanha.” Oração - “Pinchas se levantou e orou”. Este é o aspecto dos pés. Os pés da Torá e da oração trazem mais perto o aspecto de "E ... Seus pés estarão sobre o Monte das Oliveiras", como está escrito, "A justiça irá adiante Dele." “Justiça” refere-se à Torá e oração, como está escrito, “você deveria estar falando justiça”.
Esta é a explicação de: O que uma criança diz no ShuK (mercado) [expressa as opiniões] de seu pai ou mãe. Isso ocorre porque as palavras da Torá e oração criam o aspecto do ShoKin (coxas) e pés.
“Pela palavra de Deus os céus foram feitos
. ” Portanto, existem centelhas sagradas que caem em todas as coisas, na comida, na bebida e nas roupas. As faíscas são o prazer derivado da comida ou bebida.
As faíscas também são letras. Antes que alguém os expresse em palavras, eles são o aspecto do sangue, que corresponde à alma, como está escrito: "Para a alma de qualquer ser vivo - seu sangue é um com sua alma." Quando é expresso como fala, é o aspecto de "minha alma saiu quando ele falou".
Antes, é o aspecto de “TZoLeA (mancar) no quadril.” Então, quando expressos como fala, eles são o aspecto de "[O Senhor Deus] construiu a TZeLA (costela)." Como essas faíscas, antes de serem faladas, carecem de combinação, elas são o aspecto de estilhaços e contendas, com cada faísca se levantando contra a outra. Mas quando ele os expressa como palavras, eles são combinados e são o aspecto da paz. Vemos a partir disso que se deve empregar as faíscas acima mencionadas para falar palavras da Torá e oração e não para qualquer outra coisa.
Esta é a explicação do ensino talmúdico: Levi falou acusadoramente do Céu e tornou-se coxo. Isso corresponde a "mancar sobre o quadril" - por causa de ele expressar as faíscas como outra coisa que ele permanece no aspecto de "mancar no quadril".
Seção 5
5. E uma pessoa deve falar palavras da Torá ou oração até que o corpo seja negado e anulado. Esta é a explicação do versículo “e eles se tornam uma carne” - o corpo deve se tornar um com a palavra a ponto de ser negada. Como ele consegue isso? Por medo. Para nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: O corpo é poderoso, [ainda] o medo o destrói. E “pavor” é o aspecto do “Pavor de Yitzchak” - ou seja, medo.
Seção 6
6. Esta é também a explicação do versículo [de abertura]: {“Que Deus nos abençoe; e que o temor dele [seja] sobre todos os æphsei (confins) da terra. ”}
Que Deus nos abençoe; e deixe o temor dEle - isto é, quando a bênção está no aspecto do medo,
todos os ÆPhSei da terra - todos os terrenos se tornarão EPheS (anulados). É assim que está escrito, "e eles se tornam uma só carne".
Seção 7
7. Torá e oração têm duas facetas, pensamento e clamor, que correspondem a Moshe e David. Gritar é o aspecto de “A sabedoria clama alto nas ruas” (Provérbios 1:20). O pensamento é o aspecto de “arredondar suas coxas” (Cântico dos Cânticos 7: 2). De Moshe está escrito (Êxodo 8: 8), “Moshe clamou”; e está escrito (Deuteronômio 31: 1), “[Moshe] foi e falou” - ou seja, ele reunia congregações em lugares públicos. Este é o aspecto de “A sabedoria clama alto nas ruas”. E de Davi está escrito (Salmos 68:27), "Bendito seja Deus nas assembléias", que também é "A sabedoria clama nas ruas".
Seção 8
8. {Nesta lição, também, a linguagem não é precisa ou ordenada. Muito também está faltando. Aquilo que Deus me capacitou a compreender dessas palavras, me senti obrigado a reescrever em uma segunda versão, como segue:}
“Yevarekheinu Elohim (que Deus nos abençoe); e que o temor dEle [chegue] a todos os confins da terra ”. (Salmos 67: 8)
Onde existe a característica de NiTZaChon (ter que vencer sempre), [existe] também conflito e contenda. Essa característica vem do sangue com o qual a pessoa ainda não serviu a Deus. Isso ocorre porque NiTZaChon deriva principalmente do sangue, como está escrito (Isaías 63: 3), "e seu NiTZCham (força vital) espirrou", que Rashi explica como "sangue".
Seção 9
9. Cada pessoa deve eliminar a necessidade de sempre vencer e discutir e buscar a paz. Pois o Santo, bendito seja Ele, não encontrou nenhum vaso adequado para conter a bênção [de Israel] além da paz (Uktzin 3:12). Essa paz é alcançada pela recitação de muitas palavras da Torá e orações.
Quando existe conflito, a pacificação é necessária. A pessoa que faz as pazes está no aspecto de criar mayin nukvin. Qualquer dúvida difícil que se tenha é o aspecto de maChLoKet (conflito), porque seu coração é ChaLuK (dividido) e ele não consegue entender o assunto. Parece-lhe que as coisas são contraditórias, como se fossem ChoLKin (argumentando). Mas a resposta é o aspecto da paz, pois por meio da resolução ele faz a paz entre as coisas que parecem divididas e contraditórias. Esta é a criação de mayin nukvin. {No cerne do aspecto da criação de mayin nukvin está o anseio e o amor que um desperta pelo outro. Por exemplo, quando alguém anseia por Deus ou viajar para um verdadeiro tzaddik, é o aspecto de criar mayin nukvin. Por meio disso, ele se torna preso e apegado a Deus e Seus tzaddikim. Assim, este pacificador, que instila o coração de cada um com amor pelo outro e os aproxima, fazendo as pazes entre eles - este é o aspecto de criar mayin nukvin.}
Ocasionalmente, essa paz cria paz em outro lugar, que é o aspecto de elevar mayin nukvin para outro lugar.
Seção 10
10. Todas as palavras da Torá e oração que falamos são o aspecto de levantar mayin nukvin, como é conhecido. [Tal discurso] corresponde à paz, como está escrito (Isaías 57:19), “Ele criará uma expressão para
f os lábios, paz. ” Esta é a retificação primária da criação, como está escrito (liturgia matinal): "Quem faz a paz e cria tudo." Pois na época da Criação os mundos caíram abaixo {por causa da Quebra dos Vasos, como é conhecido}. Os mundos correspondem a letras. Eles foram espalhados em muitas fagulhas. Mas elevar o mayin nukvin da Torá e a oração combina as centelhas e as letras, e por meio disso um mundo é feito.
E este é o aspecto da paz. Antes que alguém restaure essas centelhas e letras nas palavras da Torá e oração, elas carecem de combinação e conexão. Eles são o aspecto de fragmentos e conflitos, com cada faísca subindo contra a outra. Mas quando ele os insere na linguagem sagrada, ele os combina e os conecta - sendo este o aspecto da paz. Pois falar as palavras sagradas da Torá e oração aumenta o mayin nukvin, que faz a paz, como explicado acima. Isso retifica e renova todos os mundos decaídos, e é considerado como se ele os tivesse criado novamente.
É assim que nossos Sábios, de bendita memória, ensinaram: “e declarar a Sião: Vós sois ami (Meu povo)” (Isaías 51:16) - não leia ami, mas imi (“Comigo”), como Meu parceiro. Assim como Eu faço o céu e a terra através da Minha palavra, você também o faz (Zohar, Introdução, p.4b-5a). Ele realmente cria o céu e a terra com palavras da Torá e oração, pois ele continuamente renova e retifica os mundos decaídos, como explicado acima.
Este também é o significado de “Estabelecerei paz na terra” (Levítico 26: 6) - pois as centelhas sobem da terra para fazer a paz, sendo esta a retificação primária da criação, conforme explicado acima. Portanto, deve-se falar apenas palavras sagradas e não outras, a fim de elevar as faíscas acima mencionadas e retificar todos os mundos.
Seção 11
11. Em essência, a criação veio por meio da fala, como está escrito (Salmos 33: 6), “Pela palavra de Deus os céus foram feitos”. Mas como resultado da Quebra, faíscas caíram em todas as coisas, na comida, na bebida, nas roupas e em todos os prazeres do mundo. O prazer derivado de comer, beber e coisas semelhantes vem das faíscas que caíram ali.
Essas faíscas também são letras, conforme explicado acima. Antes que alguém os expresse em palavras, eles são o aspecto do sangue, que corresponde à alma, como está escrito (Levítico 17:14), “Pois a alma de qualquer ser vivo - seu sangue é um com sua alma.” E uma vez que ele os expressa em palavras, é o aspecto de “minha alma saiu quando ele falou” (Cântico dos Cânticos 5: 6). Ele, assim, eleva as centelhas e as une, fazendo as pazes entre elas.
É como dissemos acima, que ter que sempre vencer e argumentar vem do sangue com o qual a pessoa ainda não serviu a Deus. Pois a necessidade de sempre vencer e argumentar vem principalmente das mencionadas faíscas caídas, antes que ele as combine e as retifique. Eles estão então em um aspecto de conflito e, portanto, correspondem ao sangue, conforme explicado acima.
Uma pessoa deve, portanto, servir a Deus com cada gota de sangue dentro dela. Ele deve recitar muito a Torá e orações até que todo o seu sangue se transforme em palavras de Torá e orações. A razão para isso é que as palavras vêm da alma, o que corresponde ao sangue. Consequentemente, ele elimina qualquer necessidade de sempre vencer e argumentar engendrado pelas faíscas caídas, que são o aspecto do sangue com o qual ele ainda tem que servir a Deus, como explicado acima.
Seção 12
12. Este aspecto do refinamento das faíscas acontece todos os dias até a vinda de Mashiach, até que "E naquele dia Seus pés estarão sobre o Monte das Oliveiras" (Zacarias 14: 4) será cumprido (conforme trazido nos escritos de o Ari, de abençoada memória). A retificação das faíscas ocorre principalmente no aspecto dos pés {conforme explicado em outro lugar}. Isso ocorre porque a Torá e a oração são o aspecto de ficar em pé, que corresponde aos pés. Torá - como está escrito (Deuteronômio 5:28), “Mas quanto a você, fique aqui comigo”; e está escrito (Êxodo 19:17), “e eles pararam ao pé da montanha”. Oração - como está escrito (Salmos 106: 30), "Pinchas se levantou e orou."
Este é o significado de “A justiça irá adiante dele” (ibid. 85:14). "Justiça" alude ao discurso da Torá e oração, como está escrito (ibid. 58: 2), "você deveria estar falando retidão." Isso corrige os pés, como em "A justiça irá adiante dele." E por meio disso merece o aspecto de “E naquele dia Seus pés permanecerão ...” {Isto é: O que uma criança diz no mercado [expressa os pontos de vista] de seu pai ou mãe (Sucá 56b). Veja acima. Eu não entendo nada disso.}
Antes da retificação - isto é, antes de alguém expressar as faíscas como palavras de santidade - elas correspondem a “mancar no quadril” (Gênesis 32:32), que é uma mancha nos pés. Depois, quando ele as expressa como fala e constrói palavras de santidade a partir delas, este é o aspecto de “[O Senhor Deus] construiu a TZeLA (costela)” (ibid. 2:22) - que retifica o aspecto de “TZoLeA sobre seu quadril. "
É como em: Levi falou acusadoramente do Céu e tornou-se coxo (
Taanit 25a). Corresponde a "mancar no quadril". Ele causou mancha por meio da palavra, e assim se tornou coxo; ele permaneceu “mancando no quadril”, o que é um defeito da fala, conforme explicado acima.
Seção 13
13. Uma pessoa deve falar palavras de Torá e oração até que negue e anule o corpo. Isso é como em “e eles se tornaram uma carne” (Gênesis 2:24) - o corpo deve se tornar um com a palavra. {Este é o aspecto de ChaVaH, como está escrito (Salmos 19: 3), "e noite após noite vós (fala) conhecimento", como foi explicado em outro lugar. Ela é a tzela mencionada, o aspecto de "[Deus] construiu a costela", a respeito do qual é dito: "e eles se tornam uma só carne."} Em outras palavras, o corpo deve ser completamente negado por meio de palavras da Torá e oração, como se fosse anulada e inexistente.
A maneira de alcançar essa negação absoluta do corpo é por meio do medo. Como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: O corpo é poderoso, [mas] o medo o destrói (Bava Batra 10a). E “pavor” é o aspecto do “pavor de Yitzchak” (Gênesis 31:42) - isto é, medo.
Seção 14
14. E esta é a explicação do versículo [de abertura]: {“Que Deus nos abençoe; e que o temor dele [seja] sobre todos os æphsei (confins) da terra. ”}
Que Deus nos abençoe - Isso alude à paz, pois "o Santo, bendito seja Ele, não encontrou nenhum vaso adequado para conter a bênção [de Israel] além da paz."
e deixe o temor Dele - Isso é medo; as palavras da Torá e oração através das quais o corpo é completamente negado. E isso é:
todo o ÆPhSei da terra— Ou seja, toda a natureza se torna EPheS (anulada) e inexistente, uma vez que é totalmente negada, como explicado. Somos então recompensados com bênçãos, o aspecto da paz, como em “Que Deus nos abençoe”, conforme explicado acima. {A Torá e a oração têm duas facetas, pensamento e grito, etc. Isso também eu não entendi de forma alguma.}
Torá 76
Seção 1
“Vayehi Achar HaDevarim HaEileh (foi depois desses eventos) que o Senhor testou Avraham.” (Gênesis 22: 1)
No Tikkuney Zohar encontramos: Do lado direito surge uma mente branca como prata, como está escrito (Isaías 41: 8), “a semente de Avraham, meu amado”. (Tikkuney Zohar # 70, p.129a)
Veja, olhar é composto de luz direta e luz refletida. A visão que se espalha para fora é luz direta. Quando chega [de volta] para que o objeto pretendido possa ser observado, isso é luz refletida. {A essência da percepção visual é o poder da visão se movendo e se espalhando para fora e impactando com o objeto observado. Por causa desse impacto, o poder da visão volta aos olhos e o objeto observado é retratado nos olhos. Os olhos, portanto, vêem o objeto observado, como foi completamente explicado (acima, Likutey Moharan I, 13: 4; veja lá). Assim, vemos que a percepção visual é composta de luz direta e luz refletida. O poder da visão se espalhando dos olhos para o objeto observado é o aspecto da luz direta. O poder da visão impactando o objeto observado - através do qual o objeto é refletido e retratado nos olhos, sendo esta a essência do olhar - é o aspecto da luz refletida, uma vez que a visão rebate e retorna aos olhos, conforme explicado.}
Deus, bendito seja Ele, não pode ser compreendido de forma alguma. Não obstante, para que possamos ter algum entendimento, é dito de maneira semelhante a respeito Dele: “Embora Deus seja exaltado, Ele vê os humildes; e o Altíssimo percebe de longe ”(Salmos 138: 6). “Ele vê” é o aspecto da luz direta; “Percebe de longe” é o aspecto da luz refletida. {A principal forma de saber o que vê é através da luz refletida, que é o poder da visão que retorna aos olhos. Ocasionalmente, portanto, uma pessoa verá algo com seus próprios olhos e mesmo assim não saberá o que viu, como quando algo passa por seus olhos em grande velocidade. Isso porque não houve tempo suficiente para que o poder da visão voltasse aos olhos e para que seu cérebro visse a coisa para que ele pudesse saber. Isso é explicado em Likutey Moharan I, 65: 3; Veja lá. Assim, é esse conhecimento - aquele que se conhece olhando - é o aspecto da luz refletida.}
Seção 2
2. Saiba também que olhar cria um vaso - a saber, dimensão e tempo. Antes de uma pessoa ver um objeto, ele carece de dimensão & lt; e de tempo & gt ;. Mas, ao olhar para ele, ele adquire & lt; os dois & gt ;. É assim que nossos Sábios, de bendita memória, ensinaram: “Ele te fez sofrer e te deixou passar fome, e te alimentou com o maná” (Deuteronômio 8: 3) - aquele que vê o que come não pode ser equiparado a ... Daqui aprendemos que os cegos nunca ficam saciados (Yoma 74b). Isso ocorre porque alguém que não pode ver carece de definição. Assim, a passagem talmúdica conclui: Que versículo [prova isso]? - “Melhor é ver os olhos do que vagar pela alma” (Eclesiastes 6: 9). & lt; Com o aspecto & gt; de visão, ele põe sua alma em movimento, e isso [cria] a definição.
Seção 3
3. {“Os olhos de todos olham para ti com esperança, e tu lhes dás o seu sustento a seu tempo” (Salmos 145: 15). } Este é o benefício
é de confiança. A confiança é o aspecto do olhar: a pessoa olha e observa com os olhos somente Deus. E ele confia Nele, como em "Os olhos de todos olham para Você com esperança." Olhar com confiança também cria um vaso - a saber, dimensão e tempo. A recompensa está constantemente descendo do alto, mas não tem um tempo fixo. Ocasionalmente, o que precisamos agora chegará em apenas dois ou três anos. No entanto, ao olhar com confiança, ele dá a dimensão e o tempo da generosidade, de modo que essa generosidade chegue no momento em que ele precisa.
Esta é a explicação do versículo: "Os olhos de todos olham para Você com esperança", e assim "[Você] lhes dá o sustento a seu tempo." Isto é: quando alguém olha com seus olhos para Deus - ou seja, o aspecto de confiança, de "Todos os olhos olham para Você com esperança" - como resultado, "Você lhes dá o sustento a seu tempo." Especificamente "no seu tempo" - ou seja, no exato momento em que se precisa. Isso porque a confiança, que corresponde ao olhar, cria um vaso: dimensão e tempo, conforme explicado acima.
Seção 4
4. Este também é o benefício de se aproximar dos tzaddikim. Há um aspecto de “Minha alma tem sede” (Salmos 42: 3) - como alguém que tem tanta sede que bebe até água ruim. O mesmo se aplica à adoração a Deus. Existem pessoas que estão sempre com sede. Eles estudam Torá e O servem constantemente, mas estão sempre sedentos. Isso ocorre porque embora sua alma anseie constantemente por adorar a Deus, [seu serviço] é sem regularidade ou intelecto. Pois, ocasionalmente, pôr de lado a Torá a preserva (Menachot 99b), como está escrito (Salmos 119: 126), “É um tempo para fazer por Deus; eles revogaram Sua Torá. ” & lt; Eles são retificados por & gt; apegando-se aos tzaddikim, que criam dimensão e tempo para salvar esses indivíduos do aspecto da sede. {“Minha alma tem sede de Deus, o Deus vivo - Oh, quando irei e serei visto na presença de Deus?”}
Esta é a explicação do versículo: “Minha alma tem sede de Deus, o Deus vivo” - este é o aspecto da sede, conforme explicado acima. “Oh, quando virei” e não terei sede, “e serei visto na presença de Deus?” Especificamente "e ser visto" - ou seja, quando merecerei serviço no aspecto de ver? Pois então será com dimensão e tempo, como deve ser; e, portanto, não é um aspecto da sede.
Seção 5
5. Portanto, a pessoa precisa renovar seu intelecto diariamente, como está escrito (Lamentações 3:23), “Eles se renovam a cada manhã ...”; e também está escrito (Liturgia da manhã): “Com a Sua bondade, Ele renova ...” {Renovar a mente - ou seja, merecer um novo intelecto, de modo que o intelecto de alguém esteja em constante expansão - é o aspecto da visão. Pois a percepção do intelecto corresponde à visão. A pessoa conhece e compreende a coisa com clareza, como se seus olhos a vissem com clareza. É assim que está escrito (Gênesis 3: 7), “Então os olhos de ambos foram abertos” - e Rashi comenta: Isso é dito com respeito à sabedoria. Isso é trazido várias vezes nos ensinamentos do Rebe.}
Agora, o poder da visão tem dois aspectos. Alguém com visão forte pode ver de longe e não precisa se aproximar do que precisa ver. Mas quem tem visão fraca tem de se aproximar do que quer ver e olhar com atenção.
O mesmo se aplica ao serviço de Deus. Uma pessoa tem a mente clara. Ele é capaz de orar e estudar Torá sem uma concentração árdua. Outra pessoa precisa [trabalhar para] organizar seus pensamentos antes de falar. Se ele fala antes de contemplar, suas palavras carecem de pensamento - correspondendo à "parte de trás das palavras". Este é o aspecto das mentalidades restritas, que são julgamentos. Mas alguém cuja mente está clara expandiu a consciência, que é o aspecto da misericórdia e da bondade.
É como nos ensinamentos de nossos Sábios, de bendita memória: Grande é dae'ah, pois está posicionado entre dois Nomes Divinos, como é dito (1 Samuel 2: 3): “para El (o Onipotente) de dae'ot é YHVH (Deus) ”(Berakhot 33a). El é benignidade, como está escrito (Salmos 52: 3), “a benignidade de El dura o dia todo”. E YHVH é misericórdia, como está escrito (Salmos 119: 156), “Grande é a tua misericórdia, ó YHVH.
No entanto, é impossível orar com a mente clara, a menos que primeiro se arrependa totalmente pelos seus pecados. Assim está escrito (Deuteronômio 30: 6): “Então Deus & lt; vosso Senhor & gt; circuncidará seu coração ”- que Targum traduz como: Deus removerá a loucura do seu coração - & lt;“ amar a Deus, seu Senhor ”& gt ;. De qual arrependimento isso é dito? [Refere-se] ao arrependimento motivado pelo amor, por causa do qual até o último traço é apagado.
& lt; E com relação ao versículo, & gt; “Retornem, ó filhos travessos; Eu curarei a sua obstinação ”(Jeremias 3:22), nossos Sábios, de abençoada memória, & lt; disse & gt ;: Isso é difícil de entender. “[Filhos] travessos” sugere erradicar [os pecados de alguém], sem deixar nenhuma mancha, ao passo que “Eu curarei” sugere que uma mancha permanece. Eles respondem que um é [arrependimento] por amor, enquanto o outro é [arrependimento] por medo (Yoma 86a). Quando motivado pelo amor, nenhum vestígio
permanece. Essa pessoa tem uma mente clara e pode orar sem uma concentração árdua e, portanto, é capaz de renovar seu intelecto diariamente.
Seção 6
6. Esta é a explicação do versículo [de abertura]: {“Foi achar hadevarim haeileh (depois desses eventos) que Elohim (o Senhor) nisah et (testou) Avraham.”}
Foi achar hadevarim - Refere-se a uma pessoa que nunca muda, que não consegue renovar seu intelecto. Seu estado de consciência restrita é o aspecto de Elohim, julgamentos, que corresponde a “achar hadevarim (o verso das palavras)”, conforme explicado acima.
Elohim NiSaH - Em outras palavras, [uma pessoa tem] de NaSaH (elevar) e elevar a consciência contraída, que é o aspecto de Elohim. Isso é alcançado por meio de Avraham, que corresponde ao amor. O arrependimento motivado pelo amor leva a pessoa à consciência expandida, que é bondade e misericórdia, conforme explicado acima. Este é o significado de “Elohim nisah et Avraham” - através do aspecto de Avraham, elevamos e elevamos a consciência contraída, o aspecto de Elohim, e assim merecemos consciência expandida.
Isso também explica a passagem do sagrado Zohar:
Do lado direito vem uma mente tão branca [como prata] - Isto é: através do traço do amor sua mente é tornada clara, como prata,
como está escrito, “a semente de Avraham, meu amado” - pois a mente é chamada de “a semente de Avraham, meu amado”, que é amor - a característica que produz um intelecto claro, como explicado acima.
Torá 77
Seção 1
“Vehayah Hashem Lemelekh (Então Deus será Rei) sobre toda a terra.” (Zacarias 14: 9)
Veja, como regra, tudo o que fazemos - seja oração ou estudo da Torá - é com o objetivo de revelar o Malkhut (Reinado) de Deus.
Pois a respiração é o aspecto da letra Heh, e a extração da voz é o aspecto da letra Vav. Quando alguém estuda e ora com medo e amor, o aspecto de Yod-Heh é revelado (Tikkuney Zohar # 10, p.25b).
Uma pessoa que estuda uma lei dessa maneira cria um mundo único. Quando ele estuda todo o tratado, a Matronita (Senhora) é feita [inteira]. E as leis são os mundos dela (Tikkuney Zohar, Introdução, p.14b), porque não há rei a menos que haja súditos.
Este é o significado de “Então Deus será Rei sobre toda a terra” - Seu reinado será revelado. {É claro para quem examina [a lição] que a maior parte dela está faltando. Os pontos essenciais estão ausentes do texto, e eu não consegui compreender essas palavras.}
Torá 78
Seção 1
“Vayitein Oz LeMalko (Que Ele Conceda Poder ao Seu Rei), e erga o chifre do Seu ungido.” (1 Samuel 2:10)
Veja, este [versículo] contém os conceitos de Mashiach, ruach hakodesh, a unificação do Santo Abençoado e Sua Shekhinah (Presença Divina) e ressurreição.
A razão inicial para a criação foi para revelar Seu atributo de Malkhut (Reinado). No entanto, a iluminação de & lt; do Abençoado & gt; A luz era tão grande que nada poderia conter & lt; ela & gt ;. Assim, foi necessário contraí-lo dentro dos mundos, & lt; nível após nível, até este mundo de corporeidade & gt ;. Este é o significado de “Seu reino é um malkhut para todos os OLaMim (idades)” (Salmos 145: 13) - ou seja, que o atributo de Malkhut & lt; tinha que ser & gt; vestidos com OLaMot (mundos) para que possamos recebê-lo & lt; isso & gt ;. Ainda assim, não havia ninguém para aceitar o jugo de Seu Reinado. As almas do povo judeu, portanto, & lt; saíram & gt ;, para que pudessem aceitar sobre si o jugo de Seu Malkhut, porque não há rei a menos que haja súditos.
De onde & lt; did & gt; as almas judias emergem? Eles [vieram] do Mundo da Fala. Isso é "minha alma saiu quando ele falou" (Cântico dos Cânticos 5: 6) - ou seja, as almas do povo judeu emergem do Mundo da Fala. E a fala é o aspecto de Malkhut, como Eliyahu ensinou: “Malkhut é a boca” (Tikkuney Zohar, Introdução, p.17a).
[Fala] também é o SheKhiNah, que ShoKheiN (mora) com eles continuamente & lt; mesmo no exílio & gt ;, como está escrito (Levítico 16:16), "que mora com eles no meio de sua impureza."
Este é o aspecto de “mãe de filhos” (Salmos 113: 9). Assim como uma mãe sempre fica com seu & lt; filho & gt; e nunca se esquece & lt; dele & gt ;, então o poder da fala, que é a Shekhinah, está & lt; para sempre com eles & gt ;. Este é o significado de “sempre que falo dele, certamente me lembro dele [mais]” (Jeremias 31:19). É como dissemos: a fala constantemente lembra-se dele e vai com ele até um lugar sujo.
Seção 2
2. Este é o exílio da Shekhinah - que o poder da palavra, que é a Shekhinah, está no exílio e emudeceu, como está escrito (Salmos 39: 3), "Fiquei mudo com o silêncio." Este é o significado de "Você realmente ficou mudo quando deveria estar falando justiça?" (ibid. 58: 2). Justiça é Malkhut de Santidade (Tikkuney Zohar, Introdução, p.17b), como é conhecido. E Malkhut, como explicado acima, é fala. Quando está no exílio, fica mudo.
{“Leve palavras com você a
nd voltar para Deus ”(Oséias 14: 3).} & lt; Dito de forma diferente, & gt; ele deve efetuar a retificação pelos próprios meios pelos quais ele causou a mácula - a saber, palavras de confissão, como afirma a Escritura: "Leve palavras com você." Ele deve confessar constantemente, com sinceridade, “na presença de Deus” (Lamentações 2:19), e assim “voltar para Deus”. Qualquer que seja o discurso que ele manchou, retornará à sua fonte. Este é o conceito da unificação do Santo Abençoado e Sua Shekhinah, pois ele une a fala, que corresponde à Shekhinah, com Deus.
Isso também é afirmado pelo versículo (Isaías 40: 5): “Então a glória de Deus se revelará, e toda a carne juntamente a verá; pois a boca de Deus falou. ” Ou seja, quando ele une a palavra com Deus - que é a unificação do Santo Abençoado e Sua Shekhinah - então "a glória de Deus será revelada". “A glória & lt; de Deus & gt;” é a Shekhinah, & lt; conforme explicado em outro lugar & gt ;. & lt; Isso é para que a iluminação da Divine persona Malkhut seja revelada. & gt;
Atualmente, Sua Luz está diminuída e Seu poder enfraquecido, como está escrito no Santo Zohar: A Shekhinah grita, “Sustenta-me com iguarias ... pois estou doente de amor” (Cântico dos Cânticos 2: 5). Isso se refere ao Seu amor por Israel: Eu habito com eles, mesmo no meio de sua impureza. Esta é a Shekhinah no exílio. Mas & lt; quando um & gt; une a fala - que corresponde a Malkhut e a Shekhinah - com Deus, a Luz da persona Divina Malkhut é revelada e intensificada. Este é o significado de “À luz do semblante do Rei há vida” (Provérbios 16:15). Isto é, & lt; retificando a Luz de & gt; o Divine persona Malkhut ele pode viver, porque ele tira vida do atributo de Malkhut, que é sua fonte, como explicado acima.
Seção 3
3. Este também é o conceito de ruach hakodesh (espírito santo). A vida humana depende da capacidade de respirar. O que está respirando? É expirar e inspirar ar (ruach), como em “Os seres viventes correram e voltaram” (Ezequiel 1:14). Portanto, quando uma pessoa está apegada ao Malkhut da Santidade e fala palavras da Torá ou oração, ela exala e inala o ruach (ar) da santidade. Este é o significado de “Eu colocarei um novo espírito em você” (ibid. 36:26) - ou seja, em seu interior. Quando uma pessoa respira um sopro de santidade, então “Eu colocarei um novo ruach (espírito)” - a saber, ruach hakodesh.
E este é o significado de "e o espírito de Deus pairando sobre a superfície da água" (Gênesis 1: 2). É quando se estuda Torá, pois a água conota Torá, como é conhecido. Então, “o ruach de Deus”, que é ruach hakodesh, está “pairando” e se estendendo sobre ele, e ele atrai o ruach (fôlego) da vida. Pois sem a Torá é impossível viver, como está escrito: “Se não fosse pelos lóbulos dos pulmões que abanam o coração, o coração consumiria o corpo inteiro” (Tikkuney Zohar # 13, p.28a). Os pulmões estão associados à água (Zohar III, Raaya Mehemna, p.218b), e água conota a Torá.
Quando o coração de um judeu arde por Deus, esta [paixão ardente] pode consumi-lo completamente. Mas & lt; quando ele está envolto & gt; nas cartas da Torá ou oração, eles o protegem e salvam. O reverso, Deus me livre, é da mesma forma. Quando uma pessoa arde de desejo pelas tentações deste mundo, isso também consumirá todo o seu corpo & lt; não fosse que ela extraia vida e sustento do Outro Lado & gt ;. Mas depois, & lt; se ele se ocupa com a Torá, oração e mitzvot, eles protegem e salvam & gt; dele. Ele pode então viver, porque ele tira ruach (respiração) da vida, que é ruach hakodesh, do atributo de Malkhut, sua fonte.
Esta é a razão pela qual os ímpios são considerados mortos mesmo em vida (Berakhot 18b). Eles foram separados da corda da santidade. De onde eles vão adquirir vida? Em vez disso, eles atraem um espírito de tolice, porque estão apegados a “um rei velho e insensato” (Eclesiastes 4:13). & lt; Para & gt; uma pessoa não peca a menos que um ruach da tolice entre nela (Sotah 3a). Ao passo que se for o contrário, ruach hakodesh entra nele.
Ruach hakodesh é o aspecto de Malkhut, como afirma a Escritura: “Ester vestiu malkhut (realeza)” (Ester 5: 1) - e nossos Sábios, de abençoada memória, expuseram: ela vestiu ruach hakodesh (Meguilá 15a).
Seção 4
4. Este também é o conceito de ressurreição dos mortos. Como Rashi comenta o versículo "então o espírito de Yaakov tornou-se vivo" (Gênesis 45:27) - ruach hakodesh se estabeleceu sobre ele.
Seção 5
5. É também o conceito de Mashiach, sobre o qual está escrito (Isaías 11: 3), “ele não julgará depois de ver seus olhos ...”, mas inteiramente por meio de ruach hakodesh. Pois a persona Divina Malkhut será aperfeiçoada então, e o atributo de Malkhut & lt; será & gt; inteiramente recolhido em sua fonte. “O malkhut (reino) será então de Deus” (Obadias 1:21), “e Deus será Rei sobre toda a terra” (Zacarias 14: 9). Seremos capazes de perceber nosso Criador em um nível superior a todos os mundos, sem qualquer vestimenta, imagem ou representação visual.
Este é o significado de "Para Deus ... é um
grande Melekh sobre toda a terra ”(Salmos 47: 3). Quando o atributo de Malkhut se torna grande e Sua Luz ascende por termos retificado nossos atos, seremos então capazes de perceber nosso Criador "acima de tudo" - isto é, em um nível mais alto do que todos os mundos - e não como fazemos agora, uma vez que no presente Ele está envolvido nos mundos, como explicado acima.
Seção 6
6. Este é o significado de [o versículo inicial]: {“Que Ele conceda poder l’malko (a Seu rei) e erga o chifre de meshicho (Seu ungido).”}
“Que Ele conceda o poder l'MaLKo”, ou seja, quando ele fornece o atributo de MaLKhut com poder e iluminação, então ele “levanta o chifre de MeShICho”. & lt; Esta é a conotação de “Ele MaSIaCh (gera a fala no) mudo” (Liturgia matinal do Shabat) - ou seja, que cada pessoa deve retificar seu aspecto pessoal da fala. & gt; Deve-se subir muito gradualmente de nível a nível, até que a iluminação da persona Divina Malkhut & lt; seja retificada & gt; inteiramente - sendo este o aspecto de & lt; discurso & gt ;, conforme explicado acima.
Seção 7
7. {Estas palavras também estão ordenadas incorretamente e também incompletas. Parece que eles se destinam a ensinar o valor da palavra sagrada. A palavra sagrada é o conceito de Shekhinah, o “ruach de Mashiach”, ruach hakodesh, a ressurreição dos mortos e a unificação do Abençoado Santo e Sua Shekhinah. Tudo isso é esclarecido na lição acima, no entanto, as coisas estão arranjadas de maneira inadequada e as palavras estão incorretas. Mesmo assim, o astuto reconhecerá que [os conceitos] estão todos aqui, e aqueles com sabedoria [saberão] corrigi-los.
Seção 8
8. Esta lição também esclarece que o poder da fala acompanha a pessoa até mesmo em lugares sujos, como uma mãe que acompanha seu filho aonde quer que ele vá. É por isso que a fala é chamada de “mãe de filhos”.
E este é o significado de “sempre que falo Dele, certamente me lembro mais Dele”. Não importa em que nível a pessoa está afundada, Deus me livre - mesmo o nível espiritual mais baixo, mesmo em lugares de sujeira - por meio da palavra, ela ainda pode se lembrar de Deus. Independentemente de sua situação, se ele fizer todos os esforços para, pelo menos, falar palavras sagradas da Torá e oração e [se envolver] em uma conversa pessoal com Deus, ele será capaz de se lembrar de Deus, mesmo lá nos lugares humildes, que são os lugares de sujeira. Não importa a que nível ele tenha caído, o poder da fala nunca o deixará se esquecer de Deus, como em “Sempre que falo dele, ainda me lembro dele com carinho”. Enquanto ele tiver dentro de si as palavras de Deus, palavras sagradas, essas palavras o impedem de esquecê-lo. O poder da palavra repetidamente o lembra de se fortalecer em Deus no lugar em que está. Compreenda bem esta questão do tremendo poder da palavra. Este é um conselho maravilhoso e incrível para quem realmente deseja se salvar da destruição, Deus me livre.
Seção 9
9. Também esclarecido por isso é o grande valor de aplicar-se à sagrada Torá, que é a essência da vida de uma pessoa. Isso ocorre porque "Se não fosse pelos lóbulos dos pulmões que ventilam o coração, o coração consumiria o corpo inteiro." Os pulmões são o aspecto da Torá, conforme explicado acima.
Ou seja, uma pessoa tem duas conflagrações queimando dentro dela. Um é positivo, o outro não; e nenhum é benéfico.
Pois há momentos em que o coração de um judeu arde muito intensamente por Deus, como uma conflagração ardente, mas é excessivo e pode consumi-lo completamente. Embora sua paixão ardente seja por Deus, por ser em excesso, não é benéfico. É impossível resfriar e reduzir essa chama, de modo que esteja dentro da medida, exceto por meio da Torá. Quando ele se aplica à Torá, ela o protege e salva, para que ele consiga reduzir essa paixão ardente ao seu nível adequado.
O reverso, Deus me livre, é da mesma forma. Há ocasiões em que uma pessoa arde de tanto desejo pelas tentações deste mundo, que isso também pode consumir todo o seu corpo, Deus o livre. Mas quando ele estuda Torá, ela o protege e o salva até mesmo da chama deste fogo maligno do desejo que o consumiria completamente, Deus o livre.
Vemos disso que sem a Torá, Deus me livre, uma pessoa não poderia existir. Ele seria consumido e anulado pelas múltiplas conflagrações que possui - ou em excesso à direita ou à esquerda, Deus me livre. Este é o significado de “Se não fosse pelos lóbulos dos pulmões”, que é a Torá “abanando o coração, [o coração] consumiria o corpo inteiro” por meio dos dois tipos de incêndios mencionados acima. A Torá sozinha salva alguém disso. Entenda como aplicar essas coisas na prática.}
Torá 79
Seção 1
“B'tach b’Hashem (Confie em Deus) e faça o bem; habitar na terra e pastorear a fé. ” (Salmos 37: 3)
Contemplar! A regra é que cada pessoa deve certificar-se de que não é responsável por atrasar Mashiach. Ou seja, ele tem que se arrepender totalmente e retificar seus caminhos.
Cada tzaddik, o & lt; more & gt; justo ele é, [quanto mais] ele é uma manifestação de Mashiach. E mesmo que ele não seja uma manifestação
ção de Mashiach, ele possui o aspecto de Mashiach. Como vou explicar, este é o aspecto de Moshe, como está escrito no sagrado Zohar: Mashiach é Moshe (Zohar I, 25b).
Moshe sacrificou sua alma pelo povo judeu. Isso porque ele realmente reconheceu sua própria humildade, e também reconheceu a importância e grandeza de Israel, como está escrito (Números 12: 3), “O homem Moshe era extremamente humilde, mais do que qualquer outro homem”. Por causa disso, ele sacrificou sua alma e vitalidade por eles. Portanto, alguém que é um tzaddik genuíno, que conhece sua própria humildade e & lt; também & gt; a importância de Israel, pode sacrificar sua alma em seu benefício.
Seção 2
2. {“Veja que Deus lhe deu o sábado; é por isso que te dei na sexta-feira a comida de dois dias. Cada pessoa deve permanecer abaixo de seu lugar; ninguém sairá do seu lugar no sétimo dia ”(Êxodo 16:29).} Quando uma pessoa pode reconhecer sua própria humildade? No Shabat. Por causa do Shabat é dito: "Veja que Deus deu a você o Shabat." ShaBbaT é Shin BaT. Shin são as três cores dos olhos; BaT é o morcego (pupila) do olho (Tikkuney Zohar # 70, p.126b). Assim, no Shabat, ele é capaz de reconhecer sua humildade.
Este é o significado do que foi dito sobre o Shabat: “Cada pessoa deve permanecer abaixo do seu lugar” - ou seja, abaixo do seu nível, abaixo do que realmente é. No mínimo, “nenhum homem sairá de seu lugar” - ou seja, alcançando além de seu nível; por exemplo, fazendo como Zinri e pedindo a recompensa de Pinchas (Sotah 22b). E quando no Shabat ele pode reconhecer sua humildade? Quando ele completa TeShuVah (arrependimento), que é ShaBbaT, como está escrito (Deuteronômio 30: 2), “Então ShaVTa (você deve retornar) para Deus, seu Senhor.” Suas cartas são as mesmas.
Seção 3
3. Agora, existem dois & lt; tipos de & gt; arrependimento. Uma é a de uma pessoa que está ocupada com negócios e envolvida nas coisas transitórias deste mundo. No meio disso, ocorre a ele se arrepender, mas depois ele retorna à sua condição original. É como em “Os seres viventes correram e voltaram” (Ezequiel 1:14). Ele não tem calma - sendo ora impuro, ora puro; kosher e depois não kosher; proibido então permitido. Isso corresponde aos seis dias da semana. Em contraste, o arrependimento completo é o aspecto do Shabat. Ele tem calma, porque: Quando o Shabat vem, o descanso vem (cf. Rashi em Gênesis 2: 2). Ele tem repouso absoluto e o mal é totalmente repelido.
Você pode saber com certeza que o arrependimento completo corresponde ao Shabat, uma vez que encontramos no Midrash Rabbah (Bereishit Rabbah 22:13): Quando o Primeiro Homem encontrou Kayin e perguntou-lhe: "Qual foi o resultado do seu caso?" [Kayin] respondeu que se arrependeu [e foi perdoado]. “Se for assim, então o poder do arrependimento é realmente grande”, disse [Adão, após o que] ele proclamou: “Um salmo, uma canção para o dia de Shabat”.
Diante disso, o que o Shabat tem a ver com arrependimento? No entanto, com base no que dissemos, o paralelo é preciso. Pois quando uma pessoa se arrepende completamente e repele o mal inteiramente, e então tem calma - este é o aspecto do Shabat, Shadai e Metat. Qual é o significado de Shadai? —Que Ele disse ao Seu mundo, “Dai! (Chega!) ”(Chagigah 12a). Isso se relaciona com o Shabat também, como está escrito (Gênesis 2: 2), “Ele cessou no sétimo dia de todo o Seu trabalho” e disse “Dai! ”
E Metat também corresponde a Shadai, como é conhecido.
É assim que está escrito no sagrado Zohar (I, 27a) a respeito do versículo: “Ele tomou o humano e o colocou no Jardim do Éden ...” (Gênesis 2:15).
“Ele levou” - de onde Ele o levou? Ele o tirou de seus quatro elementos…. Quando uma pessoa se arrepende e se dedica ao estudo da Torá, o Santo Abençoado a leva de lá. A respeito disso é dito: “daí se parte” (Gênesis 2:10). Ele separa sua alma de suas tentações… para cuidar [do Jardim] por meio dos mandamentos positivos e guardá-lo com os mandamentos proibitivos…. Se ele violar a Torá, ele bebe da amargura da Árvore do Mal, que é a Inclinação ao Mal. & lt; E sobre todos os seus membros, que são formados pelos quatro elementos, é dito: “Eles tornaram suas vidas amargas” (Êxodo 1:14) - com a amargura da Árvore. & gt; … Mas se ele se arrepender, é dito dele: “Deus lhe mostrou uma árvore” - a Árvore da Vida - por meio da qual “a água se tornou doce” (ibid. 15:25). Este é Moshe-Mashiach, de quem é dito: “com o mateh (cajado) de Deus em minha mão” (ibid. 17: 9). MaTeh é Metat, de quem vem a vida e também a morte.
Isso conclui o trecho [do Zohar].
Isso é como explicamos, que quando alguém se arrepende totalmente, o mal é totalmente repelido e o bem prevalece. Este é o aspecto de Moshe-Mashiach, de quem é dito: “com o mateh de Deus em minha mão” - ou seja, ele tinha o poder de mudar & lt; do mal para o bem & gt ;. MaTeh é Metat, de quem vem a vida e também a morte. Pois Metat corresponde à Mishná, & lt; naquele & gt; os seis dias da semana correspondem às seis ordens da Mishná, que incluem as seis categorias de kosher e unko
sher, puro e impuro, proibido e permitido, como é conhecido.
Assim, aquelas pessoas que ainda não estão firmes em adorar o Bendito Criador, de modo que seu arrependimento ainda está incompleto -
de forma que, ocasionalmente, acontecem ter pensamentos de arrependimento e começam a adorar um pouco a Deus, apenas para depois afrouxar e voltar à sua condição original; e ainda mais tarde são novamente agitados apenas para cair novamente, mudando cada vez de bom para mau e de mau para bom - este arrependimento corresponde aos seis dias da semana, que são as categorias de casher e não casher, etc. Isso ocorre porque tal pessoa é semelhantemente, em um momento kosher, e em outro momento não kosher; ora impuro, ora puro, etc., e então ele não tem calma.
Mas quando uma pessoa se arrepende totalmente, é o aspecto do Shabat, como explicamos. Isso corresponde a Moshe-Mashiach, que tem o poder de passar do mal ao bem e repelir o mal inteiramente.
Este é o aspecto de Shadai, e ele tem calma absoluta. E Metat também é o aspecto de Shadai. Embora tenhamos dito que Metat é a Mishná, esse é o caso durante a semana. Mas “quando vem o Shabat, vem o descanso” e “Ele cessou ... de todo o Seu trabalho” - este é o aspecto de Shadai. {Então Metat é englobado em Shadai.} Derivamos disso que, arrependendo-se totalmente, o que, como dissemos, é o aspecto do Shabat, uma pessoa pode conseqüentemente reconhecer sua própria humildade, como explicado acima.
Seção 4
4. Este é o significado de [o versículo inicial]: {“B'tach (Confie) em Deus e faça o bem; habitar na terra e ræ’eh (pastor) fé. ”}
B 'TaCh em Deus - Isso é como em "calma e BeTaCh (segurança)" (Isaías 32:17). Ele tem descanso absoluto.
e fazer o bem - isto é, ele deixou de ser mau para ser totalmente bom.
habitar na terra - Este é o aspecto da alma, como é dito: “minha alma como a terra” (Salmos 143: 6). Em outras palavras, a alma está calma porque se arrependeu totalmente, como explicado acima. E quando alguém se arrepende totalmente, é o aspecto do Shabat. A pessoa é então capaz de reconhecer sua própria humildade e a importância e grandeza de Israel. E isso é:
e fé de RÆ’eh— Ele pode ser como & lt; Moshe Rabbeinu, & gt; o fiel RÆ 'aya (pastor), sacrificando sua alma pelo povo judeu.
Seção 5
5. Isso se relaciona acima, ao tópico da humildade, que é "Cada pessoa deve permanecer abaixo de seu lugar" - ou seja, deve-se considerar a si mesmo como humilde, abaixo de seu nível e posição [real].
Ouvi novamente sobre este assunto em nome do [Rebe Nachman], que seja uma bênção, que por seu mérito em reconhecer verdadeiramente sua própria humildade, ninguém será capaz de empurrá-lo para fora de seu lugar, ou seja, infringir seu sustento , Deus me livre. Por ser genuinamente humilde e humilde, ele adquire o aspecto de "nada" e, portanto, não está de forma alguma ‘abaixo do lugar’. Portanto, certamente ninguém pode empurrá-lo de seu lugar.
Este é o significado de “Cada pessoa deve permanecer abaixo do seu lugar; nenhum homem sairá do seu lugar. ” Ao atingir a humildade - que é "Cada pessoa deve habitar abaixo do seu lugar", sempre se considerando humilde, abaixo do seu [real] lugar e nível - conseqüentemente, "nenhum homem sairá do seu lugar." Nenhum homem será capaz de fazê-lo sair de seu lugar - ou seja, empurrá-lo de seu ganha-pão, Deus me livre, como explicado acima.
Assim ensinavam os nossos Sábios, de bendita memória: Quem entra na profissão do próximo é como se tivesse relações com uma mulher casada (cf. Sinédrio 81a). Uma vez que ele [competitivamente] entra na profissão de seu vizinho e quer tirá-lo de seu lugar e meio de vida, isso mostra que ele quer manchar o aspecto acima mencionado de humildade, o aspecto de "Cada pessoa deve permanecer abaixo de seu lugar." Portanto, é como se tivesse relações com eishet ish (uma mulher casada). As letras de eISheT são acrônimos para "Shvu Ish Tachtav (Cada pessoa deve permanecer abaixo em seu lugar)." Ele macula o aspecto de humildade e humildade, que é “Cada pessoa permanecerá abaixo do seu lugar” para que “ninguém saia do seu lugar”, como explicado acima.
Torá 80
Seção 1
“HaShem Oz L’Aamo Yetein (Deus dá força ao seu povo); Deus abençoa Seu povo com paz. ” (Salmos 29:11)
Eis que o grande valor da paz é conhecido. Como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: O Santo, bendito seja Ele, não encontrou nenhum recipiente adequado para conter a bênção [de Israel] além da paz (Uktzin 3:12).
O que é paz? É a união de opostos. Como nossos Sábios, de bendita memória, expuseram o versículo (Jó 25: 2), “Ele faz a paz nas Suas alturas” - este anjo é feito de fogo e este é de água (Zohar III, 12b). São opostos, pois a água apaga o fogo. Mesmo assim, Deus faz as pazes entre eles e os une.
Este é o aspecto de Yosef. Yosef une opostos - benevolências e severidades.
Portanto, de Yosef é dito: “Yosef trouxe más notícias deles [a seu pai]” (Gênesis 37: 2). Este é o elemento da severidade, já que a mão esquerda empurra (Sotah 47a). & lt; No entanto, também está escrito sobre [Yosef] & gt ;, “Estou vendo
rei, meus irmãos ”(Gênesis 37:16). Este é o elemento das benevolências, pois a mão direita aproxima (Sotah, ibid.).
& lt; Além disso, & gt; está escrito (Gênesis 42: 6), “Yosef era o governante”, que é o aspecto das severidades; “Ele era o provedor de alimento para todas as pessoas”, que é o aspecto das benevolências.
Assim é dito dele (ibid. 41:43): “[aqueles que vão] antes dele proclamaram, 'AVReiKh (o vice-rei)',” que Rashi explica como: AV (um ancião) em sabedoria, e RaKh (jovem) em anos. Isso alude à consciência expandida e contraída, {que correspondem a benevolências e severidades, como é conhecido}.
Seção 2
2. E este é o conceito de santificar o Nome de Deus. Também é um aspecto de benevolências e severidades. Inicialmente, uma pessoa é inspirada pelas chamas do amor. Isso corresponde a benevolências. Depois, ele supera sua inclinação e entrega sua alma para santificar o nome de Deus. Isso corresponde a gravidades. [Juntos] isso é paz, o aspecto de Yosef, conforme explicado acima.
É por isso que até pecadores judeus se levantam para dar suas vidas para santificar o Nome de Deus. Pois Israel surgiu primeiro no pensamento [de Deus] (Bereishit Rabbah 1: 5). Portanto, mesmo quando um judeu peca - desde que carregue o nome “Yisrael” - Deus sente grande prazer & lt; e orgulho & gt; nele, como está escrito (Isaías 49: 3), "Yisrael, de quem me orgulho." Se alguém tentar separá-lo de “Yisrael” - que é o aspecto de um vav, como é conhecido, e não pode ser pronunciado sem um segundo vav, que corresponde a Yosef - então este aspecto de auto-sacrifício é imediatamente despertado nele.
{A explicação é: Todo judeu, mesmo um judeu que peca - desde que o nome "Yisrael" ainda se aplique a ele, no sentido de que ele é chamado de "um pecador de Yisrael" - permanece um judeu, apesar de seu pecado (Sanhedrin 44a) . E uma vez que ele retém o nome “Yisrael,” que é o aspecto de um vav, ele também tem o aspecto de Yosef. Isso ocorre porque é impossível pronunciar o vav sem um segundo vav. Em outras palavras, um judeu, que é o aspecto de um vav, tem um segundo vav ligado a ele - sendo este o aspecto de Yosef (pois Yisrael e Yosef são como um, como é conhecido).
Vemos por isso que entranhado em cada judeu está o aspecto de Yosef, que corresponde à paz, à santificação do Nome de Deus. Portanto, assim que alguém tenta fazê-lo desistir de sua religião, Deus me livre, de forma a separá-lo de “Yisrael,” o aspecto de Yosef que está enraizado em Yisrael é imediatamente despertado nele. Isso é se sacrificar para santificar o nome de Deus, ou seja, [ser inspirado pelas] chamas do amor, e superar a inclinação e desistir de viver para santificar o nome de Deus. Este é o aspecto da paz / Yosef, conforme explicado acima.}
Seção 3
3. O resultado disso é que Yosef é o aspecto da paz, e a paz é o vaso através do qual toda generosidade e bênção chegam a Israel. A intenção do Abençoado com isso é permitir que cada judeu fale palavras de santidade diante de Deus.
O que é santidade? Sabedoria. A sabedoria é chamada de & lt; sagrada & gt ;, como é conhecida. Assim, quando uma pessoa recita as palavras da Torá e oração com sabedoria e intelecto, e ela entende e dá ouvidos a & lt; o que ela está dizendo & gt ;, isso é chamado de santidade. Deus tem grande prazer nisso, porque forma mentalidades, que é sabedoria, [e constrói] a fala, que corresponde a Jerusalém.
{“YHVH (Deus) edifica Jerusalém, ele reúne os rejeitados de Israel” (Salmos 147: 2).} Este é o significado de “YHVH edifica Jerusalém”. “Jerusalém” é o aspecto da fala, como está escrito (Gênesis 14:18), “MaLKiTZeDeK, o MeLeKh (rei) de Shalem” - que Onkelos traduz como: rei de Jerusalém. TZeDeK é fala, como está escrito (Salmos 58: 2), "você deveria estar falando tzedek (justiça)." “YHVH” corresponde a mentalidades, como é conhecido. Quando [Jerusalém] é construída? Quando “& lt; [YHVH] reúne em & gt; o proscrito de Israel ”- isto é, alguém que & lt; é & gt; “Expulso” do aspecto de Israel depois é recolhido.
Seção 4
4. Voltamos ao nosso tema: que pela paz se pode falar com santidade e pureza, como explicado acima. Paz é a união de opostos - ou seja, benevolências e severidades. YHVH indica benevolências, como está escrito (Salmos 42: 9), “De dia YHVH comanda sua benevolência”. Elohim indica severidades, porque Elohim é Malkhut, como está escrito (ibid. 74:12), "Elohim é meu Malkhut (Rei) de outrora." E [como o Talmud ensina]: O julgamento do malkhut é o julgamento (Gittin 10b).
Portanto, também é dito de Yosef: “Sem a sua permissão, nenhum homem levantará a mão ou o pé [em todo o Egito]” (Gênesis 41:44). “Sua mão” alude a mentalidades, como está escrito (Salmos 134: 2), “Levante as mãos no lugar santo”. Santo é sinônimo de “primeiro” e primeiro é sabedoria, mentalidades. “Seu pé” alude a severidades, como está escrito (Isaías 41: 2), “ele encontrou tzedek onde quer que colocasse o pé”. “Tzedek” é a fala, e a fala corresponde a GeVuRot (severidades), como está escrito (Salmos 145: 11), “e de
Sua GeVuRah (força) eles falarão. ” Assim, vemos que benevolências e severidades são mencionadas em relação a Yosef.
E Yosef é paz. Ele une os opostos e os torna um, promovendo assim salvações e bênçãos materiais e espirituais. É assim que está escrito (Isaías 12: 3), “Você alegremente tirará água das fontes da salvação” - que Onkelos traduz como: você receberá um novo ensino. A salvação trará a Torá e novas & lt; percepções & gt; de Deus, para cada pessoa de acordo com seu nível.
Esta também é a explicação do versículo: “Deus dá ao Seu povo oz (força); Deus abençoa Seu povo com paz. ” Como explica Rashi, quando Deus & lt; abençoa Israel & gt; por meio de & lt; o navio denominado & gt; paz, então Ele também “dá oz ao Seu povo”, que é a Torá - ou seja, novas & lt; percepções & gt ;.
Seção 5
5. {Aparentemente, a explicação do assunto é que por meio da paz é possível falar palavras de santidade. Isso porque a paz une opostos, benevolências e severidades, que é o aspecto de Yosef, de se sacrificar para santificar o Nome de Deus, como explicado acima.
A essência da santidade é sabedoria e mentalidades de santidade. Isso ocorre porque a sabedoria é chamada de “santa”, como é conhecida. Santo é sinônimo de “primeiro”, como está escrito (Jeremias 2: 3), “Israel é santo para Deus, o primeiro de sua produção”. Em todos os casos, o primeiro é santo, e primeiro corresponde à sabedoria, como está escrito (Salmos 111: 10), "O princípio (primeiro) da sabedoria."
E quando uma pessoa merece recitar as palavras sagradas da Torá e oração, e coloca toda a sua mente, sabedoria e consciência nas palavras, isto é, unindo firmemente seus pensamentos às palavras, e ele também entende e dá ouvidos ao que está dizendo - isso é santidade. Deus tem grande prazer nisso. É o conceito de paz, que é a união de benevolências com severidades. Une-se e vincula a sabedoria e as mentalidades, o elemento das benevolências, com as palavras, o elemento das severidades, como explicado acima. Este é o aspecto de Yosef.
E assim de Yosef é dito: "Sem a sua permissão, nenhum homem vai levantar a mão ou o pé." Yosef compreende o aspecto das mãos e pés, que correspondem à sabedoria e à fala. Pois as mãos são sabedoria / sagrada, como está escrito: “Levante as mãos no lugar santo”. E os pés são fala, como explicado acima.
Portanto, estudar Torá e servir a Deus requer auto-sacrifício. Isso é especialmente verdade no momento da oração, visto que orar com abnegação é a perfeição principal da oração. A pessoa deve ter em mente que está entregando sua alma para santificar o Nome de Deus. Sacrificar-se para santificar o nome de Deus é algo que todo judeu, mesmo o mais indigno, certamente está disposto a fazer, conforme explicado acima. (Como já vimos por nós mesmos, nas gerações anteriores muitas pessoas indignas e miseráveis entregaram suas almas e morreram santificando o Nome de Deus; louváveis são eles.) Assim que alguém está disposto a se sacrificar para santificar o Nome de Deus, o aspecto de paz / Yosef é despertado. E a pessoa é então capaz de falar - ou seja, vincular o pensamento à palavra. Esta é a essência da santidade, que merecemos por meio da paz, como explicado acima.
Este é o significado de “YHVH constrói Jerusalém”. “Jerusalém” é a fala, etc., conforme explicado acima. “YHVH” alude a mentalidades - ou seja, ser digno de vincular a mente à fala. Isso é “YHVH edifica Jerusalém”, as mentalidades edificam o discurso santificado. Nós merecemos isso por meio de “Ele reúne os rejeitados de Israel” - sacrificando a si mesmo a fim de santificar o Nome de Deus. Todos aqueles que foram expulsos da santidade de Israel, se alguém tentar fazê-los abandonar sua religião, Deus nos livre, eles são imediatamente despertados e entregam suas almas para santificar o Nome de Deus. Isso mostra que, como resultado do Nome de Deus sendo santificado, todos os expulsos da santidade de Israel são reunidos na santidade. Este é “Ele reúne os rejeitados de Israel”, por meio do qual “YHVH edifica Jerusalém”. Pois santificar o Nome de Deus corresponde à paz, por meio da qual se torna possível vincular o pensamento à palavra - sendo que "YHVH constrói Jerusalém", conforme explicado acima.
Seção 6
6. Assim, derivamos daí conselhos maravilhosos sobre como servir a Deus, especialmente quando oramos. Quando uma pessoa vê que não pode orar de forma alguma, [que não pode] ligar seus pensamentos às palavras, ela deve se lembrar que certamente está disposta a dar sua vida para santificar o nome de Deus. Embora ele seja o que é, mesmo se ele estiver em um nível espiritual muito baixo, se alguém buscar que ele desista de sua religião totalmente, Deus me livre, ele certamente sacrificaria sua vida para santificar o Nome de Deus. 77 Mesmo os pecadores de Israel voluntariamente dão suas vidas para santificar o nome de Deus, em vez de renunciar à sua religião, Deus nos livre, como vimos por nós mesmos inúmeras vezes e conforme explicado acima.
Assim, assim que uma pessoa se lembra de sua disposição de entregar sua alma para santificar o Nome de Deus, ela desperta
o aspecto da paz / Yosef, a união da mente com as palavras da palavra. E, como resultado, ele é capaz de orar e vincular seus pensamentos às palavras, conforme explicado acima.
Ouvi dos lábios sagrados [do Rebe] que ele ensinou isso como parte de sua sagrada discussão sobre a necessidade óbvia de entregar a alma enquanto orava.}
Torá 81
Seção 1
“Alu Zeh BaNegev (Suba este Caminho para o Negev), e você deve subir as montanhas.” (Números 13:17)
Rashi explica: Esta era a parte inferior da Terra de Israel.
Como regra, as palavras da Torá ou oração que o tzaddik fala são chamadas de “a Terra de Israel”. "Terra" corresponde à alma, como está escrito (Salmos 143: 6), "minha alma, como uma terra [sedenta]." E a alma é o aspecto da fala, como está escrito (Cântico dos Cânticos 5: 6), "minha alma saiu quando ele falou."
Considerando que as palavras da Torá ou oração do tzaddik são chamadas de "Terra de Israel", as palavras que ele profere em conversas normais com o público iletrado são chamadas de "a parte inferior da Terra de Israel".
Por que ele fala de assuntos mundanos? É para que ele possa vincular o inculto à daat. [Daat] é sinônimo de montanha, pois encontramos no Talmud que "montanha" {deveria dizer "Líbano"} refere-se a nada mais que o Templo Sagrado (Gittin 56b), como [Escritura] afirma: "esta boa montanha e o Líbano ”(Deuteronômio 3:25). E o Templo Sagrado corresponde a daat, como encontramos no Talmud: Quando alguém tem daat, é como se o Templo Sagrado tivesse sido construído em sua vida. Pois tanto o Templo Sagrado quanto a daat estão posicionados entre dois Nomes Divinos (Berakhot 33a).
Por meio da Torá e da oração, não é possível ligá-los à sua Fonte, uma vez que [a maioria das pessoas] está longe da verdade. Encontramos isso em relação ao rei Ptolomeu. Quando ele reuniu setenta e dois anciãos e os fez escrever a Torá, todos eles escreveram “Deus criou o princípio” (Meguilá 9a). Pois [Ptolomeu] estava longe da verdade e, por isso, foi necessário reorganizar a ordem das palavras.
O mesmo é verdade para o tzaddik quando ele deseja amarrar pessoas iletradas, que estão longe da verdadeira Torá. Ele tem que falar com eles sobre assuntos mundanos e incluir nessas [conversas seus ensinamentos da] Torá. Mas, uma vez que ele [re] organiza suas palavras, elas são chamadas de "a parte inferior da Terra de Israel". Pois embora sejam a "parte inferior da Terra", eles contêm a Torá, que é o aspecto de "Israel".
Seção 2
2. Esta é a explicação do versículo [de abertura]: {“Suba zeh (por este caminho) para o Negev, e você subirá as montanhas.”}
Suba - isto é, você, o público iletrado, ascenda.
zeh no Negev— Zeh alude ao tzaddik. É assim que está escrito (Eclesiastes 12:13), “pois zeh (esta) é toda a humanidade”, e nossos Sábios, de bendita memória, expuseram (Berakhot 6b): O mundo inteiro foi criado apenas como um acompanhamento para zeh ( Este). Em outras palavras, o tzaddik está “no Negev” - ou seja, “a parte inferior da Terra de Israel”, conversas comuns - e isso permite que ele prenda você.
e você deve subir as montanhas— Isto se refere a daat, como explicado acima.
Seção 3
3. Além disso, às vezes acontece que o tzaddik cai de seu nível. Quando uma das pessoas iletradas então o envolve em uma conversa sobre assuntos mundanos e o tzaddik tem prazer com isso, ele revive o tzaddik que retorna ao seu nível. O tzaddik pode então elevar [o inculto] à daat.
Este é o significado de: Suba zeh - isto é, quando o tzaddik precisa ascender ao seu nível, você deve estar no Negev. Você deve envolvê-lo na conversa do dia-a-dia para reanimá-lo. E como resultado,
você deve subir as montanhas - o tzaddik será então capaz de prendê-lo à daat, que é chamada de "montanha".
Torá 82
Seção 1
É trazido no Talmud:
HaNeelavim (Aqueles que sofrem insultos), mas não insultam, que ouvem sua desgraça, mas não respondem, [que agem por amor e se alegram mesmo no sofrimento] deles a Escritura declara (Juízes 5:31): “Mas aqueles que amam Ele é como o sol nascendo em seu poder. ” (Gittin 36b)
Eis que é sabido que existem três kelipot: um “vento tempestuoso”, uma “grande nuvem” e um “fogo flamejante”. [Uma quarta força do mal,] a kelipah de nogah (“brilho”), está posicionada entre essas três kelipot e o reino da santidade. Às vezes, está incluído na santidade. Em outras ocasiões, está incluído no reino da kelipah, onde é como uma alma oprimida. Isso é suficiente para o perceptivo.
Isso é paralelo na natureza. Os três anos de orlah são paralelos às três kelipot mencionadas acima. O quarto [ano] é paralelo a nogah, que também corresponde a ChaShMaL (brilho), já que às vezes [nogah] está incluído nas luzes MaL. Este é o significado mais profundo de MiLah (circuncisão). Pois existem três camadas de pele, que são as três kelipot, e também uma quarta camada fina, que corresponde ao nogah.
Qualquer desgraça que uma pessoa sofra deriva das três kelipot acima mencionadas. Esta é a razão pela qual os irmãos de Dinah disseram ao
habitantes de Shekhem, “Não podemos… dar nossa irmã a um homem que tem uma orlá (prepúcio), pois isso é uma vergonha para nós” (Gênesis 34:14).
Yehoshua, também, depois de circuncidar novamente os israelitas, disse: "Hoje eu removi a desgraça do & lt; Egito de cima de você & gt;" (Josué 5: 9). Isso porque a desgraça vem principalmente do aspecto de orlah, que corresponde às já mencionadas três kelipot.
Portanto, quando YoSeF nasceu, sua mãe disse: “O Senhor tem aSaF (reuniu) minha desgraça” (Gênesis 30:23). & lt; Yosef é & gt; a santificação do brit, o aspecto da circuncisão, como é conhecido. Quando esse aspecto foi revelado, a desgraça - ou seja, as três kelipot mencionadas acima - foi recolhida.
E esta é a intenção mais profunda de se banhar em água quente na véspera do sagrado Shabat. Pois é então que a kelipah de nogah é incluída no reino da santidade, e assim também as três kelipot procuram ascender e agarrar-se à santidade. Assim, o aspecto da “chama de Deus” (Cântico dos Cânticos 8: 6) desce e os escalda, para evitar que se agarrem à santidade. Esse é o aspecto da água quente. É também a intenção mais profunda de aparar as unhas na véspera do Shabat, como é conhecido.
Seção 2
2. {Aqueles que sofrem insultos, mas não insultam, que ouvem sua desgraça, mas não respondem, [que agem por amor e são alegres até no sofrimento] deles, a Escritura declara: “Mas aqueles que O amam são como o nascer do sol em seu poder. ”} Assim, esta é a explicação do ensino do Talmud:
Aqueles que sofrem insultos, mas não insultam - Um é então o aspecto de chash, que é o silêncio.
que ouvem sua desgraça, mas não respondem - como acima.
Quem age por amor - Às vezes, uma pessoa permanece em silêncio para fazer seu oponente sofrer. Ele é, então, este aspecto [de chash] incorporado ao reino da kelipah. Mas quando ele [age por] amor, ele é o aspecto de chash incorporado ao reino da santidade.
Deles, a Escritura declara: “Mas aqueles que O amam são como o sol nascendo em seu poder” - sendo este o aspecto da “chama de Deus”.
{A explicação é: Ao ouvir sua desgraça e não responder, eles repelem as três kelipot acima mencionadas, que são o aspecto de orlah / desgraça, e - por meio do silêncio que corresponde a chash - tornam-se incluídos no aspecto de chashmal. Isso ocorre porque a pessoa dissipa a desgraça por não querer brigar e desgraçar outra pessoa; sendo este o aspecto de MaL, o aspecto de MiLah, que anula a orlah / desgraça / as três kelipot impuras.
Portanto, este é ChaShMaL: ChaSh MaL - ou seja, o silêncio, que é milah, é o aspecto da desgraça anuladora, que é o prepúcio, conforme explicado acima.
E este é o significado de “eles agem por amor”. Pois esse silêncio, que é o aspecto do chashmal, corresponde ao já citado nogah. Ele contém duas facetas: às vezes está incluído na santidade, e em outras vezes está incluído no reino da kelipah, dentro das três kelipot acima mencionadas, que correspondem à desgraça.
Em outras palavras, às vezes ele fica em silêncio para causar maior sofrimento ao outro. Assim, com esse silêncio, ele desgraça ainda mais seu amigo. O silêncio, que é nogah, é então incluído no reino da kelipah, que é o aspecto da desgraça. Mas quando ele age por amor - quando ele permanece em silêncio por amor, pois ele não quer envergonhar e desgraçar a outra pessoa - então o nogah é incluído na santidade.
O versículo, portanto, diz respeito a tais indivíduos: “Mas os que O amam são como o sol nascendo em seu poder.” Este é o aspecto acima mencionado da “chama de Deus”, através do qual o nogah está incluído na santidade, no aspecto de chashmal, conforme explicado acima.}
Torá 83
Seção 1
“Matan B’Seiter (Caridade dada em segredo) domina a raiva.” (Provérbios 21:14)
& lt; Eis, & gt; a letra peh aparece seis vezes no alfabeto hebraico. Isto é, um alePh não pode ser pronunciado sem um Peh, e também é impossível pronunciar um kaPh, um end-kaPh, um Peh, um end-Peh e um kuPh sem um Peh. Assim, o alfabeto hebraico contém seis pehs.
O valor numérico de seis vezes a letra peh é quatrocentos e oitenta, o mesmo valor de LYLYT (Lilith).
Quando, Deus me livre, um homem experimenta uma emissão que o torna espiritualmente impuro, & lt; then & gt; a kelipah (força do mal) mencionada anteriormente extrai o sustento do alfabeto - ou seja, dos pehs - igual ao valor de seu nome. Isso transforma o PÆh em APh (raiva).
Portanto, nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Se um homem e uma mulher são dignos, a Presença Divina reside em seu meio. Se eles forem indignos - isto é, se ele for espiritualmente impuro - um fogo o consome (Sotah 17a). Conheça e veja, essas próprias letras peh (isto é, aleph, kaph, end-kaph, peh, end-peh, kuph) têm o mesmo valor numérico que AiSh (fogo), e exigem punição dele.
Mas quando uma pessoa faz caridade anonimamente, ela resgata as centelhas de santidade da kelipah. O APh reverte para um PÆh.
Este é o meio
de: “Caridade concedida em segredo yikhpeh aph (subjuga a raiva).”
[O significado de yiKhPeH é] como em “KoPheH um utensílio sobre ele” (Pesachim 6a) {que conota haPhiKhaH, (invertendo)}. Este é “yiKhPeH APh” - ele subjuga e inverte o APh, de modo que se torna PÆh. [Isso é maravilhoso.]
Torá 84
Seção 1
É trazido no Talmud:
“BaMeh Heerakhta Yamim (Com o que você ganhou a duração dos dias)?” [O discípulo do Rabino Nechunya ben HaKanah perguntou a ele]. “Fui liberal com meu dinheiro”, respondeu ele. (Meguilá 28a)
Para explicar isso, deve-se estar familiarizado com o seguinte ensino encontrado no sagrado Zohar (III, 123a):
Venha e veja, cada um dos Seis Dias da Criação é governado por seu semblante correspondente. E não há dia sem bom…. No entanto, cada dia tem uma barreira externa para que nem todos possam ascender a esse bem - e. g., como a escuridão esconde a luz…. Portanto, quando uma pessoa indigna tenta conhecer os segredos internos da Torá, muitas serpentes e escorpiões confundem seus pensamentos para impedi-la de entrar no lugar que não é seu. Mas quando uma pessoa merece, todos esses guardiões estão à sua disposição; o acusador torna-se defensor, e eles o conduzem para dentro, para o bem escondido. Eles dizem: "Nosso Mestre, este indivíduo bom, justo e temente a Deus deseja vir diante de Sua presença ... [para alcançar] esse bem oculto." E Ele lhes responde: “Abra [o caminho] para ele por aquele portão chamado Amor, ou por aquele portão que é o Arrependimento. Deixe cada pessoa justa ascender de acordo com seu nível. ”
Agora, bom [aqui] se refere a nada além da Torá (Avodah Zarah 19b). Assim, quando uma pessoa deseja meditar e ponderar a Torá - ou seja, os segredos internos da Torá - esses guardiões, serpentes e escorpiões confundem seus pensamentos. Esses são os pensamentos que distraem uma pessoa.
Mas quando uma pessoa quer e anseia com determinação, de modo que eles abram [os portões] para ela, como na passagem mencionada do sagrado Zohar, então cada dia é grandemente expandido para ela. Isso ocorre porque ele vê e percebe o bem oculto - ou seja, os segredos internos da Torá - que se relaciona com aquele dia.
Este é o significado do que o sábio talmúdico perguntou:
Com o que você conquistou a duração dos dias? - Em outras palavras, quais dos atributos lhe permitiram entrar no bem escondido e alongar seus dias, expandindo-os?
E ele respondeu:
Fui liberal com meu dinheiro - Este é o atributo do Patriarca Avraham. É também o portão chamado Amor, e o lado direito. Como encontramos no Tikkuney Zohar (# 70, p.129a), “Do lado direito surge uma mente branca como prata”. Em outras palavras, todos os acusadores e todas as serpentes e escorpiões - ou seja, os pensamentos estranhos que confundem o pensamento de alguém - tornam-se brancos como prata.
Esta é a razão pela qual se diz de Avraham: “E Avraham era velho, avançado em dias” (Gênesis 24: 1) - ou seja, todos os seus dias foram inteiros e expandidos. Isso porque “Do lado certo vem uma mente branca como a prata”, e o acusador se torna defensor, para que ele possa diariamente alcançar o bem oculto relacionado a ele.
Torá 85
Seção 1
{“[Ajude aqueles que param de trabalhar no Shabat ...]; que caminham com passos curtos; so’adim (que se banqueteia) três vezes para abençoar. Que sua justiça brilhe como a luz dos sete dias. ” (Canção da Mesa de Shabat). Quem dá passos curtos - Isso ocorre porque, em relação a Z'er Anpin, Malkhut é um aspecto de "um passo para fora", conforme ensinado no sagrado Zohar (III, 203b; e conforme explicado nos escritos do Ari , de abençoada memória).
Então, fale sobre isso - A explicação é: quando queremos retificá-la e trazê-la à maturidade, como SaAD (suporte) e "uma companheira", para que fiquem cara a cara.
três vezes para abençoar— A explicação é: É necessário iluminar Netzach, Hod e Yesod de Z’er Anpin, uma vez que ela é construída principalmente a partir daí.
Que sua justiça brilhe— A explicação é: Como Netzach, Hod e Yesod de Z’er Anpin são abençoados? Pelas mentalidades que recebe, conforme é trazido.
As mentalidades são quatro: Chokhmah, Binah, Chesed e Gevurah. Eles estão incluídos em Netzach, Hod e Yesod de Binah. Isto é:
como a luz dos sete dias s - Estas são uma canela com três cabeças e uma canela com quatro cabeças. {Até aqui, a lição é leshon Rabbeinu z’l.}
Torá 86
Seção 1
“[Auxiliar aqueles que param de trabalhar no Shabat ...] que caminham nele com passos curtos; que se banqueteiam nele três vezes para abençoar. Que sua justiça brilhe como a luz dos sete dias. ” (Canção da Mesa de Shabat)
Eis que é sabido que durante os dias da semana as forças externas dominam. Mas na véspera do sagrado Shabat, & lt; depois do meio-dia, & gt; eles não têm regra alguma. Como é apresentado no sagrado Zohar: Quando a santidade do dia chega, "todos os praticantes da iniqüidade são dispersos".
Agora, sua regra durante a semana é principalmente sobre o aspecto dos pés. Eles impedem uma pessoa de andar nos caminhos de Deus. & lt; As & gt; é trazido no Talmud: São eles que fazem os joelhos dos rabinos ficarem cansados (
Berakhot 6a).
Mas no santo Shabat, a força para andar é devolvida a eles, como está escrito (Isaías 58:13), “Se você voltar seus pés porque é Shabat”. É como dissemos, que no santo Shabat a pessoa é capaz de andar nos caminhos de Deus.
No entanto, isso é comparável a uma criança. Quando começa a andar, ele ainda precisa de apoio para mantê-lo estável. E mesmo assim, ele não consegue andar rápido. Ele pode dar apenas pequenos passos e [outros] têm que apoiá-lo. É o mesmo quando uma pessoa começa a andar nos caminhos de Deus no Shabat. Ele ainda precisa de apoio para mantê-lo estável.
Esse suporte é o elemento da verdade. Este elemento de verdade é o aspecto de uma terceira perna, como é apresentado no Talmud: a verdade permanece. E o Shabat corresponde à verdade, tal como é trazido: Até mesmo os incultos temem contar uma mentira no Shabat. Assim, quando uma pessoa se liga a esse traço, isso a ajuda a se manter estável e é o aspecto de uma terceira perna.
No entanto, ainda precisamos abençoar as mencionadas três pernas e fortalecê-las para que possam caminhar bem. Isso é realizado pela caridade que alguém faz no Shabat - ou seja, aquele que dá uma pessoa para o Shabat [despesas], ou quando & lt; convida & gt; uma pessoa pobre para a sua mesa.
Pois existem dois tipos de caridade: a caridade que fazemos nos dias de semana e a caridade que fazemos no sagrado Shabat. Agora, a caridade corresponde ao sol, como está escrito, "um sol caridoso". A caridade que fazemos durante a semana é paralela ao sol deste mundo. Mas a caridade do Shabat, que é uma amostra do Mundo vindouro, é paralela ao sol, pois está destinado a ser renovado no futuro - sendo "como a luz dos sete dias".
E o sol, que corresponde à caridade, dá força às pernas, como se diz: “TZeDeK (Justiça) andará diante dele” - isto é, TZeDaKah (caridade) o capacitará a andar. E também é dito, “O sol brilhou para ele”, e Rashi explica: [Ele brilhou] para o seu benefício, para curar sua claudicação. A partir disso, vemos que a caridade do Shabat que se faz corresponde à luz do sol, "como a luz dos sete dias." É isso que dá força ao aspecto acima mencionado das três pernas.
Seção 2
2. Esta é a explicação [do versículo inicial]: {“Ajude aqueles que param de trabalhar no Shabat ...; que caminham com passos curtos; so’adim (que festeja) nele três vezes para abençoar. Que seu tzedek (justiça) brilhe como a luz dos sete dias. ”}
que caminham com passos curtos - Ou seja, no Shabat ele ainda dá passos curtos, como explicado acima.
Então'ADim sobre isso - Ou seja, por meio do Shabat, que é o aspecto da verdade, ele cria para si mesmo SaAD (suporte) e uma terceira perna.
três vezes para abençoar - Estas são as três pernas, conforme explicado acima. O caminho para fortalecê-los, para que ele possa andar adequadamente, é este: Que seu tzedek brilhe como a luz dos sete dias - Ou seja, ele deve dar tzedakah no Shabat, sendo este o aspecto do sol, pois está destinado a ser renovado “como a luz dos sete dias”, conforme explicado acima.
Torá 87
Seção 1
"Dê a verdade a Yaakov, bondade a Avraham." (Miquéias 7:20)
É o caso, como vemos empiricamente, que assim que uma pessoa deseja seguir o caminho dos retos, ela é assediada por julgamentos severos. A razão ditaria o contrário.
No entanto, o temor a Deus tem duas formas: medo da punição e medo de [Sua] exaltação. O medo da punição é chamado de justiça. O medo de [Sua] exaltação é chamado de fé; ele O teme porque acredita de todo o coração que Deus é “Mestre e Governante e a Fonte Suprema de todos os mundos” (Zohar I, 11b).
Agora, é sabido que a fé não pode ser alcançada exceto por meio do medo do castigo. Por temer o castigo, ele acredita que Deus é poderoso, mestre e onipotente. E por meio disso ele obtém maior fé.
Assim, assim que uma pessoa deseja seguir o caminho dos retos, ela deve possuir o medo chamado justiça. & lt; Justiça é um aspecto de julgamentos severos, como em & gt; “Ele julga o mundo com justiça” (Salmos 9: 9). Portanto, julgamentos severos são levantados contra ele. No entanto, & lt; depois, uma vez que ele tenha progredido de nível a nível e atingido o aspecto de & gt; fé, todos os julgamentos severos são então & lt; eliminados e & gt; mitigados na sua origem.
Seção 2
2. Este é o significado de [o versículo inicial]: {“Dê a verdade a Yaakov, bondade a Avraham.”}
Dê a verdade a Yaakov - Em outras palavras, ao medo. Pois YaAKoV significa medo, conotado por "O ÆKeV (produto final da) humildade é o temor de Deus" (Provérbios 22: 4), & lt; ou seja, o medo de [Sua] exaltação & gt ;. Então, certamente:
bondade para com Avraham - para qualquer um que vem para se apegar a Deus é chamado de AVRahaM, derivado de AVo RaM (eu irei para o Exaltado).
Assim está escrito: “A justiça será o cinto de seus lombos, e a fé o cinto de sua cintura” (Isaías 11: 5). [No entanto, isso implicaria que] a justiça é idêntica à fé. No entanto, enquanto não houver verdade ligada a ela, é chamada de justiça. Uma vez que a verdade eu
está ligada a ela, é chamada de fé. E então tudo de bom e toda luz residem nele (Zohar III, 198b).
Torá 88
Seção 1
“Quem cobre os shamayim (céus) com avim (nuvens), Quem prepara a chuva para a terra.” (Salmos 147: 8)
Veja, é sabido que nenhuma generosidade ou bênção pode vir ao mundo, exceto por meio do tzaddik. Isso ocorre porque o tzaddik tem as mãos para recebê-los. Isso se refere ao amor e ao medo, que são as mãos para receber toda generosidade e toda bênção. & lt; Pois o medo e o amor correspondem a ShaMaYiM (céus) - ou seja, aiSh e MaYiM (fogo e água), benevolências e severidades, que são as mãos. & gt;
E esse tzaddik deve ocultar & lt; e ocultar & gt; o amor e o medo. Isso ocorre para que as forças acusatórias não devam & lt; perceber isso & gt; e roubar a recompensa dele.
Isto é:
Quem cobre o shamayim com avim - Isso faz alusão ao fogo e à água. Em outras palavras [ele cobre] seu amor e medo & lt; com AVim (nuvens), ou seja, com algo que é AV (denso) e corpóreo & gt ;. Então,
Quem prepara a chuva para a terra - ou seja, pode tirar todas as bênçãos, que correspondem à chuva.
Seção 2
2. Mas quando o tsadic é amplamente conhecido & lt; e não está oculto por nuvens, como explicado acima, & gt; então as forças acusatórias o reconhecem e o vigiam cuidadosamente. Eles o impedem de atrair generosidade.
Assim, o Santo, bendito seja Ele, motiva o coração de um tzaddik diferente a fomentar argumentos contra ele & lt; e acusá-lo de ser falso. Como resultado, ele está oculto por nuvens e é capaz de & gt; atrair generosidade.
Esta é uma “disputa por causa do Céu” (Avot 5:20) - ou seja, por causa do tsadic, que é chamado de shamayim (céu) porque ele possui amor e medo. Portanto, é por causa de Shamayim, o amor e o medo, & lt; para que ele seja oculto pelas nuvens & gt; e é capaz de preparar chuva & lt; para a terra & gt; - ou seja, generosidade e bênção.
Torá 89
Seção 1
“Mas Você o fez desejar um pouco de elohim (divindade), e com glória e majestade teatreihu (Você o coroou).” (Salmos 8: 6)
Eis que se sabe que tudo o que falta a uma pessoa, seja espiritual ou fisicamente, essa necessidade está na Presença Divina, que é o aspecto de Elohim (o Senhor).
Isto é: Mas Você o fez querer— [Este desejo] é certamente “ligeiramente [querer] de elohim. ”Em outras palavras, a necessidade é certamente“ de Elohim ”- ou seja, na Presença Divina.
Mas quando uma pessoa sabe disso, que a necessidade está acima e abaixo, ela certamente sentirá grande tristeza e tristeza, e por isso não será capaz de adorar a Deus com alegria. Ele terá, portanto, que responder por si mesmo: “O que sou eu e o que é minha vida? Pois o próprio Rei me informa de sua necessidade. Existe alguma glória maior do que esta? ” Isso o traz grande alegria, e seu intelecto é restaurado. Isto é:
e com glória e majestade teatreihu - Em outras palavras, por conta de sua “glória e majestade”, que o próprio Rei o informa da necessidade. & lt; E como resultado: & gt;
teATReihu— & lt; Isso se refere a uma coroa, como em (1 Samuel 23:26), “Shaul e seus homens oATRim (estavam cercando) Davi” —ou seja, & gt; novo intelecto.
Torá 90
Seção 1
“Vou me alegrar em Deus. Chata 'im (pecadores) cessará da terra. " (Salmos 104: 34-35)
Eis que é sabido que tudo o que falta a uma pessoa provém da Quebra [dos Vasos], por causa da qual as faíscas [da santidade] caíram e foram subtraídas da Presença Divina.
Uma pessoa pode retificar isso regozijando-se em seu Deus. Então, tudo o que estava faltando devido ao Shattering é restaurado e todas as faíscas sobem.
Isto é: Eu me alegrarei em Deus— [Por me alegrar em Deus]
Chata'im cessará - isto é, toda falta será curada, como está escrito (1 Reis 1:21), "meu filho Shlomo e eu seremos [considerados] chata'im."
da terra - Isso alude à exaltada “terra”, a Presença Divina.
Torá 91
Seção 1
“Suas mãos eram de fé até a vinda do sol.” (Êxodo 17:12)
Existem vários graus de fé. Existe fé que está apenas no coração. No entanto, idealmente, a fé de uma pessoa deve ser tão extensa que se espalhe por todos os membros.
Como é apresentado nos escritos do Ari, ao lavar as mãos, deve-se erguê-las do lado oposto da cabeça para receber a santidade. A partir disso, vemos que é preciso ter fé nas mãos - crendo que levantar as mãos ao nível da cabeça incorre em santidade.
Pois sem fé não é nada, como está escrito (Salmos 119: 86), “Todas as tuas mitzvot são fé”. Mas quando uma pessoa tem essa fé, ela passa da fé para a inteligência & lt; dentro daquela coisa & gt ;. E quanto mais ele fortalece sua fé, mais inteligência ele alcança. Aquilo que inicialmente exigia sua confiança na fé, agora que atingiu uma fé maior, ele entende essa primeira coisa racionalmente.
Este é o significado do que está escrito sobre Moshe:
Suas mãos eram fé— Ele tinha uma fé tão extensa que se espalhava por todos os membros. Até mesmo suas mãos continham tanta fé.
até a vinda do sol - Isso alude à
inteligência dentro da coisa, pois o sol corresponde à sabedoria, como é trazido aqui em nossas obras (acima, na Lição # 1).
Torá 92
Seção 1
Andar de um lado para o outro dentro da casa dá a alguém o poder de reviver os mortos.
Assim está escrito a respeito de Eliseu quando ele ressuscitou o filho da mulher sunamita. Está escrito sobre ele: “ele andou ... uma vez para cá e outra vez para lá” (2 Reis 4:35).
No Tikkunim é trazido: “Se não fosse pelos lobos dos pulmões soprando no coração, o coração consumiria o corpo inteiro” (Tikkuney Zohar # 13, p. 28a). Os pulmões e o coração são os aspectos de Yaakov e Yosef.
Pois Yaakov corresponde à verdade, como está escrito, “Dê a verdade a Yaakov” (Miquéias 7:20), e verdade é sinônimo de Torá, como está escrito, “A Torá da verdade” (Malaquias 2: 6). E a Torá compreende Cinco Livros, paralelamente aos cinco lóbulos dos pulmões (Tikkuney Zohar # 25, p.70a).
Yosef corresponde ao coração, pois Yosef era chamado “TZaPhNaT-Paaneach” (Gênesis 41:45), e está escrito: “Em meu coração TZaPhaNTi (escondi) [Sua palavra]” (Salmos 119: 11).
Assim, quando o fogo no coração queima, pode consumir todo o corpo. Mas no processo dos cinco lóbulos dos pulmões se movendo para frente e para trás, eles ventilam o coração e esfriam seu calor.
Esta é a razão pela qual é ensinado a respeito de Yaakov (Rashi em Gênesis 37: 2): "Yaakov procurou" —ou seja, os pulmões— “para habitar em tranquilidade, mas foi imediatamente assediado pelo problema em relação a Yosef” - ou seja, o calor do coração.
Vemos a partir disso que andando para frente e para trás, mesmo dentro de sua casa, uma pessoa - que é o aspecto da Torá, como está escrito: "Esta é a Torá: um homem!" (Números 19:14) - tem o poder de esfriar o fogo, o que corresponde a julgamentos severos. Assim, ele pode reviver os mortos, trazendo-os de volta à vida.
Torá 93
Seção 1
Qualquer pessoa que conduz seus negócios fielmente cumpre o mandamento positivo “amarás [a Deus teu Senhor]” (Deuteronômio 6: 5).
Esta [mitzvá] é a raiz de todos os mandamentos positivos, como está escrito no Tikkunim no versículo "Então prepare um prato saboroso para mim, do jeito que eu amo" (Gênesis 27: 4) - dos mandamentos positivos ( Tikkuney Zohar # 21, p.51a, 52a).
Como alguém cumpre a mitzvah “você amará [Deus seu Senhor]”? Como é trazido no Talmud com relação ao versículo “você amará” - que o Nome do Céu se torna amado através de você. Quão? Quando uma pessoa leu, estudou e frequentou estudiosos da Torá, e seu trato com as pessoas é agradável e ela conduz seus negócios fielmente, o que as pessoas dizem? “Afortunado é aquele que lhe ensinou Torá ...” (Yoma 86a). Assim é que o Nome do Céu cresce para ser amado por meio dele e ele cumpre a mitzvá de "você amará", que é a raiz de todas as mitzvot.
Seção 2
2. Além disso, ao conduzir seus negócios com fidelidade, a pessoa atinge um nível que transcende o tempo. É assim que o Talmud conclui (ibid.): A respeito dele, as Escrituras dizem: “Yisrael, tenho orgulho de ti” (Isaías 49: 3). Yisrael está “em pensamento”, como nos ensinamentos de nossos Sábios, de memória abençoada: Yisrael surgiu em pensamento (Bereishit Rabbah 1: 5). E o pensamento transcende o tempo.
Seção 3
3. E conduzindo os negócios da pessoa com fidelidade, também pode orar com a mente limpa. Pois a oração também transcende o tempo, já que é algo que está no cume do universo (Berakhot 6b). Assim, alcançar o amor permite que a pessoa atinja a consciência expandida, de modo que seja capaz de orar com a mente clara.
Torá 94
Seção 1
“Ele estava ciente de Sua benignidade e fidelidade para com a Casa de Israel; todos os confins da terra viram a salvação de nosso Senhor. ” (Salmos 98: 3)
A questão é a seguinte: Todos os mundos foram criados apenas para Israel, como está escrito (Isaías 43: 7), "para a Minha glória o criei, formei e fiz." Em outras palavras, Criação, Formação e Ação foram criadas apenas para “Minha glória”. E “Minha glória” é Israel, pois está escrito “e habitarei neles” (Êxodo 25: 8) - o que nossos rabinos, de bendita memória, expuseram: Não diz “nele”, mas “neles, ”Para ensinar que o Santo, bendito seja Ele, faz com que Sua Divina Presença habite em cada & lt; e cada & gt; um de Israel. A partir disso, vemos que cada judeu é chamado de vestimenta, e uma vestimenta é chamada de glória, como Rabi Yochanan chamaria suas vestes de “meus glorificadores” (Shabat 113a).
Assim, vemos que todos os mundos foram criados apenas para Israel, a fim de fornecer-lhes um grande bem. Mas quando os seus pecados os tornam incapazes de receber, Ele sofre & lt; muito, por assim dizer & gt ;, como o versículo afirma (Isaías 63: 9): “Em todo o seu sofrimento, Ele sofre.”
Mesmo assim, porque a luz da bondade é tão pura, é impossível recebê-la como ela é. Ele deve & lt; contrair a luz em Seu discurso sagrado & gt ;. Ou seja, quando Ele deseja fornecer um grande bem, Ele deve falar [as palavras]: “Que assim seja”. É assim que está escrito (Salmos 33: 6), "Pela palavra de Deus os céus foram feitos." Pois as letras são contrações: [
a luz que é] a letra aleph se estende até aqui; [a luz que é] a letra tav se estende até lá.
No entanto, por causa de nossos muitos pecados, a palavra também está no exílio. É assim que está escrito (Crônicas 15:24), “Relate Sua glória entre as nações” - ou seja, a palavra e Israel estão juntos no exílio. O versículo assim declara (Isaías 40: 5): “Então se revelará a glória de Deus, e juntamente verão toda a carne que a boca de Deus falou.” Ou seja, quando Israel for redimido, então, a palavra também será & lt; será redimida & gt; com o Abençoado, por assim dizer.
Seção 2
2. Agora, nossos Rabinos, de abençoada memória, ensinavam: Cada pessoa deve dizer: “O mundo foi criado por mim” (Sinédrio 37a), e ele é obrigado a melhorá-lo. Qual é a sua retificação? A questão é a seguinte: é preciso ver para despertar todas as centelhas em todas as coisas. & lt; Conforme trazido em outro lugar, & gt; essas faíscas são letras. Assim, vemos que se levanta letras, e as letras tornam-se palavras, de modo que por meio da palavra grande bem é fornecido a Israel.
No entanto, como uma pessoa pode elevar as centelhas a Deus? O curso de ação recomendado é o seguinte: Quando uma pessoa observa algum objeto, ela deve imediatamente acreditar com total fé que esse objeto contém letras e faíscas. Desta fé o zayin é feito, como afirma o versículo (Salmos 33: 4), “Todos os Seus atos são feitos com fé”. O “fazer” são os seis dias da semana, e a fé é o sétimo, & lt; como é conhecido pelos proficientes na tradição mística & gt ;.
Depois, ele deve combinar a fé & lt; com & gt; a sabedoria, como está escrito (1 Crônicas 28: 9), “Conheça o Deus de seu pai”.
“O Deus de seu pai” corresponde à fé, como em: Eles mantêm as práticas de seus pais (Chullin 13b). Temos fé em Deus, que Ele é o Deus de nossos pais; sendo isso o principal. E “saber” se refere à sabedoria e ao intelecto. Sabedoria é [a letra] yod, como Rashi explica: "Então Moshe cantará" (Êxodo 15: 1) - não diz "ShaR (cantou)", mas "YaShiR (cantará)" - é pensar que o Yod se refere.
E a partir do yod e zayin mencionados anteriormente, um ayin é feito. Isso ocorre porque na numerologia de letras hebraicas, zayin vezes yod é ayin. Além disso, o AYiN indica sabedoria, pois os sábios da comunidade são chamados de “AYNei (os olhos da) comunidade” (Números 15:24).
{“Você deve fazer um tzitz (placa de cabeça) de ouro puro, u-petachta (e você deve gravar) nele a inscrição do selo: 'Santo para Deus'” (Êxodo 28:36).} Automaticamente, quando uma pessoa com tal olho olha para algo do mundo, as faíscas certamente sobem. É como está escrito: "Você deve fazer um tsitz de ouro puro." Tzitz tem a conotação de olhar. Quando, como mencionado acima, é puro - com fé e sabedoria - então "u-PeTaChta nele a inscrição do selo." Em outras palavras, por meio de tal olho, tiPhTaCh (você vai abrir) as faíscas seladas em todas as coisas e levantá-las: “Santo a Deus”.
Essas faíscas são letras. As letras se transformam em palavras. E por meio de palavras, [Deus] provê grande bem a Israel. Além disso, quando alguém levanta faíscas de um objeto, esse objeto torna-se inútil, porque são sua força vital.
Seção 3
3. Esta é a explicação do versículo [de abertura]: {“Ele zakhar (estava atento) à Sua benignidade e fidelidade para com a Casa de Israel; todos os afsei (confins da) terra viram æt (a) salvação de nosso Senhor. ”}
Ele zakhar Sua bondade - Zakhar tem a conotação de prover. Em outras palavras, quando Ele deseja fornecer benignidade a Israel, então ...
e Sua fidelidade para com a Casa de Israel— & lt; Isto é, ele combina a fé com a Casa de Israel & gt ;, que é sabedoria, como afirma o versículo (Provérbios 24: 3), “Uma casa é construída com sabedoria”. & lt; E então & gt;
todos os ÆFSei que a terra viu— Em outras palavras, a matéria física da coisa torna-se EFeS (sem valor) & lt; e vazio, como explicado acima & gt ;. Portanto:
ÆT— Isso faz alusão às letras, de Aleph a Tav, ou seja, as faíscas. [Eles] se tornam a salvação de nosso Senhor— As centelhas se tornam palavras, e isso faz com que o Abençoado forneça um grande bem. Este é o significado de “salvação de nosso Senhor”, pois este é o Seu deleite!
Torá 95
Seção 1
Quando os líderes comunitários e cívicos da geração se tornam orgulhosos, o Santo, bendito seja Ele, envia pessoas para discutir com eles e falar contra eles, a fim de evitar que se tornem arrogantes. É assim que nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Não nomeamos um líder para a comunidade a menos que ele tenha uma formação diversificada (Yoma 22b).
Esta é a explicação do ensino enigmático trazido em Etz Chaim, Shaar Arikh Anpin, Capítulo 12 (p.197): Remova MaH da parte posterior de MaH, permanece PeH.
A explicação é a seguinte: por causa de seu histórico xadrez, uma pessoa se considera MaH (o que) e como nada e nada. No entanto, quando ele remove MaH de si mesmo, de modo que ele não se considera mais como "o que", mas fica orgulhoso, PeH permanece, ou seja, as pessoas abrem seu peh (boca) e dizem: "Vire-se para o que está atrás de você" e eles o ridicularizam. {Unti
l aqui a lição é leshon Rabbeinu z'l. }
Torá 96
Seção 1
“O homem perverso trama contra o tzaddik, ele range os dentes para ele. O Senhor ri dele, pois vê que seu dia está chegando. [Os ímpios desembainharam a espada ... Sua espada perfurará seu próprio coração, e seu arco será quebrado.] ”(Salmos 37: 13-15)
A questão é a seguinte: é difícil entender - qual é a fonte do pensamento estrangeiro que vem ao tzaddik que deseja orar com grande devoção? Nossos Sábios, de abençoada memória, não disseram: Aquele que luta pela pureza é ajudado [do alto] (Yoma 38b)?
No entanto, a questão é a seguinte: No momento da Quebra dos Vasos, as faíscas caíram de todos os mundos. Por meio das orações dos tzaddikim, [essas faíscas] sobem lentamente, nível após nível.
Assim, quando um tzaddik se levanta em oração e se vincula ao seu atributo atual, ele é assediado por um pensamento estranho consistente com aquele atributo específico. Quando ele então chega a um nível superior, ele é assaltado por um pensamento estranho em consonância com o atributo que agora atingiu. Assim, o tzaddik deve saber de qual atributo e de qual mundo esse pensamento estranho se origina. Ele também tem que saber por que meios elevá-lo a esse mundo e àquele atributo no qual ele reside atualmente.
No entanto, há momentos em que o tzaddik deseja elevá-lo, mas não pode. A razão é que ele foi distraído por um pensamento estrangeiro de um nível superior, um nível que ainda não atingiu. Portanto, é impossível para ele elevá-lo, uma vez que ele ainda está em um nível inferior a este, ou seja, seu nível atual.
Mas por que ele recebe esse pensamento estranho prematuramente?
Saiba, eu possuo uma tradição de que quando há oposição a algum tzaddik, um outro tzaddik é distraído por um pensamento estrangeiro consistente com essa oposição. E porque ele quer elevá-lo, embora não o faça, a força do desejo é suficiente para quebrar todos os adversários.
Seção 2
2. Esta é a explicação dos versículos [de abertura]: {“O ímpio maquina novamente contra o tsadic, ele range os dentes para ele. O Senhor ri dele, pois vê que seu dia está chegando. Os ímpios sacaram a espada ... Sua espada perfurará seu próprio coração e seu arco será quebrado. ”}
O homem mau trama - Isso alude ao pensamento estrangeiro.
novamente o tzaddik, ele range os dentes para ele - Isto é, ele quer elevá-lo.
O Senhor ri dele, pois vê que seu dia está chegando - Ele ainda não atingiu o nível desse pensamento estranho. No entanto, qual é a fonte do pensamento estrangeiro que vem a ele? [O versículo] explica:
Os ímpios sacaram a espada - comenta Rashi: “espada” conota conflito - ou seja, a oposição é levantada contra algum tzaddik.
Sua espada— Isso alude aos pensamentos estranhos relacionados a essa oposição.
perfurará seu próprio coração— Ou seja, o coração deste tzaddik. E porque ele quer elevá-lo, pela força desse desejo ...
e seu arco será quebrado - Em outras palavras, a oposição acima mencionada.
Torá 97
Seção 1
“Elohim Al Dami Lakh (Ó Senhor, não te cales); não seja surdo nem quieto, ó El (Onipotente). ” (Salmos 83: 2)
A questão é a seguinte: Sabe-se que existe um lugar no alto chamado “ELDaD e MeIDaD” de onde a generosidade desce para o mundo. Pois as duas letras E -L são DaD (um peito), e as duas letras M-I são DaD (como é trazido em Likutey Torah, Behaalotekha, p.208). A própria generosidade é chamada heh, como está escrito (Gênesis 47: 3), “Heh (aqui) você tem semente”. O Nome Elohim é assim completado por completo.
No entanto, há momentos em que, devido às nossas muitas transgressões, a generosidade vai embora. O heh então se torna um DaLeT, no sentido de "D 'LeT lah (Ela não tem) [luz] própria" (Zohar I, 132b). Então, cada judeu deve agir rapidamente para transformar o dalet de volta em heh.
Como transformamos o dalet em um heh? A questão é a seguinte: Eis que está escrito (Salmos 60: 9), “Gileade é minha, e Menasheh é minha; Efraim é a fortaleza da minha cabeça; Yehudah, meus governantes. ” Esta é a explicação: antes da criação do mundo, o Abençoado se deleitava e se adornava com & lt; Israel & gt; orações e as boas ações dos justos. Ele previu que haveria tsadikim que, em virtude de suas boas ações, governariam por meio de suas orações e realizariam o que quisessem, de acordo com: “O tsadic reina com temor de Deus” (2 Samuel 23: 3).
Agora, todo judeu pode atingir esse nível de domínio por meio de sua oração. No entanto, existem dois obstáculos. O primeiro precede a oração. É quando uma pessoa se aproxima da oração com orgulho - porque ela é de linhagem distinta ou porque se esforça e se esforça a serviço do Criador. Por causa disso, é impossível que suas orações alcancem o domínio. Em vez disso, ele tem que esquecer tudo isso. Deve parecer-lhe que foi criado hoje e que é o único no mundo.
{“Yosef chamou o nome dos primeiros homens teimosos
asheh, pois Deus me fez esquecer todas as minhas labutas e toda a casa de meu pai. E o nome do segundo ele chamou Ehpraim, porque Deus me fez fecundo na terra da minha aflição ”(Gênesis 41: 51-52). } Este é o significado de MeNaSheh, conota inconsciência e esquecimento. É como está escrito, "por Deus NaShani (me fez esquecer) ... toda a casa de meu pai" - ou seja, ancestralidade - e "todas as minhas labutas" - que ele labutou em servir a Deus.
O segundo obstáculo está no meio da oração, quando, por causa de transgressões intencionais anteriores ou pensamentos impróprios intencionais, ele é assaltado por pensamentos estranhos enquanto orava. Como antes, por causa desses pensamentos estranhos, é impossível alcançar o domínio por meio de sua oração. Ele deve, portanto, quebrar os pensamentos estranhos por meio dos pensamentos sagrados associados à oração. Por meio disso, suas transgressões intencionais - isto é, os pensamentos estranhos - são considerados para ele como méritos.
E este é o significado de EPhRaIm, como está escrito (Gênesis 41:52), “pois Deus hiPhRanI (me fez fecundo) na terra da minha aflição”. A explicação é: Por meio dos pensamentos sagrados, aquilo que antes estava aflito - ou seja, desolado e ressecado - é considerado por ele como mérito.
Portanto, quando uma pessoa ora com esses dois aspectos - os mencionados Menasheh e Efraim - ela certamente adquire humildade e humildade. E essa humildade gera medo, como está escrito (Provérbios 22: 4), “A humildade resulta no temor de Deus.” Conseqüentemente, ele ora também com medo.
E o medo é identificado com malkhut, como nossos Sábios, de memória abençoada, disseram: “Não fosse pelo medo do malkhut (governo) ...” (Avot 3: 2). É assim que a prece contém a qualidade do medo, e uma prece como essa tem o aspecto de maestria.
Este é também o deleite do Abençoado, através do qual a Vontade do Criador é cumprida. Certamente, se no início, quando esse deleite não existia - Deus apenas previu que em um futuro distante haveria tzaddikim que orariam dessa maneira - & lt; Ele se deleitou com isso e criou o & gt; mundo através dos Dez Pronunciamentos (Avot 5: 1), tanto mais agora, quando este deleite existe, o Abençoado renova Seu mundo com os Dez Pronunciamentos, como está escrito (Liturgia da Manhã), “Em Sua bondade Ele renova diariamente, sempre, a obra da Criação. ”
Esta é a explicação do versículo: {“Gileade é minha, e Menasheh é minha; Efraim é a fortaleza da minha cabeça; Yehudah, meus governantes. ”}
GiLEaD é meu ... - Isso conota GaL EiD: que o deleite de Deus nitGaLeh (foi revelado) antes da criação do mundo; she-E’Dein (que Ele se deleitou) e se adornou com a oração dos justos, quando ela conteria os dois aspectos, Menasheh e Ephraim, conforme explicado acima.
a força de minha cabeça - Isto é, ele deve fortalecer os pensamentos sagrados.
YehuDaH - Ou seja, oração, como está escrito (Gênesis 29:35), “Desta vez, oDeH (louvarei com gratidão)”;
meus governantes— Rashi explica: isso conota governo e malkhut. Em outras palavras, a oração atinge o domínio, para que o supracitado deleite seja revelado e Ele renove Seu mundo com os Dez Enunciados, conforme mencionado acima.
Essas dez declarações são um yod. Yod e o dalet acima mencionado formam um heh. {“Pois eu disse: O mundo é construído sobre a benignidade” (Salmos 89: 3).}
E as Dez Declarações são derivadas da bondade amorosa. Como [o versículo] declara: “Pois eu disse” - isto é, as Declarações - “O mundo é construído sobre a benignidade.” E "benignidade" é sinônimo de El (Onipotente), como em (Salmos 52: 3), "A benignidade de El dura o dia todo."
Seção 2
2. E esta é a explicação do versículo [de abertura]: {“Elohim (ó Senhor), al dami lakh (não te cales); não seja surdo nem quieto, ó El (Onipotente). ”}
ELoHIM, AL DaMI LaKh - Em outras palavras: Quando você vê que o Nome ÆLoHIM se tornou as letras AL DaMI —ou seja, o Heh se tornou um Dalet— digo LeKha (para você) ...
não seja surdo nem quieto, ó El - que você deve empregar a oração que tem os dois aspectos mencionados acima para despertar o aspecto de “El”, transformando assim o dalet de volta em heh.
Então, E-L se torna DaD e M-I se torna DaD.
E Heh é a generosidade. Isso ocorre porque o valor numérico das três formações do heh junto com os dois fatores compostos é [o mesmo] ChaLaV (leite), como é conhecido pelos iniciados nos ensinamentos esotéricos.
Torá 98
Seção 1
Isso diz respeito ao que o Talmud afirma várias vezes: Ele pôs os olhos nele e [aquela outra pessoa] tornou-se um monte de ossos (Berakhot 58a; Shabat 34a; Bava Batra 75a; Sanhedrin 100a). O que significa “Ele pôs os olhos sobre ele” e o que significa “tornou-se uma pilha de ossos”?
No entanto, a pessoa não percebe a extensão da mancha causada por sua transgressão. Mas o tzaddik vê, pois o tzaddik tem “os olhos de Deus”, como está escrito (Salmos 34:16), “Os olhos de Deus estão para os tzaddikim” - isto é, o tsaddik tem os olhos de Deus; e "aqueles são os olhos de Deus que percorrem o e
terra firme ”(Zacarias 4:10). É assim que o tzaddik vê até onde a mancha chega.
Esta é a explicação da [expressão] no Talmud:
Ele fixou seus olhos nele— Em outras palavras, para que [a outra pessoa] pudesse ver com os olhos dos tzaddikim.
e ele se tornou gal de atzamot - GaL é etimologicamente relacionado a hitGaLut (revelação), e ATZaMot é etimologicamente semelhante a “OTZeM (Ele fecha) seus olhos de ver o mal” (Isaías 33:15). Em outras palavras, ele vê a mancha que causou, que antes estava escondida dele. Não há punição maior do que esta: quando uma pessoa vê a mancha que causou.
Torá 99
Seção 1
“Eu implorei a Deus naquele tempo, dizendo.” (Deuteronômio 3:23)
Uma pessoa deve orar com grande devkut a Deus.
No entanto, se ocasionalmente acontecer que ele não pode orar com devekut, ele não deve dizer: “Eu simplesmente não vou orar”; visto que ele é incapaz de orar com a concentração e devekut apropriadas, e então a oração não é aceita.
É assim que nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram sobre o Rabino Chanina ben Dosa, que ele oraria [pelos enfermos e diria: “Este viverá e este morrerá.”] Eles disseram a ele: [“Como fazer vocês sabem disso? ”] Ele respondeu:“ Se minha oração é fluente em minha boca, sei que foi aceita. Mas se não for, eu sei [que foi rasgado] ”(Berakhot 34b). Isso está de acordo com o que dissemos: Com devekut, sua oração é então fluente em sua boca e aceita. Mas sem ele, Deus me livre, é o contrário.
Mesmo assim, uma pessoa não deve dizer, como acima, [“Eu simplesmente não vou orar”]. Em vez disso, ele deve sempre orar. E se ele for incapaz de orar com o devekut apropriado, deixe-o orar com todas as suas forças. Posteriormente, quando ele orar com devekut apropriado, todas as orações ascenderão junto com a oração que ele orou corretamente.
Isto é: eu implorei a Deus - Sempre, com ou sem devekut.
naquele momento, dizendo— Em outras palavras, no momento eu mereço orar com devekut, que é o aspecto de “minha oração é fluente em minha boca”. Este é o significado de “naquele momento, dizendo” - as palavras pronunciadas e são fluentes em sua boca porque ele ora com devekut. Consequentemente, todas as orações que ele fez até agora sobem, conforme explicado.
Torá 100
Seção 1
Todos os tzaddikim em cada geração são santos e têm Deus com eles. Por que então vemos que embora alguns tsadikim sejam muito bem-humorados e queridos por todos, existe um verdadeiro tsadic que por temperamento e natureza não é amigável com as pessoas, e que às vezes até mesmo exibe & lt; muito & gt; raiva e irritabilidade?
Agora, é sabido que os tzaddikim derivam toda a sua retidão da luz da Torá. Ela é & lt; his & gt; guia, e ele obtém sua justiça dela. Quando um tzaddik atingiu grande iluminação da luz da Torá, e seu & lt; bom & gt; as escrituras são & lt; exatamente & gt; no mesmo nível & lt; com & gt; sua percepção da Torá, então sua retidão e a Torá estão em acordo amigável & lt; um com o outro & gt ;. Ele, portanto, se dá bem com as pessoas.
Mas quando a percepção de um tzaddik da sabedoria da Torá supera em muito suas ações, a Torá & lt; ferve & gt; dentro dele— & lt; isto é, o grande & gt ;, fogo sagrado da Torá & lt; arde dentro dele & gt ;. Assim, é impossível para ele se relacionar com os outros e se envolver com as pessoas, da mesma forma que o tzaddik citado.
É assim que nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Quando um jovem estudante rabínico fica acalorado, é a Torá que o está fazendo ficar acalorado (Taanit 4a). Isso ocorre porque sua Torá aumentou muito, conforme explicado acima.
Torá 101
Seção 1
"Bikrov Alaiy Mrei’im (Quando Malfeitores Chegam perto) para consumir minha carne - são eles, meus inimigos e meus inimigos, que tropeçam e caem." (Salmos 27: 2)
A questão é a seguinte: “Pois com YaH, Deus formou os mundos” (Isaías 26: 4). Este é “Bereishit [Deus] criado” (Gênesis 1: 1), uma vez que com a Torá, que é chamada reishit, [Deus] criou & lt; e formou & gt; mundos (Bereishit Rabbah 1: 1).
O Yod significa a sabedoria da Torá. O Heh significa as letras da Torá, a saber, os Cinco Livros da Escritura & lt; e os cinco & gt; articuladores. Este é o significado de “com Y-H Deus formou os mundos” - ou seja, com a Torá, que é Y-H, como explicado, [Deus] criou todos os mundos.
Seção 2
2. Também está escrito, "você é adam" (Ezequiel 34:31), e nossos rabinos, de abençoada memória, expuseram: você é referido como "adam", mas os idólatras não são chamados de "adam" (Yevamot 61a). Pois há setenta semblantes brilhantes e setenta semblantes escuros.
Agora, & lt; a Torá & gt; carrega um potencial duplo. Como nossos Sábios, de abençoada memória, expuseram o versículo: “Esta é a Torá que Moshe sam (conjunto) ...” (Deuteronômio 4:44) - se alguém for merecedor, torna-se um sam (elixir) de vida para ele; se alguém não merece, torna-se uma sam (poção) de morte para ele (Yoma 72b). Um elixir da vida se refere a um semblante brilhante. Uma poção de morte refere-se a um semblante escurecido, como está escrito (Lamentações 3: 6
), "Ele me fez habitar em lugares escuros, como aqueles que morreram há muito tempo." E a partir dos & lt; setenta & gt; semblantes escuros, as & lt; setenta nações & gt; são sustentados.
Embora todos os idólatras possuam toda a gama de características malignas, cada nação está ligada a uma característica particular mais do que a todas as outras. Este é "Ele apareceu do Monte Parã ..." (Deuteronômio 33: 2) - que o Santo Abençoado queria dar a Torá para & lt; as nações & gt ;, mas ninguém queria aceitá-la porque ouviram que a Torá proíbe o traço particular ao qual eles foram amarrados (Sifri, VeZot HaBerakhah 2; Zohar III, p.193a). {Quem toma sobre si o jugo da Torá, remove dele o jugo do governo e o jugo de derekh eretz (responsabilidades mundanas). Mas quem quer que jogue fora o jugo da Torá, colocou sobre ele o jugo do governo e o jugo de derekh eretz (Avot 3: 5).}
E qualquer pessoa & lt; que persegue os desejos malignos e & gt; as características são regidas por essas & lt; nações & gt; que estão ligados e vinculados a esses traços malignos particulares. Este é o significado de: "Quem se livrar do jugo da Torá, colocou sobre ele o jugo do governo" - isto é, servidão física - & lt; "e o jugo de derekh eretz" - isto é, servidão espiritual, que é & gt ; derekh ærtziyut (mundanismo), ou seja, os traços malignos dos idólatras. Pois ao jogar fora o jugo da Torá, que é setenta semblantes brilhantes, ele é dominado por setenta semblantes obscurecidos, que são a regra e os traços malignos dos idólatras - sendo este o aspecto do "jugo do governo" e "o jugo do responsabilidades mundanas. ”
No entanto, "Quem quer que tome sobre si o jugo da Torá, remove dele o jugo do governo e o jugo do derekh eretz." Ou seja, alguém que estuda em profundidade - ele explora e compreende completamente a sabedoria da Torá, que é o aspecto de um semblante brilhante, como em (Ecclesia st es 8: 1), "A sabedoria de uma pessoa ilumina seu rosto", & lt; ie , o semblante da Torá & gt; —consequentemente “removeu dele o jugo do governo e o jugo de derekh eretz.” Ele elimina de si mesmo o jugo de seus desejos e características malignas, que são o aspecto de um semblante escurecido, tomando sobre si o jugo da Torá, que é o aspecto de um semblante brilhante.
Pois tudo o que uma pessoa compreende com seu intelecto é o aspecto de um semblante brilhante, e o que ela falha em compreender é o aspecto de um semblante escurecido. Conseqüentemente, quando uma pessoa merece explorar minuciosamente a Torá até que compreenda sua sabedoria, e assim está no aspecto de um semblante brilhante, ela pode subjugar os traços e desejos dos idólatras, que estão sob o domínio do aspecto de um semblante escuro.
Este é o significado de “Ele estabeleceu os limites das nações l’mispar (de acordo com o número) dos Filhos de Israel” (Deuteronômio 32: 8). “L’miSPaR é um conjugado de“ um tijolo de SaPiR (safira) ”(Êxodo 24:10). Em outras palavras, de acordo com os semblantes brilhantes, que correspondem ao miSPaR dos Filhos de Israel, “Ele fixa os limites das nações”, que correspondem aos semblantes escurecidos, conforme explicado acima.
Seção 3
3. Agora, cada pessoa tem dentro de si o aspecto de um semblante brilhante, sendo esta a santidade de Israel, o povo santo, que em sua essência está distante de todos os traços e desejos [malignos]. No entanto, as setenta nações, que são os semblantes escuros, têm domínio sobre ele. Esses são os desejos e traços malignos, todos originados das setenta nações, que são os semblantes sombrios. É assim que está escrito (Salmos 106: 35), “Mas eles se misturaram com as nações e aprenderam os seus caminhos” - isto é, ele se misturou com as más características dentro dele, que são tiradas das nações, como explicado acima.
Quando uma pessoa transgride, Deus me livre, a transgressão e o pecado são gravados em seus ossos, como está escrito (Ezequiel 32:27), “e as suas iniquidades estarão sobre os seus ossos”. É impossível se livrar disso, exceto por meio da Torá, que é o aspecto de um semblante brilhante e a antítese de todos os desejos e traços [malignos], que são o aspecto de um semblante escurecido, a fonte de toda transgressão , Deus me livre.
Aperson deve se esforçar na Torá e se matar por ela, como nossos Rabinos, de bendita memória, ensinaram sobre o versículo "Esta é a Torá: um homem que morre em uma tenda" (Números 19:14) - a Torá não foi mantida exceto por aquele que mata ATZMo (ele mesmo) por causa disso (Berakhot 63b). Isso alude a ATZMiyuto (sua essência), correspondendo aos traços e desejos malignos, a fonte de todas as manchas gravadas em ATZMotav (seus ossos). Pois ele tem que se esforçar na Torá até que mereça entendê-la - isto é, ele vai do aspecto de um semblante escurecido, que corresponde a uma escuridão e ocultação de conhecimento, para o aspecto de um semblante brilhante, que corresponde a saber e compreender a Torá, como explicado acima.
Então, ele é chamado de “adam”, como em “Este é o T
orah: adam (um homem). ” Em outras palavras, por causa da Torá, ele é chamado de “adam”, como em: “Você é referido como 'adam', mas idólatras não são chamados de 'adam'”. Isso ocorre porque alguém merece ser chamado de “adam ”Principalmente por meio da Torá, que é um semblante brilhante, a antítese de todas as características e desejos malignos. Em virtude disso, alguém é referido como "adam", como em "Esta é a Torá: adam." Mas os idólatras, que estão distantes da sabedoria da Torá, de um semblante brilhante - porque eles correspondem a um semblante escurecido, pois estão impregnados de todas as características e desejos malignos -, portanto, não são referidos como "adam", como explicado acima.
Integral a adam é o aspecto do intelecto genuíno, ou seja, a sabedoria da sagrada Torá que merece ser alcançada. Pois existem três intelectos: Existe o intelecto básico, que é Chokhmah, como em “Você os fez todos com sabedoria” (Salmos 104: 24). Então, quando a pessoa estuda e entende, isso se chama Binah. E depois, quando se conhece a Torá, ela é chamada Daat, como é conhecido. Esses três intelectos são o aspecto das mãos para a Torá, correspondendo a “uma grande mão”, “uma mão forte” e “uma mão exaltada” através da qual a Torá é recebida.
Esses três intelectos também são três vezes Y-H. Isso ocorre porque Y-H é Chokhmah e Binah, os “dois amigos que nunca se separam” (Zohar III, 4a e 290a). Estão englobados em cada um dos três intelectos citados. E o valor numérico de três vezes Y-H é ADaM. Assim, é parte integrante da denominação adam o aspecto do intelecto genuíno - ou seja, a sabedoria da Torá, que é um semblante brilhante, o aspecto de remover e quebrar todos os desejos e características malignas, como explicado acima.
Seção 4
4. Este é o significado de [o versículo inicial]: {“Quando mrei'im (malfeitores) se aproximam para consumir minha carne - são eles, meus inimigos e meus inimigos, que tropeçam e caem.”} Quando mRei ' Estou chegando perto - Isso corresponde aos “dois Rei'In (amigos) que nunca se separam”, que são YH, a sabedoria da Torá, o aspecto de adam. É preciso consumir minha carne - isto é, consumir e matar minha atzmiyut (essência), uma vez que “a Torá não é retida exceto por aquele que mata atzmo (ele mesmo) por causa dela”, como explicado acima.
E então, automaticamente, são eles, meus inimigos e meus inimigos, que tropeçam e caem - todos os inimigos e inimigos nas garras de um semblante escuro tropeçam e caem. Isso ocorre porque o aspecto de um semblante escuro é eliminado, e merece um semblante brilhante, a sabedoria da Torá. Este é o aspecto de Y-H, os “dois amigos que nunca se separam”, a razão específica pela qual Israel é referido como “adam”, conforme explicado acima. E então, todos os inimigos e inimigos nas garras de um semblante escurecido, de desejos e traços malignos, tropeçam e caem - porque um deles merecia um semblante brilhante.
Torá 102
Seção 1
“Tu serás o encarregado de minha corte e por tua boca todo o meu povo será supervisionado; [pelo trono sozinho serei maior do que você]. ” (Gênesis 41:40)
A questão é a seguinte: Tudo o que o Santo Abençoado criou, Ele criou exclusivamente para o benefício de Sua glória (Avot 6: 1) - a fim de revelar Seu Malkhut. Isso faz com que as forças do mal sejam subjugadas sob a Presença Divina.
Por que meios Seu Malkhut é revelado? Quando [Deus] fornece a Israel bens abundantes, & lt; as nações do mundo & gt; em seguida, reconheça que “Seu Malkhut governa sobre tudo” (Salmos 103: 19). E o que nos permite atrair esse influxo de generosidade? Orações. Isso ocorre porque & lt; a boca e & gt; as cartas são vasos para receber o influxo.
Portanto, cada pessoa deve estar vigilante ao orar; ele deve orar de tal maneira que possa despertar o fluxo de generosidade para o mundo. Como nossos rabinos, de abençoada memória, ensinaram: Cada pessoa deve dizer: “O mundo foi criado por minha causa” (Sinédrio 37a).
E por que meios é possível despertar o fluxo de generosidade no mundo? Por medo. Como nossos Rabinos, de abençoada memória, ensinaram: Quem tem em si o medo do Céu, suas palavras são ouvidas (Berakhot 6b).
Agora, existem dois tipos de medo. O primeiro é o medo mais elevado que surge sobre uma pessoa ocasionalmente, quando ela & lt; ela mesma & gt; escolhe. Por esse tipo de medo & lt; recebemos & gt; nenhuma recompensa. E existe um medo que surge em virtude do próprio esforço. Esse medo é conhecido como “O tzaddik governa com temor de Deus” (2 Samuel 23: 3). Com medo como este, a oração é ouvida. Um influxo de generosidade desce ao mundo, e Seu Malkhut é revelado.
Seção 2
2. Este é o significado de [o versículo inicial]: {“Tu serás o encarregado do meu tribunal, e pela tua boca todo o meu povo será supervisionado; só pelo trono serei maior do que você. ”} Você estará no comando de minha corte -“ Corte ”refere-se ao medo, como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: Ai daquele que não possui um pátio ... (Shabat 31b). Ou seja, como resultado do tzaddik governando com temor a Deus,
e pela tua boca todo o meu povo
ser supervisionado - Onkelos traduz isso para o aramaico como: "pela expressão [da sua boca]" - ou seja, oração; “Todo o meu povo será sustentado” - ou seja, o fluxo de generosidade será despertado no mundo.
E isto é: somente pelo trono— Esta é a diminuição de Malkhut. Isso ocorre porque “sozinho” significa um limite e “trono” se refere a Malkhut.
Devo ser maior do que você— Em outras palavras, o diminuído Malkhut, que no momento está em um estado limitado, se tornará maior através de você. Pois, por meio da força da oração com o temor de Deus, alguém atrai um influxo de generosidade para o mundo, e Seu Malkhut é assim engrandecido, como explicado acima.
Torá 103
Seção 1
É trazido no Talmud (Sanhedrin 91b):
Quem quer que retenha uma lei da boca de um estudante, é como se ele o roubasse de sua herança ancestral, pois está declarado (Deuteronômio 33: 4): “A Torá que Moshe nos encarregou é a herança [da congregação de Yaakov]. ”
Assim, quando Moshe viu os rubenitas e gaditas desanimando os filhos de Israel de sua herança ancestral, por causa disso ele os chamou de “um bando de homens pecadores” (Números 32:14). Onkelos traduz isso em aramaico como: "estudantes de homens culpados".
“Isso é algo que você adquiriu de seus professores. Seus professores roubaram leis de você, e as leis são a herança ancestral ”, conforme explicado acima. “E agora, você está seguindo os caminhos de seus ancestrais - você também procura roubar Israel de sua herança ancestral.”
E no primeiro capítulo de Bava Batra (8b): “os que convertem muitos para a justiça são como as estrelas” (Daniel 12: 3) - isso se refere aos professores de crianças em idade escolar.
Assim, agora, quando [Moshe] os viu fazendo com que outros fossem culpados, desanimando os Filhos de Israel, [ele concluiu] que seus professores, também, provavelmente não "converteram muitos à justiça", mas, em vez disso, fizeram com que muitos fossem culpado. Foi por isso que ele os chamou de "um bando de homens pecadores", que Onkelos traduz para o aramaico como: "alunos de homens culpados".
Torá 104
Seção 1
É trazido no Midrash (Sefer Chassidim # 137; Reishit Chokhmah, Shaar Anavah, Capítulo 5):
Porque Moshe chamou os gaditas & lt; e os rubenitas & gt; “Um bando de homens pecadores” (Números 32:14), ele foi punido porque seu descendente adorava a imagem esculpida de Mikhah.
Isso é difícil: o que o assunto “um bando de pecadores” tem a ver com sua punição, de que seu descendente adoraria a idolatria?
A resposta é que nossos Sábios, de bendita memória, ensinaram: Quem vive fora da Terra de Israel é como se não tivesse Deus (Ketuvot 110b). E nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: Aquele que suspeita do inocente é ferido em seu corpo (Shabat 97a). Moshe & lt; suspeitou que eles não & gt; querendo qualquer porção na Terra de Israel. Isso implicava que eles não tinham Deus.
Por causa disso, [Moshe] era & lt; no entanto & gt; punido porque seu descendente & lt; serviria à idolatria & gt ;. Pois [os gaditas e os rubenitas] não tinham culpa neste assunto. Eles queriam tomar uma parte também dentro da Terra. Como é trazido & lt; em Kiddushin & gt ;.
Torá 105
Seção 1
“Azi veZimrat YaH (Meu poder e a canção de Deus;) trouxe-me a libertação.” (Êxodo 15: 2)
Eis que a humanidade necessita de abundante misericórdia, tanto espiritual como fisicamente. Embora todos busquem misericórdia, ninguém sabe onde ela está. No entanto, a misericórdia está bem diante dos olhos de todos, como está escrito (Deuteronômio 30:11, 12), "não está fora do seu alcance. Não está no céu ... ”
E veja, é introduzido no Zohar (III, 137b): Há misericórdia e há misericórdia. Existe a misericórdia simples de Z’er Anpin, e existe a misericórdia abundante de Atika St imaah, como está escrito (Isaías 54: 7), "e com abundante misericórdia te reunirei."
& lt; Neste exílio amargo & gt; precisamos de misericórdia. No entanto, por causa dos muitos pecados da geração atual, não há ninguém que possa orar da maneira que o capacitaria a atrair & lt; abundante & gt; misericórdia. Isso porque não há ninguém que reconheça suficientemente a grandeza do Criador, por conta da extensão do exílio e da coação.
Assim, o próprio Santo Abençoado deve orar por isso, como encontramos no Talmud (Berakhot 7a): De onde sabemos que o Santo ora? Pois está escrito (Isaías 56: 7): “Eu os alegrarei na Casa da Minha oração”. Não diz "sua oração", mas "Minha oração". Disto [aprendemos] que o Santo ora. E o que Ele ora? “Que seja Minha vontade & lt; que Minha misericórdia supere Minha raiva ... & gt ;.”
E por quais meios & lt; podemos & gt; traga & lt; isto & gt; sobre, que o Abençoado & lt; Ele mesmo & gt; irá orar & lt; por aquilo que acabou de ser mencionado & gt ;? Isso significa & lt; arrependimento & gt ;. Pois cada ser humano tem dentro de si uma parte da totalidade de todos os mundos & lt; e as letras permutadas nele. Esta é a razão pela qual o homem é chamado de microcosmo. & Gt; E a tudo o que ele se liga, é aí que ele liga sua parte & lt; e todas as letras & gt ;. Assim, se ele segue os caprichos de seu coração e seus desejos, ele vincula seu
porção e as letras e permutações para o Outro Lado, Deus me livre. As letras e permutações tornam-se então embaralhadas e daat também fica confuso. Este é o exílio da Shekhinah (Presença Divina).
Agora, quem não tem daat, carece do traço da misericórdia, como está escrito (Ecclesia st es 7: 9), “a ira habita no seio dos tolos” - portanto, é proibido mostrar misericórdia a quem não tem daat, como nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram (Berakhot 33a). Isso ocorre porque ele próprio não tem o traço da misericórdia. Mas quando ele retorna em completo arrependimento, sua porção da totalidade dos mundos e as letras e permutações retornam ao seu lugar. Daat é então inteiro e & lt; o traço de & gt; misericórdia é despertada & lt; nele & gt ;.
{“Então Deus, teu Senhor, retornará et shevutekha (teu cativeiro) e terá misericórdia de ti, e te fará voltar a todos os povos para os quais Deus teu Senhor te espalhou” (Deuteronômio 30: 3).} como está escrito: “Então Deus, seu Senhor retornará” - & lt; isso faz alusão à sua porção da totalidade dos mundos & gt; - “et SheVuTkha” - & lt; isto é, através de seu TeShuVah (arrependimento) & gt; - e assim “Tenha misericórdia de você”, porque [seu] daat está inteiro. É assim que nossos Sábios, de bendita memória, ensinaram sobre o versículo “nem foi para o exílio” (Jeremias 48:11) - tudo o que está em seu lugar, sua data é inteira (Meguilá 12b).
Agora, o arrependimento depende principalmente da Torá. É o caso de que cada coisa sagrada envolve três estágios: ebur (gravidez), yenikah (amamentação) e & lt; mochin d’gadlut (mentalidades maduras) & gt ;. O tempo todo em que a coisa está em potencial é chamado de "gravidez". & lt; Indo & gt; do potencial ao real é chamado de "nascimento e amamentação". E quando a coisa progride para produzir a ação necessária, isso é chamado de "mentalidades maduras".
Assim, quando uma pessoa estuda Torá, ela deve incorporar da mesma forma esses três estágios. O fato de se sentar para estudar e colocar sua mente e coração na Torá, escondendo-se nela, é chamado de "gravidez", porque ele se esconde como um feto no útero da mãe. Seu estudo e compreensão da Torá é chamado de "nascimento e amamentação", como está escrito (Provérbios 5:19), "seus seios irão satisfazê-lo em todos os momentos." E depois, quando ele entende uma coisa da outra e procura formular um novo insight sobre [a Torá], isso é chamado de "mentalidades [maduras]". É assim que o Talmud diz respeito ao versículo "ela traz seu alimento de longe" (ibid. 31:14) - pois a Torá é chamada de "pobre" em seu lugar e "rica" em outros lugares (Yerushalmi, Rosh HaShanah 3: 5). Ele tem que trazer uma prova de um lugar diferente. É por isso que é chamado de “sabedoria”, na forma de “Pensei que seria sábio, mas está longe de mim” (Ecclesia st es 7:23).
Assim, a capacidade de uma pessoa de entender uma coisa da outra é chamada de "mentalidades" - ou seja, sabedoria. E quando ele estuda dessa maneira, seu arrependimento é consumado. Ele liga as letras e as permutações em sua porção da totalidade dos mundos à sua raiz e lugar, e assim se torna uma nova pessoa. Daat está então inteiro e a misericórdia é despertada.
Seção 2
2. Considere, a título de exemplo, o caso de duas pessoas misericordiosas. O primeiro só pode mostrar misericórdia de maneira limitada. Mas o segundo, quando ele tem misericórdia, sua misericórdia efetua uma libertação completa. Portanto, por que alguém que precisa de misericórdia deve aceitar a misericórdia do primeiro e ter apenas uma libertação parcial? Ele estaria melhor se a primeira pessoa misericordiosa suplicasse à segunda pessoa misericordiosa, de modo que através da misericórdia do primeiro ele alcançasse uma libertação completa.
Da mesma forma, por meio de Sua simples misericórdia, Deus ora [para Si mesmo] e é misericordioso para com o povo judeu com misericórdia abundante. E quando alguém estuda Torá da maneira mencionada, desperta a misericórdia, que é daat, e a oração.
Este é o significado de [o versículo inicial]: {“Meu poder e a canção de Deus; ele me trouxe libertação. ”} Meu poder -“ Poder ”[aqui] se refere a nada além da Torá (Sifri, VeZot HaBerakhah 2; Zohar II, 94a). E a Torá que se estuda da maneira mencionada traz para a canção de Deus - Isso alude à oração e misericórdia de Deus. Assim, ele me trouxe libertação.
Seção 3
3. Esta lição também é de leshon hachaveirim e não foi escrita de maneira clara. No entanto, mais tarde eu ouvi uma explicação diretamente da boca sagrada [do Rebe] sobre a oração de Deus, que foi discutida aqui. É o seguinte:
Deus possui misericórdia simples e misericórdia abundante (conforme registrado no sagrado Zohar citado acima). Veja o exemplo de uma cidade em que há dois indivíduos ricos. Um tem riqueza moderada. O outro é fabulosamente rico; sua riqueza é tão enorme, sua fortuna tão vasta, que sua riqueza não pode ser medida. Agora, há um certo homem que precisa de uma grande libertação, que custa uma grande soma de dinheiro. No entanto, ele só pode se aproximar do indivíduo com riqueza modesta para fazer uma petição por seu pedido, porque é impossível para ele gai
n entrada para o indivíduo muito rico. No entanto, embora esse indivíduo com riqueza modesta queira ajudá-lo de todas as maneiras que puder, [o homem] não pode obter dele o que ele busca. Isso ocorre porque [o indivíduo modestamente rico] é incapaz de atender aos pedidos daquele homem, uma vez que esses pedidos excedem seus meios.
Portanto, este homem que precisa de libertação é aconselhado a fazer o seguinte: Ele deve ir até o indivíduo de riqueza modesta, de quem ele pode se aproximar facilmente, e despertar sua misericórdia. Ele deveria ir até ele e dizer: “Olha, preciso de uma grande libertação e sei que você quer me mostrar misericórdia. No entanto, não está em seu poder atender aos meus pedidos. Mas o que eu procuro de você, uma vez que você quer ter misericórdia de mim, é que a misericórdia que você me mostre seja que você vá ao indivíduo extraordinariamente rico e obtenha misericórdia dele, para que ele atenda meus pedidos. Com sua enorme riqueza, ele pode atender meus pedidos duas vezes. No entanto, eu mesmo sou incapaz de conseguir acesso a uma pessoa tão importante. Você, por outro lado, pode chegar até ele. Tenha misericórdia de mim, solicitando-lhe em meu nome que atenda aos meus pedidos. Com isso, você certamente vai me ajudar com tudo o que for necessário para minha libertação completa. ”
É exatamente a mesma coisa, por assim dizer, quando pedimos misericórdia simples para despertar a misericórdia da misericórdia abundante e receber de lá toda a misericórdia de que precisamos para nossa libertação completa. E este é o aspecto da oração do Santo Abençoado. Para nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: “De onde sabemos que o Santo ora?” - em outras palavras, que o aspecto da misericórdia simples, por assim dizer, suplica e ora e desperta misericórdia abundante.
Pois nós mesmos não temos outro poder além de despertar a misericórdia simples, que corresponde à misericórdia de Z’er Anpin. Mas essa misericórdia é limitada. A misericórdia simples desse tipo é incapaz de nos salvar, Deus nos livre. Portanto, temos que pedir que a pura misericórdia que nossas orações despertam em Deus, que essa misericórdia em si ore e desperte misericórdia abundante para que grande misericórdia seja atraída sobre nós a partir daí. Por meio disso, certamente teremos libertação. Este é o aspecto da oração do Santo Abençoado, conforme explicado acima. Compreenda bem isso, pois esses são assuntos maravilhosos e terríveis.
Seção 4
4. Além disso, eu ouvi que esta é a explicação do versículo "Ó Deus, ore, cure-a, ore!" (Números 12:13). Diante disso, a repetição da palavra “orar” é bastante estranha. No entanto, agora está claramente explicado. Moshe Rabbeinu, que ele descanse em paz, pediu isso a Deus, que o próprio Deus, por assim dizer, orasse e pedisse a si mesmo para curá-la. Agora, quão mais doce do que o mel é a resolução deste versículo.
Portanto, este é o significado de: Ó Deus, ore - Isto é, Moshe Rabbeinu, que ele descanse em paz, orou a Deus. Ele disse a Ele: “Ó Deus, ora”, e ele pediu e orou: “Você mesmo, para si mesmo”.
cure-a, ore - Ou seja, como explicado acima, Moshe orou a Deus e implorou a Ele que orasse e pedisse: "Cure-a, ore!" Portanto, agora a repetição da palavra “orar” é precisa e claramente explicada.
Seção 5
5. O ponto geral disso é que por meio da Torá nós merecemos arrependimento - ou seja, para restaurar todas as coisas e permutações e letras que devido aos pecados de alguém foram espalhadas para onde quer que tenham sido espalhadas e banidas de seu lugar. Como resultado, o daat não foi liquidado. Isso ocorre porque, enquanto eles não estiverem em seus lugares, daat não será resolvido, conforme explicado acima. Pois o pecado faz com que as porções de letras e permutações em todos os mundos que estão associadas à raiz de sua alma sejam banidas de seus lugares. Este é o exílio da Shekhinah, por causa do qual daat não foi estabelecido e, conseqüentemente, ele não pode despertar misericórdia, como explicado acima.
Portanto, ele tem que se arrepender. E o arrependimento é alcançado principalmente por meio da Torá, que é "pobre em seu lugar e rica em outros lugares". Com isso, ele atrai e vincula todas as letras e permutações que foram expulsas de seus lugares, restaurando-as todas ao seu devido lugar. Daat é então estabelecido e ele merece misericórdia do despertar. Isso ocorre porque a misericórdia depende principalmente da daat, já que “quando alguém não tem daat, é proibido mostrar misericórdia a ele” (e como foi explicado várias vezes em outros lugares nos ensinamentos do Rebe, de abençoada memória; veja lá).
Assim, por meio da Torá, merecemos arrependimento e a daat é restaurada. Como resultado, merecemos despertar a misericórdia de Deus. E a misericórdia essencial é o nosso despertar da misericórdia de Deus para que com esta misericórdia Ele mesmo desperte a misericórdia abundante, que somos incapazes de alcançar. Em vez disso, o próprio Deus tem que orar por isso, conforme explicado acima. Em outras palavras, Ele deve ser misericordioso conosco com Sua simples misericórdia que despertamos. Por meio disso, Sua misericórdia abundante - a misericórdia abundante de Atika St imaah - é despertada e, a partir daí, certamente teremos a libertação.
Seção 6
6. Este é o significado de [o versículo inicial]: {“Meu poder e a canção de Deus; isso me trouxe entregador
ce. ”} Meu poder -“ Poder ”[aqui] refere-se a nada mais do que a Torá, por meio da qual merecemos arrependimento e daat, que por sua vez desperta a misericórdia de Deus a ponto de Ele próprio, por assim dizer, orar por nós.
Isto é: a canção de Deus - especificamente “a canção de Deus” - ou seja, a oração de Deus.
Então, isso me trouxe libertação - Uma certeza. Pois por meio da “canção de Deus”, que é a oração de Deus para que Ele ore com Sua simples misericórdia para despertar Sua abundante misericórdia, a pessoa com certeza receberá uma libertação completa, como explicado acima. Isso ocorre porque Sua abundante misericórdia nunca cessa. E quando Deus é misericordioso conosco com essa misericórdia, certamente não há pecado ou defeito que possa obstruir essa misericórdia abundante. Assim, nossa libertação certamente será completa. Amém! Amém!
Torá 106
Seção 1
“Digno de nota é aquele que comunica sabedoria aos necessitados; no dia do mal, Deus o salvará do mal. ” (Salmo 41: 2)
É [trazido no Talmud]: Não há pobreza a não ser em daat (Nedarim 41a). Isso exige compaixão, porque não há nada mais [na falta de] compaixão do que isso.
Agora, essa pobreza se aplica de uma maneira ampla e particular. Sua ampla aplicação é para uma pessoa cuja adoração a Deus não tem sabedoria. Alguém que domina a sabedoria deve ensiná-lo a sabedoria. Sua aplicação particular é para a própria pessoa, que às vezes carece de & lt; todos & gt; sabedoria. Isso é chamado de "consciência restrita". Ele deve então & lt; ver para adquirir sabedoria e aumentar seus esforços & gt; para que ele atinja a "consciência expandida". Quando ele atinge a consciência expandida, todos os julgamentos severos são mitigados e, assim, ele evoca a bondade e a compaixão.
Este é o ensinamento de nossos Sábios, de bendita memória: Grande é dae'ah, pois foi posicionado entre dois Nomes Divinos, como é dito (1 Samuel 2: 3): “para o El (Onipotente) de dae ' ot é YHVH (Deus) ”(Berakhot 33a).
A explicação é: & lt; Quando uma pessoa atinge & gt; consciência expandida, compaixão e amor-bondade são despertados para ele a partir dos dois Nomes Divinos. El é benignidade, como em (Salmos 52: 3), "a benignidade de El está ao longo do dia." E YHVH é compaixão, como em (Salmos 119: 156), "Sua compaixão é abundante, ó YHVH."
Seção 2
2. Esta é a explicação do versículo [de abertura]: {“Digno de nota é aquele que mascara (dá sabedoria) aos necessitados; no dia do mal, YHVH o salvará do mal. ”} Louvável é aquele que maSKiL aos necessitados - Ou seja, quando ele está em um estado de consciência restrita e desenvolve sua SeKheL (sabedoria) para a consciência expandida.
Então, no dia do mal, YHVH o salvará do mal - todos os julgamentos severos serão mitigados.
E se ele não pode atingir a consciência expandida por conta própria, a solução é ensinar aos outros sabedoria. Como resultado, & lt; ele também despertará para a consciência expandida & gt ;.
Torá 107
Seção 1
“Se você sair para lutar contra seus inimigos e Deus, seu Senhor, o entregar em suas mãos e você tomar cativos dele.” (Deuteronômio 21:10)
Esta é a explicação: se você sair para a batalha novamente contra seus inimigos - sendo esta a inclinação para o mal,
e Deus, seu Senhor, o entregue em suas mãos - Em outras palavras, a inclinação para o mal dá - ou seja, entrega - “Deus, seu Senhor, em suas mãos”, como em “O tzaddik governa com temor de Deus” (2 Samuel 23: 3 )
A Torá fornece conselhos para isso:
e você leva alguns deles cativos - Em outras palavras, usando exatamente aquilo com que ele tenta dominá-lo - a saber, o orgulho - para dominá-lo. Isto é, diga a ele: "Como posso governar quando sou orgulhoso e o Santo Abençoado não reside comigo?" Isso é suficiente para o perspicaz.
Torá 108
Seção 1
“[O verdadeiro] sacrifício a Deus é um espírito quebrantado.” (Salmos 51:19)
Eis que é sabido que um olah (holocausto) é trazido por conta das intenções do coração, como está escrito (Ezequiel 20:32), “aquilo que o teu espírito olah (entretém)” (Vayikra Rabá 7: 3) . Em outras palavras, um holocausto é trazido por conta das intenções do coração, que é a morada do espírito.
Agora, Deus não considera uma intenção [má] como uma ação, exceto para pensamentos idólatras (Kiddushin 40a). Mesmo assim, todos estão sujeitos a pensamentos idólatras. Ou seja, quando uma pessoa começa a orar com devoção ou se isola & lt; para falar com seu Mestre & gt; e, no meio da oração ou do sucesso, ela cai de seu nível - este é um aspecto dos pensamentos idólatras.
Todos os declínios [espirituais] são causados por uma fé falha. E quando a fé [de uma pessoa] é falha, ela desvia seu rosto de Deus, como está escrito (Isaías 1: 4), "eles viraram as costas [a Ele]." Então Deus também esconde dele Seu semblante, & lt; medida por medida & gt ;. É, portanto, & lt; um aspecto de & gt; de volta para trás.
Ele, portanto, tem que trazer um holocausto. Conceitualmente, um holocausto é quando uma pessoa quebra o espírito dentro de si e se sente envergonhada & lt; diante de Deus & gt ;. Ele pensa consigo mesmo: “Como eu poderia ter caído e sido lançado do céu para a terra? Eu estava em um lugar tão exaltado. Mas
agora eu caí e virei meu rosto para longe de Deus, de modo que estou de costas para mim [com Ele]. ” Ele tem pena de si mesmo, pois não há nada mais [na falta de] compaixão do que isso.
Para isso, ele precisa da bifurcação, como aconteceu com o primeiro humano. Duas figuras foram criadas, [unidas] costas com costas (Berakhot 61a), e depois & lt; elas foram bifurcadas e viradas & gt; cara a cara. Esta bifurcação corresponde a ChaTaKh (uma incisão), conforme registrado nas meditações Cabalísticas: As últimas letras de “poteiaCh æT yadeKha (Você abre sua mão)” soletram ChaTaKh. Em outras palavras, uma pessoa tem que se separar e se separar.
[Esta bifurcação implica] quebrar seu coração, criando assim o Nome ChaTaKh. Pois quando ele parte o coração, ele certamente suspira, expirando e inspirando. Essas são duas respirações. O valor numérico de duas vezes RUaCh (respiração, espírito) é ChaTaKh. Isso corresponde a uma bifurcação, para que ele possa atingir o aspecto de face a face. E este é o aspecto de uma oferta queimada.
Portanto, este é o significado de [o versículo inicial]: o sacrifício a Deus - ou seja, um holocausto - é um ruach quebrado, como explicado acima.
Da Lição nº 73, “Quando você passa”, até aqui está leshon hachaveirim. Estes também contêm alguns ensinamentos curtos que foram ensinados antes da [jornada do Rebe Nachman para] a Terra de Israel. Em geral, a terminologia não é precisa, de modo que em certos casos é difícil entender o que se pretende. Sempre que pude, fiz pequenas correções. O resto eu deixei como estava, já que a terminologia, qualquer que seja sua qualidade, fornece uma grande quantidade de instrução moral, prefácios explicativos maravilhosos e conselhos incríveis sobre como se aproximar de Deus.
Torá 109
Seção 1
“Yesh Hevel (há uma vaidade) feita sobre a terra: há tzaddikim a quem isso acontece de acordo com as ações dos ímpios, e há homens ímpios a quem acontece de acordo com as ações dos tzaddikim.” (Eclesiastes 8:14)
A explicação é a seguinte: Hevel é o sopro da boca que sai da garganta, dos suspiros que se suspira; cada pessoa proporcional ao seu nível, [como em] “os tzaddikim irão” e “os pecadores irão tropeçar” (Oséias 14:10).
Há alguém que foi mau todos os seus dias, mas suspira e geme por causa do passado. E há, Deus me livre, alguém que era originalmente justo, mas se arrepende dos primeiros [atos] e também geme e suspira.
Agora, eis que há duas cordas: a corda da santidade e, em oposição a ela, da impureza. No entanto, a escolha é gratuita. Uma pessoa que se santifica, amarra-se com a corda da santidade. Por outro lado, Deus nos livre, uma pessoa que se contamina, amarra-se com a corda da impureza.
E eis que gemer e suspirar são um aspecto da morte no corpo e na alma. No corpo, como nossos Sábios ensinam: Suspirar quebra o corpo de um homem (Berakhot 58b). E também na alma, pois conhecido é o que está escrito (Salmos 104: 29), “Quando tu aumentas a respiração deles, eles perecem”. Isso ocorre porque antes da morte, "sua respiração ruach" aumenta e, em seguida, "eles perecem".
O mesmo se aplica a gemidos e suspiros. Se você investigar e observar como ele é atraído para a garganta, [você verá que] é um aspecto de "toSeiPh (você aumenta) sua respiração ruach". Por um breve momento, sua respiração ruach aumenta, mas um minuto depois ele [pode] morrer e ser tei’aSeiPh (recolhido).
Portanto, quando alguém geme e suspira por causa dos pecados que cometeu, e quer voltar em arrependimento, então com este suspiro ele perece e é retirado do mal que estava em suas mãos, como em, “Quando Você aumentar seu ruach - respiração, eles perecem. ” E ele fica preso à & lt; corda de & gt; santidade.
O contrário também é verdade, Deus me livre. Quando alguém geme e suspira pelo bem que realizou e deseja apegar-se à impureza, então sua respiração sagrada ruach perece e é recolhida. E ele fica preso à & lt; corda de & gt; impureza.
Este é o significado de [o verso inicial]: Há hevel - isto é, o hevel - respiração da boca do gemido e do suspiro que ele geme e suspira.
há tzaddikim— Eles se arrependem das [ações] anteriores, e o suspiro de hevel emerge de suas bocas.
a quem isso acontece de acordo com as ações dos ímpios - Isso porque eles se apegam ao Outro Lado e ao impuro.
e há homens perversos - Eles gemem e suspiram, e da barriga - respira que sai de sua boca:
a quem isso acontece de acordo com as ações dos tzaddikim - Isso ocorre porque eles se separam do que é impuro e se apegam à santidade.
O princípio geral é este: “[Deus fez] um para contrastar com o outro” (Eclesiastes 7:14), e uma pessoa deve obter vitalidade de uma ou outra das duas cordas. E, assim que ele é separado de uma corda, ele fica preso à corda que a contrasta.
Portanto, é bom acostumar-se a suspirar pelas más ações e ansiar e desejar, em meio aos gemidos, voltar para Deus. Pois através deste suspiro
, a pessoa se separa da corda da impureza e fica presa à corda da santidade, como mencionado acima.
Além disso, encontrei um manuscrito de alunos [do Rebe Nachman] sobre este tópico, no qual o tremendo valor do suspiro de santidade é explicado com mais detalhes. Ali se explica que o suspiro que uma pessoa dá por seus pecados ou por sua falta de percepção espiritual é mais benéfico do que muitos atos de mortificação e jejum. Isso ocorre porque o jejum quebra apenas o corpo, mas com um suspiro quebra o corpo todo e também transforma sua alma e força vital do mal para o bem.
Para a respiração de barriga de uma pessoa é uma chevel (corda) que liga a alma superior ao lugar de sua raiz - ao bem, ou Deus nos livre, o oposto. E quando ele suspira, ele está no aspecto de "Quando você aumenta sua respiração ruach, eles perecem." Nesse ponto, ele se separa da corda à qual estava originalmente amarrado e fica preso a outra corda, de acordo com o suspiro.
Torá 110
Seção 1
“Lo Yamush (Nunca deixe de ver) este livro da Torá de sua boca.” (Josué 1: 8)
A Torá é espiritual. Assim, uma pessoa cujas ações são puras e corretas e cujo intelecto espiritual, é capaz de compreender toda a Torá sem se esquecer de nada. Isso ocorre porque uma coisa que é espiritual não ocupa nenhum espaço, e assim a Torá pode se expandir e residir em seu intelecto.
Mas quando alguém transmite corporeidade às palavras da Torá e as torna algo palpável, há então uma medida e um limite de quanto disso ele pode captar em seu intelecto; [tanto] e nada mais. E se ele quiser perceber mais, então aquilo que já entrou em seu intelecto é expulso. Isso é como qualquer coisa corpórea. Se já estiver cheio e for preenchido mais, o que já estava nele é empurrado para fora. Essa é a causa do esquecimento.
Este é o significado de: Nunca deixe yamush (cessar) este livro da Torá— A palavra yaMuSh tem a mesma conotação que maMaShut (palpabilidade), como está escrito (Êxodo 10:21), “Vayamesh (E era palpável) o Trevas." Ou seja, tome cuidado para que não haja palpabilidade e corporeidade nas palavras da Torá.
de sua boca - Em outras palavras, por causa de sua boca. Cuidado, para que o que vem de você não contenha palpabilidade e corporeidade.
Isso é o que nossos Sábios ensinaram (Bava Metzia 85a): “Rav Yosef jejuou quarenta dias para que seus estudos durassem. Dele, eles declararam: ‘Não haverá yamush (cessará) da tua boca ...’ (Isaías 59:21). Ele novamente jejuou [quarenta dias], e eles declararam, ‘... nem da boca da sua semente’ ”. Isso quer dizer, não deve yamush (tornar-se palpável) e tornar-se corpóreo“ da sua boca ”. Como resultado, seus estudos vão perdurar. Pois não haverá esquecimento, porque uma coisa espiritual não ocupa espaço. Considere bem o assunto.
Torá 111
Seção 1
“Rosh B’nei Yisrael (A cabeça dos Filhos de Israel)” (Êxodo 30:12). As primeiras letras soletram ReBY (meu professor).
Por outro lado, as primeiras letras de "R’sha’im Bachoshekh Yidamu (Os ímpios silenciarão na escuridão)" (1 Samuel 2: 9) soletram ReBY. & lt; Isso sugere que sua Torá é ensinada na escuridão. & gt;
Torá 112
Seção 1
“Tsohar Ta’aseh La’teivah (Faça uma luz para a arca) e termine com um côvado de cima; e a abertura da arca colocada em seu lado; com uma história inferior, segunda e terceira. ” (Gênesis 6:16)
Rashi explica: uma luz: alguns dizem que uma joia preciosa, outros dizem que uma janela.
Eis que é sabido que “os ímpios andam em círculos” (Salmos 12: 9). Para o Outro Lado & lt; e as forças do mal & gt; cercam a santidade, porque “& lt; Deus & gt; fez um contrastar com o outro ”(Eclesiastes 7:14).
Isso é especialmente verdade para alguém que já foi atraído por & lt; desejos malignos & gt; e [fez] o seu lugar ali, Deus o livre. Eles o cercam de todos os lados. E caso seu espírito seja despertado para retornar a Deus, ele acha muito difícil orar & lt; e estudar & gt; e fale diante de Deus palavras & lt; dignas de serem recebidas, com temor e amor & gt ;. Pois eles o cercam de todos os lados, cada um de acordo com sua situação, como acima.
Agora, porque é impossível para ele dizer qualquer coisa diante de Deus com temor e amor, e com vitalidade adequada, todas as palavras e orações que ele profere são incapazes de romper as partições e telas divisórias, para ascender Acima. Eles permanecem embaixo, sob as telas, até que ele seja merecedor e honestamente volte, e diga palavras que são dignas de serem recebidas - com medo e amor do fundo do coração, com grande excitação. Então, a palavra iluminadora rompe todas as divisórias e telas divisórias e eleva junto com ela todas as palavras que até agora permaneceram abaixo.
Mas como alguém merece isso? O principal, do qual tudo depende, é a verdade. Para ir no caminho da verdade proporcional ao seu nível. Pois o selo do Santo é a verdade (Shabat 55a). É a base de tudo, porque “EMeT (verdade) i
princípio, meio e fim ”(Bereishit Rabbah 81: 2).
E, porque ele está no nível da verdade, a luz do próprio Deus, cujo selo é a verdade, está então, por assim dizer, envolvida nele. Então é dito sobre ele (Salmos 27: 1), “Deus é minha luz e meu socorro”. E, porque Deus é a sua luz, ele pode encontrar muitas aberturas das quais pode sair das trevas e do exílio em que está encerrado. Pois a verdade é que há muitas aberturas ali, como ensinam nossos Sábios (Menachot 29b): “Quando alguém vem para se contaminar, abrem-se para ele” - há muitas aberturas para ele.
E, como há muitas vagas, ele pode partir. Mas “o tolo anda nas trevas” (Eclesiastes 2:14) e não verá as aberturas para partir. Ele está preso e amarrado lá, e não terá permissão para partir até que mereça falar palavras de verdade diante de Deus. Então as palavras iluminam e Deus é sua luz, como acima.
Nesse ponto, “a abertura das tuas palavras ilumina, fazendo entender os simplórios” (Salmos 119: 130). Pois as palavras iluminadoras, ou seja, as palavras de verdade acima mencionadas, mostre-lhe a abertura. Assim, [o versículo] conclui: “fazendo os simplórios compreenderem” - os simplórios que estão situados nas trevas e não podem ver [como] partir, compreenderão e verão as aberturas de onde partir das trevas. Como está escrito (Isaías 49: 9), “Para que digas ao preso 'Parta!'; para aqueles que estão na escuridão, ‘mostrem-se!’ ”
Mas a verdade tem que ser uma verdade completa, evidente e clara, sem quaisquer & lt; artifícios e & gt; falhas & lt; seja o que for & gt ;. A pessoa inteligente que entende, deve orar todos os seus dias para que [pelo menos] uma vez na vida ele mereça falar adequadamente uma palavra da verdade diante de Deus. Existem muitos níveis nisso. E quando alguém merece um aspecto da verdade real, então Deus é sua luz, e ele então ilumina por si mesmo porque a luz de Deus está envolvida nele.
No entanto, alguém que ainda não atingiu o nível mais alto de verdade, mas ainda assim está em um nível de verdade, embora ele próprio não ilumine, pois não atingiu a verdade correta - mesmo assim, esta & lt; parcial & gt; a verdade ajuda para que outra pessoa possa brilhar dentro dela. E nisso também existem níveis e circunstâncias. A pessoa inteligente vai entendê-los por conta própria.
Seção 2
2. Agora, eis que & lt; Rambam, de abençoada memória, escreve & gt; que existem três mundos: o mundo angelical, o terrestre e o material. O Santo traz à vida e sustenta a todos com Sua vontade. E a pessoa que merece a verdade - Deus é sua luz, por assim dizer - sustenta o mundo e fornece um influxo de generosidade a todos os três mundos.
Isto é o que está escrito: Faça uma luz para a teivah (arca) - Isto é, fale teivot (palavras) e & gt; expressões da verdade que iluminam. E nisso Rashi explica:
alguns dizem que é uma joia preciosa, e alguns dizem que é uma janela ... Como dissemos, há dois níveis. A pessoa que está no nível da verdade real ilumina por si mesma. Assim, “alguns dizem” palavras de verdade - essas são “uma joia preciosa” que se ilumina por si mesma. “E alguns dizem” - essas são palavras verdadeiras, embora não do nível acima mencionado. Eles são “uma janela”, porque outra pessoa pode brilhar para ela como se fosse uma janela.
Pois esta é a diferença entre uma joia preciosa e uma janela. Uma joia preciosa se ilumina por si mesma. Mas uma janela não ilumina por si mesma, embora algo mais, como o sol ou algo semelhante, possa brilhar nela.
E este é: e para amah (cúbito) - a fala é chamada amah, pois AMaH é um acróstico para Aish (fogo) Mayim (água), do qual a fala é composta, e o Heh se refere às cinco famílias fonéticas. Assim, "para um amah" - você deve falar palavras que ...
teKhaLenaH (termine) acima— Isto vem da conotação de (Salmos 84: 3), “Minha alma KaLtaH (é consumida).” Eles deveriam ser desejados pelo “Acima”; devem ser palavras de verdade que iluminam.
E então: e a abertura da arca colocou b 'tzidah (em seu lado) - "TZiDah" é da conotação de (Gênesis 25:28), "[Esav] era um TZayiD (caçador) com sua boca." Isso alude à inclinação do mal e ao outro lado.
O significado é: Você deve merecer fazer uma abertura no Outro Lado e na escuridão que cerca por todos os lados. Em outras palavras, você deve tomar cuidado para fazer uma abertura direcionada diretamente para "seu lado", ou seja, sobre e contra o Outro Lado, que é chamado de "tzidah". Por mais forte que seja a tsidá / o Outro Lado, no mesmo grau, diretamente direcionada, você deve fazer “a abertura na teivah” - ou seja, as palavras da verdade, conforme mencionado acima. Entenda bem isso.
Seção 3
3. O ponto essencial é que quando alguém está mergulhado no pior ataque das trevas e da força do mal, e ele é confinado e fechado dentro da escuridão mais densa que o rodeia e o circunda girando e girando em todos os lados, o Céu proteja e ele não tem abertura, retificação ou solução para sair da escuridão - nesse caso, o melhor conselho para ele é se desenhar
o a verdade. Ele deve olhar para a verdade genuína e buscar apenas a verdade real.
Contra isso não há escuridão ou cerco que pode tornar tudo escuro para ele. Pois a verdade é o próprio Deus. Portanto, ele está na categoria de "Deus é minha luz". E porque Deus é sua luz, não há trevas que possam escurecer para ele. Ele certamente terá o mérito de ver as aberturas das quais se afastar das trevas, como em, “A abertura das Tuas palavras ilumina, fazendo os simplórios compreenderem”. Entenda bem isso.
Agora, o principal é: em suas orações, súplicas e pedidos - mesmo que ele ache impossível recitar qualquer palavra de oração e súplica por causa da intensa escuridão e confusão que o cerca de todos os lados - ele deve ainda tente dizer pelo menos o que ele diz com verdade, não importa o quão baixo seja. Assim, por exemplo, ele deve dizer: "Deus me ajude!" com a verdade, mesmo que ele não possa dizê-la com o fervor e a excitação apropriados. Ele deve, no entanto, dizer as palavras da forma mais sincera que puder.
E por meio da palavra verdadeira, ele terá o mérito de ver as aberturas dentro da escuridão e, como resultado, será digno de sair das trevas para a luz a fim de orar como deve. {Veja a Lição nº 9, “As profundezas os cobriram”, onde tudo isso é explicado.}
Seção 4
4. Além disso, por merecer abrir um caminho do qual partir, ele também trará mérito a outros junto com ele. Ele vai despertar outros homens iníquos para voltar a Deus, para tirá-los das trevas e do exílio em que estão aprisionados.
Este também é o significado de:
e a abertura da arca colocada em seu lado - Coloque uma abertura naqueles que estão do “lado”. Em outras palavras, eles são de outro lado; não do lado da santidade, mas do outro lado. No entanto, ele fará uma abertura para despertar seus corações e levá-los a voltar e partir das trevas. E então:
com uma história inferior, segunda e terceira - Isso faz alusão aos três mundos mencionados.
torná-lo - Pois, na verdade, Você é aquele que os sustenta, como acima.
Seção 5
5. Em tudo isso há exaltados & lt; e ocultos & gt; pontos relativos à oração, para cada pessoa de acordo com seu nível. Também incluído neste assunto está o assunto das estrelas e constelações, como elas correspondem à oração e como ele [aquele que ora] dá um influxo de generosidade a todas as coisas. & lt; Este é & gt; o significado daquilo que os Sábios disseram: Não há uma folha de grama que não tenha sua estrela [e anjo Acima, que a golpeia e diz: “Cresça!”] (Bereishit Rabá 10: 6). Pois ele atrai um influxo de generosidade sobre tudo por suas palavras verdadeiras.
E este é o assunto das versões de oração. Pois existem doze portas, como é conhecido. Uma pessoa deve elevar sua oração ao portão de sua tribo, porque se chegar ao portão de outra tribo, não poderá subir.
Este é o significado de (Números 24:17), “Uma estrela sai de Yaakov, e uma tribo se levanta de Israel.” “Stands up” [corresponde a] “Amidá (em pé) nada mais é do que oração” (Berakhot 6b). E esta é “uma tribo de Israel” - ele tem que elevar sua oração ao portão de sua tribo. Isso também é “Uma estrela darakh (dá um passo à frente) fora de Yaakov”, como acima. Pois com isso, uma unificação é feita Acima. E “DaRaKh” é uma alusão à união, a partir da conotação de (Gênesis 6:12), “Toda carne perverteu seu DeReKh (caminho).” {“Abba Binyamin disse,‘ Todos os meus dias eu estava muito preocupado com duas coisas: sobre minha oração, que deveria ser perto de minha cama; e sobre a minha cama, que deve ser posicionada entre o norte e o sul '”(Berakhot 5b). }
E este é [o significado de] Abba Binyamin ter se preocupado todos os seus dias para que sua oração ficasse perto de sua cama. Pois “um homem para cada tribo patriarcal deverás enviar” (Números 13: 2). É necessário enviar a oração à tribo de seus pais, ou seja, à sua tribo, conforme mencionado. Isto é, “deve estar perto de minha MitaH (cama)” - de sua MATeH (tribo).
“E sobre a minha cama, que deve ser posicionada entre o norte e o sul.” Como nossos Sábios disseram (Bava Batra 25b): “Aquele que quiser se tornar sábio, que se vire para o sul; para ficar rico, que ele se vire para o norte. ” E em todas as questões, o meio-termo dourado é bom, como se sabe. Pois “o estudo da Torá é bom junto com uma ocupação” (Avot 2: 2), {isto é, sabedoria com riqueza}.
Este é o significado de “entre o norte e o sul”. Ele deve seguir o meio-termo entre eles - [a saber] a oração, um aspecto de "sua cama". {Isto é, [a oração é] entre sabedoria e riqueza, que estão “entre o norte e o sul”, como acima. “Quem quiser tornar-se sábio, volte-se para o sul; para ficar rico, que ele se vire para o norte. ”}
E este é o significado de: e a abertura da arca colocada no seu lado - Que ele ore com palavras de verdade, para que eles subam até a porta de sua tribo. E isso é:
colocar de lado - Coloque a abertura da arca - ou seja, as verdadeiras palavras de oração - "de lado". [Coloque-o] ao lado dele, no portão de sua tribo, onde deveria estar. O ponto é & lt; muito & gt; profundamente.
Seção 6
6. O seguinte relaciona-se t
o que está escrito acima:
Pois a verdade é que há muitas aberturas, como ensinam nossos Sábios: “Quando alguém vem para se contaminar, abrem-se para ele” (Menachot 29b) - há muitas aberturas para ele. E agora que há muitas aberturas {ou seja, aberturas pelas quais ele caiu}, ele é capaz de partir. Mas "o tolo anda na escuridão ..." Estude lá.
Então, quando ouvi todo esse assunto dos lábios sagrados do Rebe Nachman, falei com ele e sugeri que parecia haver uma dificuldade. Pois nossos Sábios não ensinaram lá (ibid.): Por que este mundo foi criado com um heh? É porque [a letra heh] se assemelha a uma varanda {Rashi: aberta na parte inferior}. Quem quiser partir, deixe-o partir! {Rashi: quem quer se afastar dele para maus caminhos, parte}. E por que sua perna [esquerda] está suspensa? É porque se o pecador retorna para Deus, ele é criado. {Rashi: Ele é trazido para cima através da abertura superior, entre a perna dentro [do heh] e seu telhado.} Por que não trazê-lo através do outro? Não vai ajudar {Rashi: Por que não trazê-lo para cima através da abertura inferior, aquela pela qual ele saiu? Não vai ajudar porque quando alguém vem para se purificar, ele precisa de ajuda para vencer a inclinação do mal. Ele é, portanto, ajudado com uma abertura adicional}.
A partir daqui, é claro que é impossível sair da impureza e retornar a Deus por meio da abertura pela qual ele caiu, como está bem elucidado no Talmud e pela explicação de Rashi. Mas isso aparentemente contradiz o que está escrito acima, que é possível partir da impureza por meio das aberturas na própria impureza?
O Rebe disse: “Você perguntou bem”, e de uma maneira improvisada ele respondeu que algo mais está envolvido aqui. Pois se uma pessoa merece ver as aberturas que existem, ela poderá sair por meio das aberturas pelas quais seu amigo caiu. Isso ocorre porque a descida e queda de uma pessoa é a ascensão de outra. Entenda isso. Ou seja, às vezes aquilo que é considerado uma queda para um amigo que está em um nível superior, no caso dele é considerado uma subida em relação ao seu nível inferior. Portanto, embora seja impossível para ele ascender pelas aberturas pelas quais ele próprio caiu, mas apenas por uma abertura superior, como explicado no Talmude mencionado acima - se ele fosse digno de ver as aberturas na própria impureza, ele teria sido capaz de subir de lá pelas aberturas pelas quais seu amigo mais avançado caiu. Pois a descida e queda de seu amigo é, no caso dele, considerada uma subida, como acima.
Porém, só é possível merecer ver as aberturas que existem e subir dali por meio delas, por meio da verdade; por se acostumar a falar as palavras de sua oração com a verdade, com o melhor de sua capacidade. Mesmo que a escuridão, obstáculos e confusões o cercem e o envolvam de todos os lados, e o confundam muito a ponto de ele não conseguir orar de forma alguma - ele ainda deve tentar pelo menos dizer o que diz com verdade, não importa o nível .
Ele também deve tentar sempre se atrair para a verdade genuína. Ao fazer isso, ele terá o mérito de que o próprio Deus o iluminará e ele verá as aberturas que estão lá e será digno de sair das trevas para a grande luz, como mencionado. Estude lá muito bem.
E ele [o Rebe] disse-me então, que por meio deste conselho é possível ser verdadeiramente virtuoso todos os dias. Pois em todos os momentos, não importa qual seja a situação, a pessoa será capaz de se rejuvenescer e se fortalecer por meio disso - por meio da verdade, que é a luz do próprio Deus, pois 'mesmo todas as trevas não podem bloqueá-lo' (Salmos 139 : 12). Isso porque não há impureza ou força do Outro Lado no mundo que não tenha aberturas de onde partir. Acontece apenas que não os vemos por causa da grande escuridão que existe.
Mas, por meio da verdade, o próprio Deus brilha para ele. Ele merecerá ver e encontrar a abertura da esperança, mesmo na profundidade de sua queda, para emergir das trevas para a luz, e verdadeiramente se aproximar do Santo, sempre. Um homem. Um homem.
Torá 113
Seção 1
Niphra’in Min HaAdam (a retribuição é exigida de uma pessoa) com seu conhecimento e sem seu conhecimento. (Avot 3:16)
Pois eu ouvi em nome do Baal Shem Tov: Antes que qualquer decreto seja aprovado contra o mundo, Deus me livre, o mundo inteiro é reunido [e perguntado] se concordam com esse julgamento. Ou a própria pessoa contra quem o julgamento foi decretado, Deus nos livre, até mesmo ela é questionada se concorda - e assim o julgamento é concluído.
O ponto é o seguinte: certamente, se ele fosse especificamente questionado sobre si mesmo, ele certamente protestaria e diria que o julgamento não é assim. No entanto, ele está enganado. Ele é questionado sobre um caso semelhante ao seu e ele passa o julgamento. Desta forma, o julgamento é concluído.
Isso é semelhante ao que encontramos em relação ao Rei Davi, de abençoada memória, quando o pro
phet Natan veio até ele e contou-lhe a história do convidado. [Davi] respondeu e disse: “Tão certo como vive Deus ... e quanto ao cordeiro ...” (2 Samuel 12: 5, 6). Então o julgamento foi feito contra Davi, [precisamente] como ele havia ditado.
Este é o significado de: A retribuição é exigida de uma pessoa com seu daat (conhecimento) - Quer dizer, eles perguntam a ele seu daat (opinião). E mesmo assim, é sem seu daat - Pois ele não sabe que o julgamento é sobre ele.
Este conceito de como cada pessoa é questionada & lt; é maravilhoso. Mas o ponto é & gt; que em todas as conversas e histórias que uma pessoa ouve, podem ser encontrados assuntos exaltados e elevados. É preciso ter muito cuidado nisso; não julgar até que se tenha considerado uma segunda e terceira vez, pois [tal julgamento] é fatal. Esses assuntos são consagrados pelo tempo, porque o conceito de conversação contém pontos exaltados.
Este é o significado de: [Rabbi Chiya bar Abba adoeceu. Quando o Rabino Yochanan veio visitá-lo, ele disse:] "Você se delicia com as aflições?" Ele respondeu: “Não neles [e não em sua recompensa].” "Me dê sua mão." Ele deu-lhe a mão e ele o levantou (Berakhot 5b).
Quer dizer: se você não os deseja, dê-me sua mão sobre isso, que você realmente não os deseja. Então ele deu-lhe a mão e ele o levantou.
Torá 114
Seção 1
“Hamekhaseh Shamayim B’avim (que cobre os céus com nuvens), que prepara a chuva para a terra.” (Salmos 147: 8)
O valor dos tzaddikim ocultos é grande. Eles são capazes de receber um influxo de generosidade e bem abundante para atrair ao mundo. E, no entanto, ninguém os questiona ou denuncia, porque estão escondidos e não aos olhos do público.
No entanto, mesmo aquele que está sob os olhos do público, se ele tiver oposição, isso ajuda. Isso ocorre porque a oposição o cobre e, conseqüentemente, ele é capaz de atrair um influxo de generosidade para o mundo sem que eles protestem e denunciem.
Este é o significado de: Quem cobre os shamayim (céus) com nuvens - ShAMaYiM alude ao tsadic, por causa de AiSh (fogo) e MaYiM (água) - ou seja, amor e medo. Por causa disso, o tzaddik é chamado de shamayim.
Este é: Quem cobre o shamayim com AVim (nuvens), da conotação de AVyut (densidade) e corporeidade. Eles cobrem o tzaddik em densidade e KaShYut (solidez) naquele maKShYn (eles questionam) e levantam oposição a ele. E, como resultado da cobertura desta oposição e questionamento:
que prepara a chuva para a terra - Através disso, ele é capaz de atrair um influxo de generosidade sem ser denunciado, como acima.
{“O perverso vigia o tsadic e procura matá-lo. Mas Deus não o abandona ”(Salmos 37:32, 33).} Este é o significado de,“ O ímpio tzopheh (vigia) pelo tsadic ”. O homem perverso que se opõe ao tzaddik é apenas TZoPheh. Isto é, [o homem perverso faz] um TZiPuy (revestimento) e uma cobertura para o tsadic, de modo que ele seja capaz de atrair um influxo de generosidade, como acima.
No entanto, “ele procura matá-lo”. O homem perverso busca desenraizar e matar o tzaddik, Deus me livre. “Mas Deus não o abandona.” {Este ponto foi explicado de forma um pouco diferente na Lição # 88, acima. Veja também abaixo, Lição nº 208.}
Torá 115
Seção 1
"Vaya’amod Ha’am Meirachok (as pessoas mantiveram distância) e Moshe entrou na névoa onde Deus estava." (Êxodo 20:18)
Quando uma pessoa que passou todos os seus dias no materialismo depois se inspira e deseja & lt; retornar e & gt; siga os caminhos de Deus, o atributo do julgamento então o denuncia e o impede de seguir os caminhos de Deus. Também arranja obstáculos para ele.
No entanto, Deus “é aquele que deseja a bondade” (Miquéias 7:18) e se esconde, por assim dizer, neste obstáculo {veja abaixo}. Assim, alguém que é sábio vai olhar para o obstáculo e descobrir o Criador lá. Como encontramos no Yerushalmi (Taanit 1: 1): Se alguém te perguntar: “Onde está o teu Deus?” responda-lhe: "Na grande cidade de Roma." Como é dito, “Alguém me chama de Seir” (Isaías 21:11) & lt; conforme é trazido de outro lugar & gt ;. Mas quem não é sábio, quando vê o obstáculo, recua imediatamente.
Agora, um obstáculo corresponde a nuvem e névoa. Isso ocorre porque uma nuvem e uma névoa são trevas, [e] ChoSheKh (escuridão) conota um obstáculo. Como está escrito (Gênesis 22:16), "e você não ChaSaKh (reter)."
Esta é a explicação do versículo:
As pessoas mantinham distância - Pois quando veem a névoa, o obstáculo, eles mantêm distância.
e Moshe - Ele corresponde ao daat (conhecimento sagrado) de todo o Israel.
entrou na névoa onde Deus estava— Em outras palavras, no obstáculo, que é precisamente onde Deus está escondido.
Ouvimos mais sobre isso dos lábios sagrados do [Rebe Nachman]. Ele acrescentou uma explicação do ponto anterior, que o próprio Deus se esconde dentro do obstáculo. Ele disse:
Deus “ama a justiça” (Isaías 61: 8) e também ama Israel. No entanto, seu amor por Israel é maior do que Seu amor pela justiça (Zohar III, 99b). Portanto, quando o atributo de julgamento denuncia alguém que não é digno de desenhoi
se aproxima de Deus e o impede de entrar no caminho da vida para se aproximar do verdadeiro tsadic e do verdadeiro caminho; e [o que é mais], o próprio Deus ama a justiça - quando isso ocorre, Deus é obrigado, por assim dizer, a concordar em arranjar obstáculos para ele a fim de mantê-lo fora do caminho da vida. [Esses obstáculos são] proporcionais ao que ele merece com base em suas más ações, de acordo com o julgamento e a justiça. Pois o Santo não pode desconsiderar o julgamento, porque Deus ama a justiça, como mencionado acima.
No entanto, visto que na verdade Deus ama Israel, e esse amor por Israel é maior do que o amor pela justiça, o que o Santo deve fazer? Pois Ele é obrigado, por assim dizer, a concordar com os obstáculos que afastam a pessoa da verdade, por causa do julgamento e da justiça que está sobre ela - pois Ele ama a justiça. Não obstante, a verdade última é que a vontade e o desejo de Deus é que este homem, no entanto, se aproxime Dele. Isso porque, conforme mencionado, Ele ama Israel mais do que a justiça.
Portanto, Deus concede permissão para que obstáculos sejam organizados para ele. Mas Ele próprio se esconde, por assim dizer, dentro dos obstáculos. E aquele que é sábio será capaz de encontrar Deus dentro dos próprios obstáculos. Pois a verdade é que não existem obstáculos de espécie alguma no mundo. Na própria força dos próprios obstáculos, Deus está escondido. Assim, especificamente através dos próprios obstáculos, pode-se chegar mais perto do Santo, pois Deus está escondido ali, como mencionado acima.
Assim, este é o significado de: e Moshe entrou na névoa - o obstáculo, onde Deus estava.
Torá 116
Seção 1
Quem faz caridade é poupado do pecado.
Isso ocorre porque quem mostra compaixão pelas criações de Deus, ele mesmo mostra compaixão do Céu (Shabat 151b). No entanto, quando alguém carece daat (conhecimento sagrado), é proibido mostrar compaixão (Berakhot 33a). Portanto, visto que [o Céu] mostra compaixão por ele, deve ser que ele receba daat.
Ele é assim poupado de cometer um pecado. Pois um homem não peca a menos que um espírito de loucura tenha entrado nele (Sotah 3a). Mas quando ele tem daat, ele é poupado de pecar. Amém, que assim seja a Sua vontade.
Torá 117
Seção 1
Com relação à dificuldade em adormecer no Motzaei Shabat (sábado à noite) & lt; mais do que nas outras noites: & gt;
Isso ocorre porque no Motzaei Shabat a revelação de Eliyahu começa, como nossos Sábios ensinam: Eliyahu não virá nem no Shabat, nem na véspera do Shabat (Eruvin 43b). No entanto, em Motzaei Shabat ele poderia vir, e então a revelação de Eliyahu começa.
Nossos Sábios também ensinam: Eliyahu virá apenas para distanciar aqueles que se aproximaram pela força, e atrairá aqueles que se distanciaram pela força (Ediyut 8: 7). Em outras palavras, distanciar o que é falso e aproximar o que é verdadeiro.
Isso é semelhante ao que nossos Sábios ensinam no Zohar (II, 188a): Um oficial [romano] perguntou: “Está escrito (Provérbios 12:19),‘ O lábio da verdade será estabelecido ’...”. Rabino Elazar respondeu: "Não diz 'foi estabelecido', mas 'será estabelecido'. Pois a verdade no futuro será estabelecida." Isto é, quando Eliyahu e o Messias virão. Veja lá.
Quando Eliyahu vier, e "em seu dia Yehudah e Yisrael serão salvos" (Jeremias 23: 6), então será cumprido: "o lábio da verdade será estabelecido." Ele afastará aqueles que até agora se aproximaram pela força, o que é mentira, e afastará aqueles que se distanciaram pela força, pois correspondem à verdade.
Isto é: “distanciar aqueles que se aproximaram e aproximar aqueles que se distanciaram” - ou seja, distanciar o que é sheker (falso) e aproximar o que é emet (verdadeiro). Pois nossos Sábios ensinaram (Shabat 104a): As letras da palavra SheKeR estão próximas e as letras da palavra EMeT estão distantes. Entenda isso.
Agora, eis que Eliyahu irá distanciar o que é falso, correspondendo à Serpente, que é chamada de “amaldiçoada” (Gênesis 3:14). A Serpente trouxe morte ao mundo, e o sono é um sexagésimo da morte (Berakhot 57b). E desde que em Motzaei Shabat a revelação de Eliyahu começa, a falsidade, que é a Serpente, é banida. Portanto, é difícil dormir.
& lt; Em outro sentido, & gt; nossos Sábios ensinam: Dez medidas de sono desceram ao mundo. Nove foram levados por escravos (Kiddushin 49b). E “escravo” é & lt; Kanaan, & gt; como em “& lt; Amaldiçoado é & gt; Kanaan, o escravo do escravo ”(Gênesis 9:25). & lt; Assim, “escravo” & gt; corresponde à Serpente, & lt; pois ela também é “amaldiçoada” & gt ;.
Agora, uma vez que o Motzaei Shabat é um aspecto da revelação de Eliyahu, e o aspecto da Serpente - "Kanaan, o escravo do escravo" - foi banido, o sono, que desceu para os escravos, foi banido. Portanto, ELiYaHU é numericamente equivalente a BeN (filho), o aspecto oposto de escravo.
Além disso: Se não há daat (conhecimento sagrado), como pode haver havdalah (separação)? (Yerushalmi, Berakhot 5: 2). Assim, no Motzaei Shabat, quando há Havdalá, há um aspecto de
daat. Para "se não houver daat ..." Portanto, é difícil adormecer, porque sono é a ausência de daat.
Torá 118
Seção 1
& lt; Também ouvi do Rav: & gt; Quando uma pessoa aprende & lt; Torá & gt ;, é bom explicar a coisa no vernáculo que ela entende. & lt; Também é bom para o mundo. & gt;
A questão é a seguinte: cada tzaddik da geração é um aspecto de Moshe. [Moshe] é um aspecto de Mashiach, como está escrito (Gênesis 49:10), “Até que Shiloh venha” - este é Mashiach. E ShILoH é numericamente equivalente a MoSheH. Assim, os Sábios do Talmud se chamavam de "Moshe", como está escrito (Shabat 101b): "Moshe, você disse isso bem." {“A terra estava sem forma e vazia ... mas o espírito de Deus pairava sobre a superfície da água” (Gênesis 1: 2).}
Assim, quando alguém origina algum insight na Torá, esses insights originais são um aspecto de Moshe-Mashiach. Como está escrito no Zohar (I, 192b): “o espírito-ruach de Deus” - este é o espírito-ruach do Mashiach; “Pairou sobre a superfície da água” - esta é a Torá. Isso é o que dissemos, que os insights da Torá que ele origina são eles próprios um aspecto do Mashiach, pois é aí que paira seu espírito ruach. Este é “o sopro ruach de sua boca” (Salmos 33: 6) - “um sopro ruach falante” (Onkelos, Gênesis 2: 7).
Nossos Sábios também ensinam (Sanhedrin 98b): Mashiach sofrerá doenças em nome de todo Israel, como está escrito (Isaías 53: 5), “Ele foi atingido por causa de nossas transgressões”. Como tal, cada tzaddik da geração também sofre aflição pelo povo judeu, para tornar mais fácil para eles, pois ele é um aspecto do Mashiach, como acima.
No Zohar está escrito (III, 280a), “‘ Ele era m’ChOLal (atingido) por causa de nossas transgressões ’- ele foi feito ChOL (profano) por nossa causa”. Este também é o significado de "ele sofre de doença".
Isso é o que a gente disse, que é preciso explicar a coisa [aprende] na língua que ele entende. Ao fazer isso, assume o aspecto de chol. Isso ocorre porque explicá-lo em sua própria língua é uma maneira profana em relação à grande santidade da coisa em sua forma original - em comparação com a maneira como ela emanou do alto da boca do tzaddik. Como resultado disso, ele é m'colal - ele se torna chol. E, nesse sentido, ele adoece para obter expiação por Israel.
No entanto, tudo isso é especificamente "por causa de nossas transgressões". Como resultado de nossas transgressões, não podemos perceber as coisas, exceto de uma maneira profana, conforme mencionado, e ele adoece. No entanto, com relação a indivíduos mais exaltados, eles não têm necessidade disso. Pois eles percebem as coisas como elas são, pois emanam do tzaddik.
Torá 119
Seção 1
Aquele que visita um doente no Shabat deve, ao entrar, dizer: "Yekholah Hee Shet’ rachem ([Shabat] é capaz de ter compaixão). " (Shabat 12a)
Quando uma pessoa requer compaixão, Deus lhe envia compaixão para que ela mostre compaixão pelos outros e, como resultado, ela tenha compaixão. Como nossos Sábios ensinam: Quem mostra compaixão pelas criações de Deus, também tem compaixão (Shabat 151b). E como está escrito (Deuteronômio 13:18), "Ele lhe dará compaixão e você será compassivo."
Agora, o traço da compaixão depende da daat (conhecimento sagrado). Alguém que tem daat, tem compaixão. Isso ocorre porque a raiva, que é o oposto da compaixão, é o resultado da tolice. Como está escrito (Eclesiastes 7: 9), “A ira repousa no seio dos tolos”.
Assim, nossos Sábios ensinam: Quando alguém não tem daat, é proibido mostrar compaixão (Berakhot 33a). Pois se ele não tem daat, ele não tem compaixão, porque “a ira repousa no seio dos tolos”. Portanto, é proibido mostrar compaixão por ele. Para quem mostra compaixão, é mostrado compaixão, como mencionado. Mas se ele não tem compaixão, é proibido ter compaixão por ele.
Descobrimos, portanto, que esta pessoa doente que requer compaixão, deve mostrar compaixão pelos outros. E isso depende do daat, como acima.
Agora, o Shabat é um aspecto da data. Isso ocorre porque, em relação à semana inteira, está escrito (Números 11: 8), “O povo ShaTu (passeava) e o reunia” - com ShTuta (tolice), como está escrito no Zohar (II, 63a). Mas no Shabat, daat é atraído para cada pessoa.
Este é o sentido do que é dito por quem visita os enfermos:
[Shabat] é capaz de ter compaixão - isto é, Shabat, que é o aspecto de daat, torna [outro] “capaz de compaixão”. [Daí, "shet’rachem", que] é uma forma de segunda pessoa. Em outras palavras, "você deve mostrar compaixão". Através da data que você possui sob o aspecto do Shabat, você terá compaixão pelos outros. E, como você mostrará compaixão, certamente receberá compaixão do céu. “Para quem mostra compaixão ...”, como acima.
Torá 120
Seção 1
Quanto à questão de ter que viajar para o tzaddik, não bastando [estudar] as obras éticas:
Isso é explicado na Torá (Exodu
s 17:14): “Deus disse a Moshe,‘ Escreva isto como um lembrete no livro, e repita nos ouvidos de Yehoshua. ’” Pois embora Ele tenha dito para escrever no livro, Ele não estava satisfeito com isso. Ele ordenou-lhe: "e repita aos ouvidos de Yehoshua." [Moshe era] falar com ele cara a cara. Pois o principal é o que ouvimos diretamente do tzaddik.
É assim que o Midrash (Devarim Rabbah 3:10) ensina no versículo “Ouça, Israel, hoje você está cruzando o Jordão” (Deuteronômio 9: 1). Diz: O que o levou a dizer a eles aqui: “Ouça, Israel”? Os rabinos dizem: Isso pode ser comparado a um rei que se casou com uma matrona dando-lhe duas pérolas. Quando ela perdeu um deles, o rei disse a ela: "Você perdeu um, cuide do outro." Da mesma forma, o Santo desposou Israel com “faremos e ouviremos” (Êxodo 24: 7). Eles perderam o “faremos” ao fazer o Bezerro de Ouro. Moshe disse a eles: "Vocês perderam 'faremos', cuidem de 'ouviremos'." Portanto, "Ouça, Israel." Até aqui o texto do Midrash.
Portanto, quando alguém estuda um livro - um aspecto do fazer, correspondendo a “faremos” - ele não tem tanto poder para despertá-lo. Isso ocorre porque Israel perdeu o "faremos". Mas quando ele ouve diretamente do tzaddik, corresponde a "ouviremos". Esta coroa permaneceu com eles, com Israel, como acima.
Torá 121
Seção 1
“Az Amarti (então eu disse),‘ Eis que vim com o pergaminho do Livro que está escrito por minha conta ’. Para cumprir a tua vontade ...”. (Salmos 40: 8, 9)
Quando uma pessoa olha e estuda a partir de um livro, e em cada lugar que ela olha e estuda, ela se encontra - ou seja, ela toma pessoalmente a instrução moral e de cada lugar reconhece sua própria falta de importância e baixeza, não importa de onde livro que ele estuda - isso é um sinal de que ele deseja cumprir a vontade de Deus.
E este é [o significado de]: “Então eu disse: 'Eis que vim com o rolo do Livro que está escrito por minha conta.'” Este é um sinal de que “para cumprir a Tua vontade, meu Deus, faz Eu desejo."
Torá 122
Seção 1
“V’gam Netzach Yisrael (Também o Vencedor de Israel) não mente.” (1 Samuel 15:29)
É sabido que o atributo da vitória não pode apoiar a verdade. Pois mesmo que uma pessoa reconheça claramente algo como verdadeiro, ela o rejeitará por causa de [seu desejo de sempre alcançar] a vitória. Isso está muito claro.
No entanto, o atributo do Santo não pode ser comparado ao atributo de carne e sangue. Isso porque, mesmo na vitória, o Santo é verdadeiro e não mente, o céu te defende.
Este é o significado de: “Também o Vencedor de Israel não mente.”
Torá 123
Seção 1
A essência e o fundamento de que tudo depende é nos vincularmos ao tzaddik da geração: aceitar sua palavra em tudo o que ele diz: "É assim que as coisas são", em questões pequenas e grandes; não se desviando, Deus proíba, de sua palavra “à direita ou à esquerda” (Deuteronômio 17:11), como nossos Sábios ensinam: mesmo que ele diga a você que o direito é esquerdo ... (Sifri, op. cit.); rejeição de si mesmo todas as pseudo-sabedorias; e rejeitar o conhecimento de alguém como se não tivesse inteligência diferente daquela que recebe do tzaddik e rav da geração, porque enquanto alguém retém parte do seu próprio intelecto, carece de completude e não está vinculado para o tzaddik.
Quando o povo judeu recebeu a Torá, eles possuíam grandes pseudo-sabedorias. Pois então, os erros daqueles que serviam à idolatria naquela época derivavam de grandes pseudo-sabedorias e filosofias, como é conhecido. Se Israel não tivesse rejeitado de si as pseudo-sabedorias, eles não teriam recebido a Torá. Eles podem ter negado tudo, Deus me livre. Tudo o que Moshe Rabbeinu fez com eles não teria ajudado em nada. Mesmo todos os sinais e maravilhas que ele realizou diante de seus olhos não os teriam ajudado. Hoje, também, existem hereges que negam [Deus] com base na tolice e no erro de suas pseudo-sabedorias.
Mas Israel é um povo santo. Eles viram a verdade e rejeitaram as pseudo-sabedorias e “acreditaram em Deus e em Seu servo Moshe” (Êxodo 14:31). Com isso, eles receberam a Torá. Assim, Onkelos torna "uma nação naval (tola) e insensata" (Deuteronômio 32: 6) como "uma nação que recebeu a Torá e não agiu com sabedoria". Eles receberam a Torá principalmente porque "não agiram com sabedoria" - ou seja, porque rejeitaram todas as pseudo-sabedorias, como acima.
Este é NaVaL: um acróstico para LeV Netivot (trinta e dois caminhos). Estes abrangem toda a Torá - a verdadeira sabedoria, vis-à-vis a qual todas as pseudo-sabedorias são anuladas. Assim, NaVaL é um aspecto da Torá, que é chamado de “NoVLot (uma versão incompleta) da Sabedoria Superior” (Bereishit Rabbah 17: 5). {Venha e veja que, agora, esta tradução aramaica está clara e no lugar. Pois é realmente surpreendente, e todos se perguntam sobre isso: Qual é a razão para naval ser traduzido como “receber a Torá”? Mas agora, quão doces são essas palavras da tradução aramaica.}
Agora, o ess
devoção inicial é ser "simples e reto, temente a Deus e desviado do mal" (cf. Jó 1: 1), sem quaisquer pseudo-sabedorias. Assim, o rei Shlomo, de abençoada memória, embora estivesse escrito sobre ele que "ele era o mais sábio de todos os homens" (1 Reis 5:11), ele disse: "Porque eu sou mais bruto do que um homem e não tenho entendimento de homem. ”(Provérbios 30: 2). Da mesma forma, Asaf disse (Salmos 73:22): "Eu era brutal e ignorante, como um animal que estava com você." Também está escrito (Provérbios 21:30): “Não há sabedoria, nem entendimento, nem conselho contra Deus”.
Torá 124
Seção 1
“‘ Shir Mizmor (Uma canção, um salmo) para o vencedor ’- cante para Aquele que é derrotado e se alegra.” (Pesachim 119a)
Quando uma pessoa fala diante do Santo e explica suas palavras usando argumentação e súplicas, ela quer derrotar Deus, por assim dizer. O Santo tem prazer com isso. Ele, portanto, envia-lhe palavras para derrotá-lo, por assim dizer, para que Ele possa receber o prazer. Sem isso, certamente teria sido impossível para um homem de carne e osso derrotar o Santo. Mas o próprio Deus envia e coloca à disposição dele essas palavras e argumentos, para que ele possa derrotá-lo, como acima.
Torá 125
Seção 1
"Moshe disse: 'Ikhluhu HaYom (coma hoje), pois hoje é o Shabat de Deus. [Hoje você não vai encontrar (maná) no campo]. '”(Êxodo 16:25)
Nossos Sábios aprendem aqui que a pessoa é obrigada a comer três refeições no Shabat. Pois “hoje” é escrito três vezes (Shabat 117b).
Descobrimos, portanto, que para cada uma das três refeições está escrito “hoje”, para sugerir que a refeição do Shabat deve ser comida apenas por causa do dia. Pois às vezes a pessoa come porque está com fome no dia anterior, e às vezes para não passar fome no dia seguinte. Em vez disso, cada uma das três refeições do Shabat deve ser ingerida apenas por causa do dia. Ou seja, esta refeição não é para o que foi antes e nem para o que será depois.
{Eu [Reb Noson] não ouvi esta lição diretamente do Rebe Nachman, mas de outra pessoa que a disse em seu nome. Eu transcrevi do jeito que ouvi. Depois, aconteceu que conversei com ele sobre esse ponto. Ele próprio expressou hesitação e disse: “Certamente, comer no Shabat é muito, muito valioso. Como é explicado ao longo das palavras de nossos Sábios, no Shabat devemos especialmente comer, beber e desfrutar de muitas iguarias ”.
Compreendi que não era sua intenção com este ensinamento diminuir a ingestão de Shabat, Deus me livre. No entanto, ele não me deu nenhum esclarecimento sobre a substância de sua intenção com este ensinamento, pois não tive oportunidade de falar novamente com ele sobre isso. No entanto, depois, ouvimos muitas lições de seus lábios sagrados sobre a notável santidade de comer no Shabat, que é de grande valor. Ele disse especificamente que no Shabat temos que aumentar a comida e a bebida, simplesmente. Isso ocorre porque comer no Shabat é pura Divindade, pura santidade.
Estude a Lição 57, “Eles Perguntaram ao Rabino Yosi ben Kisma,” bem como o que está escrito mais adiante, Lição 277, que a principal honra do Shabat é comer. Estude lá e em outro lugar.}
Torá 126
Seção 1
No Zohar, em várias ocasiões em que os alunos elogiaram o Rabino Shimon bar Yochai, encontramos: “Ai da geração quando você falecer.” Vá, estude e você encontrará.
Isso corresponde a [aquilo que nossos Sábios ensinam]: "ShaVaT Va'YeNaFaSh (Ele parou de trabalhar e descansou)" (Êxodo 31:17) - agora que é ShaBbaT, VaY (ai!) Pela perda de NeFeSh (a alma ) (Beitzah 16a). Isto é, por causa do grande deleite gerado pela alma extra que vem no Shabat, imediatamente começamos a ansiar e sentir tristeza pela perda dessa alma quando o Shabat termina.
O mesmo se aplica aos alunos. Por causa do grande deleite e prazer que receberam de seu professor, Rabi Shimon bar Yochai, eles começaram a ansiar imediatamente, antecipando a tristeza que sentiriam por sua morte.
Sempre que os alunos elogiaram o Rabino Shimon bar Yochai por revelar um mistério surpreendente para eles, você descobrirá que ele depois lhes ensinou percepções adicionais da Torá.
Torá 127
Seção 1
As roupas são o mistério de Chashmal, que é uma proteção. Por esta razão, as roupas de alguém devem ser sempre inteiras. Eles não devem ser rasgados, pois isso destruiria a proteção.
As próprias roupas fazem reclamações contra a pessoa se ela não tiver o cuidado de protegê-las, honrá-las adequadamente e mantê-las limpas. {Com relação à importância deste aviso para proteger as roupas de manchas, consulte a Lição nº 29 acima.}
Torá 128
Seção 1
O Talmud afirma a respeito da inclinação ao pecado, ou seja, do desejo sexual: Eles cegaram seus olhos e o deixaram ir (Yoma 69b). Vemos, portanto, que embora os olhos da inclinação ao mal da imoralidade tenham sido cegados, ela permanece.
Isso corresponde ao que ocasionalmente acontece com pessoas que são um tanto virtuosas. Porque o temor de Deus tocou seu coração, a pessoa baixa os olhos e não olha para as mulheres. No entanto, ele zombou
dá uma espiada e dá uma olhada de soslaio.
Este é o significado de “cegou seus olhos”, da inclinação: ele cega os olhos da inclinação do mal que quer olhar. Ele cega seus olhos, impedindo-se de olhar fixamente. No entanto, a inclinação para o mal permanece, porque ele sorrateiramente lança um olhar de soslaio.
Torá 129
Seção 1
“Eretz Okhelet Yoshveha (Uma terra que consome seus habitantes).” (Números 13:32)
Quando uma pessoa está perto do tzaddik, mesmo que ela não receba nada dele, também é muito bom. A fé por si só - sua crença no tsadic - é muito benéfica para servir a Deus.
Pois é da natureza do comer que o alimento se transforme em nutrido. Por exemplo, se um animal consome vegetação, como a grama, a grama, ao entrar em seu estômago, se transforma em animal. O mesmo se aplica do animal ao homem. Se um homem consome um animal, o animal se transforma em homem.
Além disso, onde quer que o alimento dividido entre os membros entre, é literalmente transformado na substância daquele membro. Por exemplo, a parte do alimento que entra no cérebro é transformada em cérebro e a que entra no coração é transformada em coração. O mesmo é verdade para os outros membros.
Este é o significado de: Uma terra que consome seus habitantes - “Terra” corresponde à fé, como está escrito (Salmos 37: 3), “Habite na terra e cultive a fé”.
Isto é: consome seus habitantes - Pois quando alguém entra na terra, que é o conceito da fé, ele é consumido por ela - ou seja, ele é transformado em sua substância. Em outras palavras, quando ele está apegado e acredita no tzaddik - que é o conceito de "terra" - ele é consumido pelo tzaddik e é literalmente transformado na substância do tzaddik.
A própria Terra de Israel também tem esse poder. Nossos Sábios, portanto, ensinam (Ketuvot 111a): Quem mora na Terra de Israel reside sem iniqüidade, como em (Isaías 33:24), "A nação que nela habita será perdoada de sua iniqüidade." Isso porque é “uma terra que consome seus habitantes”. Aquele que mora lá é consumido por ele e é transformado em sua substância sagrada. Portanto, quem anda apenas quatro côvados na Terra de Israel tem a garantia do Mundo Vindouro, como nossos Sábios ensinaram (Ketuvot, ibid.).
Este também é o ponto explicado em outro lugar (Likutey Moharan I, 101) sobre o versículo, “Quando os malfeitores se aproximam para consumir a minha carne” (Salmos 27: 2). O ponto geral é que quando eu quero trazer os “dois amados que não se separam” (Zohar III, 4a), eu tenho que “consumir minha carne” - ou seja, subjugar a corporeidade. Este é o significado de “consumir minha carne” - especificamente “consumir”, pois a alma deve consumir a carne para que seja transformada em sua substância.
Isso também é, "comam, amados" (Cântico dos Cânticos 5: 1) - ou seja, os "dois amados que não se separam". Eles são as mentalidades sagradas. Pois a mente e o sagrado daat (conhecimento) devem consumir o corpo, de modo que o corpo seja transformado na substância da alma sagrada, que é a mente e o daat {como explicado em outro lugar}. Este é o conceito de comer: o alimento se transforma em nutrido, como acima.
Este é o significado de “Habite na terra e cultive a fé”. Ou seja, você deve cultivar e nutrir a fé - ou seja, ser consumido pela fé - o aspecto da nutrição que é transformado em nutrido.
Porém, mesmo assim, o principal fator é a vontade. Se a vontade de alguém se aproximar de Deus e servi-Lo é muito forte, mas é difícil para ele quebrar os desejos de seu corpo, então, por meio de sua proximidade e tendo fé nos tzaddikim, ele é [em] um aspecto de comendo. Ele é consumido pelo tzaddik - isto é, transformado em sua substância.
Mas se não é de todo desejo servir a Deus, nenhuma proximidade com os tzaddikim será de qualquer ajuda para ele. Este é o aspecto da alimentação que não se transforma em nutrido. Por exemplo, se ele come alimentos que por natureza não pode tolerar, então não é digerido nem transformado em alimento. Em vez disso, o corpo vomita.
Ele é exatamente assim. Ele não é consumido pelo tzaddik, mesmo estando perto dele. Isso ocorre porque o tzaddik não consegue tolerá-lo e o vomita. Isso corresponde ao que está escrito sobre a Terra de Israel (Levítico 18:28), "como vomitou a nação." Em outras palavras, não pode tolerar consumi-lo para que se transforme em sua substância. Em vez disso, o vomita. Que Deus nos salve.
Torá 130
Seção 1
Kol HaGadol Meichaveiro (aquele que é maior do que seu semelhante), sua inclinação [para o mal] é maior. (Sucá 52a)
Por meio da humildade, a pessoa é salva da imoralidade e dos méritos de guardar a Aliança. Como nossos Sábios ensinam (Sotah 4b): Quem é arrogante no final errará com uma adúltera, como em (Provérbios 6:26), “A adúltera apanhará uma alma preciosa.”
{“Miriam e Aharon começaram a falar contra Moshe devido à mulher impressionante com quem ele se casou…. Mas o homem Moshe foi
é extremamente humilde, mais do que qualquer homem ... ”(Números 12: 1, 3).} Isso explica a justaposição de“ Mas o homem Moshe era extremamente humilde ”com o versículo“ Miriam e Aharon começaram a falar contra Moshe ”. Pois eles falaram “devido à mulher impressionante com quem ele se casou”. Ela foi chamada de “impressionante” por causa de sua beleza, e eles disseram que ele se casou com ela por sua beleza.
Eles, portanto, falavam de abstinência, porque se recusavam a acreditar que era possível ser abstinente. A Torá respondeu a isso e imediatamente se justapôs: "Mas o homem Moshe era extremamente humilde, mais do que qualquer outro homem." Porque ele era “humilde, mais do que qualquer homem”, ele era capaz de ser totalmente abstinente. Ele não se envolveu em nenhuma união inferior.
É assim que nossos Sábios ensinam: O poder de Yosef foi a humildade de Boaz, o poder de Boaz foi a humildade de Palti ben Layish (Sanhedrin 19b). Pois depende da humildade. Com humildade, a pessoa é salva de manchar a Aliança.
E é assim que está escrito: Quem é maior do que seu semelhante - Ele possui arrogância.
sua inclinação [para o mal] é maior— A inclinação para o mal se fortalece contra ele através do desejo de imoralidade. Pois esta é a essência da inclinação para o mal, como é apresentado no Zohar (III, 15b): O foco da inclinação para o mal é para as relações ilícitas.
Torá 131
Seção 1
É preciso temer e ter medo da glória. Isso ocorre porque a glória é muito perigosa, [até] ameaça à vida. Pois [a glória] exige todos os julgamentos, como está escrito (Salmos 24: 7), “Rei da glória”. A glória é um aspecto da realeza, que julga a todos. Portanto, todos investigam e perguntam: “Quem é ele, este rei da glória?” (ibid .: 10). [Eles querem saber] se ele merece isso.
Isso é o que está escrito, “serão santificados com a Minha glória” (Êxodo 29:43) - não leia “Minha glória”, mas “Meus glorificados” (Zevachim 115b). Isso ocorre porque a glória pode fazer com que ele morra, Deus me livre. Ele é então pesado na balança: Se ele manchar a glória tanto quanto um fio de cabelo por não recebê-la como deveria, então, Deus me livre, o lado da responsabilidade pesa mais.
Isso é chamado de “equilíbrios justos” (Levítico 19:36). Pois “justiça é realeza sagrada” (Tikkuney Zohar, Introdução), que corresponde à glória - “Rei da glória”, como acima. Daí o termo “balança justa”, porque então ele está sendo pesado na balança.
Torá 132
Seção 1
Há um tzaddik que é muito famoso em uma terra, enquanto nas terras vizinhas ele é desconhecido. Então, novamente, em outra terra ele é famoso. Este é o ponto daquilo que está escrito no Zohar (III, 280a): uma fonte que surge de um lugar e corre sob o solo até transbordar e emergir em algum outro local distante - mesmo no lugar onde se move debaixo do solo, rega as raízes das árvores.
Torá 133
Seção 1
“V’orach Tzaddikim (O caminho dos justos) é como uma luz brilhante - ficando cada vez mais brilhante, [como o sol] até o meio-dia.” (Provérbios 4:18)
O próprio sol irradia em seu lugar de forma consistente, seja pela manhã ou no meio do dia. O obstáculo é apenas por causa da terra, que obstrui entre as pessoas e o sol. É por isso que a luz não se espalha tanto no início do dia, mas um pouco de cada vez, até que se espalhe por toda a terra.
O mesmo é verdade para o tzaddik. Ele mesmo sempre brilha. O obstáculo é apenas por causa do receptor. [Em outras palavras,] o obstáculo é por causa da terra que obstrui - ou seja, este mundo. Pois as pessoas estão submersas neste mundo e, portanto, são incapazes de receber a luz do tzaddik.
Este é o ponto que é ensinado no Talmud no versículo (Zacarias 5: 2), “um rolo dobrado” - quando ele é dobrado ... quando é descascado ... Descobrimos, portanto, que o mundo inteiro é como um período em três mil e duzentos da Torá.
Portanto, a Torá é muito grande e ampla. No entanto, a pequena extensão, que é o mundo, bloqueia a visão e impede que se veja a grande luz da Torá; mesmo que este mundo em sua totalidade não seja maior do que um pequeno intervalo em relação à Torá, que é muito grande e “mais largo que o mar” (Jó 11: 9).
Mas há uma dificuldade aparente: como pode uma coisa tão pequena como esta obstruir e bloquear uma coisa tão grande que tem alguns milhares de vezes o seu tamanho? Pois todo este mundo em sua totalidade é muito pequeno em relação à Torá, que é milhares de vezes maior do que ela.
No entanto, é como o exemplo a seguir: Uma pequena moeda, se segurada na frente de seus olhos, o impedirá de ver uma grande montanha. Mesmo que a montanha seja milhares de vezes maior do que a pequena moeda, no entanto, como a moeda está na frente dos olhos, ela bloqueia a visão a ponto de não ser possível ver uma coisa muitas vezes maior do que ela.
O mesmo é verdade quando uma pessoa chega e vem a este mundo. Ele fica submerso ali, na futilidade do mundo, de maneira que lhe parece que não há nada melhor do que isso. Este mundo, pequeno e insignificante
formiga, o impede de ver a grande e elevada luz da Torá, que é milhares de vezes maior do que ela, conforme explicado. Este é exatamente o exemplo do sol, que a terra impede que se veja a grande luz do sol, embora o sol seja muitas vezes maior do que a terra. É como o exemplo mencionado acima.
Este é o significado de [o versículo inicial]: O caminho dos tzaddikim é como uma luz brilhante - “Como uma luz brilhante”, literalmente. Assim como o sol sempre brilha - o obstáculo é a terra que o obstrui, embora a terra seja pequena em relação ao sol, como no exemplo acima - assim, também, os tzaddikim sempre brilham. Acontece apenas que a terra, ou seja, este mundo, impede alguém de ver sua grande luz. Assim, embora sua luz seja muito grande, e este mundo em sua totalidade seja pequeno e insignificante vis-à-vis sua grande luz, ainda assim, ele obstrui e impede que se veja sua luz. É como o exemplo anterior da moeda.
Tudo isso porque o mundo está diante de seus olhos e o bloqueia, de forma que ele não pode ver a luz da Torá e dos tzaddikim que é milhares de vezes maior do que ela.
No entanto, se ele remove a pequena obstrução na frente de seus olhos, ou seja, ele desvia seu olhar deste mundo e, em vez de olhar para este mundo, levanta a cabeça e levanta os olhos para olhar acima do mundo que obstrui e bloqueia - ele então merecerá ver a grande e elevada luz da Torá e dos tzaddikim. Pois, na verdade, sua luz é milhares e dezenas de milhares de vezes maior do que este mundo e suas futilidades, como mencionado. Acontece apenas que este mundo está diante de seus olhos e não permite que ele desvie seu olhar para olhar para cima, para a luz da Torá e dos tzaddikim. Isso é exatamente como o exemplo acima mencionado da pequena moeda que fica diante dos olhos e o impede de ver uma grande montanha. No entanto, ele pode facilmente remover a moeda da frente de seus olhos e ver imediatamente a montanha que é maior do que ela.
É exatamente o mesmo em relação ao mundo e à Torá. Leva apenas uma pequena mudança para ele remover o mundo da frente de seus olhos. Ele então será digno de ver a grande luz da Torá e dos tzaddikim, que ilumina em todos os mundos com uma luz muito grande. Entenda bem isso.
Da mesma forma, ouvi dizer em nome do Baal Shem Tov: Ai de mim! Ai de mim! O mundo está repleto de maravilhas e luzes incríveis. Mas a mãozinha fica na frente dos olhos e os impede de ver grandes luzes.
Torá 134
Seção 1
É uma grande devoção dar um discurso da Torá mesmo para uma pessoa, ainda mais para muitas pessoas.
É preciso ter muito cuidado para não dizer algo que seja impróprio para o intelecto do ouvinte. Pois este é um aspecto do adultério: lançar as gotas do intelecto em um lugar onde não se deveria. É chamado de “desperdício”, porque não resulta em nada “nascer” para ele. Além do mais, às vezes é literalmente chamado de adultério, porque [aquilo que] ele dá à luz e produz é defeituoso e manchado. Em outras palavras, por isso o ouvinte faz algo que, considerando o seu nível, ele não precisa. Assim, ao dar um discurso da Torá, é possível causar a inclinação de subjugar uma pessoa com desejos imorais, Deus me livre.
Portanto, é necessário tomar muito cuidado ao fazer um discurso da Torá em público para que as palavras de alguém sejam divisíveis; que cada pessoa ouve apenas aquilo de que necessita e nada mais. De forma que, embora quando alguém fale publicamente, diga as mesmas [palavras] a todos, ainda assim, o que entra no coração de cada pessoa é apenas o que se aplica a ela e de que ela precisa. Como está escrito no Zohar (II, 68a): “E Yitro ouviu” (Êxodo 18: 1) - mas certamente o mundo inteiro ouviu? No entanto, Yitro ouviu…. Estude lá.
Este também é o significado de: Digno é aquele que fala aos ouvidos que ouvem (Zohar II, 186b).
E isso é o que nossos Sábios ensinam: {Quem é maior do que seu companheiro, sua inclinação [para o mal] é maior (Sucá 52a). } Quem quer que seja maior do que seu companheiro— Em outras palavras, ele é grande e, como resultado, dá um discurso da Torá.
Então: sua inclinação [para o mal] é maior - Pois é possível fazer com que a inclinação subjugue uma pessoa com desejos imorais, como acima. Portanto, ele deve ter cuidado e pesar suas palavras.
Torá 135
Seção 1
“Ki Ekach Mo’ed (quando aproveitar o tempo determinado), julgarei com equidade.” (Salmos 75: 3)
Um método particularmente propício para ser poupado da arrogância é honrar os festivais e receber [cada] festival com alegria e com tantas delícias quanto se possa pagar.
Moshe Rabbeinu, de abençoada memória, por merecer os Quarenta e Nove Portões da Sabedoria, era digno de ser “extremamente humilde, mais do que qualquer homem” (Números 12: 3). Agora, yom tov (festival) [corresponde] às mentalidades de Imma, que é Binah (Compreensão). Portanto, quando alguém acolhe
o festival, que é Binah, merece humildade. Pois yom tov é numericamente equivalente a SaG mais suas dez letras, como é trazido no Kavanot - o reverso de um espírito GaS (altivo).
O festival elimina a soberba porque é da natureza do menor ser anulado em relação ao maior. Conseqüentemente, quando alguém está perto do tzaddik, a arrogância é eliminada; pois devido à grande luz do tzaddik ele é completamente anulado. Isso corresponde a (Jó 29: 8), “Os jovens me viram e se esconderam” - porque eles vêem a face do tzaddik, os pequenos se escondem. Pois o menor é anulado antes do maior.
Agora, em geral, o poder da santidade do festival depende dos tzaddikim, como está escrito (Levítico 23: 4), "Estes são os festivais de Deus ... que você deve proclamar otam (eles) em seus tempos determinados." Nossos Sábios expuseram: Não leia OTaM, mas ATeM (você) (Rosh Hashaná 24a).
Descobrimos, portanto, que os festivais dependem dos tzaddikim.
Assim, quando alguém dá as boas-vindas e honra os festivais, e recebe a grande luz de yom tov, que é o aspecto do tzaddik, sua arrogância é eliminada. Pois o menor é anulado vis-à-vis o maior. Por causa disso, um homem é obrigado a visitar seu rabino no festival, uma vez que o poder primário de yom tov depende dos tzaddikim.
Seção 2
2. Isso responde satisfatoriamente ao que é perguntado no Talmud (Sucá 27b) a respeito do que Rabino Eliezer disse: “Eu louvo aqueles que são preguiçosos no festival, como em (Deuteronômio 16:14), 'Vocês devem se alegrar em suas férias' ”: Mas o Rabino Yitzchak não disse:“ Um homem é obrigado a visitar seu rabino no festival, como em (2 Reis 4:23), 'Por que você vai ...' ”? Estude bem lá.
Pois embora ele esteja a cem parasangs de seu rabino e não possa ir e vir em um dia, ele ainda é obrigado a visitar seu rabino no festival. Ou seja, ele deve discernir o semblante de seu rabino no festival - ou seja, ele deve honrar o festival e receber a grande luz de yom tov, que corresponde ao semblante de seu rabino.
Pois a santidade primária do festival depende dos tzaddikim, como acima. E quando uma pessoa dá as boas-vindas ao festival, ela literalmente visita seu rabino e, como resultado, a arrogância é eliminada. Pois é a natureza do menor ser anulada vis-à-vis o maior.
Seção 3
3. Esta é a explicação [do versículo inicial]: {“Quando eu aproveitar o tempo designado, julgarei com equidade.” } Quando eu aproveitar o tempo determinado— Quando eu der as boas-vindas aos festivais,
Vou julgar com eqüidade - Ou seja, vou merecer a humildade, que corresponde a "julgar com eqüidade". {“Pode ser que você esteja mudo? Você deve falar justiça; deves julgar as pessoas com equidade ”(Salmos 58: 2). }
Como nossos Sábios ensinam (Chullin 89a): Aquilo que está escrito: “Será que você está mudo? ...” O que uma pessoa deve fazer? [Deixe-o fingir mudez.] Posso presumir que isso também se aplica às palavras da Torá? O texto diz assim: “Você deveria estar falando justiça.” Posso presumir mesmo que ele se torne arrogante? O texto diz assim: “Você deve julgar as pessoas com equidade”.
Assim, este é o significado de “Quando eu aproveitar o tempo designado, julgarei com equidade”. Por ter dado as boas-vindas aos festivais, merecerei a humildade. Este é o aspecto de “Eu julgarei com equidade”, como acima.
Este é também o ponto que é explicado em outro lugar no versículo, "Uma terra que consome seus habitantes." Pois o menor é anulado vis-à-vis o maior; é consumido e transformado na substância do tzaddik.
Seção 4
4. Além disso, ouvimos a esse respeito: Se alguém está apegado ao tzaddik, é capaz de sentir a santidade de yom tov. Isso ocorre porque o tzaddik é um aspecto da santidade de yom tov, conforme mencionado acima.
Agora, o sinal de que alguém está apegado ao tzaddik é se ele possui despretensão. Pois, como mencionado, é da natureza do menor ser anulado antes do maior. E o vínculo principal é o amor: deve-se amar o tzaddik com um amor completo. Como está escrito (Gênesis 44:30), “Sua alma estava ligada à sua alma”; cuja tradução em aramaico é, "ele o amou como a sua própria alma." E como está escrito (1 Samuel 18: 1), "A alma de Yonatan foi ligada à alma de Davi."
Além disso, seu amor pelo tzaddik deve ser maior do que o amor das mulheres, como em (2 Samuel 1:26), "Seu amor foi maravilhoso para mim, mais do que o amor das mulheres." Então, por estar ligado ao tzaddik, ele é capaz de receber a santidade de yom tov. Isso ocorre porque a essência do festival depende dos tzaddikim.
Pois o aspecto principal de yom tov é elevar o aspecto de Malkhut (Reinado) da Santidade entre as forças do mal, para eliminar o governo dos Quatro Malkhuts do Outro Lado. Malkhut é chamado de DaLeT, porque "D’LeT (não tem) nada próprio." Pois não pode haver rei a menos que haja um povo, portanto, [Reinado] não tem nada próprio.
Agora, o Malkhut da Santidade, que é o aspecto de
dalet, caiu e se transformou nos Quatro Malkhuts do Outro Lado. E no festival, deve-se elevar o Malkhut da Santidade dos Quatro Malkhuts do Outro Lado.
Assim, está escrito (2 Samuel 11: 1), “E era na volta do ano, na época em que saíam os reis”. A explicação é a seguinte: Yom tov é chamado de “TeShUVat (o retorno) do ano”. Isso ocorre porque todos os festivais são dias de julgamento, como em, “Em quatro conjunturas o mundo é julgado: em Pessach ...” (Rosh Hashaná 16a).
Portanto, é necessário retornar em TeShUVah (arrependimento) e, ao fazer isso, libertar o Malkhut de entre as forças do mal e anular seu governo. Como nossos Sábios ensinam: Grande é o arrependimento, pois aproxima a redenção (Yoma 86b). Por meio do arrependimento, somos redimidos do Malkhut das forças do mal.
Este é o significado de “no retorno do ano, no momento em que MeLaKhim sai”. Então, o MaLKhut da Santidade / o dalet sai de entre as forças do mal, e o poder dos Quatro Malkhuts do Outro Lado é eliminado.
E o principal é anular o poder do Malkhut de Amalek. Isso ocorre porque abrange os Quatro Malkhuts, como em (Números 24:20), "O primeiro entre as nações é Amalek."
Portanto, quando Shmuel matou Agague, o rei de Amaleque, diz (1 Samuel 15:33), “Shmuel cortou Agague”, e Rashi explica: ele o cortou em quatro. Ele cortou os Quatro Malkhuts do Outro Lado, para que eles não tivessem o poder e o domínio do Malkhut da Santidade / o dalet. Pois ele elevou o Malkhut da Santidade deles. E é isso que acontece em yom tov, como acima.
Este é o significado de "Va 'YeShaSePh (ele cortou)." Vav Yud indica ação, enquanto a raiz da palavra é ShaSaPh. Estas são as primeiras letras de Shavuot, Sucot, Pessach - os festivais. Nessas horas, o Malkhut da Santidade sai. Pois os festivais são dias de julgamento, correspondendo ao medo do Céu / Malkhut, como está escrito: Não fosse pelo medo de Malkhut (o governo) ... (Avot 3: 2).
Portanto, é dito de Amaleque (Deuteronômio 25:18): “Eles cortaram os que estavam para trás ... e não temeram a Deus”. O poder [que Amalek tinha sobre eles] originava-se principalmente de não terem elevado o Malkhut da Santidade - porque eles não possuíam o temor de Deus, o aspecto de Malkhut.
Assim, a cada festival está associada uma mitzvá quádrupla. Pessach: quatro xícaras de vinho; Sucot: quatro espécies; Shavuot: estudo de Torá, que tem quatro aspectos - “Então ele viu e falou sobre isso; ele o preparou e também pesquisou ”(Jó 28:27). [Isso foi dito] em relação a Malkhut / o dalet, que sai das forças do mal no festival, como mencionado.
E os estudiosos da Torá correspondem a Malkhut, como ensinam nossos Sábios: Quem são os malakhim (reis)? Os rabinos (Gittin 62a) - porque eles elevam o Malkhut. A santidade primária de yom tov é assim alcançada por meio deles. E quando alguém recebe a santidade do festival, possui humildade e despretensão, como acima.
Este é o significado de (Provérbios 22: 4), “O calcanhar da humildade é o temor de Deus” - pois o medo corresponde a Malkhut.
Nosso patriarca Avraham também trabalhou nisso. Ele perseguiu os quatro reis a fim de elevar Malkhut deles. E dele veio Yitzchak, Yishmael, Yaakov e Esav - paralelamente aos quatro filhos: um sábio, [um perverso, um simples e um que não sabe como pedir].
(Tudo desde “Além disso, nós ouvimos” até aqui foi exposto acima, na Lição I, 30, “Como alguém colhe um jardim de facas?”. Veja lá).
Seção 5
5. Com isso, o útero de uma mulher em trabalho de parto é aberto. Como é trazido no Etz Chaim (Shaar 35: 3): Assim como há tzirim (dobradiças) e d'latot (portas) para uma casa, uma mulher tem tzirim e D'LaTot (Bekhorot 45a). A partir dos dois DaLeTs, é feita a forma de uma memória fechada. É aqui que o feto é formado. Estude lá.
É necessário cortar este mem em dois dalets para que o feto possa sair. Este é o significado de va'yeshaseph: ele o cortou em quatro. Ele cortou o mem em dois dalets. Entenda isso (esse ponto sobre a “mulher em trabalho de parto” é explicado em outro lugar).
Torá 136
Seção 1
Al Tadin et Chaveirekha (Não julgue seu companheiro) até que você alcance o lugar dele. (Avot 2: 4)
É assim que nossos Sábios ensinam: Julgue todos os homens favoravelmente (ibid. 1: 6). Quando uma pessoa experimenta oposição, ela deve buscar algum mérito em seu companheiro - nisso que [seu companheiro] se opõe a ele - a fim de julgá-lo favoravelmente.
A contenda não pode ser evitada por uma das duas razões: pode ser que seu companheiro seja mais avançado do que ele e, portanto, [seu companheiro] se oponha a ele porque não atingiu seu nível espiritual; nesse caso, ele deve se esforçar para que ele também possa atingir o nível de seu semelhante, a fim de que eles possam ser iguais. Como resultado, não haverá contendas.
Ou, às vezes, o inverso: ele é mais avançado que o outro. Há contendas porque seu companheiro tem ciúme dele, por não ter atingido seu nível espiritual. Portanto, é necessário julgá-lo favoravelmente. Ao fazer isso, ele eleva oi
s companheiro para o lado do mérito, e então ambos estarão no mesmo lugar, no mesmo nível. Como resultado, certamente não haverá contenda.
Pois a contenda é apenas porque cada um é diferente do outro. Ou seu colega é mais avançado do que ele, ou ele é mais avançado do que o outro, como mencionado. Mas, se ambos estivessem no mesmo lugar, no mesmo nível, certamente não haveria conflito. Pois dentro de uma única entidade, a contenda não se aplica.
Este é o significado de: Não julgue seu próximo até que você alcance o lugar dele.
Em outras palavras, você deve se esforçar para estar com ele em um lugar, no mesmo nível espiritual, de qualquer uma das duas perspectivas mencionadas acima. Como resultado, certamente não haverá contenda. Pois dentro de uma única entidade, a contenda não se aplica.
Ao elevar seu companheiro ao lado do mérito, é possível que ele ceda e não haja mais contendas. Ou ele experimentará uma queda, pois é bem possível que “você amontoe brasas de fogo sobre a sua cabeça” (Provérbios 25:22) por julgá-lo favoravelmente.
Este é o significado de: “Julgue todos os homens favoravelmente”. Especificamente, “julgar”, porque esse é literalmente um aspecto de julgamento e justiça. Pois é sabido que antes de ascender a qualquer nível espiritual, uma pessoa é julgada. Portanto, por você julgá-lo favoravelmente e elevá-lo a um nível ainda mais alto, eles o julgam [no céu]. E, de acordo com o veredicto, assim será.
Torá 137
Seção 1
“Chelki Hashem (O Senhor é minha porção), eu disse para guardar Suas palavras.” (Salmos 119: 57)
Ou seja, minha 'porção divina do alto' me diz e me ensina a "guardar Suas palavras".
Torá 138
Seção 1
“L’kha Amar Lee’bee (em seu nome, meu coração disse),‘ Buscai meu semblante ’.” (Salmos 27: 8)
Rashi explica: Como seu emissário.
A essência da Divindade está no coração, como está escrito (Salmos 73:26), “[Deus] é a rocha do meu coração”. Isso foi explicado em outro lugar.
Agora, alguém que é de “um coração puro” (ibid. 24: 4) —como em “e meu coração está vazio dentro de mim” (ibid. 109: 22) - pode saber os eventos futuros através do que seu coração lhe diz . Pois essas são as palavras de Deus, literalmente.
Este é o significado de: “Em seu nome, meu coração disse:‘ Busca meu semblante ’”.
Em seu nome - como seu emissário. Pois o que o coração diz são palavras de Deus, literalmente. Entenda isso.
Torá 139
Seção 1
“Tzedek L'phanav Y’halekh (a Retidão irá antes Dele), e Ele colocará suas pegadas no caminho.” (Salmos 85:14)
Este é o grande valor do Shabat:
Nos dias de semana, as forças externas governam. Assim, quando uma pessoa cumpre uma mitsvá, as forças do mal obtêm sustento dos pés da mitsvá; pois cada mitzvah é uma estrutura completa. Como tal, esta mitsvá em particular não tem o aspecto de pés com os quais ascender e ir antes do Santo. A força do mal tirou os pés & lt; correspondendo a (Provérbios 5: 5), “Seus pés descem para a morte” & gt ;.
Mas com a chegada do Shabat e a eliminação do governo das forças externas, os pés da mitzvá, que durante a semana estiveram entre as forças externas que extraíam seu sustento, então ascendem. Como resultado, a mitsvá sobe e vai antes do Santo.
Este é o significado de (Isaías 58:13), “Se você devolver seus pés por causa do Shabat” —por meio do Shabat, volte e traga os pés de volta, remova-os de entre as forças externas. Então, a mitsvá sobe e vai antes do Santo.
O Santo tem prazer nisso, mesmo que seja executado pelo menor dos menores, sem a intenção e perfeição adequadas para a mitzvá. Apesar de tudo isso, o Santo tem grande prazer em cumprir a mitsvá. Como um pai que sente grande prazer quando o filho começa a andar. Mesmo que seus passos não sejam seguros, ele se delicia muito com ele. Da mesma forma, o Santo se agrada muito em cada judeu quando ele cumpre uma mitsvá.
Agora, eis que quem caminha no deserto, por um lugar que não tem estrada, só consegue percorrer o seu caminho com as suas pegadas indo e vindo muitas vezes & lt; vezes & gt ;. E as mitzvot são chamadas de justiça, como está escrito (Salmos 119: 172), "Todas as suas mitzvot são justiça."
Este é o significado [do versículo inicial]: {“A justiça irá adiante Dele, e Ele porá as suas pegadas no caminho.” } A justiça irá adiante dEle— Quando a mitzvá vai antes do Santo, então: e Ele colocou seus passos no caminho— O Santo faz de seus passos um caminho que é bem trilhado.
Por causa do grande prazer e deleite que o Santo tem com a mitsvá, Ele faz um caminho trilhado com seus passos. Este é o significado de, “e Ele colocou seus passos no caminho”. & lt; Mas isso não é possível sem o aspecto do Shabat, que é quando os pés da mitsvá ascendem, conforme mencionado. & gt;
Torá 140
Seção 1
“B’yad Kol Adam (com a mão de cada homem) ele sela; para que todos os homens conheçam suas obras ”. (Jó 37: 7)
O próprio tzaddik é impossível de compreender. Uma pessoa não pode segurá-lo de forma alguma, porque
se [o tzaddik] é superior ao seu intelecto. Somente por meio de seus seguidores, aqueles próximos a ele, é possível compreender as virtudes do tzaddik. Isso envolve ver seus seguidores - que são virtuosos, tementes a Deus e piedosos - nos quais eles têm domínio e compreensão. Isso ocorre porque as pessoas ainda não estão tão distantes delas quanto do próprio tzaddik. Assim, quem deseja a verdade poderá conhecer as virtudes do tzaddik por meio de seus seguidores.
Isso é como um selo. É impossível ler a escrita que está gravada porque as letras estão invertidas. Somente carimbando e imprimindo o selo em cera podemos ver as letras e formas que estão gravadas no selo. Então, entendemos a escrita do selo.
Este é o significado de: {“Com a mão de cada homem ele sela, para que todos conheçam as suas obras.” } Com a mão de cada homem ele sela— O tzaddik é chamado de “todo homem”. Como está escrito (Eclesiastes 12:13), “porque este é [o dever de] todo homem”.
Isto é: para que todos os homens conheçam suas ações - Por meio dos seguidores piedosos do tzaddik você pode conhecê-lo, como no exemplo do selo.
E o tzaddik também é um aspecto de um selo. Como está escrito (Shabat 137b), "e selou sua descendência com o sinal da sagrada Aliança." Pois o tzaddik é aquele que guarda a Aliança (Zohar I, 59b).
Torá 141
Seção 1
Se uma pessoa é digna - isto é, se ela circuncidou o prepúcio de seu coração - ela realmente sentirá a angústia causada por seus pecados. Isso porque enquanto seu coração não for circuncidado e selado, é impossível para ele sentir verdadeiramente.
Somente quando ele circuncida o prepúcio de seu coração, de modo que ele tenha um vazio em seu coração, é que seu coração pode sentir verdadeiramente a magnitude de sua angústia. Ele realmente sentirá tristeza e remorso. E então, devido à magnitude do remorso, todos os corações de todas as gotas [de semente] tiradas dele também sentirão. Não importa para qual lugar eles foram atraídos, lá, naquele lugar eles se sentirão; sejam elas aquelas [gotas] tiradas daquele que se tornou sua descendência humana, ou aquelas tiradas dele para outro lugar, Deus nos livre. Lá, também, eles têm um coração e outros membros.
Conseqüentemente, quando ele circuncidar seu coração, e seu coração sentir a magnitude de sua angústia, de modo que ele comece a realmente sentir tristeza e remorso, então todos os corações das gotas sentirão isso aí. A verdade será revelada a eles; como eles foram colocados em lugares imundos, no abismo mais baixo.
Pois, a princípio, eles acham que estão bem, porque causam estragos no mundo. Mas depois, uma vez que seus corações são circuncidados - como resultado da circuncisão do coração de seu pai - eles tomam nota de onde estão e começam a lamentar e sofrer. Isso cria uma grande comoção ali, no meio deles.
Este é o significado de (Deuteronômio 30: 6), “O Senhor, seu Deus, circuncidará o seu coração e o coração da sua semente” - quando Deus circuncidará seu coração, o coração de sua semente também será circuncidado. [Tal é o caso] onde quer que a semente foi tirada: se [conceber] um ser humano, então seus filhos necessariamente também terão pensamentos de arrependimento devido à circuncisão do coração de seu pai; e se foi desenhado em outro lugar, Deus nos livre, então os corações serão circuncidados lá e eles sentirão, como mencionado.
Agora, o momento mais propício para este é o mês de Elul. Pois ELUL é um acróstico para "Et L’vavekha V’et L’vav (seu coração e o coração de)." Em outras palavras, Deus deve circuncidar seu coração e qualquer coração que dependa dele, não importa para onde foram atraídos, como acima. Isso se refere aos corações das gotas em qualquer lugar em que foram retiradas, se foram tiradas e delas foram produzidos seus descendentes humanos, ou mesmo se foram atraídas para outro lugar, Deus nos livre. Pois estes também são seus filhos e dependem dele.
Portanto, quando uma pessoa morre, eles caminham atrás do esquife e lamentam por ele. Eles se comportam exatamente como seus filhos humanos. Mas isso que marcham em procissão e lamentam sobre ele é uma grande desgraça e humilhação para ele. O céu nos proteja! O céu nos proteja dessas punições! Como é sabido.
Torá 142
Seção 1
Alguém que não consegue estudar Torá de forma alguma - por exemplo, ele é iletrado ou não tem um livro sagrado ou está em um deserto - mas seu coração está aceso dentro dele e ele deseja muito estudar Torá e servir a Deus; em tal caso, o desejo de seu coração de estudar Torá é em si um aspecto do aprendizado de um livro sagrado.
Pois existem dois tzaddikim no mundo. Eles falam um com o outro, embora estejam separados um do outro por muitas centenas de quilômetros. Isto é, um tzaddik levanta algumas questões difíceis na Torá e o segundo tzaddik, lá, onde ele está, diz algo que é uma resposta à dificuldade levantada pelo primeiro tzaddik. E às vezes, este levanta uma questão e o outro também levanta uma questão. Mas a questão que se levanta é uma resposta à pergunta de seu amigo. Desta forma, eles estão conversando uns com os outros,
no entanto, ninguém ouve isso, apenas o próprio Santo.
Este é o significado de: {“Então aqueles que temem a Deus conversaram um com o seu companheiro, e Deus atentou e ouviu; e um livro de recordações foi escrito diante dEle, para os que temem a Deus e contemplam o seu nome ”(Malaquias 3:16). } Então, aqueles que temem a Deus conversaram uns com os outros - isto é, eles não falam uns com os outros, mas em todo caso conversam em virtude de um levantar uma dificuldade e o outro fornecer uma resposta. No entanto, nenhuma criatura ouve isso, apenas o Santo.
E assim: Deus ouviu e ouviu - Pois somente Deus ouve. Ele anexa as palavras uma à outra e "as escreve em um livro como uma lembrança" (cf. Êxodo 7:14). Isto é, e um livro de recordações foi escrito.
Agora, este livro no qual suas palavras estão escritas é um aspecto do coração que existe Acima. Suas palavras estão inscritas lá, como em (Provérbios 3: 3), “Inscreve-as na tábua do seu coração”. Portanto, aquele cujo coração está em chamas dentro dele e anseia estudar Torá, só que é impossível para ele - ele recebe o coração do coração do Alto, correspondendo a um “livro de recordações”, e de lá seu coração recebe seu anseio. Este é o aspecto do estudo da Torá de um livro sagrado, literalmente.
Assim, está escrito: e um livro de recordações foi escrito diante dEle, para aqueles que temem a Deus e contemplam Seu nome - Como nossos Sábios expuseram: Mesmo que ele pensasse em cumprir uma mitsvá, mas sem culpa própria, era incapaz de cumprir ele é creditado como se ele tivesse feito isso (Berakhot 6a). Pois isso mesmo que seu coração anseia e contempla fazer, mas ele não pode, é considerado fazer. Isso ocorre porque ele recebe anseio do coração de Acima / o "livro da memória".
Este é o significado de “e um livro de recordações foi escrito diante Dele, para aqueles que temem a Deus e contemplam Seu nome”. Em outras palavras, este "livro de recordações", feito pelos dois tzaddikim mencionados acima, é para "aqueles que temem a Deus e contemplam Seu nome." Eles são aqueles que desejam e anseiam cumprir mitzvot e estudar Torá, mas encontram obstáculos e estão sob coação e não podem estudar. Por causa do forte anseio de seus corações, eles recebem este livro, que é um aspecto do coração.
Portanto, Avraham, que foi o primeiro convertido - e, portanto, não tinha ninguém com quem aprender, mas apenas um coração que ansiava grandemente pelo serviço de Deus - também recebeu deste coração de Cima, que é chamado de “livro de recordações. ” Naquela época não havia tzaddikim no mundo, e os insights que as almas tinham originado antes da Criação estavam escritos no coração.
É por isso que nosso patriarca Avraham foi chamado de "a rocha". Como está escrito (Isaías 51: 1), “Olhe para a rocha de onde você foi talhado” - este é Avraham, como Rashi explica lá. Ele era um aspecto da “rocha do meu coração” (Salmos 73:26), porque tudo o que ele tinha era um coração que ansiava por Deus.
Portanto, todos os convertidos têm o seu nome; eles são chamados de "os N’DiVei (nobres das) nações ... a nação do Deus de Avraham" (ibid. 47:10), correspondendo a "um coração N’DiV (generoso)" (Êxodo 35:22). Pois eles não têm nada além do anseio de seus corações pelo Santo, como Avraham.
Torá 143
Seção 1
O valor em aceitar o conselho dos sábios da geração é que isso atenua os julgamentos. Pois, quando uma pessoa precisa de conselho porque não sabe como proceder, é um aspecto de constrição. Seu intelecto está contraído e ele não sabe o que fazer. Este é um aspecto do julgamento, como é conhecido.
Porém, em virtude do homem sábio dar-lhe conselhos, [o homem sábio] amplia [a questão] para ele e o ilumina com sua sabedoria. Este é o aspecto de chasadim (benevolências), pois chesed (bondade) é a luz da sabedoria. Como está escrito no Santo Zohar (I, 94a): “El (o Todo-Poderoso) é a luz de Chokhmah (Sabedoria).” E está escrito (Salmos 52: 3), "A benignidade de El dura o dia todo."
Também está escrito (Provérbios 11:14), "Na RoV (multidão) de conselheiros há salvação." O tsadic é chamado de “RaV (muitos)”, como nossos Sábios ensinam: Moshe, porque seu mérito era tão grande, era como muitos (Taanit 9a).
Além disso, se ele aceitar o conselho do tzaddik, mesmo que depois as coisas não tenham funcionado bem com o seu conselho, ele saberá que veio apenas de Deus. No entanto, se ele não tivesse aceitado o conselho do tzaddik, muito possivelmente ele teria sofrido infortúnios sem um decreto do Alto. Em vez disso, ele teria causado a si mesmo, como está escrito (Provérbios 19: 3), "A loucura do homem perverte o seu caminho, e seu coração se enfurece contra Deus." Mas, se ele aceitou o conselho do tzaddik, ele sabe que é apenas por causa de uma decisão do Alto.
Torá 144
Seção 1
Ein Adam Meit (Um homem não morre) com metade de seus desejos em mãos. (Kohelet Rabbah 1:13)
Para o tzaddik, não há diferença entre a vida e após a morte. Isso porque ele também serve a Deus depois que morre.
Só há uma diferença para aquele homem que todos os seus dias é atraído pelo desejo
para comer e beber, mas depois de morrer não come nem bebe. Isso se chama estar morto e, no caso dele, a morte é reconhecível.
Agora, há dias em que comer e beber são permitidos. Como nossos Sábios ensinam: Metade para Deus e metade para vocês (Pesachim 68b). Mas o tzaddik conquista sua inclinação mesmo nesta metade e mantém um controle rígido sobre seus desejos.
Este é o significado de: metade de seus desejos em mãos - Mesmo na metade que lhe é permitida, ele mantém um controle firme sobre seu desejo.
Então, certamente, essa [pessoa] não morre— Em vez disso, ela vive sempre, mesmo após a morte. Portanto, para ele, não há diferença entre morte e vida. Ele serve a Deus, sempre.
Torá 145
Seção 1
Um homem não morre com ChaTZi (meio)…. (Kohelet Rabbah 1:13)
Este é o conceito de conflito. Da mesma forma, “eles o atacaram ... senhores de ChiTZim” (Gênesis 49:23) —Onkelos traduz: “mestres da contenda”.
Mas quando alguém restringe seu desejo de briga, certamente é como se ele "não morresse". Como Davi pediu (Salmos 61: 5), “Que eu habite na tua tenda para sempre”. [Sobre isso, o Talmud pergunta:] É possível residir em dois mundos? No entanto, [ele queria] que eles o citassem em questões de Halakhah (Yevamot 96b). Então, seria como se ele não tivesse morrido.
No entanto, como resultado da contenda, descobrimos que eles não repetiram a halakhah em seu nome. [Em vez disso, a lei é creditada anonimamente,] como em "outros" ou "há aqueles que dizem."
Torá 146
Seção 1
“Edut Hashem Ne'emanah (O testemunho de Deus é confiável), ela ilumina os tolos.” (Salmos 19: 8)
É uma questão difícil: como pode a Torá, que é chamada de “mulher”, dar testemunho? Não é uma mulher desqualificada como testemunha? Mas a resposta é:
ela ilumina os tolos— Por causa disso, ela pode dar testemunho. Como é apresentado em Choshen Mishpat, Leis das Testemunhas 35:14: Os sábios da antiguidade instituíram que, em um lugar que os homens não frequentam, as mulheres são confiáveis.
Isso é conhecido: Em geral, os desejos são [realizados] em segredo, como em (Provérbios 9:17), “As águas roubadas são doces”. E embora as pessoas não frequentem lá, a Torá está lá e chama a ele (ibid.:16): "Quem é tolo, que volte aqui." Mas por causa da paixão de seus desejos, ele não ouve seu chamado.
Mesmo assim, depois que o desejo passou, ele imediatamente tomou conhecimento de seu chamado e imediatamente lamentou o pecado. Esse remorso é um aspecto de “ilumina o tolo”, porque na hora do pecado ele tinha dentro de si um espírito de tolice. Mas depois que o pecado passou, ele prestou atenção às palavras da Torá, tornou-se sábio e sentiu remorso.
É por isso que a Torá, embora seja uma “mulher”, pode dar testemunho. Pois ela está em um lugar que os homens não frequentam, como acima. {Da Lição 144 até aqui está leshon Rabbeinu.}
Torá 147
Seção 1
Assim como uma pessoa que é descarada não tem parte na Torá, [da mesma forma a pessoa que carece de ousadia sagrada não tem parte na Torá].
Como nossos Sábios ensinam: "a palavra que Ele ordenou por mil gerações" (Salmos 105: 8) - Deus queria dar a Torá depois de mil gerações, mas Ele viu que o mundo não poderia sobreviver, então Ele a deu depois de vinte e seis gerações…. Ele os levantou e os implantou [em cada geração]. Essas são as faces de bronze da geração (Chagigah 14a).
Conseqüentemente, o descaramento não foi incluído no recebimento da Torá, pois eles eram parte das novecentas e setenta e quatro gerações que não eram dignas de receber a Torá. Da mesma forma, nossos Sábios ensinam: Quem quer que tenha a cara de bronze, é certo que os pés de seus ancestrais não estavam no Monte Sinai (Nedarim 20a). Descobrimos, portanto, que a pessoa de rosto descarado não participa da Torá.
Da mesma forma, um homem que é humilde e abjeto, sem qualquer ousadia sagrada, também não tem parte na Torá. Como nossos Sábios ensinam: Por que a Torá foi dada a Israel? Porque eles são ousados (Beitzah 28b). Pois é necessário possuir santa ousadia. Como nossos Sábios ensinam: Seja ousado como um leopardo (Avot 5:20).
Por meio do sagrado AZut (ousadia) que ele possui, ele recebe a santa ousadia de Deus. Isso corresponde a (Salmos 68:35, 36), “Dê OZ (força) a Deus…. O Deus de Israel, Ele dá oz e poder ao povo. ”
“Dê força a Deus” corresponde a um despertar vindo de baixo. Em virtude de termos a santa ousadia de se opor a todos aqueles que se levantam contra nós para nos impedir de nosso serviço, o céu nos defende, nós os dominamos com grande ousadia, ou seja, santa ousadia. Como resultado, damos força e poder Acima, por assim dizer. Isso corresponde a: “Dê força a Deus”.
Por meio disso, o aspecto de santa ousadia é despertado Acima e é concedido a nós, correspondendo a: "O Deus de Israel, Ele dá força e poder ao povo." O Santo nos concede a ousadia sagrada e nos dá força e poder para nos opormos à ousadia do Outro Lado, de toda a ousadia da geração. Pois só é possível opor-se a eles por meio de santa ousadia. Isso ocorre porque quando uma pessoa não tem ousadia sagrada, os adversários certamente frustrarão seu estudo e serviço da Torá. T
Assim, uma pessoa não participa da Torá quando não tem ousadia sagrada, como acima.
No entanto, uma pessoa deve avaliar seus caminhos, como [melhor] se comportar com ousadia para que não se torne atrevimento, Deus me livre, que é um traço muito mau. Ele deve, no entanto, possuir santa ousadia.
Além disso, a humildade é outra questão. E a essência da humildade é quando alguém está em um nível onde pode escrever sobre si mesmo como fez Moshe Rabbeinu, de memória abençoada: “Mas o homem Moshe era extremamente humilde” (Números 12: 3). Este é o nível máximo de humildade. Da mesma forma, encontramos do Amoraim que Rabi Yosef disse (Sotah 49b), “... Não inclua humildade, porque eu estou aqui.”
Torá 148
Seção 1
A própria qualidade do medo teme a Deus. Nesse caso, ele também tem medo. Além disso, esse medo também teme a Deus. Nesse caso, ele também tem medo. E assim um medo é englobado em outro, cada vez mais alto, até o Infinito.
É assim que nossos Sábios ensinam (Yerushalmi, Shabat 1: 3): Aquilo que a humildade fez um salto para sua sandália, a sabedoria fez uma coroa para sua cabeça. Como está declarado, “O calcanhar da humildade é o temor de Deus” (Provérbios 22: 4); “A cabeça da sabedoria é o temor de Deus” (Salmos 111: 10).
Conseqüentemente, o “calcanhar da humildade” é o medo, e da mesma forma a “cabeça da sabedoria” também é o medo. Descobrimos, portanto, que existe medo mais alto do que medo, porque o próprio medo também tem medo - e assim por diante, cada vez mais alto até o Infinito, como acima.
Torá 149
Seção 1
“Chatzot Laylah (à meia-noite) Acordei para agradecer por Suas justas leis.” (Salmos 119: 62)
O hatzot é tão eficaz quanto uma redenção, pois atenua os julgamentos. Isso ocorre porque “justo” é julgamento e “leis” é misericórdia.
Este é o significado de: por Suas justas leis— Ou seja, [quando] a justiça suprime a lei, a maneira de corrigir isso é: No chatzot da noite, acordo.
E o principal horário de Chatzot é sempre seis horas antes do anoitecer, seja no verão ou no inverno. A hora de Chatzot começa então e continua até o final da segunda vigília, ou seja, por duas horas.
De manhã é bom olhar para o céu. Ao fazer isso, a pessoa tira daat (conhecimento sagrado).
Torá 150
Seção 1
Ele viu D’mut D’yukno (o semblante) de seu pai. (Sotah 36b)
Isso é algo muito misterioso: como é que o semblante de uma pessoa aparece, mas ela mesma não sabe disso? Certamente Yaakov não sabia. Além disso, o valor do teste, embora [Yosef] tenha visto o semblante, é algo misterioso e oculto ao homem.
Torá 151
Seção 1
Um segulah (remédio divino) para garantir a concepção é para ambos, marido e mulher, recitarem o capítulo “E em suas luas novas” (Números 28: 11-15) antes do relacionamento. Da mesma forma, se um bebê está doente, Deus me livre, então marido e mulher devem recitar o capítulo "E em suas luas novas".
Isso ocorre porque “meorot (luzes)” (Gênesis 1:14) está faltando um vav, que é a força vital de todas as coisas. Da mesma forma, “Moshe kalot (terminado)” (Números 7: 1) também está faltando um vav.
Tudo isso é o mistério da mancha da lua. Daí vem o aspecto de meorot sem vav, que é o surto de difteria em crianças, Deus me livre. Isso ocorre porque o vav é a força vital de todas as coisas e, portanto, a falta de um vav indica uma falta de força vital. Isso faz com que crianças pequenas morram, Deus me livre.
Agora, na Lua Nova, a lua começa seu processo de conclusão e retificação, como é conhecido. Pois então, [na Lua Nova], ele atingiu o epítome da mancha e da falta, e assim imediatamente começa a retificação e conclusão.
E esta é a alusão de KaLoT: é um acróstico para Kaparah L’khol Toldotam (perdão por todos os seus descendentes). Pois na Lua Nova o aspecto de “kalot Moshe”, que corresponde à lua, é retificado e mitigado; pois é aí que começa o processo de conclusão. E então, do aspecto de “Moshe acabado”, é desenhado “perdão por todos os seus descendentes”, como acima.
O perdão, o perdão e a exoneração são atraídos para todos os descendentes de Israel, de forma que uma vida longa e boa é atraída para eles. É por isso que o capítulo “E na Lua Nova” é propício para ter filhos, como acima.
Torá 152
Seção 1
Quando uma alma sagrada vem ao mundo, junto com seus ramos relacionados, ela é cercada pela força do mal. Apenas a abertura diante da fé permanece.
Diante da fé, a abertura está aberta. Mas por causa da mancha dos ramos, Deus me livre, eles são empurrados para longe dali. Ou seja, eles são afastados da fé e são incapazes de entrar - ou seja, de se aproximar de sua raiz, que é a alma mencionada.
Pois, ocasionalmente, uma pessoa é afastada e rejeitada pela fé. Isso se assemelha ao que nossos Sábios ensinam a respeito da Terra Santa, a respeito dos mortos que são indignos de serem sepultados na Terra Santa: “Eles vieram e profanaram a Minha terra e a Minha herança [tornaram desprezível]” (Jeremias 2: 7) .
Agora, eis que a selagem da abertura acima mencionada - ou seja, a fé - por causa da mancha dos ramos, é apenas t
empório. Depois, a abertura é aberta como antes. Ou seja, no momento em que se torna necessário empurrar quem não merece se aproximar, nesse ponto a força do mal circundante - que tem uma abertura voltada para a fé - ganha força, se aproxima e se espalha também pela referida abertura. Nesse ponto, é impossível entrar. No entanto, imediatamente a seguir, a abertura retorna e é aberta como antes.
Mas quando, Deus nos livre, há uma infinidade de manchas para que a ação circundante tenha poder suficiente para se espalhar sobre a abertura e impedir a entrada, então tememos e nos preocupamos que a abertura seja totalmente selada pelo fortalecimento da força maligna circundante, Deus me livre. E assim, colocamos na abertura uma pessoa temente a Deus que fica de guarda para que ninguém entre.
E mesmo assim, ele é uma ajuda contra a força do mal circundante, já que não é possível que ela se aproxime e se espalhe pela abertura por causa da pessoa temente a Deus que está lá.
Como resultado do auto-sacrifício - ou seja, uma pessoa se sacrifica para viajar e se aproximar do tzaddik - ela é capaz de se apegar a ele. No entanto, é impossível que [o tzaddik] o ilumine com sabedoria - ou seja, a própria mente. Que Deus apresse a redenção, para todos.
Seção 2
2. Estude o Zohar, Terumah. É apresentado em Pardes, Shaar HaTemurot, Capítulo 2: “Na Terra Santa, tudo está retificado ...” Estude bem o que está escrito lá: “Uma cortina fina está estendida sobre a abertura.” Com base no ensino esotérico acima mencionado, este é o aspecto da pessoa temente a Deus. Ele corresponde à "cortina fina". E, como é trazido lá no Zohar: A entrada é impossível; e também é impossível que a força do mal se espalhe pela abertura por causa da cortina fina. Estude lá. Isso é exatamente o que está escrito acima a respeito da pessoa temente a Deus. Considere bem isso e você entenderá maravilhas.
Estude também o livro Tuv HaAretz, que também fala da Terra de Israel. Compreenda bem o assunto para comparar uma coisa com a outra, pois é uma coisa com a que foi mencionado acima.
Torá 153
Seção 1
Em relação à questão de kabbalat p’nei (saudação) a um erudito da Torá:
A lua não tem luz própria. Em vez disso, ele recebe luz do sol. Ou seja, como a lua é como um espelho polido, ela recebe a luz do sol e a luz reflete nele para iluminar a terra. Mas se fosse [mais] corpóreo, denso e escuro, [se fosse] “não polido”, não seria capaz de receber a luz do sol de forma alguma.
Da mesma forma, professor e aluno correspondem ao sol e à lua, como explicado em outro lugar. E se o aluno tem um rosto - ou seja, o aspecto de "rostos brilhantes", um espelho polido - ele pode então "receber o rosto", receber a luz do rosto do professor.
Nesse ponto, o professor deve ser capaz de se observar no rosto do aluno que recebe seu rosto. É como acontece com qualquer espelho polido, quem está de frente para ele se vê no espelho. Tem que ser assim aqui também. O aluno deve “receber o rosto” do professor - ele deve receber o rosto do professor dentro dele - para que o rosto do professor possa ser observado nele. Este é o significado de “saudação”: receber realmente o rosto.
No entanto, isso é especificamente se o aluno tem um rosto - ou seja, "rostos brilhantes", correspondendo a um espelho polido, como acima. Mas se ele não tem rosto - ou seja, ele é um aspecto de "rostos escuros" - então ele é incapaz de "receber o rosto" da maneira mencionada acima em relação ao sol e à lua. O rosto do professor certamente não pode ser observado nele, como quando se está diante de algo espesso e escuro.
Dessa forma, é possível saber se uma pessoa está presa ao desejo por dinheiro. Pois, se alguém não se vê nele, sabe que ele é um aspecto de "rostos escuros". Isso corresponde a estar preso ao desejo por dinheiro, como explicado em outro lugar (veja a Lição 236 acima). Da mesma forma, cada pessoa em relação a seu semelhante pode saber dessa maneira. Pois quem quer que tenha surgido do desejo por dinheiro mais do que seu companheiro, é, vis-à-vis, chamado de tzaddik. Isso foi explicado em outro lugar.
Este é o significado de: {“Deus falou contigo face a face” (Deuteronômio 5: 4). }
Face a face— Ou seja, na entrega da Torá, Israel estava no aspecto de "rostos brilhantes". Eles foram capazes de “receber a face” da santidade - ou seja, a face da santidade era observável neles.
Este é o significado de "face a face". O rosto da santidade estava em seus rostos, correspondendo a “receber o rosto”, como acima. E assim:
Deus falou com você - A Palavra falaria a cada um. Então, isso surgiria de cada judeu após a face da santidade ter sido envolvida nele.
Mas alguém que é descarado não tem rosto de santidade, e ele não pode “receber o rosto”, como mencionado. Portanto, nossos Sábios ensinam (Nedarim 20a): Quem quer que tenha a cara de bronze, é certo que os pés de seus ancestrais não estavam no Monte Sinai.
Torá 154
Seção 1
Conhecer! existem medos caídos. Todas as aflições e julgamentos severos que uma pessoa experimenta vêm inteiramente dos medos caídos. Eles caíram naquilo de que ele está aterrorizado e pelo qual está aflito.
Esses [medos caídos] correspondem a “cinco temores, o pavor do fraco sobre o poderoso” (Shabat 77b). Assim, embora não seja natural que o poderoso tenha medo dos fracos, isso acontece por causa do medo superior que caiu e se envolveu nessas coisas.
É por isso que são cinco em número, paralelamente às cinco gravidades, que são as cinco letras duplas MNTZPKh.
Agora, deve-se elevar os medos caídos à sua raiz, seu lugar. E o lugar do medo está no coração. Como Rashi explica: Do que é entregue ao coração do homem, é dito: “temereis” (Levítico 19:14).
E o medo deve ser acompanhado por daat (conhecimento sagrado). Para [do medo] sem daat, é dito (Jó 4: 6), “Certamente, o seu medo é a sua tolice”. E a daat tem que estar no coração. Isso ocorre porque um gentio também tem daat, mas não tem coração. No entanto, o conhecimento sagrado essencial é quando está no coração, como está escrito (Deuteronômio 4:39), “Saiba hoje e pondere em seu coração”. Como em (ibid. 29: 3), “Ele não te deu coração para saber” - precisamente.
Mas quando ele combina a daat no coração com o medo, cuja raiz e lugar estão no coração, então diz (Provérbios 2: 5), “Então você entenderá o temor de Deus, e o conhecimento do Senhor você encontrará . ”
Veja também que está escrito (ibid. 29: 4): "Por meio do julgamento, o rei estabelecerá a terra." Ou seja, por meio do julgamento ele assegura e eleva o medo, que corresponde à terra, como está escrito (Salmos 76: 9), “a terra temida”.
O julgamento é quando uma pessoa avalia e julga a si mesma em cada coisa que ela faz, antes de julgá-la Acima. Em virtude de seu julgamento a si mesmo, ele é poupado do julgamento severo Acima. Pois quando há julgamento abaixo, não há julgamento Acima (Devarim Rabbah 5: 4).
Agora, uma vez que não há julgamento severo sobre ele, o medo não tem necessidade de cair e se envolver abaixo. E então ele não precisa ter medo de nada. Ele tem apenas o medo superior, o medo de Sua exaltação. {Tudo isso foi explicado detalhadamente na Lição # 15, “A Pessoa que Quer Experimentar o Sabor da Luz Oculta”. Estude lá.}
Torá 155
Seção 1
A tristeza é uma característica muito perversa. E, uma pessoa que não está viajando para o tzaddik é devido à tristeza e lentidão & lt; e preguiça & gt ;.
Da mesma forma, uma pessoa não está orando & lt; ou estudando Torá com inspiração e intensidade & gt; é devido à tristeza e preguiça, ou seja, devido à falta de fé. Certamente, se ele tivesse uma fé perfeita e acreditasse que Deus está perto dele e ouve cada palavra que sai de sua boca e ouve o som de sua oração, ele definitivamente não teria qualquer tristeza, preguiça ou lentidão em suas orações . E ele certamente oraria corretamente.
No entanto, a confusão da oração se deve principalmente à falta de fé. Como resultado, a preguiça e a tristeza o assaltam e atrapalham sua oração. Pois a tristeza e a preguiça se devem principalmente à falta de fé.
Isso é semelhante, por exemplo, a colocar trigo em boa terra. Ele então cresce e brota bem e não é prejudicado por nenhum vento, tempestade ou trovão. Isso ocorre porque & lt; it & gt; tem o poder de brotar e o poder de crescer, então nada o prejudica. Mas quando o trigo é colocado na terra inadequada para a semeadura, ele apodrece na terra porque não tem o poder de germinar nem de crescer.
Agora, EMuNah (fé) é um aspecto de poder crescente e poder brotando. Como está escrito (Ester 2: 7), “E ŒMeiN (ele criou) Hadassah” - uma expressão que denota crescimento. Como nossos Sábios ensinam: Fé - esta é a Ordem de Zera'im (Sementes) (Shabat 31a). Portanto, quando alguém tem fé, que é o aspecto de poder crescente e poder brotando, ele não é prejudicado por nenhum & lt; obstáculo & gt; e não tem medo de ninguém ou de nada. Ele ora com a devida vitalidade e viaja até o tzaddik, pois não tem medo nem tem medo de nada no mundo.
Mas quando & lt; ele & gt; carece de fé, então ele não tem o poder de crescer e o poder de germinar. Nesse caso, ele apodrece literalmente, como o trigo mencionado. Como resultado, ele experimenta tristeza, preguiça e lentidão, e literalmente apodrece.
Seção 2
2. Este é o conceito de “erekh apaim (lento para a raiva)” (Êxodo 34: 6). Em outras palavras, que ele não teme nada e não presta atenção a qualquer interrupção e confusão em seu serviço [a Deus], mas em vez disso, faz o que tem que fazer - este é o conceito de "lento para a raiva". Nada pode confundi-lo, porque nada o incomoda. Em vez disso, ele faz o que deve fazer em seu serviço a Deus.
Isso ocorre porque a “lentidão para se irritar” depende do aspecto da fé. Pois “enquanto houver adoração de ídolos no mundo, haverá ira divina no mundo” (Sifri, Deuteronômio 13:18). Mas através de
gh fé, que é o reverso da idolatria, a ira divina é eliminada. Então, alguém merece arikhat APa'im (paciência), que é o reverso de charon APh (Ira Divina).
Em outras palavras, por meio da fé se merece paciência. Ele será paciente com relação a qualquer confusão ou obstáculo que experimente em sua oração e serviço. Ele será tolerante com tudo; ele não ficará triste ou preguiçoso por causa desse [obstáculo]. Em vez disso, ele restringirá seu espírito de ruach [da raiva] e não será incomodado por ele de forma alguma. Ele fará o que tiver que fazer em seu serviço e perseverará em tudo, e não será afetado por confusões e obstáculos.
Tudo isso é o aspecto de “lento para a raiva” que uma pessoa merece pela fé, que corresponde a um poder crescente e poder brotando. Com isso, ele cresce e floresce, e é bem-sucedido em seu serviço. Pois ele não pode ser confundido por qualquer obstáculo que possa fazê-lo cair na tristeza e preguiça, Deus o livre, e assim obstruí-lo. Em vez disso, ele fará o que deve ser feito com zelo e alegria, sem dar atenção a todas as confusões. Tudo isso é o aspecto de “lento para a raiva” / fé / poder crescente e poder brotando, como acima.
Seção 3
3. E saiba! “Lento para se irar” depende da Terra de Israel. Lá, merece-se o aspecto de "lento para a raiva". Pois a Terra de Israel corresponde à fé, como está escrito (Salmos 37: 3), “Habite na Terra e cultive a fé”; e como nossos Sábios ensinam: Quem vive na Terra de Israel é comparado a alguém que tem Deus (Ketuvot 110b). Conseqüentemente, a Terra de Israel corresponde à fé e, como mencionado, por meio da fé se merece o aspecto da paciência. Em outras palavras, como mencionado, não há obstáculo ou confusão que possa confundi-lo com seu serviço.
Descobrimos, portanto, que o serviço essencial de um judeu é realizado por meio da Terra de Israel, que corresponde à fé / “lento para a raiva” / poder crescente e poder brotando. Através disso, alguém merece fortalecer seu serviço e não tomar conhecimento de qualquer obstrução, obstáculo ou confusão. Pois não é possível merecer verdadeiramente o serviço de Deus, exceto através disso, como explicado.
Assim, essencialmente, o anseio e fervor excepcionais de Moshe Rabbeinu, de que ele sentia tanto entusiasmo pela Terra de Israel, era apenas por causa deste traço de paciência; porque ele viu que lá, na Terra de Israel, alguém merece o aspecto de “lento para se irar”.
Isto é o que nossos Sábios ensinam: “Moshe rapidamente se curvou ao chão e se prostrou” (Êxodo 34: 8). O que ele viu? Ele viu “lento para a raiva” (Sinédrio 111a). Isso é como mencionado acima. Porque ele viu o aspecto de "lento para a ira", que depende da Terra de Israel, ele, portanto, "curvou-se por terra". Seu coração ardia pela Terra de Israel a fim de que ele pudesse merecer “diminuir a velocidade para a ira”, como acima.
Eles [os Sábios] disseram lá: “E outra opinião se mantém: Ele [Moshe] viu a verdade.” Um mantém isso e outro mantém aquilo, mas não há discordância. Isso ocorre porque a verdade corresponde à Terra de Israel, como explicado em outro lugar. O Talmud conclui aí: Disto podemos supor que ele viu “lento para a raiva” (ibid.). Pois, como mencionado, o aspecto da paciência é fundamental.
E cada pessoa tem que pedir a Deus que anseie e anseie pela Terra de Israel, e que todos os tzaddikim tenham um grande anseio pela Terra de Israel. Este também é um método propício para [superar] a raiva e a tristeza, pois “quem fica com raiva, é como se ele servisse à idolatria” (Shabat 105b). Mas a Terra de Israel corresponde à fé / ”lento para a raiva”; o reverso & lt; da Diáspora, que é idolatria / ira Divina & gt ;.
É por isso que antes do Kriat Shema, que é [uma expressão de] fé na unidade de Deus, pedimos: "Que Ele nos conduza com retidão à nossa Terra." Ou seja, imploramos e ansiamos pela Terra de Israel. Por meio disso, merecemos a fé, ou seja, Kriat Shema, que é a fé.
Torá 156
Seção 1
“Lev Tahor (um coração puro) cria para mim, ó Senhor, [e renova um espírito reto dentro de mim].” (Salmos 51:12)
Aquilo que uma pessoa fala em particular com seu Mestre é um aspecto de ruach hakodesh (espírito santo). O rei Davi, de abençoada memória, cuja virtude era muito grande, baseou o livro dos Salmos nisso.
Da mesma forma, [para] cada pessoa, de acordo com seu nível, este é um aspecto do espírito santo. Como está escrito (Salmos 27: 8), “A Ti disse o meu coração”; que Rashi explica: “Para você” - por sua causa e sob Sua responsabilidade, meu coração me disse. Tudo o que o coração diz & lt; a uma pessoa, para fazer o bem ou falar boas palavras diante de Deus, & gt; é literalmente a palavra de Deus. Este é um aspecto do espírito santo.
Uma pessoa deve sempre originar, cada vez solicitando com súplicas originais e palavras de apaziguamento. Para merecer isso, ele precisa de um coração puro. Um coração puro é o resultado da inspiração de seu coração e ardente por Deus. Isso purifica o coração. Em oposição a ser inspirado e inflamado por um pecado ou desejo maligno, Deus me livre, a partir do qual seu coração se torna
impuro, em oposição a isso, ele deve inspirar e inflamar seu coração para Deus. {Pois com o calor do coração se dispersa o espírito de impureza. Isso porque é da natureza do fogo dissipar o ar, como fica claro para aqueles que conhecem os elementos. Esta é a razão pela qual uma arma dispara quando a pólvora colocada no [martelo da arma] é acesa. Com a força do fogo, o ar é expelido, e é esse ar que impulsiona o que quer que esteja carregado na arma. Existem também outras coisas que esclarecem isso. No entanto, o princípio geral é que o fogo dissipa o ar. Como resultado, o calor de um coração que está em chamas por Deus dissipa os espíritos, que são o ar. Ou seja, ele dissipa o espírito de impureza e, por meio disso, o coração é purificado.}
Por meio disso, seu coração será purificado. Como está escrito (Números 31:23), “Tudo o que foi usado sobre o fogo, deve passar pelo fogo & lt; e ser purificado & gt ;.” E quando ele tem pureza de coração, ele merece, a cada vez, falar novas palavras - um aspecto do espírito santo.
Este é o significado [do versículo inicial]: Um coração puro crie para mim, ó Senhor -
Então: um espírito reto renove-se dentro de mim— Ele terá o mérito de originar novas palavras, que são um aspecto do espírito santo, como mencionado.
Seção 2
2. Agora, a maneira de obter inspiração e calor para Deus é por meio do movimento. Isso ocorre porque o movimento dá origem ao calor. Como vemos empiricamente, se alguém atirar uma flecha com cera afixada em sua cabeça, a cera derrete por causa do calor que resulta do movimento. Da mesma forma, quando uma pessoa anda de um lado para outro, & lt; ela cria calor no coração & gt; através de seu movimento. {E a essência do movimento vem do poder do pensamento. Pois, a princípio, o poder do pensamento está em repouso e imóvel. Depois disso, o poder do pensamento começa a se mover de um pensamento para o outro. Ou seja, a princípio, quando ele se sentou em seu lugar, seu pensamento era se sentar. Mas depois disso, quando ele quer ir, seu pensamento começa a se mover do primeiro pensamento para pensar em ir. Como resultado, ele atrai calor. É por isso que quando uma pessoa dorme, ela tem que se cobrir; porque quando a força do pensamento está em repouso e parada, ele não tem calor.}
O mesmo vale para questões espirituais. Quando o poder do pensamento pensa sobre a grandeza do Criador e Sua sagrada Torá, e se move de um pensamento para o outro, por meio do movimento ele atrai calor e seu coração está em chamas por Deus.
Da mesma forma, o calor primário do elemento fogo é aquele que ele recebe do movimento das estrelas. Isso ocorre porque o elemento fogo está acima do elemento ar e próximo às esferas celestes. Da mesma forma, cada esfera celestial recebe & lt; calor & gt; da esfera celestial acima dela.
Portanto, ao converter muitos para a justiça, ou seja, aproximar as pessoas do serviço de Deus, ou ao julgar todos os homens favoravelmente, o que também é chamado de converter muitos para a justiça - por meio disso ele também atrai calor e inspiração para Deus. Como está escrito (Daniel 12: 3), "... e aqueles que convertem muitos para a justiça como as estrelas."
Ele recebe o calor daquilo que está acima dele e também pode atrair o calor para outro. É como as estrelas, que recebem de cima e transmitem para baixo. Mas quem não recebe o calor de quem está acima, mesmo que traga calor para outro, é apenas temporário. Além disso, ele mesmo fica frio. É como o ferro em brasa que é lançado na água: o próprio ferro esfria e até o aquecimento da água é temporário.
{De "Agora, o caminho para chegar à inspiração" até aqui não foi registrado na ordem adequada porque eu não tinha ouvido diretamente dos lábios sagrados de Rebe Nachman, mas de outra pessoa em seu nome. Para saber a essência do assunto, consulte o ensino “Atik está oculto e oculto”, Lição # 21. Lá, esses insights são detalhadamente esclarecidos. O princípio geral é este: o movimento do intelecto cria calor no coração. Ou seja, como aí se explica, por merecer a compreensão do santo conhecimento por meio da santificação das “sete velas” ... conseqüentemente, se merece a inspiração do coração para Deus, como está escrito ali. Estude lá.
E através da inspiração do coração alguém merece dissipar o espírito de impiedade, o espírito de tolice, como acima. Como resultado, a pessoa purifica seu coração. Então, cada vez que ele tem uma conversa particular com Deus, ele merece falar novas palavras, que são literalmente um aspecto do espírito santo, como acima.}
Torá 157
Seção 1
Se uma pessoa se apegasse às palavras da Torá que emergem dos lábios do tzaddik, me pergunto como ele poderia depois suportar e desejar a vida neste mundo.
Este é o significado de (Avot 4: 5): Quem se beneficia das palavras da Torá remove sua vida deste mundo. Entenda bem isso.
Torá 158
Seção 1
Várias pessoas relataram que, em certas ocasiões, viram um fogo se apagando à distância. Eles chegaram perto dali, mas não era nada. Isso também aparece ocasionalmente na estrada; e ocasionalmente isso também appe
ars no mar. Já foi determinado que vem da névoa que sobe do solo.
Agora, há névoas que têm o poder do enxofre, de forma que algumas névoas sobem e se unem umas às outras & lt; e começam a queimar. Então, quando o vento vem e os atinge de cima, eles de repente se dissipam. & Gt;
Também existem indivíduos assim. Seu coração ocasionalmente arde por Deus e ele começa a servir a Deus. Mas depois de um tempo, seu [entusiasmo] se dissipou e ele voltou a ser como era antes. Ocasionalmente, dura meio dia ou alguns dias ou algumas semanas. Mas não é para sempre, nem mesmo por muito tempo.
Agora, essa [inspiração] vem dos ímpios, ou seja, daquilo que os ímpios estão cheios de arrependimento. Esses arrependimentos se juntam e chegam a alguma pessoa. E, de acordo com o número de arrependimentos que vem a ele, é por quanto tempo seu coração arderá por Deus. Pois com esses arrependimentos seu coração queima de repente.
No entanto, nem todas as pessoas são iguais nisso. Existem algumas pessoas para as quais a inspiração não vem desses arrependimentos, mas de alguma outra fonte.
Torá 159
Seção 1
Conhecer! existe um intermediário. Esta é a Shekhinah (a Presença Divina), que é uma mediadora entre o homem e Deus, por assim dizer.
Sabe-se que existem diferentes categorias de estudo da Torá - nem todos os estudos são iguais. Quando alguém merece estudar & lt; LiShMaH (para seu próprio bem) —ou seja, L'SheM Hashem (para o nome de Deus), que é o aspecto da Shekhinah, como é conhecido & gt; —então a Shekhinah recebe & lt; que & gt; estudar e elevá-lo a Deus & lt; no aspecto de mayin nukvin (águas femininas) & gt ;. Disto é extraído um influxo de generosidade, ou seja, generosidade espiritual e generosidade material.
Isso ocorre porque a Torá contém fogo e água. Então, quando a Presença Divina, que é um aspecto do intermediário, recebe a Torá, o poder do fogo então se eleva Acima, e a partir dele um influxo de generosidade é atraído Acima para todos os mundos e todos os anjos e serafins etc. Isso é espiritual recompensa. Então, o poder da água transforma isso em generosidade material e ela desce a este mundo.
Agora, este é o aspecto de direita e esquerda que está na Torá. Isto é (Provérbios 3:16), “Longos dias na sua mão direita e na sua esquerda riquezas e glória.” Pois “extensão de dias” refere-se ao mundo que é eternamente longo, como nossos Sábios ensinam (Kiddushin 39b). E este é o aspecto da generosidade espiritual, o aspecto da direita, pois esse influxo de generosidade está no mundo que é eternamente longo, os mundos superiores. Mas “riquezas e glória”, generosidade material, é o aspecto da esquerda.
No entanto, nem toda pessoa merece isso, que seu estudo seja elevado à Shekhinah. Para conseguir isso, ele deve ser um indivíduo estimado, e seu estudo deve ser apenas para a Presença Divina - ou seja, para tirar a Shekhinah do chão. Nem todas as pessoas merecem este estudo. E mesmo que & lt; lhe pareça que & gt; ele estuda com temor de Deus, e também se recita & lt; de todo o coração: "Para unificar [o Santo e sua Shekhinah] ..." & gt; - no entanto, quem sabe se ele é merecedor disso, de ter o seu estudo seja para a Shekhinah.
Quando seu estudo não se eleva até a Shekhinah, então, embora a Torá seja divulgada, ela é incapaz de se elevar ao lugar de sua morada - embora sua natureza seja elevar-se e ascender. Nesse ínterim, torna-se noite, quando todos os “comandantes da lei” emergem, como explicado no Santo Zohar (I, 203b). Eles atingem [seu estudo de Torá] e ela cai, espalhando-se por todo o mundo.
Todas as pessoas do mundo extraem do ar, e também extraem da Torá que foi espalhada no ar, enquanto acordado ou dormindo. E, de acordo com a natureza da pessoa a quem esta Torá chega, é isso que acontece com ela. Uma pessoa virtuosa e temente a Deus de proeminência ainda limitada, ou uma grande pessoa e um tzaddik, quando eles recebem destes [estudos] da Torá que foram espalhados, [a Torá] é transformada para eles no & lt; "orvalho da vida ”E & gt; o “orvalho da Torá” (Ketuvot 111b). Eles recebem disso um novo & lt; e poderoso & gt; despertar para a Torá.
Tudo depende do nível do receptor. Para alguns, esses [estudos] da Torá são transformados em novas percepções da Torá. Isso ocorre porque quando uma pessoa recebe vários [estudos] da Torá de várias pessoas, ela os transforma em novas combinações e, a partir disso, ela é capaz de atingir percepções profundas, bem como novos insights da Torá.
Quanto aos indivíduos menores, que são incapazes de perceber profundamente e se originar, eles recebem a partir disso um novo despertar e uma aspiração aguda pela Torá. Este também é um aspecto de um novo insight, porque a aspiração e a excitação são renovadas para ele. Tudo isso acontece quando atinge pessoas virtuosas e dignas.
No entanto, quando atinge pessoas que não são virtuosas, então acontece o inverso: em sua posse esses [estudos] da Torá são transformados em trinta e nove obras. Ele recebe uma aspiração aguda e um novo estímulo & lt; para desejos maus & gt; e
os esforços deste mundo. Este é literalmente o reverso do TaL (orvalho) da Torá - ou seja, Lamed Tet (trinta e nove) funciona, correspondendo a (Gênesis 3:19), "Com o suor de sua testa você comerá pão."
Este é o aspecto de direito e esquerdo na Torá, conforme mencionado. Em outras palavras, quando atinge uma pessoa virtuosa, é transformado no TaL da Torá - ou seja, o aspecto da direita; ao passo que, inversamente, torna-se L-T funciona - isto é, o aspecto da esquerda. Pois o estudo da Torá que se eleva até a Shekhinah é feito da direita e da esquerda, fogo e água, generosidade espiritual e generosidade material. Mas naquele estudo que é incapaz de subir até a Shekhinah e é espalhado no ar, há uma transformação de direita e esquerda, fogo e água, em obras TaL ou LT - dependendo da natureza do receptor, como acima .
Este assunto é realmente esclarecido do físico. Quando uma pessoa estuda, vapores e névoas saem de sua boca. E ocasionalmente, mesmo quando ele não diz nada, durante o tempo em que fica sentado estudando o livro, vapores e névoas emergem & lt; de sua boca & gt ;. Eles contêm calor e umidade, como é conhecido na natureza.
Agora, esses vapores e névoas que saem são um aspecto do fogo e da água. Quando eles são incapazes de subir onde deveriam, então, à noite, eles são atingidos pelas mencionadas [forças], ou seja, os "comandantes da lei" que saem à noite, como acima, e são espalhados no ar. As pessoas extraem do ar e, portanto, cada um extrai dessas forças da Torá que foram espalhadas pelo ar.
E assim, na verdade, o orvalho físico também tem duas forças: o bem e o mal, para a morte e para a vida. Estes também são feitos de névoas que se erguem do solo. Há um frescor à noite, e o ar frio os atinge de cima para que caiam. As [névoas] são assim transformadas em orvalho. Esta é a força vital de todas as gramas e dos animais que as comem & lt; enquanto o orvalho ainda está sobre elas & gt; Engorda.
No entanto, existem espécies que são muito prejudicadas pelo orvalho. Pessoas que comem do orvalho também são prejudicadas, pois isso leva a pragas e a diversos tipos de doenças, Deus me livre.
Descobrimos, portanto, que existem duas forças no orvalho: para a morte e para a vida, conforme mencionado. O mesmo acontece com os mencionados [estudos] da Torá como resultado dos conceitos discutidos, pois eles correspondem literalmente ao orvalho físico. Eles são transformados em tal, e “os justos vão neles ...” (Oséias 14:10), como acima. {Depois que o Rebe Nachman deu esta lição, ele fez a seguinte observação: “Mas eu não encontrei um versículo ou algum discurso de nossos Sábios em que este ensino possa ser encontrado. Talvez haja alguém que seja capaz de encontrar esses ensinamentos em algum versículo ou discurso de nossos Sábios. ” Ele então mencionou o que Rabino Yehoshua disse (Sotah 27b): Quem removerá a poeira de seus olhos, Rabino Yochanan ben Zakai, que você diria: "Ainda chegará um tempo ... pois não tem nenhum versículo corroborante na Torá" ? Certamente, Rabi Akiva, seu aluno, encontrou um versículo para isso na Torá.}
Torá 160
Seção 1
O pulso bate e bate em uma pessoa. Às vezes, bate em uma pessoa e a leva ao serviço de Deus, como em (Cântico dos Cânticos 5: 2), "O som da batida de meu amado". E às vezes, leva uma pessoa a pecar, Deus me livre.
Isso ocorre porque o pulso vem da respiração, e a respiração vem do ar por meio da fala. Dependendo da fala, essa é a natureza do pulso; para o bem ou o contrário.
Torá 161
Seção 1
A controvérsia levanta e eleva uma pessoa & lt; com zelo crescente no serviço de Deus & gt ;. Isso porque “o homem é a árvore do campo” (Deuteronômio 20:19).
Agora, uma árvore deitada no chão não pode se erguer, exceto quando as águas da enchente caem sobre ela. Então, a água pega e carrega a árvore. E a polêmica se chama água, como está escrito (Salmos 88:18): “Eles me cercaram como água o dia todo; juntos, eles me cercaram. ”
Torá 162
Seção 1
Nos dias do Magid, de abençoada memória, havia um homem rico e distinto que se opôs aos seguidores do Magid. Seus seguidores falaram sobre este homem. [O Magid] disse que eles deveriam tentar atrair este homem para mais perto dele, estender um grande esforço nisso e orar a Deus para que Ele os ajude. E assim fizeram, até que Deus os ajudou e eles o trouxeram ao Magid, de abençoada memória. O homem tornou-se virtuoso e temente a Deus, mas começou a perder seus bens.
O Magid disse: Esses dois não podem estar juntos em um só lugar - Torá e destaque. Pois “Quem quiser tornar-se sábio, volte-se para o sul; para ficar rico, que se vire para o norte ”(Bava Batra 25b). Descobrimos, portanto, que quando uma pessoa quer se tornar sábia, ela fica ao sul e, portanto, é impossível para ela se tornar rica. Isso porque quando ele está no sul, ele não está no norte, e a riqueza está no norte. E o inverso também é verdadeiro.
A exceção a isso é se ele está no nível máximo de humildade, de modo que está literalmente "
nenhuma coisa." Então, ele não fica de lado nenhum. Pois é impossível dizer dele que está no norte ou no sul, visto que ele é nada e nada, literalmente. Portanto, é possível que a Torá e a proeminência estejam em um só lugar; como por exemplo Moshe Rabbeinu, de abençoada memória, e Rabbeinu HaKadosh.
Torá 163
Seção 1
Ocasionalmente, a fala está definida e pronta para ser articulada, mas não surge por meio da boca, mas por meio do pescoço. {Às vezes, é literalmente possível ouvir que as palavras não vêm pela boca, mas pela nuca.}
Isso ocorre porque existem três forças do mal. As forças do mal sempre querem capturar a fala para si mesmas, especialmente a fala sagrada de uma grande pessoa. Para eles, todas as palavras são boas, agradáveis e importantes, e eles querem capturá-las. E certamente assim quando falar é verdadeiramente agradável. Portanto, & lt; even & gt; se Sara não fosse tão bonita, os egípcios, todos de pele escura, a teriam admirado muito.
Agora, a fala é um aspecto de sarah (governo), para cada pessoa proporcional ao seu nível. Uma pessoa é um aspecto de “sarah nacional” (Berakhot 13a), governando com seu discurso sobre uma cidade e um país. Outro é um aspecto de Sarah em todo o mundo. Ainda outro “governa em sua casa” (Ester 1:22).
No entanto, para [as forças do mal] - que são um aspecto do Egito porque todos eles são negros e humildes - toda fala é importante e eles querem capturá-la. Pois as três forças do mal são o “padeiro-chefe”, o “mordomo-chefe do vinho” e o “açougueiro-chefe” - os desejos de comida e bebida. E “PhaRaOH” é [composto pelas] mesmas letras que HaORePh (a nuca), que está por trás da santidade.
Assim que os três oficiais mencionados, que são os chefes do Faraó, veem Sara, que fala, ela [parece] bonita e agradável aos olhos deles. Eles a capturaram para o Faraó, como está escrito (Gênesis 12:15): “Os oficiais do Faraó a viram e falaram muito bem dela ao Faraó”.
Para os três policiais anteriores são [simbólicos] a traquéia, o tubo de alimentação e as veias. Eles prendem a fala para a nuca.
Agora, eis que quando a palavra é palavra sagrada, é o aspecto de Sara, pois a Presença Divina residia com ela. Então, embora tenha sido muito, muito doloroso para Avraham quando ela foi levada, ele sabia e confiava em Deus que era um grande favor que ela fosse mantida cativa ali, pois produziria uma grande satisfação para Deus. Isso corresponde a (Eclesiastes 8: 9), "Há um tempo em que um homem governa sobre outro em seu próprio detrimento [do governante]." Pois ela colheu as centelhas sagradas de lá, como é conhecido.
Mas se a palavra é mundana, existe a possibilidade de ser levada cativa lá, Deus me livre. Quase poderia estar preso lá, Deus me livre, se não fosse que um verdadeiro tsadic viesse, pois ele tem o poder de removê-lo de lá.
Além disso, existe uma pessoa que se transforma inteiramente na fala; tornando-se o assunto da conversa das pessoas, com todos falando sobre ele. Ele vagueia e se espalha, [porque ele está] na boca de todos. Onde quer que ele vá, ele sofre & lt; severo & gt; tormento e infortúnio não natural.
Para cada pessoa, de acordo com seu nível, possui um “Faraó”, & lt; nuca & gt ;. Quando ele entra na boca de uma grande pessoa - ali o Faraó é rei, o Egito é a terra e há três oficiais. & lt; E & gt; mesmo que ele fique muito aflito quando eles captam a fala e controlam [as palavras], ele fica aliviado, pois ele pode encontrar centelhas sagradas lá e ser beneficiado por isso.
Mas quando ele entra na boca de pessoas vis, onde capturam a fala para a nuca, e é controlado ali - em 'um deserto desolado, assolado pela seca e seco, por onde ninguém passou' (cf. Jeremias 2: 6 ) —Ele, & lt; fala, & gt; não tem ninguém para encontrar. É muito doloroso e amargo. [Sua] alma vagueia e se espalha; uma dispersão da alma na boca de inúmeras pessoas. Ele está cansado, com fome e com sede no deserto; e ele [sua alma] não tem sustento com o qual restaurar seu eu faminto e ressecado & lt; ou seja, não tem ninguém para encontrá-lo e elevá-lo de lá & gt ;, de modo que ele se auto-devore. Isso corresponde a (Isaías 9:19), "Cada homem come a carne do seu braço."
É como o homem que foi dominado por um grande resfriado, mas não tem cobertura para se aquecer e se envolver. Então ele se enrola, se agasalha e se contrai. Da mesma forma, a alma. Não tem nenhuma capa para se envolver e cobrir. É como em (Salmos 107: 5), “Sua alma estava envolvida neles” - ela se envolve em si mesma. Torna-se tão fraco que, mesmo que receba algum alimento, não tolera comê-lo. É como a pessoa doente que não está bem há muito tempo. Ele ficou tão doente que é impossível tolerar qualquer comida. Quando é dado a ele, ele rejeita e não pode tolerar.
O que há para fazer? Trouxemos isso para nós mesmos ao não aceitar o bom conselho dado por Deus, & lt; como em & gt
; (Jeremias 2:27), “Eles me viraram as costas e não o rosto”. E então, ele é preso na prisão, porque ele é pego e amarrado lá.
Ocasionalmente, eles o levantam, em direção ao céu. Mas depois, eles o jogaram longe. Pois a subida não foi uma progressão, mas como um lançamento incidental para cima. Portanto, ele foi lançado para baixo, como está escrito (Salmos 107: 26), “Eles sobem aos céus, descem às profundezas”.
Que Deus envie uma cura para a alma. Pois confiamos que tudo será como deveria, e nosso fim Ele cumprirá. Um homem.
{Eu ouvi tudo isso dos lábios sagrados do Rebe Nachman. Mas depois, quando ele viu o que eu havia escrito, disse que eu não havia gravado direito.
Ele também disse que todas essas coisas estão ligadas ao que nossos Sábios ensinam: Quatro são obrigados a dar graças (Berakhot 54b) - elucidado no Salmo 107. O que é aparente e compreendido por suas palavras é que todos esses quatro - errantes no deserto , prisioneiros, doentes e viajantes no mar - aludem aos infortúnios da alma.
Isso é como explicado acima a respeito dos infortúnios da alma que vagueia cansada, faminta e sedenta no deserto; que corresponde a: “Eles vagaram pelo deserto ...” (Salmos 107: 4). Da mesma forma, fala da doença da alma que se tornou tão fraca que, mesmo se alimentada, [ela não consegue tolerar comê-la]. Isso corresponde a (ibid.:18), “Suas almas abominavam toda comida”, que se refere a uma pessoa doente. Também fala da pessoa presa na prisão (ibid.:10); e de, “Eles sobem ao céu, eles descem às profundezas”, que corresponde àqueles que viajam no mar.
É claro que a intenção sagrada do Rebe Nachman era que todos os quatro que são obrigados a dar graças aludem aos infortúnios da alma no serviço de Deus. [A alma] tem muita oposição e muitos se levantam contra ela. Sofre tormento, aflição, grandes perambulações e infortúnios não naturais, conforme mencionado. Mas todas as vezes, Deus o resgata de todos os infortúnios, e por isso somos obrigados a dar graças, sempre.
Que Deus nos conceda o mérito de compreender suas santas intenções.}
(Estude este assunto no discurso “E Deus Conduziu”, Lição # 62. 31)
Torá 164
Seção 1
Sobre as conversas cotidianas do verdadeiro tzaddik:
Por exemplo: um médico adoeceu e foi forçado a ficar aos cuidados de um médico de primeira linha. Ainda assim, o médico quer que ele prescreva uma cura de acordo com o que ele sabe - extrair o dente e raspar o cabelo. Mas o médico está familiarizado com as curas especiais e superiores que deve ministrar.
Da mesma forma, acontece que uma pessoa vem ao erudito da Torá e tzaddik da geração, que é um curandeiro para almas enfermas, e quer que o tzaddik prescreva para ela uma cura, ou seja, práticas e rotinas de acordo com o que sabe. Mas, na verdade, o tzaddik tem as curas e métodos corretos que [a pessoa] precisa para ser orientada para a saúde.
Agora, às vezes, é vital que o doente tome um determinado remédio, mas se for dado o remédio em si, direto, o doente com certeza vai morrer. Portanto, é necessário misturar o medicamento com outras coisas.
Da mesma forma, existem pessoas a quem é impossível revelar os ensinamentos internos da Torá que são necessários para curá-las. Pois a Torá é chamada de cura, como está escrito (Provérbios 3: 8), "Será uma cura para o seu umbigo." Pois há uma força dupla na Torá: [pode ser] um elixir da vida ou uma poção da morte. Como nossos Sábios ensinam: Se alguém for digno, torna-se um elixir da vida; se não for digno, torna-se uma poção de morte (Yoma 72b).
Portanto, se eles disserem a ele a própria Torá, de forma direta, ele certamente morrerá. No caso dele, por não ser digno, torna-se uma poção de morte. Consequentemente, para ele, é necessário incluir os ensinamentos internos da Torá em outros ensinamentos da Torá.
Às vezes, ele nem mesmo consegue tolerar isso, mesmo que esteja incluído em outros ensinamentos da Torá. Então, eles envolvem a Torá em conversas mundanas e cotidianas, para que ele possa receber a cura que está escondida ali. Pois a Torá, também, está atualmente envolvida em histórias, porque é impossível entregá-la diretamente.
Torá 165
Seção 1
“V’ahavta L’reiakha (Você deve amar o seu próximo) como a si mesmo; Eu sou Deus." (Levítico 19:18)
Ou seja, você deve aceitar com amor todos os problemas e aflições que surgirem em seu caminho. Pois é certo que você saiba, que de acordo com seus atos - apesar de todas as aflições e problemas que você experimenta - Ele, no entanto, o trata com compaixão. Porque você merece mais e mais, Deus me livre, de acordo com suas ações.
Este é o significado de: Você deve amar seu Rei 'A, vizinho - Você deve amar o RA (mal) que vem até você. Os problemas e aflições que surgem em seu caminho, Deus me livre - aceite-os com amor.
A razão é: como você— É como você; isto é, compatível com suas ações.
Eu sou Deus - O Mestre da Compaixão. Mesmo assim, trato você com compaixão, como um
além.
Torá 166
Seção 1
Quando as pessoas estão pelo tzaddik, ele então tem soberania.
Assim, Eliseu às vezes é referido como "um homem de Deus" (2 Reis 5: 8), e às vezes simplesmente como "Eliseu". Nossos Sábios ensinam (Zohar II, 44b): Quando os alunos-profetas estavam com ele, ele foi chamado de “um homem de Deus”; mas quando ele estava sozinho, ele era simplesmente chamado de “Eliseu”.
Torá 167
Seção 1
Conheça e acredite! os Shabat passados na presença do verdadeiro erudito da Torá são como jejuns.
Torá 168
Seção 1
Quando uma pessoa fica orgulhosa, é uma indicação de que ela experimentará infortúnios, Deus me livre. Como está escrito (Provérbios 16:18), “Antes da destruição, orgulho.”
Da mesma forma, quando ele é humilde, é uma indicação de que experimentará grande honra. Como está escrito (ibid. 15:33), "E antes da honra, humildade."
Torá 169
Seção 1
“V’haya Ekev Tishma’un (E será na esteira de sua atenção) a essas leis, protegendo-as e cumprindo-as ...” (Deuteronômio 7:12)
Quando há problemas, Deus me livre, sejam problemas públicos ou privados, é impossível dançar. Pois quando os julgamentos existem, eles são entregues aos emissários do julgamento - chamados de “corredores” (Zohar I, 43a) - que são o aspecto dos pés. Então, os pés ficam pesados por causa do sangue que se estende até lá - ou seja, os julgamentos.
Pois o sangue é um aspecto do julgamento. E quando o julgamento “nasce”, nesse ponto o sangue sai dos pés. Assim, ao nascer, o sangue sai dos pés da mulher e seus pés esfriam, como ensinam nossos Sábios (Sotah 11b).
Agora, a essência do nascimento é quando o sangue sai dos pés - ou seja, os julgamentos partem dos pés. Isso ocorre porque o período de gravidez é um aspecto de julgamento. Como nossos Sábios ensinam: No momento em que Você está cheio de ira contra eles como uma mulher grávida (Berakhot 29b).
Descobrimos, portanto, que a gravidez corresponde ao julgamento e o nascimento corresponde ao julgamento atenuante. Pois então, no momento do nascimento, o sangue sai dos pés - sendo esta a essência do nascimento, como mencionado.
Portanto, em um momento de julgamento e angústia, Deus me livre, é impossível dançar. É então impossível erguer os pés, pois os pés estão pesados numa época em que os julgamentos abundam. Isso ocorre porque o sangue, que é um aspecto do julgamento, é atraído para os pés, como acima. Mas quando o sangue / julgamento sai dos pés, ou seja, quando os julgamentos são mitigados, os pés ficam leves. Nesse caso, a alegria pode estender-se até lá, até que se dance de alegria.
Seção 2
2. Agora, a maneira de mitigar o julgamento é por uma pessoa julgando a si mesma. Ou seja, em tudo o que faz, ele mesmo deve se julgar e se avaliar em todos os aspectos: era essa a maneira adequada de se comportar? Ele deve pesquisar seus caminhos e corrigi-los adequadamente, de acordo com o julgamento e a lei da Torá.
Através disso que uma pessoa julga e avalia a si mesma, ela mitiga e elimina o julgamento Acima. Pois quando há julgamento abaixo, não há julgamento Acima (Devarim Rabbah 5: 4).
Então, quando o julgamento é mitigado, o sangue escapa dos pés, caso em que a alegria pode estender-se aos pés até que se mereça dançar.
Seção 3
3. E esta é [a explicação do versículo inicial]: {“E será na esteira de você ouvir essas leis, protegê-las e cumpri-las ...” } V’hayah (E será) ekev (na sequência de) sua escuta - “V’hayah” denota alegria; “Ekev” alude aos pés. Ou seja, ser digno de alegria - a ponto de os EKEVayim (os calcanhares), que são os pés, ouvirem a alegria - isso é alcançado por:
estes mishpatim (leis), protegendo e fazendo-os— Você deve salvaguardar fazer os mishpatim (avaliações) e julgamentos por si mesmo. Com isso, o julgamento de Cima é eliminado, conforme mencionado.
Então, "V’hayah ekev sua escuta." Você ouvirá a alegria nos pés, como resultado dos julgamentos terem partido de lá.
Seção 4
4. Além disso, descobri o seguinte: Isso corresponde a, "... então Deus salvaguardará a Aliança para você." Pois quando você merece alegria, então o próprio Deus salvaguarda o brit para você. Isto é, Ele o ajudará a guardar o reino sagrado. Isso ocorre porque o principal defeito do brit é a tristeza, como é conhecido.
Pois a mancha do brit vem da conhecida força do mal, que é chamada LiLiT porque sempre m’yaLeLeT (lamentos) - o aspecto da tristeza.
Portanto, a proteção principal do brit é merecida pela alegria. Isso ocorre porque pela alegria alguém merece ter o próprio Deus auxiliando-o na guarda da brit sagrada, como acima.
Torá 170
Seção 1
“YHVH Mah Rabu Tzarai (Ó Deus, quão numerosos são meus algozes), muitos [se levantam sobre mim].” (Salmos 3: 2)
Cada pessoa, dependendo da sua alma e do seu serviço [a Deus], tal é o sofrimento que experimenta. Uma pessoa experimenta o sofrimento de seus filhos & lt; e de sua esposa & gt; ou de seu pai & lt; e mãe & gt; ou de um vizinho. Outra pessoa está em um nível superior a ela; ele experimenta o sofrimento de vizinhos distantes. Outro é
ainda maior; ele experimenta o sofrimento de toda a cidade. E há um que é muito grande; ele experimenta o sofrimento do mundo inteiro.
Agora, cada pessoa, em virtude do sofrimento, carrega consigo aquelas pessoas de quem sofre. Pois quando ele experimenta o sofrimento deles, ele os carrega consigo.
Mas como é possível que algo físico carregue consigo tantas pessoas? Porém, como resultado do sofrimento, o corpo é subjugado. Isso ocorre porque todas as [formas de] sofrimento são chamadas de angústia, pois angustiam e oprimem o corpo. E quando o corpo é esmagado pelo sofrimento, como resultado, a alma irradia e é intensificada. Pois quando a matéria é subjugada, a forma é aprimorada. Como está escrito no Zohar (III, 168a): Um tronco que não pega fogo é estilhaçado; um corpo que não pega o fogo da alma ...
É por isso que é chamado de TZaRaH (angústia), semelhante a TZuRaH (forma). Pois, como resultado da tzarah, o corpo é subjugado e a tzurah irradia. Conseqüentemente, em virtude do sofrimento e angústia, a forma - a alma - irradia. Assim, a alma é capaz de carregar sobre si inúmeras pessoas.
Esta é [a explicação de]: Ó Deus, quão numerosos são meus TZaRai, algozes - Quanto mais minha angústia aumenta:
muitos se levantam sobre mim - Como resultado, eu carrego, levanto e elevo muitos à sua fonte.
Torá 171
Seção 1
“V’rabim Miysheinei (E muitos daqueles que dormem) na poeira da terra irão despertar, alguns para a vida eterna, e alguns para a desgraça e vergonha eterna.” (Daniel 12: 2)
Através de um despertar de uma nova visão no serviço de Deus, algo que era desconhecido até agora, muitos daqueles que dormem no pó da terra irão despertar, mas alguns para a vida eterna, e alguns para a desgraça e vergonha eterna.
Pois “os tsadikim irão com eles” (Oséias 14:10) - com essa visão eles servem a Deus; “Mas os transgressores neles tropeçarão” - eles não servem a Deus com isso. Em vez disso, por meio disso, eles denegrem e desgraçam a todos no mundo, visto que conhecem esse novo insight e todos no mundo não sabem disso.
Como eu [Reb Noson] ouvi:
desonrar e envergonhar olam, eterno - Isto é, desgraçar e denegrir o olam (mundo). Pois eles não fazem uso desse insight, exceto para denegrir e desgraçar todos no mundo, porque eles sabem disso, mas todos no mundo são desprovidos e carentes disso.
Torá 172
Seção 1
Qualquer carência que uma pessoa sinta - seja filhos, sustento ou saúde - é inteiramente da parte da própria pessoa. Pois a luz de Deus flui sobre ele continuamente, mas a pessoa, por causa de suas más ações, faz uma sombra para si mesma para que a luz de Deus não a alcance. E, de acordo com seus atos, é lançada a sombra que bloqueia a luz de Deus. Assim, a falta que ele experimenta está de acordo com a ação pela qual a sombra foi projetada.
Agora, eis que a sombra vem de uma coisa material oposta a uma coisa espiritual (ou seja, que é mais etérea do que isso}. Por exemplo, a materialidade de uma árvore ou pedra oposta à luz & lt; do sol ou da lua & gt; lança uma sombra. Da mesma forma, um eclipse solar ou lunar & lt; é & gt; por causa da sombra da terra. E também o próprio sol, vis-à-vis o que está acima dele, é material e projeta uma sombra em frente a ele.
Portanto, uma pessoa, compatível com sua materialidade e compatível com suas ações, cria uma sombra dentro de si mesma que bloqueia a luz de Deus e o influxo de generosidade. Mas se uma pessoa se anula a ponto de não fazer parte deste mundo, então, ela não faz sombra e recebe a luz de Deus.
E a essência da luz de Deus é a glória, porque tudo o que o Santo criou, Ele criou apenas para a Sua glória. Como está escrito (Isaías 43: 7), "Eu o criei para a Minha glória ..."
Este é o significado de: “A sua glória enche o mundo inteiro” (ibid. 6: 3). Ou seja, se ele anula o mundo inteiro, de forma que ele não faz parte deste mundo, ele então recebe a luz de Deus - que é glória.
Este também é o significado de: “Os sábios herdarão a glória” (Provérbios 3:35). Isso ocorre porque “a sabedoria vem do nada” (Jó 28:12). Portanto, os sábios, que são “nada”, merecem a glória porque não fazem uma sombra que obstrua - pois eles não possuem materialidade alguma.
Seção 2
2. Quando Deus mostra um semblante alegre, há & lt; then & gt; vida e bom para o mundo. O contrário também é verdade, Deus me livre. Da mesma forma, quando o tzaddik exibe um semblante alegre, isso é & lt; bom para o mundo & gt ;. E o inverso também é verdadeiro.
Este é o significado de: & lt; “Veja, portanto, que estou colocando liPhNeIkheM (diante de você) hoje tanto uma bênção quanto uma maldição” (Deuteronômio 11:26) —especificamente “em seu PaNIM (semblante)” & gt ;.
Torá 173
Seção 1
Por meio da caligrafia, o verdadeiro tzaddik é capaz de discernir a alma e o interior da alma do escritor, bem como sua fé e a raiz de sua fé.
Há um aspecto [conhecido como] a raiz da fé, pois a própria fé tem vita
lidade e uma raiz. Ou seja, existe um Mundo de Fé de onde a fé é derivada. E o Mundo da Fé também tem fé em Deus - sendo esta a raiz da fé, o aspecto interno da fé.
Este é também o aspecto interno da alma, pois a alma e a fé são um conceito. Como está escrito (Isaías 26: 9), “Com a minha alma ansiava por Ti durante a noite”; e está escrito (Salmos 92: 3): “A tua fé nas noites”.
Além disso, através da escrita é possível discernir a alma e o interior da alma que, como mencionado, corresponde ao aspecto interior da fé. Isso está no aspecto de ANoKhiY, como nossos Sábios ensinam (Shabat 105a): Ana Naphshi Ktavit Y’havit - ou seja, o escritor coloca sua alma na escrita. E também o interior de sua alma, como é encontrado no Sagrado Zohar: ANiY - um acróstico para Ana Naphshi Y’havit - se refere à Shekhinah Externa; ANoKhiY se refere à Shekhinah Interior. Descobrimos, portanto, que Kaf alude ao aspecto da Shekhinah Interna.
Da mesma forma, é encontrado no Etz Chaim (1: 4) com relação ao revestimento dos mundos, que Keter é o interior da alma. E, como foi ensinado anteriormente, o Kaf corresponde a Keter, pois a Shekhinah é um aspecto da alma, como é conhecido.
Descobrimos, portanto, que por meio da K'tav (caligrafia), que é um aspecto do Kaf, o aspecto interno da alma - o interior da fé - é revelado e visto.
No entanto, a conversa que uma pessoa tem com o verdadeiro tzaddik está em um nível mais alto do que a escrita. Isso ocorre porque a escrita nada mais é do que o funcionamento da alma e, a partir desse funcionamento, o tzaddik é capaz de compreender a essência da alma. Mas a palavra é a própria alma. Como está escrito (Cântico dos Cânticos 5: 6), "Minha alma saiu quando ele falou."
E mesmo que a fala seja algo que não tem substância real, ainda, porque ele é um verdadeiro tsadic e a fala é a própria essência da alma, ele é, portanto, capaz de ver a própria essência da alma.
Torá 174
Seção 1
Quando os julgamentos cercam uma pessoa, Deus me livre, aqueles que oram por ela devem evitar mencionar seu nome para que os julgamentos não se tornem mais fortes, Deus me livre.
Como é apresentado: o pai de Noach não lhe deu um nome no nascimento porque o mundo estava então em [estado de] julgamento. Seu pai, portanto, não quis nomeá-lo, pois através de um nome ele seria discernido e identificado pelas forças acusadoras. Os julgamentos poderiam então dominá-lo.
Assim, quando Moshe Rabbeinu, de abençoada memória, orou em nome de Miriam, ele não mencionou o nome dela. Ele apenas disse simplesmente (Números 12:13): "Ó Deus, por favor, cure-a!" Como os julgamentos a haviam aborrecido, ele não quis mencionar explicitamente o nome dela, conforme explicado.
Mesmo assim, ele escondeu o nome dela em uma alusão incrível em sua oração, pois "na r'pha (por favor, cure)" é um equivalente numérico exato de "Miriam Yokheved" - isto é, o nome da pessoa doente e o nome dela mãe. Pois é necessário mencionar a pessoa doente ao orar por ela, mas ele não quis mencionar [o nome dela] explicitamente, como acima.
Torá 175
Seção 1
O principal benefício de chorar é quando é motivado por alegria e felicidade. É até muito bom quando o remorso é motivado pela alegria; quando, por causa de sua grande alegria em Deus, a pessoa sente remorso e sofre muito por ter se rebelado contra Ele nos dias anteriores. Ele começa a chorar por causa de sua alegria abundante. Este, então, é o principal benefício do choro: deve ser motivado pela alegria.
Assim, a palavra B’KhiYaH (choro) é um acróstico para "B’shimkha Y’giloon Kol Hayom (em Seu Nome eles se alegram o dia todo)" (Salmos 89:17). O choro deve ser motivado principalmente pela alegria no Nome de Deus. Isso ocorre porque o choro é iniciado a partir do Santo Nome SaG, que está na [sefirah] Binah. Portanto, b’khiyah é numericamente equivalente às letras de expansão de SaG, como é explicado nos escritos do Ari.
Em outras palavras, a excitação para chorar deve vir de alegria. Isso ocorre porque BINah é coração, como está escrito, “O coração mayBIN (entende)” (Tikkuney Zohar, Introdução; Berakhot 61a). E a alegria principal está no coração, como está escrito (Salmos 4: 8), “Puseste alegria no meu coração”. Portanto, a excitação para chorar deve vir de lá, como acima. Com isso, o choro é “adoçado”. Entenda isso.
Torá 176
Seção 1
A pessoa deve agir muito rapidamente para expulsar de dentro de si o espírito de tolice - aquele que seu coração está cheio de um espírito de tolice que se apega a ela. Isso é conseguido estando apegado ao verdadeiro tzaddik. Apego significa amor interior: ele ama muito o tzaddik. Como resultado, seu coração está englobado no coração do tzaddik.
Agora, porque seu coração está cheio de um espírito de loucura, e o espírito é ar - e, como foi provado cientificamente, a natureza do ar é buscar um vácuo para preencher - então, quando o ar encontra um vácuo para preencher, estoura e irrompe [para fora] rápida e descontroladamente. Portanto, quando seu coração está envolvido no coração do tzaddik - o coração do tzaddik sendo vazio, como em (Salmos 109: 22), "Meu coração está vazio dentro de mim" - o ar do espírito de f
Apenas isso gruda em seu coração - seu coração sendo preenchido com este ar - descontroladamente explode e parte seu coração, escapando para fora porque encontrou um vácuo no coração do tzaddik.
E então, como resultado de expulsar rapidamente o espírito de loucura de dentro de si mesmo, ele tem um coração partido. Pois seu coração se parte como resultado da rapidez e do frenesi com que o espírito de loucura sai, como acima. Porque momentaneamente não encontrou uma maneira de sair, o coração se partiu.
Torá 177
Seção 1
"Vayomer YHVH Salachti K’devarekha (E Deus disse: Eu concederei perdão, como você falou)." (Números 14:20)
As primeiras letras [de "Vayomer YHVH Salachti K’devarekha"] soletram KOSY (minha xícara). [A raiz da palavra] k’DeVaRekha ("como você falou") - DaVaR - é um acróstico para "Dishanta Vashemen Roshi (Você ungiu minha cabeça com óleo)" (Salmos 23: 5).
Pois existem verdadeiros tsadikim que têm o poder, por meio de sua bebida ocasional de vinho, de perdoar a iniqüidade. Como nossos Sábios ensinam: O vinho tem dois aspectos: se ele for digno, ele se torna rosh (a cabeça) (Yoma 76b). Quando ele se torna “a cabeça”, que é o aspecto das mentalidades, ele é então capaz de perdoar a iniqüidade. Como está escrito (Provérbios 16:14), "mas o sábio o perdoará."
Este é o significado de: "E Deus disse:‘ Vou conceder perdão, k’devarekha ’." Pois davar é um acróstico para dishanta vashemen roshi, que é um aspecto de mentalidades perfeitas. {Isso corresponde a “óleo sagrado para a unção” (Êxodo 30:25); como em, "Como óleo precioso sobre a cabeça" (Salmos 133: 2), como é conhecido.}
E este é: "vayomer YHVH salachti k’devarekha", cujas primeiras letras são kosy, como acima. Isto é, “Eu concederei perdão, como você falou” - o perdão é especificamente como devarekha. É compatível com o dishanta vashemen roshi que você merece. Isto é, de acordo com as mentalidades às quais o tzaddik merece por beber vinho, ele também merece perdoar a iniqüidade. Pois a essência do perdão é por meio da sabedoria e das mentalidades sagradas que ele recebe, como em, "mas o sábio o perdoará."
Este também é o significado de: "Você ungiu minha cabeça com óleo, kosy (meu copo) transborda." Isso corresponde a (Salmos 66:12), “Nós passamos pelo fogo e pela água, e Tu nos trouxeste a uma abundância transbordante”. Pois assim foi com o Bezerro de Ouro (Êxodo 32:20), “O Bezerro queimou no fogo ... e o espalhou na água”.
Seção 2
2. [Este é o significado de] "ha 'UMNam eilem ([você] está realmente em silêncio)" (Salmos 58: 2) - o UMaNut (embarcação) fica em silêncio por não ter palavras para exultar. A fala deve ser fornecida para a nave para que possa exultar Acima. Assim, ELoHYM é feito [de EiLeM], pois as letras YH são as mentalidades.
E isso depende da guarda do Pacto, pois “as tribos de YaH são um testemunho para Israel” (Salmos 122: 4) refere-se a guardar o Pacto {como Rashi explica na porção de Pinchas (Números 26: 5)}.
Seção 3
3. [E isto é:] {Que Seu grande Nome seja exaltado e santificado no mundo que Ele criou de acordo com Sua vontade, e que o reino seja concedido à Sua realeza (Oração Kadish). } ... no mundo que Ele criou de acordo com Sua vontade, e o reino seja dado a Seu Malkhut, Reinado - Malkhut é um aspecto da glória. Como está escrito (Salmos 145: 11), “Da glória do teu reino falarão”. É também um aspecto da vontade, pois a vontade de uma pessoa é sua glória (Yerushalmi, Peah 1: 1).
Agora, quando uma pessoa está satisfeita e disposta à vontade de Deus - exatamente como Ele deseja - ela então dá o reino à Sua realeza. Pois a essência de Malkhut vem da vontade. Isto é, “... no mundo que Ele criou de acordo com Sua vontade, e o reino seja dado a Seu Malkhut” - pois a essência de Malkhut vem da vontade, como acima.
No entanto, quando uma pessoa deseja alguma outra vontade, distinta da vontade de Deus - por meio dela, a realeza de outros, dos gentios, é criada. E, de acordo com a outra vontade, tal é o grau de realeza que é criado para alguns gentios.
Pois uma pessoa tem que anular completamente sua vontade vis-à-vis a vontade de Deus. Não deve ter outra vontade, senão a vontade de Deus: seja que tenha dinheiro e filhos, ou não, Deus o livre; sejam todas as outras vontades. Ele não deve querer outra vontade senão a vontade de Deus.
Seção 4
4. Que Seu grande Nome yitgadal (seja exaltado) e seja santificado.
YiTGaDaL - é TaGiY DaL. Isto é: tagiy é Keter (Coroa); dal corresponde a yAaKoV, pois ele é AKeV (calcanhar), um aspecto de dal (pobre). Além disso, o aspecto de yiSRael corresponde a tagiy, pois “SaRita (você se tornou enobrecido) diante de Deus” (Gênesis 32:28).
e yitkadash (seja santificado) - é TK ShaDaI.
RaBA (ótimo) - é B’ӔR e satisfaz a vontade de todos os seres vivos. {Todo este ensino foi registrado apenas em linhas gerais. Na época em que esses conceitos impressionantes foram ensinados, não éramos dignos que o Rebe Nachman nos explicasse claramente, da maneira que ele costumava fazer. Em vez disso, ele os entregou rapidamente, em termos gerais. Ele aludiu aqui a todos os ka
vanot (intenções internas) do Kadish, que são explicadas nas Kavanot do Ari, de abençoada memória. No entanto, nenhum de nós sabe como explicar esses ensinamentos.}
Torá 178
Seção 1
Conhecer! uma pessoa deve praticar especificamente a confissão & lt; diante de Deus & gt ;. Deve-se detalhar a transgressão e, a cada vez, confessar verbalmente tudo o que fez.
Agora, existem muitos obstáculos para isso. Às vezes, esquece-se da transgressão; ou então [a transgressão] pesa tanto sobre ele que ele acha difícil articular a confissão; bem como os inúmeros obstáculos adicionais. Por esse motivo, a pessoa deve & lt; despertar em si mesma & gt; a alegria de uma mitsvá; por exemplo, a mitzvá de um casamento ou outra mitzvá alegre.
Pois a alegria é uma estrutura completa de duzentos e quarenta e oito membros e trezentos e sessenta e cinco tendões. Portanto, quando ele se regozija ou dança, ele deve se certificar de que a alegria & lt; atravessa & gt; da cabeça ao calcanhar. Isso porque às vezes a alegria está apenas nos pés, e outras vezes no coração ou nas mentalidades. Isso é como “alegria eterna sobre suas cabeças” (Isaías 35:10); & lt; ou como em, “alegria em meu coração” (Salmos 4: 8) & gt ;. No entanto, a alegria principal é quando ele atravessa toda a alegria - ou seja, por toda a estrutura que existe na alegria. Para isso, várias mitzvot são necessárias.
Isso ocorre porque na raiz de todas as mitzvot está a alegria. Pois “as ordenanças de Deus são retas, alegram o coração” (Salmos 19: 9). E cada uma das seiscentas e treze mitzvot tem um membro da alegria, cada mitzvot de acordo com seu aspecto. Portanto, se alguém mancha alguma mitsvá, seja um mandamento positivo ou proibitivo, então quando ele está alegre e atravessa a estrutura da alegria e chega ao membro particular que se assemelha àquela mitsvá que ele transgrediu, é impossível para ele se alegrar porque ele maculou lá, naquela mitzvah cujo núcleo é a alegria.
Ao contrário, ele sente preocupação - o oposto de alegria; como em (ibid. 38:19), "Preocupo-me por causa da minha transgressão." Portanto, ele sente e se lembra da transgressão que cometeu anteriormente.
No entanto, por meio de numerosas mitzvot - pois mesmo o pecador judeu é preenchido com mitzvot, como uma romã [cheia de sementes] (Chagigah 27a) - a preocupação com a transgressão, que impede a alegria, é anulada. Isso ocorre porque a luz abundante de alegria de suas numerosas mitzvot cintila e assim elimina & lt; a preocupação dele & gt ;. Nesse ponto, ele pode confessar.
Por meio da confissão verbal, ele retifica o Mundo da Fala, conforme explicado em outro lugar. Isso ocorre porque a mancha da transgressão está na alma, e a alma corresponde à palavra, como em (Cântico dos Cânticos 5: 6), “Minha alma saiu quando ele falou”. Portanto, é especificamente necessário que a confissão seja articulada - a fim de retificar e construir o & lt; Mundo de & gt; Discurso. Como está escrito (Oséias 14: 3), “Leve com você as palavras e volte para Deus”. Estude isso em outro lugar [em Likutey Moharan].
E, retificando e construindo a fala por meio da confissão verbal, uma unificação é criada entre o Santo e Sua Shekhinah: a voz superior é despertada e se une à fala. Pois & lt; é o primeiro & gt; necessário ter um despertar & lt; dos elementos inferiores & gt; - ou seja, para construir a fala - e por meio disso a voz desperta e anseia e se une à fala.
Isso corresponde a (Salmos 103: 20) “[Guerreiros fortes] que cumprem a sua palavra, para ouvir o som da sua palavra”; [sobre o qual] é encontrado no Zohar (I, 90a): Eles merecem ouvir vozes do Alto. Isto é, por causa daqueles “que cumprem a Sua palavra” - que retificam a fala; por meio disso, “para ouvir o som de Suas palavras” - a voz é despertada para se unir à fala, e merece ser ouvida vozes. {Existem ensinamentos adicionais incríveis sobre como ouvir o som da música e a & lt; voz da música & gt ;.}
Este é o significado de (Isaías 51: 3), “Celebração e alegria serão encontradas nisso, ação de graças e voz de canto”. Ou seja, dentro da celebração e alegria pode ser encontrada ação de graças - um aspecto da confissão verbal - e a voz da música, como acima.
Torá 179
Seção 1
Conhecer! [existe uma maneira] de combater todas as formas de contenda. Seja em questões materiais ou espirituais para que uma pessoa seja incapaz de orar ou de fazer o que deve para servir a Deus, está tudo na categoria de contenda. Existem aqueles que se levantam e argumentam contra ele, tentando negar sua intenção e vontade daquilo que ele deseja fazer.
Agora, para eliminar a contenda, seja qual for o seu aspecto, e fazer as pazes, o jejum é necessário. É assim que nossos Sábios ensinam: quanto mais caridade, mais paz (Avot 2: 7). A caridade é um aspecto do jejum. Pois a essência do jejum é a caridade, como nossos Sábios ensinam: O mérito do jejum é a caridade (Berakhot 6b).
Pois o conceito de conflito envolve uma vontade conflitante; eles se levantam contra ele para negar sua vontade. E a conveniência do jejum é encontrada no Zohar (III, 68b): “Naquele mesmo dia afligireis as vossas almas” (cf. Levítico 16:29
, 23:27) - o benefício do jejum é a humilhação do coração, para ligar a vontade do coração ao Santo. Por meio do jejum, o coração é subjugado e enfraquecido. Todas as suas outras vontades são negadas em face da vontade do Santo - "anexar a vontade do coração ..."
Portanto, por meio desse [jejum], a contenda - o aspecto da vontade dos outros sendo diferente de sua vontade - é eliminada. Como nossos Sábios ensinam: Negue sua vontade à vontade Dele, de forma que a vontade dos outros seja negada à sua vontade (Avot 2: 4). Por meio do jejum, a vontade de uma pessoa já está negada à vontade de Deus, como acima, e assim a vontade dos outros está negada à sua vontade. A contenda é assim eliminada e a paz é feita. Como mencionado acima: Quanto mais caridade, mais paz.
Seção 2
2. É assim que nossos Sábios ensinam: “O jejum do quarto mês e o jejum do quinto mês ... tornar-se-ão celebração e alegria” (Zacarias 8:19). Como isso pode ser chamado de jejum e celebração? [Quando há paz, há “celebração e alegria”], mas quando não há paz, há “um jejum” (Rosh Hashaná 18b). Isto é, quando em vez de paz há contenda, então “um jejum” - jejum é necessário, como acima. E pelo jejum, a paz é feita.
Então, “quando há paz, há‘ celebração e alegria ’”. Isso ocorre porque, pelo jejum, a estrutura e vitalidade da alegria são construídas. Pois o valor do jejum é que ele desperta e revive os mortos - ou seja, os dias passados na escuridão que não têm vitalidade.
Isso ocorre porque atraído para cada dia é um influxo de generosidade do Alto. Em um dia, uma pessoa cumpre mitzvot e boas ações, ela então dá vida àquele dia e atrai para ele vitalidade e um grande influxo de generosidade do Alto. Mas se, Deus me livre, ele não cumpre mitzvot, então o influxo de generosidade do Alto desce apenas de uma maneira muito, muito limitada - apenas o suficiente para uma sobrevivência restrita.
Pois quando ele pega aquele dia e pratica o mal nele, Deus me livre, ele então diminui, nutre e suga o influxo limitado de generosidade que aquele dia tem. Eventualmente, ele também suga a essência da vitalidade do próprio dia, além do influxo de generosidade que normalmente vem de Cima.
Pois cada dia é uma criação, com sua vitalidade individual além do influxo de generosidade. No entanto, ele também suga a vitalidade individual do dia até que esses dias morram. Isso é análogo a um bebê que mama no seio de sua mãe. Enquanto ela tiver leite, ele continuará a sugar o leite. Mas quando o leite para, ele suga seu sangue e sua vitalidade.
No entanto, com o jejum, a pessoa desperta e revive hoje em dia - tudo depende do jejum. Isso pode ser entendido do reino físico. Quando uma pessoa jejua, ela conseqüentemente não tem vitalidade e força daquele dia, desde então ela não come nem bebe. No entanto, ele serve a Deus. Nesse caso, ele serve a Deus com a força que tinha no dia anterior. Não era assim, de onde ele tirou a força? Descobrimos, portanto, que ele serve hoje com a força de ontem e, assim, traz vitalidade para o dia anterior.
E depois, quando ele jejuar novamente - caso em que a força do dia anterior não é suficiente para ele porque o corpo já está enfraquecido - ele deve então voltar ainda mais para trás e fazer uso da força dos dias anteriores. Conseqüentemente, ele sempre traz vitalidade e iluminação para os dias anteriores, que caíram e morreram. É possível até jejuar tanto que ele terá que aproveitar a força dos dias em que mamava no seio de sua mãe. Então, ele revive e ilumina todos os dias.
Portanto, pelo jejum, a estrutura da alegria - a vitalidade e o centro de todas as mitzvot, conforme explicado em outro lugar - é construída. {Este assunto não foi bem explicado. O ponto é que jejuando - removendo a força de todos os dias anteriores e incorporando-a ao serviço de Deus, revivendo assim todos os dias mortos que ele maculou - ele constrói alegria, como acima.}
Assim está escrito (Salmos 90:15): “Alegra-nos pelos dias em que nos afligiste.” A palavra “ANiTanu (Você nos afligiu)” é semelhante a TAaNit (jejum). Em outras palavras, a alegria deve ser “de acordo com os dias de jejum”. De acordo com os dias de jejum, ele revive os primeiros dias com suas mitzvot e boas ações. E conseqüentemente a alegria é construída, como mencionado acima.
Isto é o que os Sábios ensinam: Quando há paz, há “celebração e alegria”. Pois quando existe paz - ou seja, jejum, como acima -, como resultado, há celebração e alegria. É como em: “Faz-nos regozijar de acordo com os dias anitanu” - em comparação com o taanit está a alegria.
Seção 3
3. [Este é o significado de:] {“Seus olhos viram minha forma sem forma; e em Teu livro estão registrados todos eles, os dias que se formaram; e ele tem um deles ”(Salmos 139: 16). } Seus olhos viram minha forma não formada ... os dias que são formados— Cada dia é uma formação em si mesmo.
Ele tem um deles - Refere-se ao Yom Kippur, como Rashi explica lá. Este é o rápido wh
ich revive todos os dias. Pois o Dia da Expiação abrange todos os dias. Dele, é dito: “Naquele mesmo dia vocês afligirão suas almas” - ou seja, as vontades. Como está escrito no Zohar acima mencionado: "Para abranger tudo, corpo e alma, e ser subjugado naquele dia, de modo que sua vontade esteja no Santo ...." Pois a alma é um aspecto da vontade, e o principal é subjugar a vontade.
Isto é: “Naquele dia etzem (muito)” - por meio do etzem (essência) interno do dia, que abrange todos os dias - “você afligirá ...”, como acima.
Torá 180
Seção 1
Em relação à propiciação de um pidyon (redenção):
O dinheiro é um aspecto do julgamento. Como está escrito (Deuteronômio 11: 6), "e todas as propriedades aos seus pés" - este é o dinheiro de um homem, que o coloca de pé (Pesachim 119a). Portanto, o dinheiro corresponde aos pés.
Este é o significado de (Isaías 41: 2), “encontrou a justiça onde quer que pôs o pé”. Além disso, “a justiça é sagrada Malkhut” (Tikkuney Zohar, Introdução). E Malkhut é um aspecto de julgamento, pois “o julgamento de malkhut é julgamento” (Gittin 10b). Portanto, o dinheiro é um aspecto do julgamento.
Agora, é necessário mitigar os julgamentos em sua raiz. A raiz do julgamento está em Binah (entendimento), como está escrito (Provérbios 8:14), “Eu sou biná (entendimento); Eu tenho força. ” Portanto, ao colocar as mãos sobre o dinheiro, os julgamentos são mitigados.
Isso ocorre porque há três mãos em Binah: há duas mãos - a "mão grande" e a "mão forte" - e a síntese das duas é a "mão exaltada". Assim, em virtude do dinheiro / julgamentos que chegam às mãos - as três mãos que estão em Binah - os julgamentos são mitigados em sua raiz. Pois sua raiz é Binah, na qual estão as mencionadas três mãos.
Uma pessoa deve mitigar o julgamento neste Mundo de Ação por meio das três mãos que estão em cada um dos três mundos que são superiores a este Mundo de Ação - a saber, Proximidade, Criação e Formação.
Quando o julgamento do Mundo de Ação é mitigado pelas três mãos em Formação, ele é mitigado por meio do Nome de Quarenta e Dois: Ana B’koach Gedulah…. Isso ocorre porque quarenta e dois é igual a três vezes YaD (mão).
E no Mundo da Criação é mitigado por meio do Nome EHYeH e do Nome YHV, que juntos também são iguais a quarenta e dois, três vezes YaD.
E mais acima, no Mundo da Proximidade, é mitigado por meio das quarenta e duas letras no Nome MaH - ou seja, a grafia simples, a expansão e a expansão da expansão. Juntos, eles são quarenta e duas letras, três vezes YaD.
Além disso, a pessoa deve tentar evitar ser mesquinha, para que os julgamentos não permaneçam com ela. Isso requer sabedoria extraordinária, saber quanto a pessoa deve dar para que os julgamentos não fiquem com ela.
Torá 181
Seção 1
Quando algumas pessoas se unem contra um indivíduo, mesmo que ele seja mais distinto do que eles, eles podem derrotá-lo. Isso ocorre porque a porção de glória de cada um se junta às outras e, como resultado, sua porção de glória é negada. Ele cai por causa deles, como em (Jó 29: 8), “Os jovens me viram e se esconderam”. Pois a pequenez é negada na presença da grandeza.
Isso ocorre porque suas porções de glória que foram reunidas e unidas são maiores do que somente a porção de glória deles; a menos que essa pessoa com quem brigam esteja em um nível muito grande, de modo que sua porção de glória seja maior do que todas as suas porções de glória juntas. Nesse caso, ao contrário, eles são negados diante dele, como em, “Os jovens [me viram e se esconderam]”, como acima.
No entanto, se ele não for tão grande, eles podem derrotá-lo por meio de seus laços, mesmo que cada um [por si] seja menos do que ele. Isso é verdade, contanto que eles não sejam maus. Pois o vínculo dos ímpios não é levado em consideração, como ensinam nossos Sábios (Sinédrio 26a). Isso ocorre porque os ímpios não têm parte na glória.
Mas se ele não é mau e tem vitalidade da alma - ele tem uma parte na glória. Eles podem então derrotar a pessoa a quem se opõem por meio de seu vínculo, como acima.
A respeito disso, Yaakov orou para que a briga de Korach não prejudicasse Moshe Rabbeinu, que ele descanse em paz. Ele disse (Gênesis 49: 6): “Não se junte a minha glória em seu grupo”. Isto é, eles não deveriam juntar e ligar suas porções de glória que cada um possuía, pois eles eram “representantes na assembléia, estimados homens” (Números 16: 2) [e] importantes. Por não unirem e unirem suas porções de glória, Moshe certamente seria capaz de se levantar contra eles e derrotá-los.
E isso que ele disse, “minha glória” - isso aconteceu porque Yaakov é o aspecto da glória. Pois ele corresponde à alma, como está escrito (Gênesis 46:27), "Todas as almas da família de Yaakov que vieram."
Além disso, quando uma pessoa é derrotada, a principal derrota é que ela cai no desejo de imoralidade. Deus nos salve!
Todas as palavras faladas contra o verdadeiro tzaddik e seus seguidores são [realmente] grandes favores, física e espiritualmente. Como nós fi
nd no Midrash (Tanchuma) no versículo, “Você está de pé” (Deuteronômio 29: 9): É justaposto à parte de As Maldições para ensinar que todas essas maldições são as mesmas coisas que o mantêm de pé.
Torá 182
Seção 1
Conhecer! tudo o que o mundo fala durante a Sefirah (período de contagem do Omer), durante todo o período da Sefirah, é apenas sobre a sefirah (a emanação divina) associada a esse dia.
Alguém que entende, é capaz de ouvir e saber disso. Se ele ouvir muito atentamente suas conversas, ouvirá que falam apenas da emanação divina daquele dia.
Torá 183
Seção 1
Conhecer! os tzaddikim da geração sentam-se em círculo. Ou seja, a ordem em que eles se sentam - pois eles se sentam no mundo, cada um em seu lugar - tem a forma de um círculo.
Embora existam outras pessoas entre eles, que interrompem e destroem a forma do círculo - mas saiba! essas pessoas estão no aspecto de “fora da comunidade” (Kiddushin 40b) e não são consideradas de forma alguma. Assim, os tzaddikim permanecem sentados na forma de um círculo.
E o Santo está em & lt; sua cabeça & gt ;. Ele corresponde ao chefe do tribunal. Pois esses tzaddikim que se sentam em círculo são o aspecto de uma corte. Deles é emitida justiça a todas as pessoas, seja por mérito ou responsabilidade. O sustento também vem deles; eles distribuem o sustento para cada pessoa como ela merece.
O principal é que haja amor entre eles. O amor deve ser um amor tão forte que eles sempre se vejam. Por causa da intensidade do amor, eles [deveriam ser] totalmente incapazes de suportar a falta de ver um ao outro continuamente.
Há também um amor em que eles não suportam ver um ao outro, embora seja amor, porque se amam à distância. Este também é um aspecto de nos vermos. Como as pessoas costumam dizer sobre algo desprezado: Ele simplesmente não suporta olhar para aquilo. Mas quando eles se amam, é um aspecto de ver um ao outro - este é um aspecto do amor.
Seção 2
2. Isso corresponde a: O Sinédrio foi organizado como um celeiro circular (Sinédrio 36b). “Sinédrio” corresponde aos tzaddikim de quem vêm todas as decisões e meios de subsistência, como acima. E este é o aspecto de “celeiro”, & lt; correspondendo a & gt; sustento e meios de subsistência. Como mencionado, eles se sentaram em um círculo; & lt; isto é “circular” & gt ;. Como registra o Talmud, tudo isso era para que eles se vissem - o aspecto do amor, que é o aspecto de ver, como acima.
Torá 184
Seção 1
Quando uma pessoa fala com seu amigo sobre o temor de Deus, uma luz direta e uma luz refletida são criadas.
Ocasionalmente, a luz refletida precede a luz direta. Isso acontece quando o destinatário tem um intelecto fraco e não consegue receber as palavras de seu amigo. Pois então, antes que seu amigo receba dele, que é um aspecto da luz direta, ele [o falante] recebe de seu amigo. Nesse caso, a luz refletida precede a luz direta.
Pois quando uma pessoa fala com seu amigo sobre o temor de Deus, mesmo que seu amigo não receba dele, ele [o falante], no entanto, recebe inspiração de seu amigo. Como resultado do impacto - que as palavras saíram de sua boca para seu amigo - a luz reflete de volta para ele. {Este é literalmente o conceito da luz refletida falado nos Escritos, estude lá.}
É como quem [joga um objeto que] bate na parede: o objeto volta para ele. Acontece o mesmo quando fala com o amigo, mesmo que o amigo não receba dele. Ele mesmo pode, entretanto, ser inspirado por [as palavras] como resultado do impacto - que as palavras foram dirigidas a seu amigo, atingiram [seu amigo] e voltaram para ele.
Portanto, se ele tivesse falado essas palavras para si mesmo, é bem possível que não tivesse sido inspirado por elas de forma alguma. Mas, ao dizê-los a seu amigo, eles o inspiraram, embora seu amigo não estivesse inspirado - pois eles voltaram a ele como resultado do aspecto mencionado de impactar. {Este é o conceito de luz refletida: resulta do princípio de impactar, conforme explicado nos Escritos. Entenda isso.}
Torá 185
Seção 1
No Zohar encontramos:
Kad Yisrael Ishtalimu B’ovdaihu (Quando os judeus estão completos em seu serviço), o Santo Nome está, por assim dizer, completo. (Zohar III, 4b)
A conclusão principal é [por meio] do temor a Deus. Como está escrito (Deuteronômio 10:12), “O que Deus, teu Senhor, te pede, senão que tema.” Assim, o medo é chamado de "a coisa final", como está escrito (Eclesiastes 12:13), "A coisa final, todas as opções foram consideradas: teme ao Senhor." Esta é a conclusão de tudo.
Agora, existem dois tipos de medo: existe a pessoa que teme a Deus por causa da Sua grandeza e exaltação, “porque Ele é grande e governante” (Zohar I, 11b); e há um medo abaixo disso, ou seja, quando uma pessoa fica com medo por causa de medos inferiores - ela tem medo de um animal ou de uma autoridade ou de algum outro medo, e por meio disso ela se lembra e tem medo de Deus.
O primeiro medo, que é o resultado do intelecto refletindo sobre Sua grandeza e exaltação, corresponde à letra aleph. Isso ocorre porque o medo é um aspecto de Malkhut (Reinado), como está escrito (Avot 3: 2), "Não fosse pelo medo de Malkhut (o governo) ..." E [Malkhut] corresponde à letra DaLeT — D’LeT (porque não tem) nada próprio.
Pois é impossível atingir o medo sem o intelecto refletindo sobre Sua grandeza. O intelecto é chamado de yud. Como Rashi escreve (Êxodo 15: 1): “Então Moshe yashir” - teria sido correto escrever “Moshe shar (cantou)”, mas o yud foi adicionado para indicar pensamento. E a atração do intelecto para o medo é o aspecto do vav. Conseqüentemente, o aleph.
O segundo medo, aquele que vem das coisas inferiores, corresponde às letras aleph DaLeT. Pois [esse medo] é um aspecto do daley DaLuT (muito empobrecido), porque não vem do intelecto, mas das coisas inferiores.
A única coisa atraída como resultado desse medo é um influxo de generosidade no mundo. Pois isso corresponde à elevação de mayin nukvin (águas femininas). É como quem precisa de algo de um amigo e pede a ele. Por meio do pedido, ele consegue o que quer dele. Isso ocorre porque, ao [expressar] suas palavras e pedidos - humilhar-se diante de seu amigo e pedir-lhe - essas palavras se tornam um aspecto de mayin nukvin. Eles fazem o pedido ter um efeito sobre seu amigo para que ele lhe forneça o que ele precisa.
O mesmo ocorre quando ele eleva o medo das coisas inferiores. A partir disso, um aspecto de elevar mayin nukvin é criado e um influxo de generosidade é atraído para o mundo. {“Uma névoa subiu da terra e regou toda a superfície da terra” (Gênesis 2: 6). }
Este é o significado de "Um AyD (névoa) se levantou da terra". Como resultado desse medo inferior - que corresponde a Aleph Dalet, como acima - "regou toda a superfície do solo." Pois através [do medo inferior], o influxo da generosidade é atraído.
Quando o influxo da generosidade é puxado, é necessário fazer um recipiente para receber a generosidade, de modo que as forças externas não se alimentem dela. Este navio corresponde ao membro fechado. Daí as letras aleph dalet mem.
Como resultado do desejo e vontade de viajar para o tzaddik, a impressão do vaso é criada. É como o artesão que, quando quer fazer um vaso, deve primeiro desenhar e fazer um modelo da impressão e esboço do vaso. Então, depois, ele faz o vaso. Da mesma forma, dessa vontade de viajar, são feitos o esboço e a impressão da embarcação. E depois, quando ele vem a ele [o tzaddik], o vaso está feito. {“O homem vê [o que é visível] aos olhos, mas Deus vê no coração” (1 Samuel 16: 7). }
Este é o significado de "Um homem yir’eh (vê) aos olhos." Como resultado de "yir’eh aos olhos" - ou seja, o yirah inferior (medo) que ele recebe por causa do que vê com os olhos, conforme explicado - o aspecto de ADaM (homem) é feito. Ou seja, o influxo de generosidade é puxado por meio do AyD, que é um aspecto desse medo, e o Mem é o recipiente para receber a generosidade, como acima.
No entanto, como resultado do medo superior mencionado acima, que vem do coração ao contemplar Sua exaltação, o Santo Nome do Santo é completado, como acima.
Este é o significado de "mas Deus, sim (vê) no coração." Como resultado de "yir'eh no coração" - o aspecto do yirah superior (medo) que vem do coração contemplando a exaltação de Deus, conforme explicado - o Nome de Deus está completo. Como está escrito no Zohar: “Quando os judeus estão completos em seu serviço, o Santo Nome está completo.” E a conclusão principal é [por meio] do temor a Deus, como mencionado acima.
Assim, "mas Deus, entre no coração." Pois, como resultado do supracitado yirah superior, um aspecto de "yir'eh no coração", o Nome de Deus é completado.
{Eu ouvi no nome do Rebe Nachman que esta lição está conectada ao versículo (Salmos 84: 8), “Eles avançam cada vez mais; eles serão vistos diante de Deus em Sião. ” Mas não sei a explicação.
No entanto, parece que há uma conexão entre a conclusão do versículo e a lição acima. Estude o que está escrito no final, que através do desejo de viajar para o tzaddik, o esboço e a impressão do navio são criados. Isso corresponde a, "vós (eles serão vistos) diante de Deus em Sião." “ZIoN” alude ao TZIuN (impressão) e impressão da embarcação que é feita pela saudade, como acima. Por meio disso, merece depois se aproximar de Deus, como em, “Eles serão vistos diante de Deus em Sião” - ou seja, por meio da marca e impressão do vaso feita por seu grande desejo no início.
O Rebe, de abençoada memória, disse: Quem experimenta grande labuta e luta no início de sua aproximação com Deus - ou seja, ele experimenta numerosos e grandes obstáculos; por exemplo: de seu pai, sua esposa, seu sogro, ou outras pessoas que obstruem um
e o atrapalham muito, bem como os obstáculos devido ao dinheiro e outros obstáculos, obstáculos e enigmas que eles colocam diante dele e que o obstruem muito, de modo que ele deve trabalhar e lutar muito para quebrá-los - todas essas labutas e lutas no início de sua aproximação são muito benéficos para a pessoa.
Por meio deles, ele depois merece receber uma grande dose de santidade e pureza. Isso porque, com o trabalho inicial, a embarcação é feita. E quanto maior a labuta e luta etc., maior o vaso que ele tem mais tarde para receber o influxo de santidade e pureza para se aproximar de Deus. Isso corresponde a: “Eles serão vistos diante de Deus em Sião”, como acima.}
Torá 186
Seção 1
O que as pessoas contam sobre os milagres realizados pelos tzaddikim da província de Kirah {d’Vien} tem a ver com seus seguidores serem homens virtuosos que acreditam nos tzaddikim. Como resultado da fé que eles têm nas palavras do tzaddik, milagres são revelados.
Pois a verdade é que o tzaddik certamente está cheio de maravilhas. Então, quando uma pessoa acredita no tzaddik e se concentra e leva a sério as palavras do tzaddik - em cada palavra, porque ela acredita que todas as suas palavras são verdadeiras, justas e exatamente direcionadas - então, depois, quando ele retorna em casa, aconteça o que acontecer com ele, ele estuda com cuidado. Em retrospecto, ele entende pelas palavras que o tzaddik falou com ele quando estava com ele, que essa era a intenção do tzaddik; que ele havia sugerido isso a ele nas coisas que ele disse a ele.
E assim é com cada coisa que acontece com ele. Em retrospecto, ele encontra tudo nas palavras do tzaddik; que ele havia insinuado que seria assim. Portanto, os milagres são realizados e revelados por meio disso.
Da mesma forma, descobrimos pelos Profetas que quando o profeta profetizou, foi com alusão. Não foi compreendido ao que a profecia aludiu explicitamente. Mas depois, quando as palavras do profeta foram cumpridas, eles sabiam em retrospecto que houve um cumprimento das palavras do profeta; que ele havia predito e aludido a isso de antemão. Em retrospecto, eles entenderam as palavras do profeta; que ele pretendia isso.
Encontramos, da mesma forma, que no livro de Daniel há uma alusão à redenção final, mas no momento as palavras são um mistério. Como está escrito lá (Daniel 12: 4), “Guarda as palavras em segredo e sela [o livro]”. No momento, ninguém sabe como o tempo da Redenção é aludido ali. Mas no futuro, quando Deus assim o desejar, as palavras serão cumpridas e o verdadeiro Fim chegará; nosso Messias virá. Então, em retrospecto, eles saberão como o tempo do Fim é aludido em suas palavras. E assim encontramos em relação a vários Profetas.
Torá 187
Seção 1
"U’lekha Hashem HaChesed (Seu, ó Deus, é benignidade), pois Você paga a cada homem proporcionalmente às suas ações." (Salmos 62:13)
Ou seja, é uma grande benignidade da parte de Deus que Ele retribua ao homem medida por medida. Como resultado, a pessoa entende que deve pesquisar suas ações e saber com que transgressão maculou, para que possa voltar em arrependimento.
Mas sei! A medida de retribuição de Deus por medida é principalmente na Terra de Israel. Como está escrito (Jó 20:27), “O céu revelará a sua iniqüidade, e a terra se levantará contra ele”. “A terra” é a Terra de Israel. Ela "se levantará contra ele" & lt; para retribuir-lhe medida por medida & gt ;. E ali, “sua iniqüidade” é revelada, pois ali eles estão exigindo “pagar a cada homem de acordo com suas ações”, medida por medida.
Este é o significado do que está escrito sobre a Terra de Israel (Números 13:32): “uma terra que okhelet (consome) seus habitantes”. ["OKheLeT" é] um acróstico para "Atah T’shalem L’ ish K’maaseihu (Você paga a cada homem proporcionalmente às suas ações) ", como acima.
É por isso que aqueles que vivem na Terra de Israel em sua maioria passam por dificuldades - porque & lt; eles são exigentes & gt; lá para "pagar a cada homem proporcional às suas ações".
Torá 188
Seção 1
Conhecer! uma pessoa deve viajar para o tzaddik em busca daquilo que ela perdeu. Pois antes de um homem vir para o ar do mundo, ele é ensinado e mostrado tudo o que ele precisa fazer, trabalhar e realizar neste mundo. Mas assim que ele sai para o ar do mundo, ele imediatamente se esquece, como nossos Sábios ensinaram (Niddah 30b).
Esquecer é um aspecto da perda. Assim, nossos Sábios se referiam a alguém que esquece como alguém que perde; como em sua declaração: Rápido para ouvir, rápido para perder (Avot 5:12).
Assim, a pessoa deve buscar e buscar aquilo que perdeu, e aquilo que perdeu está com o tzaddik. Pois o tzaddik busca aquilo que uma pessoa perde até que o encontre. E, depois de encontrá-lo, ele procura e busca o que os outros perderam até que ele também encontre o que eles perderam. Eventualmente, ele encontra o que todo mundo perdeu.
Portanto, uma pessoa tem que vir ao sábio para buscar e reconhecer aquilo que perdeu, e ta
leve de volta. Mas o tzaddik não devolve para ele o que ele perdeu até que [o tzaddik] determine que ele não é uma fraude e um mentiroso. Como está escrito (Deuteronômio 22: 2), “até que seu irmão sofra (identifique-o), então você deve devolvê-lo a ele” - até que você identifique seu irmão, que ele não é uma fraude (Bava Metzia 27b).
Torá 189
Seção 1
É preciso estar muito vigilante contra a tristeza e a lentidão. Pois a picada da serpente é principalmente tristeza e lentidão, como em (Isaías 65:25), “O pó será o alimento da serpente”. “Poeira” corresponde à tristeza e lentidão que vêm do elemento pó, conforme é trazido nos escritos. & lt; Estudo acima, Likutey Moharan I, 56: fim. & gt;
Torá 190
Seção 1
"Vayaanu Kol Haam (todas as pessoas responderam) como um só e disseram: 'Tudo o que Deus falou, faremos'. Moshe trouxe a resposta do povo de volta a Deus. Então Deus disse a Moshe, ‘Vejam, irei até você em uma nuvem densa para que as pessoas ouçam quando eu falar com você. Então também em você ... 'Moshe relatou a resposta do povo a Deus. " (Êxodo 19: 8, 9)
Isso é bastante surpreendente e surpreendente: Qual foi a segunda resposta do povo, da qual diz: “Moshe relatou a resposta do povo a Deus”? Não se encontra nas Escrituras nenhuma resposta ou resposta que o povo lhe tenha respondido uma segunda vez, após a primeira resposta: “Tudo o que Deus falou ...”. Então, por que [dizer] novamente, “Moshe relatou a resposta do povo a Deus”?
Mas sei! os israelitas objetaram e responderam àquilo que Moshe disse a eles para receberem a Torá. Eles responderam: “Tudo o que Deus falou” - isto é, tudo o que Deus falará, somos obrigados a fazer. Pois uma vez que a palavra foi proferida por Deus de que uma mitsvá em particular seja cumprida, não há livre arbítrio; somos compelidos a nossas ações.
Este é o significado de “Tudo o que Deus falou, faremos” - com certeza. Pois não existe livre arbítrio para não fazer, uma vez que foi proferido por Deus. E isso é imediatamente seguido por: "Moshe trouxe a resposta do povo de volta a Deus." Ele trouxe a objeção dos israelitas de volta ao Santo.
O Santo respondeu imediatamente: “Então Deus disse a Moshe,‘ Eis, eu vou para ti ’” - especificamente; “‘ Para que as pessoas ouçam quando eu falar com você ’” - especificamente. Isto é, direi os Mandamentos apenas para você. Como está escrito (Êxodo 20: 2), “Eu sou Deus teu Senhor. Você não terá nenhum ... ” E também todo o resto. [Eu] não me dirigirei aos israelitas. Eles só ouvirão quando eu falar com você e, portanto, terão livre arbítrio para fazer o que quiserem.
Com relação a isso, diz: "Moshe relatou a resposta do povo a Deus." Moshe declarou a resposta do povo a Deus - isto é, aquilo que o povo alegou no início, ele agora reivindicou a Deus a respeito de si mesmo: "Por falar exclusivamente para mim, Você retificou Israel para que eles tivessem livre arbítrio, mas Você fez não me retifique. De agora em diante, não terei livre arbítrio, pois Você estará falando comigo. ” Este é o significado de, "Moshe relatou a resposta do povo a Deus" - isto é, aquilo que o povo respondeu e reivindicou no início, ele agora reivindicou a Deus. “O que vai ser comigo, pois não terei livre arbítrio?”
Deus respondeu a ele (Êxodo 19:10): “Deus disse a Moshe: 'Vá ao povo e santifique-o hoje e amanhã.'” Deus apenas ordenou que ele [os preparasse para] dois dias, e Moshe acrescentou um dia em seu próprio (Shabat 87a). Ele estava em sintonia com a intenção do Santo, pois tal era a intenção de Deus - já que, de fato, a Torá foi dada apenas após três dias.
Portanto, o livre arbítrio de Moshe para receber a Torá ou não receber a Torá dependia disso. Pois só foi possível receber a Torá depois de três dias, que de fato aconteceu. Se ele não tivesse adicionado um dia, ele não teria recebido a Torá & lt; pois, de fato, a Shekhinah desceu somente após três dias & gt ;. Deus só disse a ele dois dias. Mas ele entendeu por conta própria. Ele escolheu receber a Torá e acrescentou um dia; por causa disso, a entrega da Torá ocorreu.
Assim, o livre arbítrio de Moshe dependia essencialmente disso: ele adicionar um dia por sua própria iniciativa. & Lt; As palavras do sábio são agradáveis. & Gt;
Torá 191
Seção 1
Conhecer! é possível para uma pessoa estar sentada em um lugar junto com seu amigo no Gan Eden, e para ela experimentar todos os prazeres e delícias, e todos os trezentos e dez mundos, enquanto seu amigo não sente nada e não experimenta nenhum prazer.
Isso ocorre porque “o céu até as alturas, a terra até o abismo, e o coração dos reis é insondável” (Provérbios 25: 3). Como nossos Sábios ensinam: Se todos os mares fossem tinta, e [os juncos] os lagos fossem penas ... eles ainda não seriam capazes de escrever os assuntos ocultos das autoridades, como diz: “O paraíso para as alturas ... ”(Shabat 11a).
Descobrimos, portanto, que o “coração dos reis” é muito mais expansivo do que a altura do céu e a profundidade da terra que ocupam tanto espaço, muitos milhares e milhares de milhas. No entanto, o coração e o cérebro, que são muito pequenos em termos de
herdeiro do espaço, apreende tudo; tanto que seu coração é capaz de atender a cada um dos países, e ele pode apreender e imaginar em seu coração [e mente] cada uma das terras, a astronomia dos céus e muito, muito mais do que isso. Pois “o coração dos reis é insondável”.
Veja, entenda e compreenda a grandeza do Criador: como o pouco contém muito. Um pequeno fragmento de coração como este, e uma pequena mente como esta, apreende dentro de seu espaço coisas tão grandes como essas. A única razão para isso é que a Divindade é encontrada lá. Pois a essência da Divindade é encontrada no coração, como explicado em outro lugar.
Então agora, entenda e compreenda. Se o coração - que contém apenas um aspecto da Divindade, que não é nem mesmo, por assim dizer, uma parte em muitos milhões da providência do Criador - é de tão grande valor que pode apreender em seus pequenos mundos espaciais sem número ...
E até mesmo dos gentios é dito: "o coração dos reis é insondável." Isso ocorre porque seu coração atende a cada uma das terras, e ele apreende e calibra em sua mente cada terra sob sua autoridade, bem como todos os seus habitantes e tudo o que nela se encontra.
... então agora, deve-se deduzir milhares e milhares de inferências de menor a maior para estimar em sua mente [um grau] da grandeza do Criador.
Descobrimos, portanto, que a grandeza primária do rei, e seu prazer e governo, estão apenas no coração - ele sabe em seu coração que é o rei de todas essas terras e governa todas como seu coração deseja e como deseja.
Agora, entenda por si mesmo, que desta forma é possível para ele conter todos os trezentos e dez mundos em seu coração. Pois o coração pode apreender em seu espaço “aquilo que é insondável ... e sem número” (cf. Jó 9:10), como acima. Ele experimentará todos os prazeres e delícias, mas seu amigo, embora se sente ao lado dele, não sentirá nada. Pois seu coração está faltando em tudo isso, em todo o bem e nas delícias que seu amigo, o tzaddik, experimenta em seu coração.
Feliz está ele. Pois, como mencionado acima, o sentimento principal do prazer e do deleite do Mundo Vindouro, e [aquele de] todos os trezentos e dez mundos, está todo no coração.
Torá 192
Seção 1
Conhecer! um verdadeiro ensinamento da boca do verdadeiro tzaddik, mesmo em assuntos mundanos, é mais precioso do que os ensinamentos da Torá de outro tsadic. Isso ocorre porque é possível que nos ensinamentos de Torá do outro [tzaddik] haja uma grande mistura. Mas o ensino que o verdadeiro tzaddik profere nada mais é do que verdade. E, porque é apenas verdade, sem qualquer mistura, não há nada mais precioso.
Agora, alguém que ouve um ensino proferido pelo verdadeiro tsadic, que é um ensino verdadeiro, e particularmente se ele o vê então - como em (Isaías 30:20), "Seus olhos verão o seu mestre" - recebe um aspecto do semblante do tzaddik e um aspecto de seu intelecto e alma. Isso ocorre porque este tzaddik coloca seu intelecto dentro do ensinamento que ele originou. Portanto, quando uma pessoa recebe este ensino, ela conseqüentemente recebe seu intelecto.
Este também é um aspecto da alma, porque a alma é um aspecto do intelecto. Como está escrito (Jó 32: 8), "A alma do Todo-Poderoso os faz entender."
Ele também recebe seu semblante. Pois o ensino que ele profere é verdade, e a verdade é o semblante de todos os semblantes de santidade. É como em (Salmos 24: 6), “aqueles que buscam o Seu semblante, Yaakov, para sempre”; como em (Miquéias 7:20), “Dê a verdade a Yaakov.”
Descobrimos, portanto, que aquele que recebe um ensinamento da boca do tzaddik recebe seu semblante, seu intelecto e sua alma. Gravada e retratada em sua mente está a semelhança da imagem do tzaddik - o semblante, o intelecto e a alma.
No entanto, a pessoa deve estar atenta ao esquecimento. Isso ocorre porque um lapso de memória faz com que tudo seja esquecido por ele - ou seja, aquilo que ele imaginou em sua mente a partir do ensino, conforme explicado. Por causa de um lapso de memória, tudo o que foi dito antes é esquecido e se foi dele.
Mesmo que o ensino seja registrado em um livro para a lembrança, quando o aspecto do esquecimento se torna arrogante, o esquecimento afeta até mesmo um livro [já] escrito. Ou seja, quando o sábio que originou o ensino morre, Deus me livre - nesse caso, o aspecto do esquecimento se torna mais forte, como em (Salmos 31:13), “Fiquei esquecido de coração como um morto” - então o esquecimento repousa mesmo no livro escrito.
Existe uma solução para isso [esquecimento]. Ao estudar seus ensinamentos, a pessoa deve imaginar diante de si a semelhança da imagem do sábio no momento do discurso. Como é apresentado no Yerushalmi (Shekalim 2: 5): “Enquanto estuda, a pessoa deve imaginar o Tanna como se ele estivesse diante dele.”
Pois no livro do sábio está impressionado e retratado a semelhança do sábio. Isso ocorre porque os ensinamentos e cartas que são impressos e inscritos no livro são o intelecto
t do sábio, sua alma e o aspecto de seu semblante. Descobrimos, portanto, que seu intelecto / alma / semblante, que na verdade é sua imagem, está nessas letras e palavras.
Assim, em todo e qualquer livro pode ser encontrada a semelhança da imagem do sábio que deu origem a esses ensinamentos. De acordo com sua semelhança, isto é, o intelecto / alma / semblante do sábio, assim são as letras retratadas no livro. Pois se o sábio tivesse uma semelhança diferente, ou seja, um intelecto / alma / semblante diferente, ele originaria e formaria outras letras no livro - de acordo com o intelecto que ele tinha, que é sua semelhança. Descobrimos, portanto, que em cada livro há a semelhança da imagem do sábio.
Quando alguém merece memória - para lembrar os ensinamentos do sábio da forma como o sábio os disse, ou por causa de sua revisão cento e uma vezes por meio das quais ele se lembra deles - então, quando ele diz o ensinamento em nome de o sábio, a semelhança da imagem do sábio é retratada na frente dele. É como se o próprio sábio o dissesse. No entanto, a lembrança deve ser verdadeiramente com o poder da memória, pois então a semelhança real da imagem é gravada em sua mente, como acima.
Este é o significado de: Alguém que aprende quando criança, a que pode ser comparado? ... (Avot 4:20). Pois a pessoa que estuda com um aluno é literalmente como alguém que escreve com tinta no papel, moldando ali as letras de seu intelecto. Da mesma forma, ele molda seu verdadeiro intelecto e semelhança na mente do aluno.
No entanto, existem níveis de aprendizagem. Ou seja, existe o nível de “alguém que aprende quando é criança” - ou seja, quando o aluno realmente ouve o ensino diretamente do professor e no momento em que o professor originou esse ensino. Ele então corresponde a uma criança, pois os insights originais surgem como resultado [do professor] elevando as almas no aspecto de "gravidez" e renovando-as, conforme explicado em uma lição anterior. Portanto, ele corresponde a uma criança, como se nascesse hoje. E então é como tinta escrita em papel novo - bem gravada e retratada ali, sem manchas. Em outras palavras, ele pode imaginar e gravar bem em sua mente e, portanto, lembrar.
Mas “alguém que aprende quando é velho” [é como] alguém que não ouve diretamente do próprio sábio; ou ainda se diretamente, mais tarde, e não na época em que foi originado. Nesse caso, sua alma não se renovou no aspecto da “gravidez” já mencionado, e ele permanece velho, como antes. Ele é então como tinta escrita em papel usado - a escrita ali está manchada. Portanto, o insight que o sábio origina, embora esteja escrito e gravado em sua mente, não é, no entanto, bem retratado ali e ele pode esquecê-lo.
Isso corresponde a: “É suficiente para um servo ser como seu mestre” (Berakhot 58b) - especificamente “um servo”. Servo é aquele que se lembra do que recebe de seu mestre porque o revisou cento e uma vezes, como acima. Como nossos Sábios ensinam (Chagigah 9b): “Aquele que serve a Deus” (Malaquias 3:18) - esse é aquele que revê seus estudos cento e uma vezes.
E, por meio da lembrança, ele merece ser como seu mestre. Pois a semelhança da imagem de seu mestre aparece para ele. É como se seu mestre o tivesse ensinado então, porque o semblante e a semelhança de seu mestre estão bem gravados e retratados em sua mente, como tinta escrita em papel. Isso corresponde a "DaYO (é o suficiente) para um servo", um aspecto de "D’YO (tinta) escrito", como acima.
Que sua semelhança é retratada por seu aluno - este é um aspecto da tinta, porque apenas a semelhança de sua imagem é retratada. Pois é um princípio geral: todo revestimento, que um nível seja envolvido dentro de outro nível, é apenas um revestimento da estação final do nível superior - ou seja, o aspecto dos pés do nível superior. Torna-se a primeira estação do nível inferior. Como nossos Sábios ensinam: Aquilo cuja sabedoria fez uma coroa para sua cabeça, a humildade fez um salto para sua sandália (Shir HaShirim Rabbah 1: 9).
Portanto, ele apenas retrata a semelhança. É como tinta, pois embora a forma e semelhança reais sejam retratadas em sua [mente], ainda assim é apenas uma imagem e uma semelhança, e não a verdadeira essência da coisa.
Da mesma forma, o ensino, embora a semelhança seja retratada nele, ainda é apenas uma imagem e uma semelhança - ou seja, sua posição mais baixa, ou seja, a fala. Entenda isso.
Este é o conceito de fogo negro sobre fogo branco (Yerushalmi, Shekalim 6: 1), o aspecto das mentalidades, como em (Cântico dos Cânticos 4:15), "fluindo de LeBaNon" - da LiBuNa (brancura) da mente . E isto é (ibid. 1: 5), “Eu sou negro, mas bonito.” Pois aquilo que, em relação ao superior, é negro e humilde - ou seja, sua posição inferior - é, em relação ao inferior, belo e elevado.
Torá 193
Seção 1
Conhecer! esse pensamento tem grande poder. Se uma pessoa concentra e focaliza seus pensamentos em qualquer coisa no mundo, ela pode fazer isso acontecer. Mesmo que concentre seus pensamentos em ter dinheiro, certamente o terá. E s
o está com tudo, desde que o pensamento esteja com uma negação de todos os sentidos.
O pensamento é tão potente que uma pessoa é realmente capaz de se auto-sacrificar em pensamento. Ou seja, ele pode sentir genuinamente a angústia da morte ao aceitar conscientemente sobre si mesmo a disposição de sacrificar sua alma para santificar o Nome de Deus por qualquer forma de morte que possa ocorrer. Pois é possível concentrar e focar o pensamento a tal ponto, que no momento em que ele aceita em sua mente sua disposição de sacrificar sua alma para santificar o Nome de Deus, ele então sente genuinamente a angústia da morte.
Isto é o que Rabi Akiva disse: “Todos os meus dias eu me angustiei com este verso…. ‘Quando terei a chance de cumpri-lo?’ Então, agora ... ” (Berakhot 61b).
Em outras palavras, no momento de recitar a oração Shema, quando Rabi Akiva aceitou sobre si as quatro formas de pena capital, ele aceitou sacrificar sua alma com um pensamento tão forte e potente que ele genuinamente sofreu e sentiu as aflições de morte. Era como se estivessem realmente apedrejando e queimando-o; sem qualquer diferença.
Este é o significado de: “Todos os meus dias angustiei-me com este versículo…. 'Quando terei a chance ...' ”Em outras palavras, a partir disso que considerei e conscientemente aceitei“ quando terei uma chance de cumprir ”sacrificar minha alma para santificar o nome de Deus - somente com isso eu genuinamente sofri, senti e suportou as aflições da morte, como acima. “Então, agora que a oportunidade se materializou, não devo cumpri-la ?!” Eu sempre suportei essa angústia genuinamente apenas pela aceitação em pensamento.
Quando uma pessoa concentra seu pensamento com tal grau de auto-sacrifício, ela pode realmente morrer dessa angústia, como se na realidade ela tivesse morrido dessa morte. Pois não há diferença entre a morte na realidade e a angústia que ele sente da morte em pensamento, como acima. É por isso que uma pessoa deve restringir e evitar permanecer naquele estado quando sente que sua alma está prestes a partir, para que não morra antes do tempo, Deus nos livre.
Torá 194
Seção 1
Alguém que deseja honra é um tolo.
Por exemplo: um grande senhor enviou um escrivão a uma de suas cidades distantes. Enquanto estava lá, o funcionário ficou com todas as honras para si. Os servos não sabiam que ele era o servo do senhor, mas presumiram que ele mesmo era o senhor. Quando precisavam de algo dele, caíam a seus pés e mostravam todo tipo de honra. Eles também o chamariam por todos os títulos de honra que eram apropriados para um lorde.
Uma vez, o próprio senhor foi lá. Quando o escrivão apareceu diante dele, perguntou-lhe sobre os assuntos do país e por que esses servos não estavam cumprindo seus deveres. [O escrivão] chamou um capataz e o senhor questionou-o sobre os assuntos da cidade. Ora, o capataz, o servo, não conhecia o senhor, apenas o escrivão, e imediatamente caiu aos pés do escrivão e mostrou-lhe a honra que era devida ao senhor. Ele respondeu-lhe sobre os assuntos sobre os quais [o senhor] havia perguntado. Nesse ponto, o rosto do funcionário "ficou preto como o fundo de uma panela" e ele ficou muito envergonhado. Pois não há maior vergonha do que esta: que na presença do Senhor, eles lhe dão esta honra.
Da mesma forma, a principal honra [que um homem recebe] é devida apenas ao poder da palavra. Pois um membro do corpo humano, como a mão, não pode conferir-lhe honra. Isso ocorre porque não é possível discernir a forma humana da própria mão. Da mesma forma, mesmo o rosto humano não é exclusivo do próprio homem, pois também existe um animal que tem rosto humano, como o macaco. Isso também não é o que define o homem. Portanto, ele só recebe honra pela palavra, pois é isso que distingue o homem do reino animal.
Agora, sendo que a principal honra está na fala, e a fala é o palácio do rei — pois HeYKhaL (palácio) é numericamente equivalente a ADoNoY (meu Deus), o aspecto da fala, como em (Salmos 51:17), “ Adonoy, abra meus lábios ”- se for o caso, ele quer receber homenagem no palácio do rei. Como pode ser percebido, não há nada mais vergonhoso do que isso. Pois um servo certamente ficará muito envergonhado se receber uma grande honra na presença do rei, como no exemplo acima mencionado.
Torá 195
Seção 1
“Batzar Hirchavta Li (na minha angústia, você me aliviou).” (Salmos 4: 2)
Ou seja, mesmo na angústia em si, Deus nos fornece alívio. Pois se uma pessoa considera a bondade de Deus, ela verá que, mesmo enquanto Deus lhe causa sofrimento, também dentro da própria angústia Deus lhe dá alívio e aumenta Sua bondade por ele. Isto é:
Em minha aflição, Você me aliviou - Ou seja, mesmo no meio da própria aflição, Você me forneceu um alívio [de] dentro dela. Não apenas esperamos que Deus nos salve rapidamente de toda aflição e nos forneça um grande bem, mas também dentro da própria aflição [contamos com Ele para] nos fornecer alívio.
Torá 196
Seção 1
"Quando você ora, Al Taas Tefilatkha Keva (não faça sua rotina de oração), mas apelos e rogos compassivos [seja
diante do Onipresente]. ” (Avot 2:13)
É proibido a uma pessoa ser obstinada em qualquer coisa. Ou seja, em sua oração é proibido insistir teimosamente que o Santo deve cumprir seu pedido. É como pegar algo à força, roubando.
Em vez disso, a pessoa tem que orar e suplicar a Deus com apelos e súplicas compassivas. Se Deus dá, Ele dá; e se não, não. Isso foi trazido para outro lugar.
Isto é: não faça sua oração keva - & lt; O termo KeVA (rotina) & gt; conota "roubar", como está escrito (Provérbios 22:23), "e KaVA (roubar) a vida daqueles que os roubam."
Isto é, não importa o que uma pessoa peça - seja para sustento, filhos ou outras necessidades - é proibido a ela insistir teimosamente e ser obstinado em sua oração; que Deus deve cumprir sua oração. Pois esta é uma “oração keva” - ele pega a coisa à força, roubando-a. Em vez disso, como explicado acima, ele deve orar "apelos e súplicas de compaixão".
Torá 197
Seção 1
Conhecer! a calúnia das pessoas abala e mancha a humildade. Devido à calúnia que as pessoas falam, devido a esta mácula, é impossível para os tzaddikim serem humildes. Isso ocorre porque a mancha da calúnia separa a humildade da sabedoria e, como resultado, a humildade é manchada, de modo que é impossível ser humilde.
E mesmo que alguém seja humilde, não tem sabedoria. Isso é conhecido: humildade sem sabedoria não é nada. Pois a virtude da humildade certamente não implica andar de cabeça baixa, de maneira tola, como se alguém fosse uma pessoa humilde. Isso é falsa humildade.
A essência da humildade é quando está com sabedoria. Mas, por causa da mácula da calúnia, é feita uma separação entre humildade e sabedoria. Por causa disso, é impossível ser & lt; corretamente & gt; humilde.
{“Miriam e Aharon falaram contra Moshe ... Moshe, entretanto, era um homem muito humilde, mais do que qualquer outro homem na terra” (Números 12: 1, 3).} Esta foi a virtude de Moshe Rabbeinu, de abençoada memória. A Torá o elogiou por ele se destacar tanto na virtude da humildade, que mesmo a calúnia não minou sua humildade. Assim está escrito, “[Miriam e Aharon] falaram contra Moshe”. Assim, vemos que a mancha da calúnia existia no mundo. Mesmo assim, "Moshe, no entanto, era um homem muito humilde." Ele estava em um nível tão avançado de humildade que mesmo a mácula da calúnia não minava sua humildade.
Torá 198
Seção 1
Quando uma pessoa grita para Deus, eles lhe dizem para se mover. Como está escrito (Êxodo 14:15), “Por que você clama a mim? Fale com os Filhos de Israel e deixe-os começar a se mover. ”
Torá 199
Seção 1
Conhecer! há um “adoçamento” pelo qual a pessoa é poupada do castigo da viuvez; para que a esposa de uma pessoa não morra, Deus me livre. Isso é conseguido experimentando o sabor da doçura na Torá. Por meio disso, a pessoa é salva dessa punição, para que não fique viúvo, Deus me livre.
Isso é [aludido nas] letras de ALMaN (viúvo) - um acrônimo de "Mah Nimletzu L’chiki Imratekha (como são doces ao meu paladar as tuas palavras)" (Salmos 119: 103). Ao experimentar a doçura na Torá, a pessoa é poupada dessa punição.
Da mesma forma, o versículo conclui: “... mais do que mel aos meus lábios.” Como resultado da doçura que se experimenta na Torá, a pessoa "adoça" o julgamento da morte de sua esposa, Deus nos livre. Pois DVaSh (mel) é numericamente equivalente a IShaH (mulher), como é apresentado nas escrituras sagradas.
Torá 200
Seção 1
A razão pela qual os tzaddikim de hoje são ricos, ao passo que em tempos anteriores a maioria deles eram pobres e atingidos pela pobreza, é sugerida na Mishná: quem cumpre a Torá na pobreza, no final a cumprirá com riqueza (Avot 4: 9).
Pois os tzaddikim de hoje são os mesmos tzaddikim que viveram em tempos anteriores - no mistério da reencarnação. Eles já cumpriram a Torá na pobreza e, portanto, agora merecem cumpri-la com riqueza.
Torá 201
Seção 1
Há uma sugestão no Targum de que em Pessach devemos orar em voz alta. Como é apresentado a respeito do versículo (Lamentações 2: 7), “Eles fizeram barulho na casa do Senhor, como no dia da assembléia” - como o som das pessoas que oram na festa de Pessach. Estude o Targum lá.
As primeiras letras de “TZedakah Tatzil Mimavet (Caridade salva da morte)” (Provérbios 10: 2) soletram MaTZoT.
Distribuir caridade generosamente é um segulah (remédio sobrenatural) para epilepsia, Deus me livre. [Isso é sugerido pelas] primeiras letras de "Pizar Natan L’evyonim (Ele deu generosamente aos pobres)" (Salmos 112: 9), que soletram NoPheL (um epiléptico).
Torá 202
Seção 1
Quanto mais limitado o intelecto de uma pessoa, mais respeito se precisa mostrar a ela. Isso ocorre porque quanto mais limitado seu intelecto, mais ele anseia por honra. Assim, como podemos ver, as mulheres tendem a ser muito exigentes quanto ao seu respeito e desejam muito honra. A razão é que "a daat feminina é subdesenvolvida" (Shabat 33b), portanto, é muito limitada.
Torá 203
Seção 1
Das conversas das mulheres, é possível
É possível saber o status da Shekhinah (Presença Divina) - ou seja, como Ela está se saindo naquele momento. Isso é o que está escrito sobre Mordekhai (Ester 2:11): “Ele caminhava diariamente em frente ao pátio do harém para saber como Ester estava passando”. Esther é a Shekhinah. Mordekhai compreenderia isso - saber como a Shekhinah estava se saindo - do "pátio do harém", ou seja, por meio de suas conversas.
Torá 204
Seção 1
O valor da caridade é conhecido, especialmente quando [a caridade] é dada a um estudioso da Torá. Conforme é trazido: O dinheiro que é dado a um erudito da Torá é o aspecto de “suporte para a Torá” (Zohar III, 53b).
Na verdade, este dinheiro que damos a um estudioso da Torá é um aspecto da Torá, literalmente. Nenhuma transgressão pode cancelar este dinheiro dado a um estudioso da Torá. Como nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: A transgressão não pode extinguir a Torá (Sotah 21a). Este dinheiro é, portanto, literalmente um aspecto da Torá, conforme explicado acima.
Assim, MAOT (dinheiro) é um acrônimo de "V’ ein Aveirah M’khabeh Torá (mas a transgressão não pode extinguir a Torá). "
Há muito mais sobre este assunto. Pois quando [o Rebe Nachman] revelou isso, ele contou alguma história relacionada a isso, mas merecíamos registrar apenas essas coisas.
Torá 205
Seção 1
A retificação para uma emissão noturna, Deus nos livre, é recitar dez salmos no mesmo dia em que se experimenta, Deus nos livre. A razão para isso é que recitar Salmos tem o poder de extrair a gota da kelipah (força do mal) que o capturou. Isso ocorre porque TeHiLYM (Salmos) tem o mesmo valor numérico que LYLYT (Lilith), com as cinco letras de seu nome adicionadas; ela está encarregada disso, como é conhecida.
Deve-se ter em mente ao recitar os salmos que TeHiLYM é numericamente igual a 485, que é precisamente o valor dos dois Santos Nomes Elohim quando eles são expandidos da seguinte forma: ӔLeF LaMeD, ӔLeF LaMeD HeY YOD MeM. É por meio desses dois nomes que a gota escapa da kelipah. Isso ocorre porque a gota é o aspecto de chesed (bondade) e gevurah (julgamento), como é conhecido. [Isso é evidenciado] por consistir em fogo e água, calor e umidade, que são aspectos de chesed e gevurah. Assim, por meio dos dois Nomes El Elohim, que são aspectos de chesed e gevurah, como é conhecido, [e] numericamente equivalentes a Tehilym, somos capazes de remover a gota de lá. Isso é o que se deve ter em mente ao recitar os salmos.
Seção 2
2. Portanto, é necessário recitar dez salmos. Pois existem dez tipos de canções, que são o aspecto dos dez estilos que constituem o Livro dos Salmos, conforme é apresentado. São eles: ashrei, lamnatzeach, maskil, halleluyah, etc. Veja o comentário de Rashi. Qualquer um desses dez estilos tem o poder de negar a força da kelipah mencionada, porque cada um desses estilos é a antítese da kelipah.
[Por exemplo,] ashrei conota ver ou contemplar - a antítese da kelipah, cuja principal força vem do desfiguramento da visão, do aspecto de “Sua visão havia enfraquecido” (Gênesis 27: 1). Este é o aspecto de "Haja me'orot (luminares)" (ibid. 1:14) - soletrado "ausente" (Pesachim 117a). Nossos Sábios, de abençoada memória, expuseram: Esta é Lilith (Tikkuney Zohar # 44). Assim é que sua principal força vem da visão desfigurada, enquanto ashrei, que conota visão, é seu inverso.
O mesmo é verdade para maskil. [Lilith] é o aspecto de MeShaKeL (enlutar), enquanto MaSKiL (iluminar) é o oposto disso. Veja em outro lugar a respeito deste assunto. Seu poder essencial para levar um homem ao pecado por uma emissão de semente, Deus me livre, é por meio da linguagem do Targum, que é o aspecto de maskil por meio de um tradutor - ou seja, bem misturado com mal. Às vezes, MeShaKeL e, outras vezes, MaSKiL. Veja lá.
Halleluyah também é a antítese da kelipah, cujo nome é LYLyT porque ela constantemente mYaLeLeT biyelalah (choramingos em voz alta). Hallel (louvor) é o oposto de yelalah, porque as letras de HaLeLY são o inverso de YeLaLaH.
[Rebe Nachman] não expôs o resto.
Além disso, a queda vem de daat, que é o aspecto de chesed e gevurah, como é conhecido. Pois a queda também é um aspecto de chesed e gevurah, conforme explicado acima. E é sabido que daat é o aspecto dos cinco chasadim (benevolências) e dos cinco gevurot (severidades). Portanto, é necessário recitar dez salmos.
{“De Davi, um maskil (salmo iluminador): Ashrei neseui pesha (Feliz aquele cuja ofensa é perdoada)” (Salmos 32: 1).} Este é o aspecto de “De Davi, um maskil: Ashrei neseui pesha,” as primeiras letras significam NaAPh (adultério), que é subjugado por “De David, um maskil” - isto é, Tehilym.
Seção 3
3. Depois, o Rebe, de abençoada memória, revelou os dez salmos específicos a serem recitados no dia em que alguém experimentasse uma emissão impura, Deus nos livre. Esses são:
“De Davi, um salmo precioso” - Salmo 16;
“De Davi, um salmo esclarecedor” - Salmo 32;
“Feliz aquele que é sábio o suficiente para ajudar os pobres” - Salmo 41;
“Como uma corça chora ansiosamente” - Salmo 42;
“F
ou o Condutor: Um apelo para não ser destruído ”- Salmo 59;
“Para o Maestro: Para Yedutun” - Salmo 77;
“Uma oração de Moshe” - Salmo 90;
“Dê graças a Deus; clame em Seu nome ”- Salmo 105;
“Junto aos rios da Babilônia” - Salmo 137;
“Halleluyah! louve a Deus em Seu lugar santo ”- Salmo 150.
Além disso, ele disse que esses dez salmos são uma retificação muito, muito grande para uma emissão, Deus me livre. Aquele que merece recitá-los no mesmo dia, nunca mais precisa ser incomodado pela terrível mancha causada pela emissão, Deus me livre, pois ela certamente foi corrigida por meio disso. {Para mais informações sobre este tópico, consulte Likutey Moharan II, 92.}
Torá 206
Seção 1
“Taiti K’seh Ovaid (eu me perdi como uma ovelha perdida); procura o teu servo [porque não esqueci os teus mandamentos]. ” (Salmos 119: 176)
Há uma grande diferença no pecado que uma pessoa comete, Deus me livre, se ela é levada imediatamente ao arrependimento, caso em que é fácil para ela voltar ao seu lugar, uma vez que ainda não se afastou do bom caminho. A razão é que quando alguém comete um pecado, Deus me livre, ele então se volta da estrada reta para outro caminho, que é tortuoso. Essa estrada leva a uma série de outros caminhos e estradas que são particularmente enganosas e tortuosas, de tal forma que quando as pessoas começam a trilhar aquele caminho mau, Deus me livre, elas se perdem e ficam tão confusas nessas [outras] estradas que é difícil volte e saia de lá.
Mas a maneira de Deus é chamar a pessoa imediatamente quando a vê se afastando do caminho do intelecto. Ele o chama para voltar. E [Deus] chama cada pessoa de acordo com seu aspecto. Para um, Ele chama com uma dica e para outro com uma chamada real. Há também aquele a quem Ele atropela e pune, e esse é o seu chamado. Pois a Torá os chama: "Tolos, por quanto tempo vocês vão amar ser enganados?" (Provérbios 1:22). E a Torá é o próprio Deus, que os chama e os busca, para que voltem para ele.
Portanto, se alguém ainda não se afastou da estrada reta, é mais fácil voltar, pois ainda reconhece a voz e a conhece; pois não faz muito tempo que ele estava com Deus e ouvia Sua voz, a voz da Torá. Ele ainda não esqueceu a voz ou se desviou muito por essas outras estradas enganosas e confusas. Portanto, ele pode facilmente se arrepender.
Isso é análogo a um pastor que, quando uma ovelha se afasta da estrada, ele imediatamente a chama. Se a ovelha ainda não se afastou muito da estrada, ela reconhecerá a voz e a seguirá imediatamente. Porém, se já se afastou muito da estrada, então já terá esquecido a voz e não a reconhecerá mais. Além disso, o pastor vai se desesperar procurando [as ovelhas], pois já faz tanto tempo que ela se afastou dele. Da mesma forma, quando alguém é mau há muito tempo, Deus me livre, e se desvia e se desvia muito do caminho reto para essas outras estradas tortuosas, enganosas, confusas e confusas, então é difícil para ele se arrepender, como explicado acima.
Saiba, também, que quando uma pessoa se perde muito por essas estradas tortuosas e enganosas, Deus me livre, às vezes é possível que ela se desvie tanto e siga por essas estradas confusas [por tanto tempo], que precisamente porque ela se desviou tanto , ele vai dar meia-volta e voltar, até que esteja perto de seu ponto de partida; haverá apenas uma curta distância separando-o de seu ponto de partida. E então, facilmente, por meio de um teste fácil, ele pode voltar ao seu lugar. No entanto, quando o Santo o chama e organiza o teste para ele, ele não reconhece a voz e não dá atenção para retornar ao seu lugar.
Essa é a diferença entre uma pessoa mais jovem e uma pessoa mais velha. Pois quem ainda é jovem, que ainda não envelheceu em seus pecados, tem mais probabilidade de se arrepender do que uma pessoa mais velha, porque ainda está perto e não se esqueceu da voz que o chama.
E esta é a explicação de [o versículo inicial]: {“Me desviei como uma ovelha perdida; bakesh (busque) Seu servo, pois não esqueci Seus mandamentos. ”} Eu me desviei como uma ovelha perdida— Ou seja, me afastei da estrada reta, como uma ovelha perdida que saiu da estrada, conforme explicado acima. Portanto, eu peço a você:
bakesh Seu servo, pois não esqueci Seus mandamentos— Ou seja, apresse-se e procure-me enquanto ainda me lembro da voz que chama, da Torá e mitzvot.
Isto é: “Bakesh Seu servo, pois não esqueci Suas mitzvot” - depressa, procure-me imediatamente, pois ainda não esqueci Suas mitzvot e ainda reconheço a voz que chama, das mitzvot, que são a Torá. Portanto, meu BaKaShah (pedido) é que Você tenha piedade de mim para me BaKeSh rapidamente, imediatamente, enquanto eu ainda não esqueci Suas mitzvot - ou seja, eu ainda reconheço a voz da Torá e mitzvot que chama.
Pois se, Deus nos livre, uma pessoa envelhece no pecado, é muito difícil procurá-la. Isso ocorre porque ele já esqueceu a voz da Torá e mitzvot, e d
oes não reconhece a voz que chama. Portanto, uma pessoa deve pedir ao Santo que se apresse e o busque, para trazê-lo de volta a Ele enquanto ele ainda não se esqueceu completamente da voz da Torá e das mitzvot, como explicado acima.
Assim pediu o Rei Davi, de bendita memória: “Procura o teu servo, pois não esqueci os teus mandamentos”.
Torá 207
Seção 1
Todos os diburim (palavras) são o aspecto de gevurot (severidades), como está escrito, “e de Sua gevurah (força) yedaberu (eles falarão)” (Salmos 145: 11). E como está escrito nas escrituras sagradas: Os cinco gevurot em daat rompem e emergem da boca, onde se tornam os cinco articuladores (Etz Chaim, Shaar TaNTA, Capítulo 3). Assim é que todas as palavras faladas são o aspecto de severidades que devemos mitigar. Sua mitigação é por meio do estudo da Torá e das boas palavras que as pessoas falam. Com isso mitigamos os diburim, que são o aspecto das gravidades.
Saiba, também, que há momentos em que surgem severas severidades, Deus nos livre, que neste mundo afetam os líderes da geração, já que sua data é grande. Portanto, quando severas severas emergem, Deus me livre, eles entram na data dos líderes. Lá, eles rompem e saem da boca, para se transformarem em palavras, conforme explicado acima. Então, as palavras são o aspecto de severidades ferozes que devemos ter certeza de mitigar.
Quando as pessoas não mitigam as severas severidades, Deus nos livre, é porque não têm a capacidade de mitigá-las, ou não podem mitigá-las, pois estão em um nível baixo devido a algum defeito ou pecado que cometeram. Pois até mesmo grandes tzaddikim ocasionalmente mancham e erram em algum assunto, [como em] "Porque não há homem na Terra tão justo [que faça o bem e nunca peca]" (Eclesiastes 7:20), e porque eles estão então em esse aspecto, eles não atenuam as severidades ferozes, que são as palavras.
E quando eles falham em mitigar as palavras que são as severidades ferozes, então com essas palavras eles começam a falar mal das pessoas em geral e de indivíduos específicos. Alternativamente, eles falam sobre o tsadic da geração. Então todas as suas palavras, que são severas severas, afetam e cercam o tsadic da geração, Deus nos livre.
Portanto, o tzaddik da geração deve ver para mitigar essas severidades ferozes, que são as palavras acima mencionadas. Em virtude de seu julgamento [essas pessoas] positivamente no que elas falam sobre ele, podemos concluir que ele se inclina para chesed (bondade). Com isso, ele os atenua. Ou, em virtude de aceitar com amor o sofrimento que decorre de falarem dele, ele também mitiga suas palavras, que são as severidades ferozes, como explicado acima.
No entanto, se o tzaddik da geração não tem a habilidade de mitigá-los, Deus o livre, então ele pode cair muito de seu nível por causa das severidades mencionadas que o afetam. Ou, isso pode fazer com que ele morra completamente, Deus me livre. Então, por meio de sua passagem, sua alma mitiga essas ferozes severidades mencionadas.
Foi a partir disso que o Baal Shem Tov faleceu. Pois ele disse que faleceria por causa do episódio de Shabbatai Zvi, que seu nome seja apagado. Entre os seguidores de Shabbatai Zvi, que seu nome seja obliterado, havia uma série de líderes da geração e estudiosos notáveis a quem ele enganou, como é amplamente conhecido. Eles se desassociaram da comunidade e falaram mal de toda a Lei Oral. Isso porque foram acometidos por severas severidades, que não mitigaram pelo aspecto acima mencionado. Eles, portanto, falaram palavras más sobre o povo em geral, e essas palavras cercaram o líder da geração. O Baal Shem Tov, de abençoada memória, era então o líder da geração e ele faleceu. É o que dizem no nome do Baal Shem Tov; ele disse que tinha dois buracos em seu coração como resultado do episódio de Shabbatai Zvi, que seu nome seja apagado. E foi disso que ele faleceu, conforme explicado acima.
Pois falar contra a Lei Oral e falar contra o próprio tzaddik da geração é literalmente a mesma coisa. Isso ocorre porque a essência da Lei Oral depende do tzaddik da geração, como está escrito: “A Shekhinah (Presença Divina) reside entre dois tzaddikim” (Zohar I, 153b); [a Shekhinah] sendo a Lei Oral, como é trazida em outro lugar. Da mesma forma, o próprio erudito da Torá é a Torá, como nossos Sábios, de memória abençoada, disseram (Makkot 22b): Como as pessoas são tolas. Eles se levantam para um rolo da Torá [mas não para um estudioso da Torá].
No entanto, quando o tzaddik mitiga suas palavras, ele transforma suas palavras em Torá, como é trazido em outro lugar. Ele então cria a Torá de benignidade, ou seja, [Torá] para ensinar outros, como nossos Sábios, de memória abençoada, disse sobre o versículo (Provérbios 31:26), "a Torá de benignidade está em sua língua" - este é alguém que estudos em ordem
para ensinar (Sucá 49b). Pois quando ele transforma essas palavras em Torá, ele certamente é capaz de ensiná-la a outros. Disto podemos concluir que é a Torá de chesed, com a qual ele os mitiga.
Torá 208
Seção 1
“O ímpio tzopheh (observa) o tzaddik e procura matá-lo. Mas Deus não o abandonará em suas mãos. ” (Salmos 37:32, 33)
Uma explicação: que os ímpios afligem os justos e perseguem & lt; eles & gt; é provocado por Deus para que o tzaddik considere e examine suas ações. É assim que o ímpio é como um vigia, como o guarda da cidade, que é chamado de tzopheh. Da mesma forma, o homem perverso protege o tzaddik de sucumbir à fisicalidade.
Outra explicação: parte da oposição que os tzaddikim enfrentam é para o benefício deles. Isso porque a oposição é como um disfarce, impedindo que sejam descobertos e se tornem famosos mais do que o necessário. Esta é a explicação de:
O ímpio tzopheh para o tzaddik - TZoPheh conota uma cobertura, como em (Êxodo 25:11), "v’TZiPita (você deve cobrir) com ouro." No entanto, esses perversos aumentam a oposição & lt; e & gt; aumentar a cobertura a tal ponto que os tzaddikim sejam incapazes de suportar a oposição e o ódio dos ímpios. E isso é:
e tenta matá-lo - como as pessoas que cobrem alguém da cabeça aos pés até que ele seja incapaz de respirar. Da mesma forma, o ímpio cobre & lt; o tzaddik & gt; e aumenta os véus & lt; e & gt; a oposição, procurando matá-lo. No entanto, "Mas Deus não o abandonará nas mãos [do homem mau]."
Torá 209
Seção 1
“Tefilot kneged tmidin tiknoom (orações diárias, em paralelo com os sacrifícios diários, eles instituíram).” (Berakhot 26b)
É sabido que todo mundo tem orações ruins. Como nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: [Até] um ladrão posicionado na brecha clama a Deus. & lt; Então & gt; depois, quando alguém se prepara para fazer uma oração que deveria ser feita, a má oração vem e o confunde. Este é o aspecto de: Orações diárias kNeGeD (paralelo) - Isso mitNaGeDet (se opõe) a ele.
A retificação para isso é hospedar um estudioso da Torá. Pois nossos Sábios disseram: O oraiach (convidado) abençoa (Berakhot 46a), e um ORaiaCh é o aspecto de (Provérbios 4:18), “O ORaCh (caminho) dos tzaddikim é como uma luz radiante.” E está escrito (ibid. 10: 6), "Bênçãos na cabeça do tzaddik", que é o aspecto das Dezoito Bênçãos da oração (Zohar III, 244b; Tikkuney Zohar # 47, p.84b). Assim é que [hospedar um estudioso da Torá] traz um TiKkuN (retificação) de oração.
Isto é: os sacrifícios diários, TiKNoom (eles instituíram) - este é o aspecto de hospedar um erudito da Torá. Como nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: Alguém que hospeda estudiosos da Torá em sua casa, é como se ele oferecesse os sacrifícios diários (Berakhot 10b).
Torá 210
Seção 1
Ao fazer negócios honestamente, a pessoa cumpre [a mitsvá de] “Amarás [a Deus]” (Deuteronômio 6: 5). Como nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: "Você amará" - o nome de Céu deve se tornar amado por meio de você (Yoma 86a).
E quando uma pessoa cumpre “Você amará”, seu sustento é sem luta ou labuta. Como nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “O sustento de uma pessoa é tão difícil quanto dividir o Mar Vermelho” (Pesachim 118a). Dividir o Mar Vermelho foi um mérito de Avraham, & lt; que é ele mesmo o & gt; aspecto de “E você amará”, como nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “o mar voltou pouco antes do amanhecer” (Êxodo 14:27) - esta é a manhã de Avraham (Zohar II, 170b).
Assim, quando a manhã - o aspecto de Avraham / & lt; amor & gt; - chega, o difícil fica relaxado. Até de manhã, dividir o Mar Vermelho foi difícil para ele. Disto podemos concluir que, ao fazer negócios honestamente, uma pessoa está ligada ao aspecto de “E você amará” / Avraham e, como resultado, ela não tem dificuldade em [ganhar] seu sustento.
Torá 211
Seção 1
A razão pela qual as pessoas viajam para tzaddikim para Rosh Hashaná - isso é porque a mitigação essencial dos julgamentos é apenas por meio da santidade e pureza de pensamento, pois essa é sua fonte. Como é trazido no Zohar, “Tudo é purificado na mente” (II, 254b).
No entanto, é possível alcançar uma mente pura apenas através do apego aos tzaddikim, como está escrito (Êxodo 13:19), "Então Moshe pegou os ossos de Yosef." Moshe é o aspecto da mente, enquanto Yosef é o aspecto do tzaddik. Ou seja, não há perfeição da mente, exceto por estar apegado aos tzaddikim.
E Rosh Hashaná é a fonte de julgamentos durante todo o ano. Uma pessoa deve purificar seus pensamentos a fim de mitigar [os julgamentos], e por esta razão as pessoas viajam para tzaddikim, a fim de merecer pureza de pensamento.
Torá 212
Seção 1
Este é o aspecto das palmas, por meio das quais podemos espreitar o retrato de Deus.
O retrato de Deus consiste nas representações pelas quais O retratamos: misericordioso, compassivo e os outros apelidos e representações com que nos dirigimos a Ele. Todos
essas representações foram reveladas pelos neviim (profetas). NeVIim é o aspecto da palavra falada na oração, como em (Isaías 57:19), "uma NIV (expressão) dos lábios". Assim, quando expressamos os retratos e representações com nossos lábios e batemos palmas, cumprimos “pelas mãos dos profetas eu fui representado” (Oséias 12:11). Pois os profetas são as palavras, e as palmas são "as mãos dos profetas". Em seguida, o DiMyon (representação) é revelado, no aspecto de "pelas mãos dos profetas aDaMeh (estou retratado)." E com isso, [o versículo] "ele olha para o retrato de Deus" é cumprido (Números 12: 8).
Seção 2
2. Além disso, bater palmas é o aspecto de “mãos humanas sob as asas” (Ezequiel 10: 8). Isso porque asas são palavras, no aspecto de “uma criatura alada falará a palavra” (Eclesiastes 10:20).
Seção 3
3. Além disso, [através das palmas] a oração está incluída na Lei Escrita e na Lei Oral, que são duas mãos: a mão que escreve e a mão que sela (Tikkuney Zohar, p.32b).
Seção 4
4. O poder da fala vem do apego aos tsadikim, conforme é trazido (Tikkuney Zohar # 18, p.32b): É chamado de “boca” em virtude do tsadic.
(Da Lição nº 208 até aqui está leshon Rabbeinu.)
Torá 213
Seção 1
Conhecer! existe um Nome, de forma que quando o Santo deseja ocultar e cobrir uma pessoa de Satanás a fim de salvá-la de uma sentença de morte, Ele a oculta e cobre com este Nome. Então, Satanás ronda, olhando ao redor desta pessoa, procurando uma maneira de entrar sob a cobertura a fim de prejudicá-la. Mas assim que [Satanás] o vê, ele se vai, e [Satanás] não tem poder por causa deste Nome.
Mas sei! se, Deus me livre, ele encontra um lugar para entrar sob o esconderijo e cobertura para governar a pessoa, então o oposto [acontece]. Satanás ganha um poder extra deste nome. Este é o aspecto do que está escrito no sagrado Zohar (III, 237b), que Pinchas viu o Mem de Mavet (morte) pairando naquele momento. Ou seja, o mem é o aspecto do Samekh-Mem (Satanás) que anda em volta e em volta, conforme explicado acima.
Seção 2
2. {“Atah seiter li (Você é meu abrigo), mitzar (da adversidade) Você me protege” (Salmos 32: 7).} Saiba, também, que o nome mencionado é SӔL, que deriva das letras iniciais do versículo (Salmos 32: 7), "Atah Seiter Li." E o mem de “Mitzar, você me protege” é o aspecto do mem mencionado acima, o aspecto do Samekh-Mem que ronda a capa e a ocultação para dominar a pessoa, como explicado acima. E se, Deus me livre, ele encontra um lugar para governar, então ele recebe força extra deste Nome. Pois o mem se junta ao referido Nome SӔL, a combinação que forma seu nome, SaMӔL.
Portanto, é necessário fazer uma pausa entre as palavras Atah seiter li e a palavra mitzar, para não fazer a combinação de seu nome, Deus me livre. Pois então, quando ele domina a pessoa, Deus me livre, e recebe força extra do Nome, como explicado acima, o Nome mencionado torna-se "Sof Adam Lamut (o destino do homem é morrer)" (Berakhot 17a), cujas letras iniciais são o nome SӔL. No entanto, quando as pessoas se protegem com a força desse Nome, então o Nome é uma capa e uma ocultação, o aspecto de “Atah seiter li (Você é meu abrigo)” e também “mitzar, você me protege” e me guarda.
Torá 214
Seção 1
Nas gerações anteriores, quando as pessoas sabiam o dia da sua morte, elas se ocupavam com a Torá o dia inteiro e Satanás não teria poder sobre elas. No entanto, hoje em dia, descobrimos que as pessoas morrem enquanto estudam.
Conhecer! que se o estudo for adequado, então [Satanás] certamente não tem poder [para prejudicar a pessoa]. No entanto, se o estudo for impróprio, particularmente o estudo do Talmud - se o estudo for impróprio, então [Satanás] recebe força extra dele. Isso ocorre porque TaLMUD tem o mesmo valor numérico que as letras de seu nome, LYLYT (Lilith). Portanto, o estudo do Talmud tem o potencial de subjugá-la ou [fazer] o oposto, Deus me livre.
Torá 215
Seção 1
Conhecer! existem vinte e quatro tipos de redenção, porque existem vinte e quatro tribunais. Paralelamente a cada tribunal existe uma redenção específica para mitigar a sentença lá encontrada.
Portanto, às vezes acontece que o resgate realizado se mostra ineficaz. Pois nem todo mundo conhece todos os vinte e quatro resgates. E mesmo que alguém os conheça, ele não os executa todos. Portanto, se ele não realizar a redenção específica para um determinado julgamento, isso o torna ineficaz.
Mas saiba, há uma redenção que inclui todos os vinte e quatro tribunais e que pode mitigar todos [seus julgamentos]. E para esta redenção é necessário um tempo de favor, o aspecto da revelação da Testa do Favor, como na tarde do Shabat, que é o aspecto de “Mas quanto a mim, minha oração ... um tempo de favor ...” (Salmos 69 : 14).
No entanto, mesmo [entre] os tzaddikim, nem todos conhecem essa redenção. Lá eu
s apenas um em uma geração que conhece esta redenção. Existem até ocasiões em que este tzaddik realiza a redenção e ainda é ineficaz. A razão é que Acima, também, eles estão muito desejosos de tal redenção, pois não é muito frequente que tal redenção, que pode mitigar [os julgamentos] dos vinte e quatro tribunais simultaneamente, venha de baixo . Portanto, quando essa mitigação chega em seu caminho, eles a usam para alguma outra finalidade, ou seja, por meio dessa redenção e mitigação, os convertidos são feitos.
Enquanto houver idolatria no mundo, haverá ira feroz no mundo (Sifri em Deuteronômio 13:18). No entanto, quando as pessoas mitigam o julgamento e a raiva feroz, a idolatria é mitigada e os convertidos são feitos. Esta foi a missão de Moshe Rabbeinu, de abençoada memória, ao longo de sua vida e mesmo após sua morte; evidenciado pelo fato de que ele tentou aproximar a multidão mista a fim de fazer conversos.
[Moshe fez isso] na morte também; ele foi enterrado em frente a Beit Pe'or para mitigar a idolatria, para que [seus adoradores] pudessem se converter. Portanto, ele faleceu na tarde do Shabat - sendo um momento de favor - para mitigar [os julgamentos] das vinte e quatro cortes, conforme explicado acima, a fim de fazer convertidos. Pois toda a missão de Moshe é mitigar a raiva feroz da idolatria [e transformá-la] em favor.
Moshe é assim posicionado entre shmad (apostasia) e ratzon (favor). Pois o valor numérico de MoSheH está a meio caminho entre os valores numéricos de ShMaD e RaTZON, porque ele está constantemente pronto para mitigar a apostasia e transformá-la em favor, como explicado acima.
Portanto, encontramos no Midrash (Bereishit Rabbah 70: 5), que Rabi Eliezer, o Grande, converteu-se. Isso porque ele era uma reencarnação do filho de Moshe. Sobre ele é dito (Êxodo 18: 4), “O nome daquele era Eliezer,” como é trazido (Bamidbar Rabbah 19: 7). Assim, foi com essa habilidade que ele converteu os convertidos. Da mesma forma, a razão pela qual Yitro se converteu foi que ele era o sogro de Moshe, como está escrito (Êxodo 18: 1), "Então Yitro, o sogro de Moshe, ouviu." O fato de ele ser o sogro de Moshe é o que o fez ouvir e se converter.
Pois toda a missão de Moshe, durante sua vida e agora, após sua morte, é apenas fazer convertidos, como explicado acima.
Torá 216
Seção 1
Conhecer! os filósofos chamam a natureza de Em Kol Chay (Mãe Natureza). Nós, com nossas orações, anulamos a natureza. Pois a natureza necessita tal e tal, e através da oração [o curso da] natureza é mudado.
Este é o aspecto das Dezoito Bênçãos da oração, sem contar a bênção para [vencer] ateus. Pois com as bênçãos ChaY (18) anulamos a natureza, Em Kol ChaY, subjugando e anulando os ateus e hereges.
Torá 217
Seção 1
As primeiras letras de "Zikhru Torat Moshe (esteja atento à Torá de Moshe)" (Malaquias 3:22) soletram TaMmuZ sem o vav. Isso ocorre porque é então, em Tamuz, que devemos despertar a atenção plena para retificar o esquecimento. Pois foi então que o esquecimento passou a existir; como resultado da quebra das Tábuas no mês de Tamuz, passou a existir o esquecimento. Como nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: Se as primeiras Tábuas não tivessem sido quebradas, a Torá não teria sido esquecida pelos judeus (Eruvin 54a).
Assim, o vav está faltando em Tammuz, como mencionado acima. Isso ocorre porque, como resultado das Tábuas que foram quebradas, o vav partiu. Pois as Tábuas são o aspecto de vav, como nossos Sábios, de bendita memória, disseram: As Tábuas eram de vav palmos de comprimento por vav palmos de largura (Bava Batra 14a).
As primeiras letras de “Zman Matan Torateinu (a época da Entrega de nossa Torá)” (Amidah de Shavuot) também soletram TaMmuZ. Pois as Tábuas foram dadas em Tammuz, conforme ensinadas por nossos Sábios, de abençoada memória (Yoma 4b). Aqui, também, o vav está faltando, porque as Tábuas - sendo o aspecto do vav - foram quebradas então.
Torá 218
Seção 1
Conhecer! às vezes acontece que um decreto é emitido contra uma pessoa, Deus me livre, que, embora ela possa não ver, seu anjo da guarda vê (Meguilá 3a). Por isso ele quer se esconder. É por isso que, ocasionalmente, uma pessoa viajará repentinamente para algum lugar distante. Isso é para se esconder. E embora ele não tenha consciência disso, mesmo assim, sua alma está ciente disso. Portanto, ele sente vontade de viajar para lá.
E às vezes acontece que quando ele chega lá, ele se torna particularmente conhecido. Nesse caso, pode prejudicá-lo muito, Deus me livre. Este foi o motivo do falecimento de um grande tzaddik que repentinamente quis viajar para a Terra de Israel. Ele próprio estava ciente disso - que precisava se esconder. Mesmo assim, ele viajou pelo país e houve muita publicidade, por isso ele faleceu durante aquela viagem. Isso também aconteceu recentemente em nossos tempos. Deus nos salve.
Torá 219
Seção 1
{“Deus fez como planejou, beetza emrato (Ele executou Sua palavra) que Ele ordenou
há muito tempo ”(Lamentações 2:17).}“ B eetza emrato ”- Ele rasgou Seu manto real (Eikhah Rabá 1: 1). Pois o Templo Sagrado certamente é incapaz de suportar a glória e majestade do Santo, como está escrito (1 Reis 8:27), “Ora, nem os céus nem os mais altos céus podem conter Você, quanto menos este edifício ... . ” No entanto, por amor ao povo judeu, Ele restringiu e vestiu Sua majestade para fazer com que Sua Divina Presença habitasse no Templo Sagrado, revelando assim Seu Reinado.
E este é o aspecto de “Deus é Rei; Ele vestiu majestade ”(Salmos 93: 1). A fim de revelar Seu Reinado, Ele vestiu e contraiu Sua majestade, por assim dizer, para que pudéssemos tomar sobre nós o jugo de Seu Reinado. No entanto, quando os judeus pecaram diante dEle, Deus mostrou e revelou Sua majestade e grandeza, por assim dizer, não querendo mais encobri-la ou restringi-la. Assim, inevitavelmente, o Templo Sagrado foi destruído, porque não poderia resistir [Sua majestade], como explicado acima.
Esta é a explicação de beetza emrato: Ele rasgou Seu manto real. Ele rasgou Sua vestimenta, ou seja, ele arrancou a vestimenta mencionada e a contração, o aspecto de "Ele vestiu majestade". Assim, inevitavelmente, o Templo Sagrado foi destruído; pois uma vez que Ele rasgou e anulou a constrição e vestimenta, o Templo Sagrado não foi mais capaz de resistir a Sua majestade e grandeza, pois “nem os céus nem os mais altos céus podem conter Você”, como explicado acima.
Seção 2
2. Eu ouvi mais no nome do [Rebe Nachman] sobre este assunto, que [Deus] cobriu e restringiu Sua majestade a fim de revelar Seu Reinado. [O Rebe] então mencionou o que havia dito no dia anterior. A questão é que o medo, o aspecto da realeza, é o aspecto da submissão. Isso é o que está escrito: “O que Deus, seu Senhor, pede de você? Só que você teme [Ele] ”(Deuteronômio 10:12). O Santo diminui a Si mesmo, por assim dizer, e pede medo deles. Pois “pede-te” é o aspecto da submissão e da humildade, como quem pede e pede a um amigo.
Pois o medo é o aspecto de malkhut (realeza), como está escrito (Avot 3: 2), “Não fosse pelo medo do malkhut (governo),” {como foi sugerido várias vezes}. E malkhut é o aspecto da pobreza e submissão, pois não pode haver rei a menos que haja súditos. Este é o aspecto da pobreza - ela não tem nada em si (Zohar I, 238a), {como foi trazido em outro lugar}. Ou seja, o atributo de malkhut não tem nada de próprio. É apenas por meio do mundo que o atributo de malkhut é revelado, pois não pode haver rei a menos que haja súditos. Assim, o atributo de malkhut, que é o aspecto do medo, é o aspecto da pobreza e da submissão.
Portanto, na entrega da Torá, quando o Santo quis revelar Seu Malkhut e o temor Dele, Deus se submeteu ao povo judeu, por assim dizer, e pediu que aceitassem Seu reinado. Ele deu-lhes uma série de garantias, como está escrito (Êxodo 19: 6): “Sereis para mim um reino de sacerdotes e uma nação santa ...”. Todas essas garantias são o aspecto da submissão. Isso tudo foi para revelar Seu Malkhut e o temor Dele, como está escrito (Êxodo 20:17), “para que o temor Dele esteja em seus rostos”. Pois tudo isso foi por causa do medo, que é o aspecto de malkhut, conforme explicado acima. Deus diminuiu a Si mesmo para revelar Seu Reinado, conforme explicado acima.
Esta é a explicação de “Deus é Rei; Ele vestiu majestade. ” “Deus é Rei” - isto é, quando o Santo quis revelar seu Reinado, então “Ele vestiu majestade” - Ele vestiu e contraiu Sua majestade e diminuiu a Si mesmo, por assim dizer, como explicado acima.
Seção 3
3. Eu também ouvi que um certo pregador, que estava em sua mesa naquele momento, ele brincou: “BeeTZA EMRato” - o OMeR (diz) Torá para BeTZA (lucro) e dinheiro.
Seção 4
4. Além disso, ouvi algo em seu nome, semelhante ao que é mencionado acima, que ele disse a respeito do versículo: “Pode um homem esconder-se num lugar escondido e eu não o ver?” (Jeremias 23:24). Pois quando uma pessoa se diminui, então Deus também se diminui. Mas quando uma pessoa é arrogante e inflada, então Deus também mostra Sua majestade e grandeza.
E esta é a explicação de "Um homem pode se esconder em um lugar escondido." Quando uma pessoa diminui e se esconde "em um lugar escondido" - isto é, ela se esconde, se esconde e se diminui em humildade e humildade - então "e eu não o vejo?" - Eu, por sua vez, me mostro a ela no aspecto de " não ”, que é o aspecto do Nada e Nada, o aspecto da humildade e humildade, como explicado acima.
Torá 220
Seção 1
Conhecer! existem muitas coisas valiosas no mundo. Um homem sábio é muito valioso; o mesmo ocorre com alguém poderoso, rico ou governante, ou seja, alguém com autoridade.
Saiba também que por meio de qualquer um deles uma pessoa pode ser resgatada de seus problemas. Ou seja, se alguém tem um problema, Deus me livre, e ele vai até um deles e conta a ele, de tal forma que ele está
afasta a simpatia do outro, isso pode trazer seu resgate.
Torá 221
Seção 1
Ao dar o dízimo [para a caridade], uma pessoa é salva dos inimigos. Isso porque o Santo o abriga com a mão e o salva.
Pois “Deus está ao lado dos oprimidos” (Eclesiastes 3:15), mesmo que o homem justo oprima o ímpio (Vayikra Rabá 27: 5). Este é o aspecto de “Na sombra da minha mão te abriguei” (Isaías 51:16) - que o Santo o abriga com a sombra de sua mão e o salva. Assim, quando o oprimido é um tzaddik, que está perto de Deus, Deus o salva com Sua mão, por estar perto.
Porém, quando o oprimido é um indivíduo ímpio, então ele está longe do Santo, e mesmo assim Deus o salva, porque “Deus está do lado [do oprimido]”. Nesse caso, Deus alarga Sua mão, estende-a e o cobre, por assim dizer, embora ele esteja longe de Deus.
É por meio do dízimo que o aspecto da mão grande é feito. Isso porque a mão grande é o aspecto de contentamento, como está escrito (Números 11:22): “Se para eles as ovelhas e o gado fossem abatidos, isso lhes bastaria? Eram todos os peixes do mar ... bastariam? ” que Onkelos processa como: "iria contê-los?" E Deus respondeu [Moshe], "A mão de Deus é muito curta?" Assim é que o aspecto da mão grande é capaz de contê-los; conseqüentemente, o aspecto de contentamento é o aspecto da mão grande.
É por meio do dízimo que se fica no aspecto de contentamento. Pois uma pessoa morre sem nem metade de seus desejos satisfeitos, porque se ela tem cem, ela quer duzentos ... (Kohelet Rabbah 1:34). Não importa o que ele tenha, não o satisfaz. No entanto, a respeito do dízimo está escrito (Malaquias 3:10): “Trazei todo o dízimo ao tesouro. Por favor, teste-me com isso ... [Eu derramarei bênçãos para você] até BLiY dai (elas não podem mais ser contidas). ” E nossos Sábios, de abençoada memória, expuseram: “Até que seus lábios YiVLu (se desgastem) de dizer,‘ Dai! (Basta!) '”(Makkot 23b). Assim é que por meio do dízimo, o aspecto do contentamento / mão grande é feito. E por meio disso Deus estende Sua mão e o protege, salvando-o dos inimigos, como explicado acima.
Seção 2
2. “Eu coloco Deus leNeGDy (à minha frente), sempre” (Salmos 16: 8) - o aspecto de mitNaGeD (um oponente).
Torá 222
Seção 1
A pessoa precisa estar sempre alegre e servir a Deus com alegria. E mesmo que ele ocasionalmente caia de seu nível, ele tem que se fortalecer com os tempos anteriores, quando alguma pequena medida de luz brilhou sobre ele.
Vemos assim que vários cegos se agarram a alguém que não é cego, confiando nele e seguindo-o. Além disso, o cego confia em sua bengala; ele segue sua bengala, embora não veja nada.
Ainda mais, uma pessoa deve seguir a si mesma. Ou seja, já que nos tempos antigos [a luz] brilhava um pouco para ele, e ele se fortalecia e agitava seu coração por Deus, embora agora ele tenha caído disso e seus olhos e coração estejam fechados, no entanto, ele deve se agarrar a aqueles tempos anteriores e siga-os. Isto é, assim como ele moveu seu coração para fortalecer seu serviço a Deus, também agora, ele deve fortalecer seu coração grandemente e seguir a excitação e o brilho que ele tinha então, embora agora ele tenha caído disso. Até que, depois de um tempo, Deus o ajuda e a luz de Deus novamente brilha sobre ele. Um homem. {Veja o final do livro, para saber o que é relevante aqui.}
Torá 223
Seção 1
Quando o tzaddik precisa pedir algo a Deus, pode acontecer que [Ele] não atenda o seu pedido. Isso ocorre porque às vezes Ele ouve e às vezes não ... (Zohar I, 105b).
No entanto, existe um tzaddik que pode declarar: Eu digo que assim será!
Este é o aspecto de “Assim abençoareis ... Diz-lhes” (Números 6:23). Ou seja, digo que assim será: “Deus te abençoe e te proteja! ...” Amém.
Torá 224
Seção 1
Mesmo aqueles que estão distantes do tzaddik recebem vitalidade e luz dele por meio de sua sombra. Isso é análogo a uma árvore, que tem galhos, casca e folhas; e todos eles tiram vida da árvore. Também existem gramíneas que estão distantes da árvore, de modo que parece que não recebem vitalidade da árvore. Mas, na verdade, eles também recebem vitalidade dela, porque a árvore os protege e os protege do sol.
Similarmente, em relação ao tzaddik existem [aqueles] no aspecto de folhas, ramos, etc., como é explicado em outro lugar. E mesmo aqueles que estão distantes recebem vitalidade dele, por ele sombreando-os, como a árvore, como explicado acima.
Torá 225
Seção 1
Conhecer! quando os pulmões são perfeitos, faz com que a confiança seja perfeita. Pois, em geral, a confiança é aperfeiçoada por meio do intelecto, como está escrito: "Todos os olhos olham para ti com esperança" (Salmos 145: 15). “Olhos” são o aspecto do intelecto, como está escrito: “Os olhos de ambos foram abertos” (Gênesis 3: 7); e Rashi comenta: Isso é dito com respeito à sabedoria (loc. cit.).
Assim, proporcional ao intelecto é a confiança. Isso ocorre porque há muitos graus e níveis de confiança, ad infinitum, correspondendo a “Confie em Deus para todo o sempre” (Isaías 26: 4). No entanto, tudo é compatível com o intelecto, como mencionado acima.
E o intelecto depende principalmente dos pulmões. A razão é que o intelecto depende da umidade que sobe para o cérebro, sendo este o aspecto do óleo. O próprio cérebro é o pavio, e a alma [assentada] no cérebro é a luz. É assim que o intelecto é mantido principalmente pela umidade do corpo. E a própria umidade depende dos pulmões, como é trazido, “Se não fosse pelos lóbulos dos pulmões que ventilam o coração, o coração consumiria o corpo inteiro” (Tikkuney Zohar # 13, p.28a). Este é o aspecto de (Êxodo 25:20), “Os querubins terão suas asas abertas sobre o KaPoReT (cobertura)” - o KaPuRTa (cobertura) do coração (Zohar III, 234a).
É assim que, por meio dos pulmões, a umidade é mantida e não é secada pelo coração. Isso mantém o intelecto, que é o aspecto de uma lâmpada alimentada pela umidade, como explicado acima. E é por meio do intelecto que a confiança é produzida, conforme explicado acima. Podemos concluir, portanto, que a perfeição da confiança depende da perfeição dos pulmões.
Seção 2
2. E então, pode-se transformar & lt; todos os tons & gt; - ou seja, o som que emana da garganta, que nada mais é do que um som indiferenciado e & lt; mero & gt; tons - na fala, por meio dos cinco articuladores da boca, que enunciam a fala.
Pois a principal diferença entre o homem e o animal é a articulação da fala, sendo esta a definição do homem: ele é um medaber (falante). Este é o aspecto de "Quem equipou o homem com uma boca?" (Êxodo 4:11). A distinção essencial é [na] articulação da fala - ou seja, que o homem muda o tom e & lt; indiferenciado & gt; som em letras e fala articuladas. Pois animais e pássaros também têm sons e tons, mas não têm articulação de letras e fala. Isso é & lt; o que distingue & gt; status humano - [o homem] é capaz de articular a fala, conforme explicado.
Seção 3
3. Para alcançar a condição humana é preciso dar caridade, no aspecto de “naASeh (façamos) o homem” (Gênesis 1:26); e está escrito: “O nome do homem com quem ASiti (trabalhei) hoje ...” (Rute 2:19). Assim como [o assunto] há caridade, aqui também é caridade, como está escrito no Zohar (Introdução, 13b). Em outras palavras, é por meio da caridade que se atinge o aspecto de homem, que é o aspecto da palavra, como explicado acima.
Isso é “com a boca” (Deuteronômio 23:24) - isso é caridade (Rosh Hashaná 6a). Pois é por meio da caridade que a boca - isto é, a fala, o aspecto da condição humana, no aspecto de “Quem dá boca ao homem?” - é feita. E a caridade, em grande parte, se dá por meio da confiança, na vertente “Confia em Deus e faz o bem” (Salmo 37: 3). Pois, se uma pessoa não tem confiança, não pode dar caridade propriamente, porque tem medo de que lhe falte o que dá à caridade. Assim, na maior parte, a caridade vem da confiança - que uma pessoa confia em Deus que não perderá ou perderá de forma alguma por causa da caridade. Pois "Deus o abençoará por causa disso ..." (ver Deuteronômio 15:10). Assim é que com a confiança, que é produto do intelecto, as pessoas dão caridade, que produz a palavra, como explicado acima.
Seção 4
4. {“Minha garganta está seca, meus olhos doem; Eu anseio pelo meu Deus ”(Salmos 69: 4).} Este é o aspecto de“ Minha garganta está seca, meus olhos doem ”. Ou seja, quando o intelecto não é perfeito, o aspecto de "meus olhos" - ou seja, o intelecto - "doem". Então não se tem confiança, como explicado acima. Este é o aspecto de “meus olhos doem; Eu anseio pelo meu Deus. ” Como resultado, "minha garganta está seca" - ou seja, não se tem a capacidade de articular a fala, conforme explicado acima. Porém, quando uma pessoa tem confiança e faz caridade, ela é capaz de transformar os sons dos tons em palavras.
Este é o aspecto de “a pessoa acorda com o som do pássaro e todas as notas da música yiShaChu (são abafadas)” (Eclesiastes 12: 4). Nossos Sábios, de abençoada memória, explicam: todas as canções são como SiChah (conversa) para ele (Shabat 152a). Ou seja, tons e canções são transformados em conversa e fala, conforme explicado acima.
Isso se relaciona com o que eles falam sobre o Baal Shem Tov, de abençoada memória. Ele ouviria as palavras das notas de um violino, pois transformaria os tons em palavras, como explicado acima.
Torá 226
Seção 1
O fato de os ímpios frequentemente cantarem canções de lamento e depressão se deve ao fato de serem um aspecto da alma da multidão mista. A mãe da multidão mista é LYLyT (Lilith), que meYaLeLeT (choraminga) constantemente. Portanto, eles produzem canções de lamentação.
A razão pela qual as pessoas geralmente são atraídas por essas canções é porque sua nutrição vem do aspecto de "os olhos de Lia eram fracos" (Gênesis 29:17). Este é o aspecto da visão turva, o aspecto do
f me’orot (luminárias) faltando [a vav]. Como está escrito, "Haja me'orot" (ibid. 1:14) - escrito "ausente". Esta é Lilith (Zohar III, 234a).
Em geral, a música vem do aspecto da tribo de Levi, que eram os regentes da música. Eles eram descendentes de Leah. Quando LeVi nasceu, foi dito: “Desta vez, meu marido yeLaVeh (se apegará) a mim” (Gênesis 29:34). Pois com o nascimento de Levi, que é o elemento da música (Zohar II, 18b), veio a atração; que [seu marido] seria apegado e atraído por ela. Portanto, a música, que evolui e desce de lá - do aspecto de "os olhos de Lea eram fracos" - tem o poder de atrair, como em: "Desta vez [meu marido] ficará apegado", como explicado acima.
Quando as pessoas cantam as canções mencionadas no Shabat, elas as elevam. Pois no Shabat o OR (luz) é completado, no aspecto do que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: Passadas altivas removem & lt; um quinhentésimo de & gt; o me’OR (luz) de seus olhos ... e ele retorna com o kidush noturno (Berakhot 43b). É assim que a luz é aperfeiçoada no Shabat, correspondendo a: “Eles caminham no [Shabat] com passos despretensiosos” (Shabat Table Song). Eles elevam as canções acima mencionadas, que são nutridas da visão turva, por meio do Shabat, que é o aspecto da retificação completa da visão, como explicado acima.
Torá 227
Seção 1
Eu ouvi [esta lição] em seu nome, que ele contou em nome de outro tzaddik que havia feito uma palestra em uma sinagoga sobre por que os transeuntes dizem aos colhedores: "Deus ajudará!"
Existem pessoas perversas que são reencarnadas em gramas que crescem nos telhados. Eles não têm elevação espiritual, porque essas gramíneas não são colhidas. Este é o aspecto de "Eles serão como a grama dos telhados ... que não enchem as palmas das mãos dos colhedores ... e os transeuntes não dizem: 'A bênção de Deus & lt; esteja com você & gt;' ..." (Salmos 129: 6 -8). Pois eles não são colhidos, e ninguém diz sobre eles 'bênção de Deus' quando ele passa. Portanto, eles não têm elevação espiritual.
No entanto, & lt; sobre isso & gt; grãos que eles colhem, & lt; é correto dizer, & gt; "Bênção de Deus." Por meio disso, ele tem elevação espiritual.
Torá 228
Seção 1
Conhecer! quando o Santo percebe uma alma que é capaz de fazer as pessoas se arrependerem e de fazer convertidos, então Ele mesmo, por assim dizer, busca e faz com que essa [alma] tenha oposição.
Isso ocorre porque os convertidos não são aceitos na era messiânica ou nos dias de Shlomo (Yevamot 24b) por causa da majestade [judaica]. Sob tais circunstâncias, eles não se convertem por amor, mas sim porque testemunham a eminência dos judeus. [Sincero] GeRim (convertidos) são principalmente aqueles que se convertem em um momento em que os judeus estão sofrendo de pobreza e opressão, como está escrito (Isaías 54:15), “que GoR (morou) com você” - em sua pobreza (Yevamot , ibid.).
É, portanto, uma necessidade que quem faz as pessoas se arrependerem e faz com que os convertidos sofram oposição, para que não tenha sossego. Pois então, todo aquele que se aproxima dele é sincero; então ele pode fazer convertidos de boa fé, não [convertidos que são] motivados pela paz e contentamento, como explicado acima.
Esta é a explicação de "Yaakov se estabeleceu na área do meguray (morada) de seu pai" (Gênesis 37: 1). O Midrash declara: “o meGuRaY de seu pai” - ele fez convertidos, como seus pais fizeram (Bereishit Rabbah 84: 4); como se estivesse escrito "miGiyuRaY (dos convertidos) de seu pai."
Esta é a explicação do que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Yaakov se estabeleceu” - Yaakov procurou morar em tranquilidade, mas foi imediatamente atacado por uma irritação em relação a Yosef. Isto é, porque Yaakov fez convertidos, o aspecto do "meguray de seu pai", ele foi incapaz de se estabelecer em tranquilidade - para que os convertidos fossem sinceros. Se ele tivesse tranquilidade, ele não seria capaz de fazer conversos, pois os conversos não são aceitos na era messiânica, como explicado acima.
Torá 229
Seção 1
Conhecer! certos [tipos de] árvores, quando transformados em [madeira para] canteiros, são propícios para ter e criar filhos. O contrário também é verdadeiro: há quem não seja propício….
Isso é sugerido no versículo: “O homem não parava de perguntar sobre nós e sobre a nossa terra natal” (Gênesis 43: 7). E é trazido no Midrash: Ele até nos falou sobre a madeira de nossas camas (Bereishit Rabbah 91:10). Pois, como explicado acima, a madeira da cama afeta a favorabilidade das condições de procriação.
Torá 230
Seção 1
Conhecer! alguém que tem olhos para ver, pode ver e reconhecer no rosto do discípulo quem é seu mestre, desde que uma vez tenha visto o mestre. Isso ocorre porque “a sabedoria de uma pessoa ilumina seu rosto” (Eclesiastes 8: 1). Assim, quando o aluno recebe a sabedoria de seu professor, ele recebe [as características de] seu rosto.
É por isso que uma pessoa deve olhar para o rosto de seu professor ao receber sua sabedoria, como está escrito: “Os teus olhos verão o teu professor” (Isaías 30:20). Para o sábio
om está na cara, como explicado acima. Portanto, conforme explicado acima, quando alguém olha para o rosto do aluno, ele é capaz de saber quem é seu professor.
Torá 231
Seção 1
No momento em que alguém diz “u'tzva hashamayim lekha mishtachavim (e a hoste celestial se curva a Você)” (Neemias 9: 6), vale a pena orar por qualquer coisa. Isso ocorre porque todos os medicamentos recebem sua potência das forças celestes, sendo elas o hospedeiro celestial. Cada um [dos corpos celestes] transmite energia para as ervas e grama relacionadas a ele. Deles, as ervas e gramíneas recebem a potência de cura. Assim, quando alguém precisa de uma cura, várias forças celestiais se unem - esta transmitindo energia para esta grama, aquela transmitindo energia para outra grama e assim por diante - e todas se unem para formar um composto de cura.
Portanto, é bom fazer um pedido a Deus ao dizer "e as hostes celestiais ..." - pois todos eles vêm então se prostrar e oferecer louvores a Deus - que Deus ordene que infundam as energias necessárias para curá-lo em um pedaço de pão ou em alguma outra coisa, para que ele seja curado espontaneamente. Amém, que seja a Sua vontade.
Torá 232
Seção 1
Quando uma pessoa diz: “Louvado seja Deus desde os céus ... Louvado seja ele, todos os seus anjos. Louvai-o, todas as suas hostes ... ”(Salmos 148), ele está chamando todos eles e ordenando-lhes que louvem a Deus. Assim, convém que isso incite a pessoa a orar com concentração sincera, pois ela está convidando todos os mundos a louvar e exaltar o Santo.
Torá 233
Seção 1
Quando uma pessoa é assediada por maus pensamentos e fantasias, mas permanece firme e se fortalece para superá-los, o Santo tem grande prazer nisso. É muito precioso aos olhos de Deus.
Isso é análogo aos reis que às vezes, para uma ocasião especial, se divertiam permitindo que as criaturas lutassem umas com as outras [por esporte]. Eles ficariam parados e assistiriam, e apreciariam muito o combate. Da mesma forma, os pensamentos vêm do aspecto de chayot (criaturas). Pensamentos sagrados são o aspecto de criaturas puras, enquanto os pensamentos ruins são o aspecto de criaturas impuras. É divinamente ordenado que eles possam lutar uns contra os outros. E o Santo tem grande prazer quando uma pessoa vence as criaturas impuras e as derrota.
A regra é que é absolutamente impossível para uma pessoa ter dois pensamentos simultâneos. Portanto, é fácil afastar os maus pensamentos sentando-se e não fazendo nada - ou seja, não pensando aquele pensamento, mas pensando algum outro pensamento; [um pensamento] de Torá ou serviço Divino ou mesmo negócios. Pois, não importa o que aconteça, é impossível que dois pensamentos existam juntos. Como foi explicado em outro lugar, é desnecessário lutar ou sacudir a cabeça de todas as maneiras para afastar os maus pensamentos, porque isso não ajuda em nada. Ao contrário, isso os torna mais fortes. Em vez disso, a pessoa não deve prestar atenção a eles de forma alguma, mas continuar a se envolver no que estava fazendo: Torá, oração ou negócios. Ele não deve olhar por cima do ombro de forma alguma. Desta forma [o pensamento] passará por conta própria.
Torá 234
Seção 1
Conhecer! contar histórias de tzaddikim - ou seja, do que aconteceu com eles - é uma coisa muito grande. Por meio dela, a mente é purificada.
No entanto, é impossível contar histórias dos tzaddikim a menos que alguém seja capaz de imitar a Deus; isto é, ele pode separar entre a luz e as trevas, como Deus pode, por assim dizer. Pois, paralelamente a cada história de um tzaddik, existe o mal - ou seja, há uma história paralela sobre os ímpios, quando coisas semelhantes acontecem com eles.
Por exemplo, descobrimos que Pinchas realizou um grande feito voando no ar. Paralelo a isso está um ato de alguém perverso: Bilaam também voou no ar. Existem outros exemplos também, pois o mal espelha o bem.
A diferença é [discernível] apenas para alguém que pode distinguir entre luz e escuridão. Tal pessoa conhece a extensão da distinção e diferença entre as ações dos tzaddikim e as ações dos ímpios. O primeiro surge pelo lado da santidade, por meio de sua oração, como está escrito a respeito de Eliseu: “Diga-me, por favor, das grandes coisas que [Eliseu fez]” (2 Reis 8: 4) - isto é, ele realizou milagres por meio da oração (Meguilá 27a). No entanto, as ações dos ímpios acontecem por meio de maquinações, magia ou outros meios do Outro Lado. Assim é que a diferença essencial só é conhecida por quem sabe diferenciar entre a luz e as trevas, ou seja, entre o bem e o mal.
E mesmo alguém que não tem esse conhecimento para diferenciar [entre a luz e as trevas], mas tem fé completa, pois acredita que a diferença entre eles existe, ele também pode contar histórias dos tzaddikim. No entanto, sua fé deve ser uma fé completa e muito clara, de tal forma que, por causa de sua fé, parece que seus olhos vêem exatamente aquilo em que acredita; o aspecto de oculto e revelado, como é trazido para outro lugar.
Isto é o que é trazido no Midrash: "separar a luz do
trevas ”(cf. Gênesis 1: 5, 14). “Luz” - estes são os MAaSeY (ações) dos tzaddikim; “Trevas” - essas são as ações dos ímpios (Bereishit Rabbah 3: 8). Ou seja, MaASiYot (histórias) de tzaddikim são o aspecto da luz e, inversamente, as histórias dos ímpios são o aspecto da escuridão. Alguém que pode diferenciar entre luz e escuridão pode contar histórias de tzaddikim, conforme explicado acima, e isso faz com que sua mente seja purificada.
Ele também é poupado do infortúnio. Isso ocorre porque a mente confusa é o aspecto da consciência contraída, da qual vem o infortúnio, porque a consciência contraída é o aspecto dos julgamentos. No entanto, contar histórias de tzaddikim é o aspecto da consciência expandida, como está escrito: “Conte-me, por favor, das grandes coisas” - o aspecto da “grande luz” (Gênesis 1:16).
Com isso, ele purifica sua mente dos maus pensamentos, que se originam da consciência contraída; e com isso ele mitiga o infortúnio e os julgamentos, todos os quais são do aspecto da consciência contraída, como explicado acima.
Seção 2
2. Também é preciso saber contar a história, pois em cada história há restrição. Além disso, quando uma pessoa deseja purificar sua mente contando uma história sobre o tzaddik, então a história e a narrativa, que é a fala, passam a ser pensadas para ela. E certamente este tzaddik sobre o qual ele fala deve ser maior do que ele mesmo, de modo que para ele as histórias sobre este tzaddik estão no aspecto do pensamento. Ele deve, portanto, saber a quem contar e como contar.
Então, sua mente é purificada e ele pode ascender ao Mundo do Pensamento. Isso é chamado de elevar os mundos.
Pois o pensamento é muito exaltado, e quem deseja entrar no Mundo do Pensamento deve permanecer em silêncio. Mesmo que fale palavras adequadas naquele momento, ele perde o pensamento. Isso ocorre porque o pensamento é algo muito exaltado, que até mesmo palavras adequadas podem anular. Este é o aspecto de “Fique em silêncio! É assim que surgiu no pensamento ”(Menachot 29b) - para ascender ao pensamento é preciso ficar em silêncio. Mesmo estando em silêncio, sem falar nada, existem, no entanto, distúrbios que confundem o pensamento e o distraem. É por isso que a purificação da mente é necessária, e isso é conseguido por meio da narrativa, conforme explicado acima.
Seção 3
3. Agora, a maneira de merecer isso, ser capaz de imitar a Deus e separar a luz das trevas, como explicado acima, é por meio da Providência - ou seja, deve-se transcender a ordem natural, sendo este o aspecto da santidade em geral. Isso é merecido por meio da Terra de Israel, pois a Terra de Israel é a mais abrangente de todos os tipos de santidade, porque todos os dez tipos de santidade estão lá.
Portanto, é dito da Terra de Israel: “Deus, vosso Senhor, tamid (sempre) mantém os seus olhos nela” (Deuteronômio 11:12). Há apenas Providência ali, o aspecto de “Olha para baixo da tua sagrada morada” (ibid. 26:15).
E esta é: “ShiViti (coloco) Deus diante de mim tamid (sempre)” (Salmos 16: 8). Isto é, quando eu quero lehaShVot (comparar) a mim mesmo e imitar a Deus, como explicado acima, então "diante de mim tamid" - ou seja, o aspecto da Terra de Israel. Como está escrito no Midrash: “tamid” nada mais é do que a Terra de Israel, como se diz: “Deus, teu Senhor, tamid mantém Seus olhos nela”.
Seção 4
4. Saiba, também, que há um Santo Nome usado quando queremos nomear um rei. Este Santo Nome é KMH, um acrônimo de “Hashkifah Mimaon Kadshekha (Olhe para baixo de Sua morada sagrada).” E este é o aspecto de "Ele depõe os reis u 'meHaKeiM (e estabelece) reis" (Daniel 2:21). Isso também foi dito em conexão com Yosef: “quando de repente meu feixe KaMaH (se levantou)” (Gênesis 37: 7).
Torá 235
Seção 1
Conhecer! alguém que escorrega e cai enquanto caminha, e como resultado as pessoas riem dele e ele fica constrangido por causa disso, isso aconteceu porque ele degradou a alegria de yom tov (as festas). Pois um festival é chamado de regel e moed. Como resultado de ele ter degradado a alegria de yom tov, ela se torna regel moad (uma perna trêmula). Portanto, sua perna cedeu e ele caiu.
A risada que as pessoas dão [às suas custas] é o aspecto da alegria decaída que vem de degradar a alegria dos festivais. Portanto, ele está envergonhado. Pois a adoração de ídolos é chamada de vergonha, e alguém que degrada os feriados é considerado ter adorado ídolos (Makkot 23a). Ele, portanto, sofre vergonha.
Às vezes, [a queda] serve como sua expiação. Em outras ocasiões, ele não é expiado por isso; antes, serve como um lembrete para se arrepender.
Torá 236
Seção 1
Alguém que serve como rabino de maneira adequada e sincera, portanto, merece destaque no final de sua vida. Tudo o que é considerado grandeza naquela geração é a grandeza à qual ele se eleva. Por exemplo, nesta geração, em que o principal destaque e honra são considerados um tzaddik famoso, ele merece, no final da vida, ser aceito como personagem conhecido. Mesmo que este não seja realmente o caso - ele é na verdade apenas um judeu kosher comum - eles dão-lhe
s recompensa antes de deixar o mundo. E depois….
Torá 237
Seção 1
A essência da melodia e dos instrumentos musicais foi trazida ao mundo por Levi, como é trazido no Zohar (II, 19a), que a essência da melodia vem do lado dos Levitas. Isso é o que Lia disse: “Desta vez, meu marido YeLaVeh (se apegará) a mim” (Gênesis 29:34). Naquela época, nasceu LeVY; através dele o aspecto da melodia e dos instrumentos musicais veio ao mundo. Certamente “desta vez meu marido se apegará a mim”, pois a união de duas coisas se dá por meio de melodia e instrumentos musicais. Entenda isso.
E esse é o aspecto dos instrumentos musicais que tocam em um casamento.
“Sarim Redafuni Chinam (príncipes me perseguiram sem motivo)” (Salmos 119: 161). As letras iniciais são RaChaSh (taxa). {Esta é uma piada que [o Rebe Nachman] fez sobre si mesmo. Eles costumavam dar a ele o rachash que era devido ao rabino oficial. Uma vez, estávamos com ele em um casamento na cidade, e ele discutiu a questão acima mencionada dos instrumentos musicais que eles tocam em um casamento. (Pois este era o caminho [do Rebe] para a santidade: na maioria das vezes ele ensinava Torá em relação ao que estava sendo feito ou dito na época, como é explicado em outro lugar.) Quando as pessoas mencionaram a ele o rachash que era devido ele, ele respondeu dizendo: “Eu certamente mereço RaChaSh — Sarim Redafuni Chinam.”}
Torá 238
Seção 1
Quando duas pessoas discordam sobre alguma questão, e uma terceira pessoa aparece, mesmo que não tenha ideia de qual seja a questão, ela se inclinará a ficar mais com uma do que com a outra. Isso porque aquele [com quem ele está do lado] está mais perto de sua raiz do que o outro. Pois é certamente impossível que eles sejam idênticos em sua relação com ele, visto que não há duas pessoas idênticas. Sendo este o caso, um está certamente mais perto, e é isso que o faz ficar do lado daquele. Entenda isso.
Torá 239
Seção 1
A contenção torna impossível falar. Pois no discurso principal vem da paz, como está escrito: “Agora falarei de paz” (Salmos 122: 8). Portanto, é necessário que cada pessoa, antes de rezar, aceite sobre si o mandamento positivo de “Ame o seu próximo como [a você] a si mesmo” (Levítico 19:18), para que, por haver amor e paz, ele então pode falar em oração.
No entanto, quando não há paz e há contenda, é impossível falar. Portanto, mesmo que uma pessoa queira a paz, mas há aqueles que se opõem a ela, então, apesar [de seu desejo de paz], a paz não é perfeita. Conseqüentemente, é impossível falar e orar, mesmo sendo um homem de paz, pois há quem se oponha a ele. {“Eu sou paz. No entanto, como posso falar? Eles são para a guerra ”(Salmos 120: 7).}
Isso é o que o Rei Davi, que ele descanse em paz, disse: “Eu sou a paz”. Sou um homem de paz e, se dependesse de mim, estaria em paz com todos. No entanto, “Como posso falar? Eles são pela guerra. ” Ou seja, embora “Eu sou a paz”, é impossível falar por causa da guerra e da disputa que eles travam contra mim, como explicado acima.
Seção 2
2. E observe: todas as palavras vêm da paz, como explicado acima. Sendo assim, quem está no aspecto da paz é capaz de conhecer a fala de todas as pessoas, assim como o Santo, que se chama “Paz”. Pois Ele conhece a palavra de todo o mundo, como está escrito, “e Ele diz ao homem o que ele falou” (Amós 4:13). Pois todas as palavras vêm da paz, como explicado acima.
Portanto, as letras ShaLOM (paz) são um acrônimo de "U’magid L'adam Mah Seichoh (e Ele diz ao homem o que ele falou)."
Seção 3
3. Todo discurso vem do calor. Alguém que tem muito calor fala muito. Por outro lado, alguém que ficou com frio e não tem calor não consegue falar. Isso ocorre porque a palavra vem do calor, como está escrito: “Meu coração está quente dentro de mim. Um fogo arde nas minhas declarações, [quando] falo com a minha língua ”(Salmos 39: 4). Esta é a chama do fogo….
Torá 240
Seção 1
Toda generosidade e todas as coisas vêm apenas do verdadeiro tzaddik. Portanto, quando alguém está perto do verdadeiro tzaddik, ele pode facilmente receber o que precisa, seja riqueza ou filhos. No entanto, se alguém está longe do tzaddik, isso vem a ele com grande dificuldade. Pois cada pessoa recebe riqueza ou filhos de acordo com seu mazal, e o mazal recebe a generosidade do tzaddik porque é de lá que vem toda a generosidade.
Portanto, quando alguém está distante do tzaddik, o mazal tem que fazer um grande esforço para receber a generosidade do tzaddik, por estar distante [do tzaddik]. Conseqüentemente, encontramos muitas variações nisso. Às vezes, a riqueza chega a uma pessoa e ela morre como resultado, a riqueza fica para os herdeiros. E às vezes, ele morre como resultado de receber a riqueza e também a perde. Existem muitas dessas variações.
É análogo ao seguinte: uma pessoa deseja levantar uma carga pesada. Ele
exerce todas as suas forças para levantar a carga porque é muito pesada. Às vezes ele levanta a carga, mas como resultado do esforço que ele exerceu, suas entranhas são arrancadas do lugar e ele morre. Mesmo assim, ainda é possível que a carga permaneça em suas mãos. No entanto, às vezes, por causa do deslocamento dentro dele, a carga também cai de suas mãos. Assim, ele morreu ao levantar a carga, e a carga também não permaneceu com ele, nem mesmo por seus filhos. O mesmo ocorre no caso acima mencionado: uma vez que o mazal deve se esforçar para receber a recompensa do tzaddik - por estar distante dele - muitas variações podem resultar, como explicado acima.
No entanto, quando alguém está perto do tzaddik, o mazal não precisa se esforçar, porque a pessoa está perto dele.
Apesar disso, pode ocasionalmente acontecer que uma pessoa se aproxime do verdadeiro tzaddik e por causa disso perca a riqueza. Conhecer! isso é o resultado de ele ter visto algo precioso [e] muito elevado; “E embora ele possa não ver, seu mazal vê” (Meguilá 3a). Como resultado do mazal ter visto algo precioso e muito elevado, ele joga fora sua riqueza. Isso é semelhante a alguém carregando uma carga de cobre que vê ouro e joias preciosas. Ele joga tudo fora e corre para pegar os bens preciosos. Da mesma forma, como resultado de ter se aproximado e visto [algo] mais precioso do que ouro fino e pérolas, o mazal descarta a riqueza sem cerimônia.
Quanto mais quando a própria pessoa é digna de sentir que a proximidade com o tzaddik é mais preciosa do que todas as riquezas do mundo. Nesse caso, ele não dá atenção ao dinheiro e não tem nenhum desejo de riqueza.
Torá 241
Seção 1
Quando há julgamentos, Deus me livre, então o Atributo de Julgamento destruiria uma pessoa, Deus me livre. No entanto, o Atributo de Julgamento é incapaz de destruir totalmente, como nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: [as] flechas de [Deus] são consumidas, mas [o povo judeu] não são consumidos (Sotah 9a).
Os humanos, no entanto, são capazes de destruir uns aos outros totalmente, Deus me livre. Portanto, quando há julgamentos contra uma pessoa em particular, Deus me livre, e alguma outra pessoa se apresenta para se opor a ela, o Atributo de Julgamento se afasta dela. Isso porque eles preferem que a vingança seja tirada dele por um ser humano, pois [os humanos] têm [maior] capacidade, como explicado acima. & Lt; Foi isso que o Rei Davi, de abençoada memória, orou: “Vamos cair nas mãos de Deus mão ”- porque o Atributo de Julgamento não pode destruir totalmente -“ mas não me deixe cair nas mãos do homem ”(2 Samuel 24:14), conforme explicado acima. & gt;
Portanto, alguém que é um grande tzaddik e está supervisionando a retificação do mundo irá, na ocasião, opor-se intencionalmente a outro tzaddik a fim de remover dele o Atributo de Julgamento, pois eles confiam nele para obter maior vingança. Porém, depois disso, ele age com compaixão e não causa problemas para o outro tzaddik.
Seção 2
2. Esta é a explicação de “Pinchas, o filho de Elazar ... desviou a minha ira ... vingando-me por amor de mim que não destruí [os judeus]” (Números 25:11). Ou seja, Pinchas afastou a ira de Deus e removeu o Atributo de Julgamento de Israel, assumindo o manto da vingança para se vingar deles. Os julgamentos, portanto, cessaram, conforme explicado acima. A razão para isso é que os julgamentos não são capazes de destruir [alguém totalmente,] por isso preferem quando um ser humano deseja se vingar, como explicado acima.
Esta é a explicação de “Eu não destruí os judeus com minha vingança” (ibid.). Ou seja, com isso a Torá nos informa sobre o grande favor que Pinchas fez aos judeus ao se vingar do Santo e assumir o manto da vingança para se vingar deles. Com isso, ele lhes fez um grande favor. O motivo [foi um grande favor] foi "para que eu não destruísse os judeus com a Minha vingança". Ou seja, “com Minha vingança”, com Meu Atributo de Julgamento, não destruí os judeus porque o Atributo de Julgamento não tem a capacidade de destruir, conforme explicado acima.
Porém, quando um ser humano se vinga, ele é capaz de destruir totalmente, Deus me livre. Pinchas, portanto, fez um favor surpreendente para os judeus, assumindo o manto da vingança para se vingar deles. Foi isso que enfraqueceu a força dos julgamentos contra os judeus, ao fazer [os julgamentos] pensar que Pinchas se vingaria ainda mais, por Pinchas ser humano, com capacidade de infligir maior vingança [e até] de destruir totalmente , Deus me livre.
Assim, foi por meio disso que “Pinchas afastou Minha raiva” e removeu o Atributo de Julgamento, conforme explicado acima. No entanto, Pinchas era de fato uma pessoa muito compassiva, e depois disso certamente facilitou os julgamentos [dos judeus]. & lt; Ou seja, Pinchas transpôs a palavra “ChaMaTI (minha raiva)” para “MaChiTI (limpei) seus pecados como uma nuvem” (Isaías 44:22). &
gt;
Torá 242
Seção 1
Conhecer! há um aspecto de Arikh Anpin nas kelipah (forças do mal). Alguém que conhece uma mulher deste aspecto achará muito difícil ser salvo de um pensamento impróprio. Mesmo se ele fechar os olhos, ela estará na frente dele, não importa em que direção ele vire. Isso ocorre porque ela é o aspecto de Arikh Anpin da kelipah, eles sendo "rostos compridos". Portanto, em qualquer direção que ele vire, ela estará na frente dele.
Saiba também que a caridade é uma segulah (remédio sobrenatural) e ajuda muito a ser poupado de pensamentos lascivos. No entanto, é proibido, no entanto, confiar nisso para se misturar com as mulheres e conversar excessivamente com elas, Deus nos livre. Só que não é tão prejudicial para ele. Esta é a explicação de “trate os pobres como membros de sua família e não converse excessivamente com a mulher” (Avot 1: 5). Ou seja, mesmo que você seja caridoso e os pobres sejam membros de sua casa, ainda assim, não converse excessivamente [com as mulheres].
No entanto, a proibição é apenas não exagerar, ao passo que o que é necessário não o prejudicará. Isso é realizado [dando] caridade, que salva dos pensamentos lascivos - o aspecto da fonte mais elevada de impureza, o aspecto de um cadáver. A caridade protege contra eles, no aspecto de “A caridade salva da morte” (Provérbios 10: 2). Deus nos salve.
Torá 243
Seção 1
Conhecer! há um grande tsadic cuja santidade o mundo é incapaz de suportar. Portanto, ele se mantém muito escondido, para que as pessoas não detectem em seu comportamento nenhuma santidade especial ou ascetismo. Isso se deve à grande extensão de sua santidade.
Este é o aspecto de “Todas as canções são sagradas e Cântico dos Cânticos é o mais sagrado dos sagrados” (Yalkut Shimoni # 960). Assim é que Cântico dos Cânticos é muito sagrado, muito mais do que o resto das Escrituras.
Agora, descobrimos que o rei Shlomo, de abençoada memória, escreveu três livros: Provérbios, Eclesiastes e Cântico dos Cânticos. E, de fato, tanto Provérbios quanto Eclesiastes estão cheios de reprovação moral e temor a Deus. Encontramos neles as palavras “santidade” e “pureza” inúmeras vezes. Por outro lado, no Cântico dos Cânticos nenhuma palavra de santidade e pureza pode ser encontrada. Vá, veja por si mesmo, que em todo o livro de Cântico dos Cânticos não há palavras sagradas ou puras.
Isso, que não detectamos nenhuma santidade ali, é devido à sua santidade incrivelmente grande. Portanto, não há palavras de santidade e pureza encontradas nele.
Torá 244
Seção 1
Quando uma pessoa tem contato com gentios - ou seja, ela tem negócios com eles - ela deve se proteger muito bem para que não a prejudique. Pois é muito fácil para ele cair na armadilha deles, Deus o livre; separar-se de seu nível de judaísmo. Não é suficiente [perigoso] para uma pessoa estar neste mundo humilde, no qual os anjos são incapazes de resistir às [tentações deste] mundo? Pois assim descobrimos que os anjos uma vez vieram a este mundo e tropeçaram muito (Zohar I, 58a).
No entanto, o fato é que os judeus são mais fortes do que os anjos. Eles são capazes de permanecer firmes neste mundo, vencendo este mundo e se apegando ao Abençoado Criador. Mas também ter contato com gentios é extremamente difícil. Portanto, ele tem que se proteger muito bem, para ser constante, imóvel de seu nível de decoro e de seu judaísmo.
Torá 245
Seção 1
Conhecer! existem câmaras da Torá. Quando alguém que é digno deles começa a inovar na Torá, ele entra nessas câmaras e passa de câmara em câmara e de câmara em câmara. Pois em cada câmara há um grande número de entradas para outras câmaras; e dessas outras câmaras, também, para outras câmaras. Ele entra e passeia em todos eles, recolhendo tesouros e tesouros extremamente preciosos e deliciosos. Feliz é o seu lote.
Saiba, entretanto, que a pessoa deve ter muito cuidado para não se enganar, pois ela não merece isso rapidamente. A razão é que são inúmeras as novidades que não vêm de lá, mas sim da Câmara de Trocas, porque “Deus fez um para contrastar com o outro” (Eclesiastes 7:14). E mesmo que para a pessoa possa parecer um insight muito elevado, há, também, belas inovações que parecem ser insights.
Também nisso há muitos aspectos. Por exemplo, quando as pessoas escrevem a palavra adam (ser humano), elas sabem que se refere à forma humana. No entanto, não é nada mais do que uma mera sugestão, porque a escrita não contém nada de forma humana. Há também quem desenhe um ser humano no papel, caso em que a forma humana é um pouco mais aparente. E há aqueles que esculpem uma forma humana na madeira, caso em que o humano se manifesta ainda mais. Mesmo assim, este ainda não é um ser humano real. Apenas a própria pessoa é um adam fidedigno.
Da mesma forma, existem muitas inovações da Torá que são meramente como um caderno, como apenas escrever a palavra adam. Para o T
orah é o aspecto de adam, como está escrito: “Esta é a Torá: adam” (Números 19:14). Também tem alguém que vai mais fundo do que isso, mas mesmo assim não é adam, como explicado acima. Somente quando alguém é digno da própria Torá - este é o aspecto genuíno de Adam.
Esta é a explicação de "Esta é a Torá: adam." Especificamente “Esta é a Torá” - ou seja, apenas esta Torá genuína é o aspecto de adam.
Seção 2
2. Saiba, também, que cada pessoa, antes que possa atingir um verdadeiro insight da Torá, deve, necessariamente, passar pela Câmara de Trocas. No entanto, a regra é que ele nunca deve se julgar mal e presumir que já atingiu o insight preciso. Pois se ele presumir isso, ele permanecerá lá, Deus o livre. Por outro lado, se ele está ciente de que ainda não começou a entrar nas verdadeiras câmaras da Torá, ele se fortalecerá em suas devoções, orará mais e incessantemente até que os portões da santidade sejam abertos para ele na verdade. Então ele verá a diferença.
E mesmo que tenha realizado devoções, jejuado e mortificado por Deus e depois merecido inovações, no entanto, ele não deve se contentar com isso, presumindo que sejam as já mencionadas intuições da verdade. A razão é que alcançar até mesmo as ilusões da Câmara de Trocas requer devoções e jejuns.
Há até um exemplo disso nas tentações deste mundo. Por exemplo, quando uma comédia é encenada, há alguém que anuncia e descreve todas as cenas da comédia. Bem, embora seja um prazer ouvir isso, esta não é a comédia real. Da mesma forma, quando se chega ao teatro onde a comédia está sendo encenada, há cartazes com cenas do que acontecerá ali. Isso também não é real. Uma vez lá dentro, um bufão se levanta e age como um macaco; tudo o que o comediante faz, ele imita zombeteiramente. Isso também não é real. Em vez disso, a essência é a própria comédia que é apresentada lá. A moral é igualmente autoexplicativa. Pois existe uma pessoa que pensa que entrou profundamente em seu interior, mas que está totalmente do lado de fora; ele ainda não começou a atingir um verdadeiro insight.
No entanto, o grande tsadic, embora mereça alcançar grandes percepções de Deus na verdade, ele, no entanto, as considera como nada devido à grande extensão de seu reconhecimento da grandeza do Abençoado Criador. Portanto, ele constantemente se esforça e se estimula, [esperando] que Deus comece a mostrar-lhe a luz da Torá, como se ele nunca tivesse começado a alcançar nada em sua vida.
Torá 246
Seção 1
Ocasionalmente, é necessário que uma pessoa tenha orgulho, como está escrito: “Ele também se orgulhava de [seguir] os caminhos de Deus” (2 Crônicas 17: 6). Isso é tão benéfico quanto jejuar. Pois quando alguém precisa atingir um insight ou ascender a algum nível espiritual, é necessário esquecer sua sabedoria anterior. Como descobrimos, o Rabino Zeira jejuou para esquecer o Talmud Babilônico (Bava Metzia 85a). Isso porque ele teve que alcançar uma compreensão ainda maior - ou seja, a Torá da Terra de Israel. E o orgulho ajuda, como o já citado jejum. A razão é que o orgulho também o faz esquecer sua sabedoria, como disseram nossos Sábios, de bendita memória (Pesachim 66b): Quem é orgulhoso, sua sabedoria o abandona.
No entanto, isso requer sabedoria adicional, porque o orgulho é certamente uma proibição muito séria. Se ele realmente se tornar orgulhoso, sua sabedoria certamente o deixará inteiramente e ele não alcançará o insight, mas se tornará um idiota genuíno. Portanto, ele deve ter habilidade abundante para isso, [saber] como ele deve se comportar de forma que ele tenha orgulho apenas para que possa esquecer a sabedoria anterior que ele precisa esquecer, como explicado acima, e apesar de ser uma pessoa verdadeiramente humilde.
Torá 247
Seção 1
É trazido no sagrado Zohar (III, Raaya Mehemna, p.27b): O teiku (questão não resolvida) falada no Talmud é um aspecto da falta de tikkun (retificação) - isto é, a freira de TIKkUN está faltando, para que se torne TeIKU.
E sabe! quando esta freira alongada está faltando no tikkun de forma que se torna teiku, então ele é abaixado e inclinado. Isso cria o aspecto de KINOT (lamentações), que tem as mesmas letras de TIKkUN, apenas que a freira está curvada. Que Deus nos redima, e os kinot sejam transformados em tikkun para retificar o teiku mencionado.
Torá 248
Seção 1
Conhecer! contar histórias de tzaddikim é uma coisa muito importante. Por meio das histórias sobre os tzaddikim, o coração é despertado e inspirado por um grande despertar por Deus, com um anseio muito poderoso. Isso se deve à impressão causada pelas devoções daquele tzaddik de quem falamos. Essa impressão é despertada no momento em que contamos sobre o tzaddik e desperta um grande despertar para Deus.
Torá 249
Seção 1
A força está principalmente no coração. Quando o coração de alguém é poderoso e ele não tem medo de ninguém nem de nada, ele é capaz de realizar atos impressionantes de força e ser vitorioso na batalha por causa de seu coração
luta e força - que ele não tem medo, e avança para o centro da batalha.
Este é o aspecto de “Quem é forte? Aquele que vence sua inclinação para o mal ”(Avot 4: 1). Este é também o aspecto da força de Shimshon, de quem se diz: "O espírito de Deus começou a movê-lo no acampamento de Dã, entre a Torá e Estaol" (Juízes 13:25). Nesses lugares, o espírito de Deus veio sobre ele e ele colocou força. Ou seja, ele recebeu poder e força vigorosa no coração e, por meio disso, realizou atos de força impressionantes.
Torá 250
Seção 1
Conhecer! todos os tipos de sofrimento e aflições são devidos apenas à falta de daat. Para alguém que tem daat e, portanto, sabe que tudo é pela Providência Divina, & lt; certamente & gt; não experimenta aflição e não sente sofrimento, porque “Deus deu; Deus tirou ”(Jó 1:21).
E embora haja aflições que não podemos deixar de sentir, por exemplo, as aflições causadas pelo composto [corpo-alma] - como a aflição causada pela partida da alma do corpo; sendo esta também a aflição de uma pessoa que está doente, que decorre do começo da alma a separar-se do corpo, e visto que a alma é & lt; composta & gt; com o corpo por meio de um vínculo firme e poderoso, ele não pode deixar de sentir a aflição no momento da separação - no entanto, as aflições são muito brandas e são suportáveis quando se sabe com clareza que tudo é da Providência Divina. Ainda mais, outras formas de sofrimento e aflição, que uma pessoa não sente de forma alguma quando possui daat, como explicado acima.
Assim, na maioria das vezes, o sofrimento das aflições decorre de terem tirado a daat para que ele sentisse a aflição.
Seção 2
2. E este, em geral, é o sofrimento que Israel experimenta no exílio, tudo porque eles caíram da data e atribuíram tudo à natureza, & lt; coincidências & gt; e fortuna. Por causa disso, eles experimentam sofrimento e aflição, como explicado acima. Isso acontece com eles porque vivem entre as & lt; nações & gt; e aprendi com eles; porque eles vêem o destino sorrindo para eles, enquanto o povo judeu é desprezado e humilde. Eles, portanto, aprendem com eles e atribuem tudo à natureza e à coincidência, e por isso mesmo eles experimentam aflições. Pois se eles tivessem a certeza de que tudo é da Providência Divina, eles não experimentariam nenhuma aflição, como explicado acima.
Na verdade, Israel está acima da natureza. No entanto, quando eles pecam, Deus me livre, eles se tornam sujeitos à natureza, como as & lt; nações & gt ;, que estão sujeitas ao destino e à natureza. Então, eles experimentam exílio e sofrimento, Deus nos livre. E, no geral, seu sofrimento e exílio são devidos apenas a isso - que eles carecem de dados e o atribuem à natureza.
E quando o Santo deseja mostrar compaixão pelo povo judeu e salvá-lo do exílio, e acabar com a & lt; nação & gt; oprimindo-os, Ele então os infunde com a Providência, subjugando e eliminando assim a natureza e o destino que obrigavam Israel a estar sob seu controle. Assim, Ele & lt; destrói a nação & gt; isso os oprime, e o povo judeu ascende acima deles por meio da Providência.
Seção 3
3. Saiba, também, que Ele tira esta Providência do fim do mundo, pois no Futuro, no Fim dos Dias, a natureza será eliminada inteiramente. Não haverá nada além da Providência, como está escrito (Isaías 51: 6), "Porque os céus se desvanecem como fumaça, a terra se desgasta como uma roupa" - isto é, a natureza, que é governada pelos movimentos fixos do estrelas e constelações serão anuladas. Este é o significado de “desaparecer” - ou seja, todas as constelações serão & lt; eliminadas & gt; e confuso, de tal forma que não haverá destino, apenas Providência sozinho. Então, Israel estará no topo.
Portanto, agora também, quando o Santo deseja acabar com alguma & lt; nação & gt; e que Israel deveria estar no topo, Ele os infunde com a Providência desde o fim do mundo, quando não haverá nada além da Providência. E por meio dessa Providência o povo judeu ascende e o fim da & lt; nação & gt; que os oprimia. Este é o aspecto de "O fim ... o fim está chegando" (Ezequiel 7: 6) - isto é, quando o Santo deseja & lt; pôr fim a uma nação & gt ;, Ele então tira a Providência do Fim Final, conforme explicado acima.
Seção 4
4. A oração é o aspecto da Providência & lt; o aspecto da & gt; transcendendo a natureza; pois o curso natural dita uma certa coisa, e a oração muda o curso da natureza. Este é o aspecto da grandeza, o aspecto de "Pois que nação é tão grande que tem Deus tão perto dela, como Deus nosso Senhor, sempre que O invocamos?" (Deuteronômio 4: 7). Esta é a nossa grandeza, que Deus ouve nossas orações e muda a ordem natural por meio de Sua Divina Providência. Como está escrito (2 Reis 8: 4): “Fala-me, por favor, das grandes coisas que Eliseu fez”; e como nossos Sábios, de abençoada memória disseram: Aquilo que Eliseu realizou, ele realizou através de
yer (Meguilá 27a). Assim é que a oração, que é o aspecto dos milagres e da Providência, é a antítese da natureza - este é o aspecto da grandeza.
Seção 5
5. Esta é a explicação do que o necromante respondeu Rav Ketina: O que é um terremoto? No momento em que o Santo se lembra de Seus filhos, que eles estão vivendo em sofrimento entre as & lt; nações & gt ;, Ele derrama duas lágrimas no Grande Mar, e Sua voz é ouvida de um extremo ao outro do mundo (Berakhot 59a) .
Isto é, quando o Santo se lembra que eles estão vivendo em sofrimento entre as & lt; nações & gt; —especificamente entre as & lt; nações & gt ;, pois este é o ponto crucial do sofrimento, que eles residem entre as & lt; nações & gt; e aprenderam com eles, de modo que caíram da data e atribuíram & lt; tudo à natureza e ao destino & gt ;. Essa é a essência de seu sofrimento, conforme explicado acima.
E isso é “Ele derrama [duas] lágrimas ...” - ou seja, Ele as infunde com Providência. Pois as lágrimas são o aspecto da Providência, como nossos Sábios, de bendita memória, disseram sobre o versículo “As nuvens voltam depois da chuva” (Eclesiastes 12: 2) - esta é a visão, que diminui após o choro (Shabat 151b). Assim é que as lágrimas tiram uma parte da visão, e a visão é atraída para elas. Portanto, as lágrimas são elementos da Providência e da visão, porque as lágrimas tiram a visão, como explicado acima.
Isto é: Ele derrama duas lágrimas - Ele atrai os elementos da Providência.
para o Grande Mar— Este é o aspecto das & lt; nações & gt; que governam os judeus, o aspecto de “mas os ímpios são como o mar agitado” (Isaías 57:20). Isso então produz o aspecto de grandeza / providência, o aspecto da oração, que é grande, como explicado acima. E isso é:
Sua voz é ouvida de uma extremidade do mundo a outra - isto é, Ele atrai a Providência de "uma extremidade do mundo", do Fim Final, "à outra extremidade" - para pôr fim à & lt; nação que governa sobre eles & gt ;, correspondendo a “O fim… o fim está chegando”, conforme explicado acima.
Seção 6
6. Este é o aspecto das lágrimas & lt; derramado & gt; em um momento de sofrimento. Por estar passando por aflição e sofrimento, ele precisa, portanto, do aspecto da Providência para que possa ser salvo, conforme explicado acima. Por isso derramamos lágrimas, para extrair delas os elementos da Providência e da visão. Isso ocorre porque a Providência e a visão são atraídas pelas lágrimas, no aspecto de "‘ As nuvens voltam depois da chuva ’- esta é a visão, que diminui após o choro." Ou seja, eles diminuem a visão e tiram uma parte da visão. É assim que a visão é levada às lágrimas, como explicado acima.
Seção 7
7. E este é o aspecto de “Chizkiyahu chorou muito” (Isaías 38: 3), que foi dito quando ele adoeceu. Especificamente, “chorou muito”, pois infundiu o choro com visão e Providência, que são o aspecto da grandeza / oração, etc., conforme explicado acima.
Isso também foi dito de Davi quando ele chorou sobre seu sofrimento: “até que Davi [chorou] muito” (1 Samuel 20:41) - seu choro alcançou o aspecto da Providência, o aspecto da grandeza, conforme explicado acima . Isso porque, por meio da Providência, somos salvos de todo tipo de sofrimento e aflições, conforme explicado acima.
Torá 251
Seção 1
Conhecer! como resultado do conflito, ou seja, disputa, pessoas íntegras entretêm os pensamentos dos ímpios - ou seja, os pensamentos heréticos que os afetam por causa disso. A retificação para isso é entregar o conflito a Deus, para que Deus lute na batalha. Por meio disso, anula os pensamentos acima mencionados dos ímpios.
Saiba, entretanto, que como resultado de sua caridade, seus pensamentos podem prevalecer, mesmo que alguém entregue o conflito a Deus. Pois existem instituições de caridade que os ímpios fazem. Como descobrimos, até mesmo reis & lt; das nações & gt; dê caridade e faça bondade, como está escrito (Provérbios 28: 8), “[ele] acumula para aquele que beneficiará os pobres,” como Rashi explica; Veja lá.
Seção 2
2. Saiba, também, que um homem de verdade - esse é alguém que é tão impecável e meticuloso na observância dos mandamentos [em particular], entre ele e seu Criador, quanto ao cumprir a mitsvá na presença de seres humanos; pois este é o aspecto da verdade, em que tudo é um para ele, quer ele cumpra a mitsvá diante de Deus ou na presença de seres humanos - este homem de verdade é capaz de atrair para si todas as caridades. Isso porque a mencionada caridade realizada pelos [ímpios] permanece longe deles e não está com eles. Pois é da natureza da caridade atrair-se para a verdade e, uma vez que estão longe da verdade, a caridade está longe deles. No entanto, este homem de verdade atrai todas as caridades para si, pois a caridade é atraída apenas para a verdade.
Este é o aspecto de “e a caridade ficará longe, porque a verdade tropeçou na rua” (Isaías 59:14). Ou seja, o motivo pelo qual a caridade fica longe é porque a verdade tropeçou na rua. Uma vez que não há verdade
h, a caridade está, portanto, longe deles, como explicado acima.
E é assim que está escrito (Deuteronômio 6:25): “Será nossa caridade quando salvaguardarmos e cumprirmos toda esta mitzvá diante de Deus nosso Senhor, como Ele nos ordenou” - ou seja, quando possuímos o aspecto da verdade. Para salvaguardar e observar todos os mandamentos diante de Deus somente, em cada detalhe, assim como se faz na presença de seres humanos - este é o aspecto da verdade, como explicado acima.
Isto é: quando salvaguardamos e observamos toda esta mitzvá diante de Deus nosso Senhor, como Ele nos ordenou ... - Especificamente "diante de Deus nosso Senhor" - isto é, temos o cuidado de observar todos os mandamentos que estão exclusivamente diante de Deus, entre nós e nosso Criador, com todos os detalhes e particularidades.
E isto é: como Ele nos ordenou - Ou seja, com todos os detalhes, como Deus nos ordenou - ou seja, o aspecto da verdade mencionado anteriormente. Que também quando uma pessoa cumpre a mitzvá somente diante de Deus, ela é meticulosa sobre todos os detalhes, etc., conforme explicado acima.
E então: Será nossa caridade - especificamente "nossa" - ou seja, atraímos todas as instituições de caridade para nós, pois é da natureza da caridade atrair [a si mesma] para a verdade, como explicado acima.
Assim, quando o homem de verdade atrai as caridades para si, [os ímpios] então carecem do poder da caridade e seus pensamentos são incapazes de prevalecer, como explicado acima.
Seção 3
3. Que a caridade é atraída para a verdade tem a ver com a caridade ser o aspecto da verdade, pois a verdade é uma só. Isso ocorre porque um é apenas um - "Antes de um, o que você conta?" (Sefer Yetzirah 1: 7). E se houver um segundo, etc., não há mais um.
Da mesma forma, a verdade é apenas uma. Pois quando falamos a verdade sobre algo, apenas uma coisa pode ser dita - ou seja, a verdade como ela é. Mas é possível falar muitas falsidades sobre uma coisa, como explicado em outro lugar {acima, Likutey Moharan I, 51. Veja o que é explicado lá, que de um vaso de prata apenas uma afirmação verdadeira [sobre sua substância] é possível - isto é, apenas que é um vaso de prata. No entanto, se alguém quiser fazer uma declaração falsa, há muitas coisas que podem ser ditas. Pode-se dizer que é um vaso de ouro, ou cobre, ou qualquer outra designação. O mesmo se aplica a todas as coisas do mundo. Pode-se falar a verdade apenas dizendo a única coisa que é, enquanto a falsidade é múltipla, como explicado acima. Assim é que a verdade é uma. Veja ali pontos adicionais notáveis sobre o tópico da verdade ser uma.}
Conseqüentemente, o Santo, a Torá e Israel são inteiramente um. Pois Deus é a verdade, sua Torá é a verdade e Israel é a verdade. E uma vez que são todos verdade, todos são um. Isso porque na verdade não há mudanças, como está escrito (Malaquias 3: 6), “Pois eu, Deus, não mudei; e você, a casa de Yaakov, não deixou de ser. ” Pois Deus é a verdade; Ele é um, sem mudança, Deus me livre, como explicado acima. A mudança é aplicável apenas para aqueles que recebem, as mudanças que ocorrem sendo proporcionais ao destinatário. Em Deus, entretanto, não há mudança, o céu me livre.
Este é o aspecto do sol. O sol é energia exclusivamente uniforme, enquanto a mudança ocorre nos recipientes. Pois há uma série de mudanças que ocorrem por meio do sol, por exemplo: derretimento e endurecimento, resfriamento e aquecimento, assim como os outros processos, conforme explicado em outro lugar. Isso se deve apenas aos recipientes, como quando o sol incide sobre a cera e a derrete. Isso ocorre porque a cera não é realmente dura e, portanto, ocorre o processo de derretimento nela. O mesmo é verdade para os outros processos. O sol, entretanto, é energia exclusivamente uniforme.
E este é o aspecto da caridade, que é o aspecto do sol, da verdade, como explicado acima; o aspecto de “mas um sol caridoso brilhará sobre vocês que temem o meu nome” (Malaquias 3:20). Isto é o que nossos Sábios, de bendita memória, disseram: “K'room (Aquilo que é exaltado) é degradado pelos filhos dos homens” (Salmos 12: 9) - uma vez que uma pessoa depende de outras, seu rosto muda para vários cores (Berakhot 6b). Isso ocorre porque a caridade produz várias mudanças, todas devidas apenas aos destinatários. Porém a caridade, que é o aspecto verdade / sol, é energia exclusivamente uniforme, na qual não há mudança, conforme explicado acima.
A mudança ocorre apenas nos destinatários, cujas faces mudam para várias cores. Há alguém cujo rosto muda devido ao orgulho, por não ser adequado que dependa de outros; e outro devido à humildade, por depender de outros. E há um cujo rosto muda devido à alegria; ele se alegra que eles lhe dão [a caridade]. Também nisso há diferenças, pois há quem se regozije muito por eles lhe darem. Assim é que as mudanças ocorrem apenas nos destinatários - o rosto de cada um mudando de acordo com seu aspecto, como explicado acima. Caridade, no entanto, é energia exclusivamente uniforme, pois é o aspecto da verdade / sol e, portanto, atrai-se à verdade, como explicado acima.
Assim, de Yaakov - que é o aspecto da verdade, como está escrito (Miquéias 7:20)
, “Atribua a verdade a Yaakov” - é dito (Gênesis 32:31), “O sol brilhou para ele” - isto é, o mencionado “Será nossa caridade”. Isso porque o sol é o aspecto da caridade, conforme explicado acima: “Mas um sol benevolente brilhará sobre vocês que temem o Meu Nome”. Isto é, por meio da verdade Yaakov foi capaz de atrair para si todas as instituições de caridade, que são o aspecto do sol, e fazer com que elas brilhassem sobre ele. Isto é: “O sol brilhou para ele” - especificamente “para ele”, o aspecto de “Será nossa caridade”, conforme explicado acima.
Seção 4
4. No Talmud [encontramos]: Uma vez aconteceu que houve tal disputa na sala de estudos que em sua raiva eles rasgaram um rolo da Torá. [Rabino Yosi ben Kisma] disse: “Ficaria surpreso se esta casa não se tornasse um lugar de idolatria” (Yevamot 96b). Podemos concluir disso que a disputa leva à idolatria e à heresia. É assim que está escrito (Salmos 140: 3): “Eles maquinaram o mal em seus corações; o tempo todo incitando guerras ”- devido às guerras, ou seja, disputas,“ Eles planejaram o mal em seus corações ”. Isso traz pensamentos maus, ou seja, heresia, conforme explicado acima.
A retificação para isso é entregar o conflito a Deus, para que Deus lute a batalha, como mencionado acima. Este é o aspecto do silêncio - ou seja, ele tem que manter seu silêncio com eles, mas antes confiar em Deus, que Ele batalhará em nosso nome. Este é o aspecto de “Deus batalhará por você, mas você deve permanecer em silêncio” (Êxodo 14:14). E como resultado desse silêncio, os pensamentos sobem, pois os maus pensamentos de heresia são anulados, como explicado acima. Este é o aspecto de “Fique em silêncio! É assim que surgiu no pensamento ”(Menachot 29b) - por meio do silêncio, os pensamentos sobem, conforme explicado acima.
{“Nas minhas costas chorshu chorshim (lavradores arados), eles alongaram maanitam (seu sulco)” (Salmos 129: 3).} No entanto, se [os ímpios] também ficarem calados, eles podem, Deus nos livre, minar a retificação que é feito através de seu silêncio. Este é o aspecto de “Nas minhas costas ChoRShu ChoRShim” - isso sugere silêncio, o aspecto de “e você taChaRiShun (deve permanecer em silêncio)”. Em outras palavras, o silêncio sobe em suas costas, como explicado acima. Assim, “eles alongaram maANiTam” - este é o aspecto de sua TZeDaKah (caridade), o aspecto de “minha TZiDKati (veracidade) ANTah (testificará) por mim” (Gênesis 30:33). Ou seja, por meio de sua caridade eles são capazes de se fortalecer para que seu silêncio supere o nosso, Deus me livre, no aspecto de “Em minhas costas ChoRShu ChoRShim ...”. Como resultado, a solução mencionada - ou seja, entregar o conflito para Deus, que, conforme explicado acima, é o aspecto de “Deus batalhará por você, mas você deve permanecer em silêncio” - não ajuda.
No entanto, o homem de verdade atrai para si todas as instituições de caridade, para que o poder da sua caridade seja anulado. Então, seus pensamentos maus são anulados por si mesmos, e toda heresia é eliminada, como explicado acima.
Torá 252
Seção 1
Quando há unidade entre os tzaddikim, a caridade não prejudica.
Em circunstâncias naturais, quando uma pessoa dá caridade, falta-lhe aquilo que doou. Porém, devido à unidade entre os tzaddikim, ele pode dar caridade e não faltar em nada. Da mesma forma, devido a esta [unidade] uma pessoa pode genuinamente sacrificar sua vida, e ainda assim não irá prejudicá-la; ele permanecerá vivo.
Torá 253
Seção 1
Conhecer! a privação do sono reduz o impulso sexual. Pois uma pessoa tem dentro de si um fogo desde o momento do nascimento. Deste fogo queimam todas as fogueiras de cada um dos desejos. Além disso, todos os alimentos e bebidas que as pessoas colocam no corpo são queimados e consumidos por esse fogo. Por dormir menos, esse fogo é enfraquecido e não consegue queimar.
No entanto, a privação de sono prejudica a mente. O mesmo se aplica ao sono excessivo. Quando uma pessoa se força a dormir muito, isso também enfraquece e reduz o fogo mencionado, além de prejudicar a mente. Somente quando uma pessoa dorme a quantidade adequada é que o impulso sexual é potente e forte, porque o fogo mencionado não foi enfraquecido. {Ouvimos tudo isso nas conversas sagradas do [Rebe Nachman]. A profundidade do que ele quis dizer não explicou com clareza, ainda, o que entendi de sua observação foi que não há solução para reduzir o impulso sexual por meio de algum ardil, porque isso prejudica a mente. Pois seria possível reduzir o impulso sexual minimizando o sono ou dormindo muito, mas ambos prejudicam a mente. Portanto, não há estratagema ou solução para lutar contra isso a não ser capacitar-se com a força do guerreiro para vencer sua inclinação para o mal - e Deus o ajudará a se livrar dessa luxúria.}
Torá 254
Seção 1
Os olhos são entidades muito elevadas e exaltadas. Eles estão constantemente vendo coisas que são ótimas e impressionantes. Se uma pessoa fosse digna de ter olhos kosher, ela saberia coisas muito grandes simplesmente pelo que seus olhos veem, porque eles estão constantemente vendo. No entanto, ele não sabe o que vê.
Por exemplo, quando algo pisca muito rapidamente ac
através do campo de visão de uma pessoa, ela não sabe o que viu, embora, como estava passando na frente de seus olhos, ele certamente o viu plenamente. Mesmo assim, ele não sabe o que viu, pois embora seus olhos vissem o objeto em sua totalidade, não obstante, devido à velocidade, não houve tempo de trazer a visão à mente para que ele soubesse o que viu. Pois saber o que se viu depende da mente, e isso requer um certo tempo, com o objeto permanecendo em sua vista por um breve período. Isso permite que o poder da visão traga e transfira o objeto que está sendo visto para a mente, a fim de que a mente possa saber o que viu. Porém, devido à velocidade, ele viu o objeto apenas com o sentido da visão, mas não houve tempo para transferir o objeto para a mente. Ele, portanto, não sabe o que viu.
Da mesma forma, com seus olhos, uma pessoa constantemente vê grandes coisas {ou seja, visões e revelações}. No entanto, é semelhante a algo sendo disparado na frente dele muito rapidamente. Ele, portanto, não sabe o que viu, como explicado acima. Entenda isso.
Torá 255
Seção 1
Quando uma pessoa acredita no tzaddik sem nenhum daat, é possível que ela caia dessa fé, porque somente da fé é possível cair. No entanto, se ele também tem daat - ele compreende intelectualmente também - então é impossível para ele cair.
Torá 256
Seção 1
O nome ATaH é propício no mar para acalmar as ondas. Este é o significado interno de “Na elevação de suas ondas, Atah (Você) as aquietou” (Salmos 89:10).
Torá 257
Seção 1
“Quando você entra na vinha do seu vizinho ...” (Deuteronômio 23:25)
Isso está relacionado ao incidente ... no qual a mãe [do Rebe Nachman] deixou-lhe instruções de que qualquer pessoa que ele não pudesse tolerar não deveria permitir a sua presença. Caso contrário, ele exigiria a ajuda de quem está longe, contra quem está perto dele ... (isso será explicado em outro lugar).
Quando uma pessoa come mais do que precisa, o [excesso] de comida é prejudicial para ela. Isso ocorre porque tudo tem uma raiz da qual obtém vitalidade. Por exemplo, as ervas obtêm sua vitalidade quando uma pessoa as toma para fins medicinais. Da mesma forma, os alimentos obtêm sua vitalidade quando uma pessoa os ingere e recebe vitalidade deles. A partir disso, os alimentos obtêm sua vitalidade.
No entanto, quando uma pessoa come mais do que precisa, o alimento [em excesso] não tem de quem receber vitalidade, pois a pessoa não precisa dele. É como se a pessoa colocasse [o excesso de comida] em uma cesta; certamente não receberá vitalidade de lá!
Portanto, o alimento [em excesso] busca vitalidade para si, a fim de se dar vida, extraindo a vitalidade da pessoa. Com isso, isso o prejudica e, como resultado, mesmo os outros alimentos se juntam [ao excesso de comida] e o prejudicam [ainda mais].
{“Quando você entrar na vinha do seu vizinho, [você pode comer uvas para o contentamento da sua alma, mas você não pode colocar nenhuma no seu cesto].”} Esta é a explicação de “... você pode comer o conteúdo da sua alma” - nada mais ; “Mas você não pode colocar na sua cesta” - ou seja, não coma mais do que precisa, porque é como quem coloca [a comida] na cesta, já que não precisa dela, conforme explicado acima.
Torá 258
Seção 1
Quando uma pessoa encontra oposição, [seus oponentes] são capazes de desviá-la do caminho de Deus e derrubá-la de seu nível, Deus me livre. O Rei Davi, de bendita memória, orgulhava-se disso: “Muitos são meus perseguidores e meus inimigos; não me desviei dos teus estatutos ”(Salmos 119: 157). Embora tenha encontrado muita oposição, ele ainda não se desviou do caminho de Deus.
Torá 259
Seção 1
Quando uma pessoa se isola e fala sua parte e suas desgraças a Deus - confessando e lamentando a enormidade das máculas que cometeu - então, da mesma forma, a Shekhinah (Presença Divina) o encara, falando Sua peça e Suas desgraças e consolando-o.
Isso ocorre porque cada mancha que uma pessoa faz em sua alma, ela também causa na [Shekhinah], por assim dizer. Este é o aspecto de “Você declarou a Deus ... e Deus declarou a você ...” (Deuteronômio 26: 17-18). Assim, Ela o consola [informando-o] que buscará estratégias para corrigir todas as imperfeições.
Torá 260
Seção 1
O nome é a alma, como foi explicado na lição “Uma Câmara de Santidade”; Veja lá. Este é o aspecto de “uma alma vivente é o seu nome” (Gênesis 2:19); veja a lição mencionada.
O auto-sacrifício está nesta categoria, como no caso dos Dez Mártires que sacrificaram suas almas santificando o Nome de Deus para unir o Santo e Sua Shekhinah (Presença Divina). Como se sabe, a principal unificação se dá por meio do auto-sacrifício. E naquelas gerações eles viram que era impossível retificar e realizar unificações Acima, exceto por meio de suas almas. Eles, portanto, sacrificaram suas almas santificando o Nome de Deus.
A razão é que quando as almas ascendem por meio do auto-sacrifício, elas retornam à Shekhinah de onde vieram. Isso ocorre porque Israel é literalmente "uma porção de Deus da
acima ”(Jó 31: 2), pois eles são literalmente porções da Shekhinah, no aspecto de“ que foram carregadas desde o ventre ”(Isaías 46: 3). E quando eles retornam à Shekhinah, a Shekhinah então se orgulha [deles]: “Veja com que criança eu vim até Você” (Zohar III, 13a). Então, o anseio superno é despertado e uma unificação transparece, como é conhecido.
Ocasionalmente, isso exige que as pessoas morram, Deus me livre; um número considerável de almas judias são mortas, Deus me livre, para que possa haver uma unificação por meio de suas almas ascenderem. Pois, ocasionalmente, muitas almas são necessárias, Deus não permita, e como resultado acontece que pessoas morrem, Deus não permita.
Seção 2
2. O mesmo é realizado como resultado da perda do nome, ou seja, prestígio. Ou seja, existe uma pessoa que tem prestígio e não tem prestígio - ou seja, ele é conhecido por todos e todos falam dele, e mesmo assim ele não é um personagem de prestígio, porque não é considerado importante. E há outra pessoa que não deseja isso, mas perdeu prestígio - ou seja, uma perda do nome, que é a alma. Ou seja, mesmo que não deseje não ter prestígio, ainda assim o perde, como quem perde algo contra sua vontade. Ou seja, ele perde o nome, o aspecto do prestígio, que é o seu nome no mundo.
No entanto, existe uma pessoa que faz isso de boa vontade e com conhecimento de causa. Para santificar o nome de Deus, ele sacrifica seu próprio nome - ou seja, seu prestígio, que é o aspecto do nome / alma, conforme explicado acima. Como resultado disso, embora tenha prestígio, ele ainda não o é de todo. Pelo contrário, ele é exatamente o contrário. Todo mundo fala dele e fabrica mentiras sobre ele [de coisas] que nunca lhe passaram pela cabeça, de modo que, literalmente, seu sangue é derramado por isso.
No entanto, ele faz isso intencionalmente, porque é um aspecto do auto-sacrifício genuíno - pois o nome é a alma, como explicado acima - e disso também seu sangue é derramado, conforme explicado acima. Com isso, ele salva o povo judeu do que eles mereciam que acontecesse a eles, Deus nos livre, com o propósito de uma unificação, como explicado acima. Porém, ao sacrificar seu nome, que é sua alma, ele os salva, como explicado acima.
Torá 261
Seção 1
Quando uma pessoa cai de seu nível espiritual, ela deve saber que foi divinamente ordenado. Isso ocorre porque ser rejeitado é o começo de uma aproximação. Ele, portanto, caiu, a fim de que se motivasse a se aproximar de Deus.
O conselho para ele é começar de novo, entrar no serviço de Deus como se nunca tivesse começado antes. Esta é uma regra muito importante no serviço a Deus: Literalmente todos os dias, as pessoas precisam começar de novo. {Veja mais sobre este assunto nas obras de Rabbeinu z’l; quão importante é que uma pessoa se fortaleça no serviço de Deus e não desanime por causa de nada no mundo, mas sempre comece de novo. Estude bem este assunto, e será sempre agradável para você.}
Torá 262
Seção 1
Conhecer! por meio da renovação da Torá, rios são formados. Pois quando uma pessoa começa a se originar na Torá, uma fonte começa a fluir, no aspecto de "uma fonte sai da Casa de Deus" (Joel 4:18) - que é o intelecto, como está escrito (Provérbios 24 : 3), “Uma casa é construída com sabedoria.”
Bem, no começo, esta primavera é estreita e pequena. No entanto, depois disso, ele se alarga e se espalha mais e mais, até se transformar em rios. Todo mundo então vem beber desses rios.
Portanto, alguém que deseja originar percepções de valor da Torá deve primeiro chorar. Isso porque quando os rios mencionados são feitos e todo mundo vem beber deles, as forças do mal e do Outro Lado vêm também para beber dali, Deus me livre. A pessoa, portanto, tem que chorar primeiro, para que os rios sejam formados a partir do choro, no aspecto de “Ele preparou rios do choro” (Rashi em Jó 28:11). Ao chorar, ele prepara & lt; e estabelece & gt; os rios, e todas as forças do mal e o Outro Lado bebem de lá. Assim, depois, quando ele forma rios a partir dos insights da Torá que ele mais tarde origina, ele é então capaz de atraí-los apenas para lugares apropriados, de forma que nenhum estranho beba deles.
É por isso que uma obra de halakhah e percepções originais é chamada de MaSeKheTa. Isso corresponde a “MaSaKhTi (misturei) minha bebida com lágrimas” (Salmos 102: 10); é necessário misturar a bebida com lágrimas - pois é necessário chorar primeiro, como explicado acima.
Este também é o aspecto de “Junto aos rios da Babilônia, lá YaShaVnu (nos sentamos) e também choramos” (Salmos 137: 1). & lt; “Babilônia” & gt; é o aspecto do Talmud Babilônico que foi feito nos YeShiVas, a partir do qual os rios são formados, conforme explicado acima. E isso é “e também chorei” - porque é necessário primeiro chorar, no aspecto de “misturei minha bebida com lágrimas”, conforme explicado acima.
Torá 263
Seção 1
Conhecer! comer demais provoca febre, Deus me livre. Quando uma pessoa come mais do que precisa, é o aspecto do
f alimento adequado para um animal. Isso porque estar na categoria de homem é comer apenas o que é necessário. Assim, quando come em excesso, é o comportamento de um animal, que se alimenta e mastiga o dia todo. Isso provoca febre, Deus me livre.
Da mesma forma, quando o alimento que uma pessoa come contém faíscas que ainda não foram transformadas de alimento adequado para um animal em alimento adequado para um humano, isso também causa a doença acima mencionada {a menos que ele seja uma pessoa muito grande, que pode ignorar um nível inteiro e elevar a comida ao status de “falante”}. Isso porque quando ele come comida própria para um animal, como explicado acima, ele passa da categoria de homem para a categoria de animal.
{“Você fez com que os seres humanos passassem por cima de nossas cabeças; passamos pelo fogo e pela água ”(Salmos 66:12).} Este é o aspecto de“ Você fez com que os seres humanos passassem sobre as nossas cabeças ”- ou seja, a categoria do ser humano está acima dele; ele está abaixo da categoria de homem, pois desceu à categoria de animal, conforme explicado acima. Então, “passamos por fogo e água” - este é o aspecto da febre, Deus nos livre, que é fogo e água, rubor e calafrios.
{Quando o Santo disse ao Primeiro Homem “e comereis a erva do campo” (Génesis 3:18), os seus membros tremeram. Ele disse: "Comerei do mesmo saco de ração que o burro?" Uma vez que [Adam] ouviu “Com o suor de sua testa você obterá pão para comer” (ibid.:19), sua daat (mente) foi acalmada (Avot d'Rebbi Natan 1: 7).} Isto é como nossos Sábios , de abençoada memória, ensinou: “Quando o Santo disse ao Primeiro Homem 'e comerás a erva do campo', os seus membros estremeceram. Ele disse: ‘Vou comer do mesmo saco de ração que o burro?’ ”“ Seus membros tremeram ”é o aspecto da febre, que vem de comer“ a grama do campo ”, comida adequada para animais, como explicado acima.
E esta é a explicação do que eles disseram: “Uma vez que [Adão] ouviu‘ Com o suor da sua testa você vai conseguir pão para comer ’, sua daat se acalmou.” A razão é que a febre é o aspecto de uma mancha da daat, porque a daat é produzida principalmente pela combinação de fogo e água. Isto é: “Uma vez que ele ouviu‘ Com o suor da sua testa… ’”, pois o suor cura a doença acima mencionada. Foi por meio disso que seu daat foi acalmado - o aspecto de estar curado da doença acima mencionada, sendo esta a perfeição da daat, conforme explicado acima.
Torá 264
Seção 1
A caridade é uma retificação para o britânico. Manchar o brit é definido como uma pessoa que foi solicitada a prover, em santidade, para aquele lugar que ela deveria ter provido, mas [ao invés] ele ter removido as provisões de lá e levado, Deus me livre, para algum outro lugar . Portanto, a retificação é por meio da caridade. Por meio disso, ele novamente provê a santidade e é assim retificado.
Este é o aspecto de “Os homens acompanharam as mulheres” (Êxodo 35:22) mencionado em conexão com as doações para o Tabernáculo - ou seja, o aspecto da união que foi feito por meio da caridade doada ao Tabernáculo, conforme explicado acima.
Portanto, quando alguém dá a um indigente indigno, então, ao contrário, ele aumenta a mancha. Pois ele está mais uma vez provendo um lugar que não deveria. Veja também em outro lugar, onde é igualmente explicado que a caridade é uma retificação para o brit. & Lt; Eu ouvi muito mais coisas sobre isso dos lábios sagrados do [Rebe Nachman], mas esqueci-as, porque elas não foram escritas imediatamente. & Gt;
Torá 265
Seção 1
A razão para quebrar um prato de barro ao formalizar um noivado é que Acima, as almas do casal são uma, enquanto abaixo, seu vínculo e unidade são ocultados de tal forma que as pessoas não percebem sua unidade até o momento do noivado. Naquela época, o vínculo deles, que até então estava escondido, é revelado.
No entanto, essa revelação de seu vínculo, que é revelada no momento em que o acordo de casamento é feito, é o aspecto de “Os seres viventes correram e voltaram” (Ezequiel 1:14). Pois na hora do noivado o vínculo é revelado e então imediatamente escondido, pois depois eles se separam e são mantidos separados porque ela ainda está proibida para ele até a cerimônia de casamento. Assim é que, no momento do noivado, a luz de sua unidade, que até agora estava oculta, é revelada e então imediatamente oculta, no aspecto de "As criaturas vivas correram e voltaram".
Este é o motivo de quebrar um prato de barro ao formalizar o noivado, pois está escrito: “Os viventes correram e voltaram, na aparência como um relâmpago” (ibid.). A explicação é: como a luz que emerge da cerâmica - ou seja, a faísca produzida ao quebrar a cerâmica - que é apenas momentânea.
Portanto, ao formalizar o noivado, momento em que a luz de sua unidade é revelada no aspecto de “correu e voltou”, conforme explicado acima, as pessoas quebram um prato de barro. Isso alude ao significado mais profundo de “As criaturas vivas correram e voltaram, na aparência como um flash de relâmpago”, conforme explicado acima. {Veja um
outra razão para isso acima, Likutey Moharan I, 60; ver também Likutey Moharan II, 90.}
Torá 266
Seção 1
A razão pela qual animais e feras morrem prematuramente é que as pessoas não cumprem adequadamente a mitsvá da sucá. Isso ocorre porque a sucá é o aspecto de “IMma (mãe) pairando sobre seus filhos”, o aspecto de “IM você chama Binah” (Provérbios 2: 3).
Este é também o aspecto que diferencia os seres humanos dos animais, como diziam nossos Sábios, de bendita memória: “Bendita a Deus, ó minha alma, e não te esqueças de todos os seus favores” (Salmos 103: 2) - que Ele fez seus seios no lugar de Binah (Berakhot 10a). Um animal, por outro lado, se alimenta dos seios dos animais lá embaixo. Isso é o que diferencia os seres humanos dos animais: os seres humanos amamentam dos seios humanos, que estão no lugar de Binah, o aspecto de “você chama Binah” / sucá. Os animais, por outro lado, mamam nos seios dos animais, que estão lá embaixo.
Portanto, quando uma pessoa prejudica a mitsvá da sucá, ela cai do aspecto dos seios humanos, que estão no lugar de Binah, o aspecto da sucá, e desce para o aspecto dos seios dos animais, extraindo sustento daí. É assim que ele tira o sustento da generosidade dos animais. Ele se alimenta de sua vitalidade e, como resultado, eles morrem - porque ele tira a recompensa deles.
E a extensão de sua queda e da generosidade que ele tira dos animais - causando a morte de animais e feras também - é compatível com sua mancha de sucá. Este é o aspecto de “e ele fez sucá para o seu gado” (Gênesis 33:17) - a sucá é para o bem do seu gado, como mencionado acima.
Seção 2
2. Além disso, isso causa danos àqueles que trabalham na construção, como nossos Sábios, de bendita memória, disseram: Quem se dedica à construção fica pobre (Sotah 11a). Isso porque o prédio deve ser construído com sabedoria e inteligência, caso em que não o prejudica. E então é certo que ele construa o edifício - como está escrito (Provérbios 24: 3, 4): “Uma casa é construída com sabedoria e estabelecida pelo entendimento; e através do conhecimento as salas são preenchidas ”- {pois ele tem um lugar para trazer a generosidade}.
Porém, quando uma pessoa constrói sem inteligência, ela é prejudicada por ela. Portanto, ele “se torna pobre”, visto que esta é sua punição por manchar a sabedoria; pois por direito ele deveria ter construído o edifício com sabedoria, como explicado acima. Assim, sua punição é que ele se torna pobre, que é o aspecto de uma mancha da sabedoria, o aspecto de “A sabedoria do pobre é desprezada” (Eclesiastes 9:16).
Assim, por meio da sucá, que é o aspecto da inteligência, o aspecto de "Eu chamo Binah", como explicado acima - por meio disso ele é capaz de construir o edifício, no aspecto de "Uma casa é construído com sabedoria… ”, conforme explicado acima.
Este também é o aspecto de “Yaakov viajou para Sucot e construiu para si uma casa” (Gênesis, ibid.), Conforme explicado acima.
Seção 3
3. Este também é o aspecto de Shavuot, pois Shavuot e Sukkot são um. Isso ocorre porque a Torá emerge de Binah, que é o aspecto da sucá, como está escrito (Provérbios 1: 8), "e não abandone a Torá de IMekha (sua Mãe)", o aspecto de "IM você chama para Binah ”, que é o aspecto da sucá, conforme explicado acima.
Portanto, imediatamente após Sucot vem Simchat Torá, pois a Torá emerge do aspecto de Sucá. Assim, ao entrar na sucá, as pessoas se tornam um aspecto da Torá, pois a Torá emerge daí, como explicado acima. E então a Torá começa, que é “Bereishit (no início),” o aspecto de BaYit (casa) - ou seja, o BeYT de Bereishit. Este é o aspecto de “Yaakov viajou para Sucot e construiu para si uma bayit”, conforme explicado acima.
E este é o aspecto de SiYVaN - o tempo da Entrega da Torá; é um acrônimo de "v’Yaakov Nasa Sukkotah Vayiven lo bayit ...", conforme explicado acima.
Torá 267
Seção 1
Shavuot é uma cura para os pulmões. Isso ocorre porque os cinco lóbulos dos pulmões são paralelos aos Cinco Livros da Torá (Tikkuney Zohar # 25, p.70a). Em Shavuot, quando recebemos a Torá, somos capazes de receber uma nova vitalidade.
Torá 268
Seção 1
Se uma pessoa não se concentra na meta, por que ela está viva?
Agora, a alma anseia continuamente por fazer a vontade de seu Criador. Quando ela vê que a pessoa não quer fazer a vontade de Deus, Deus me livre, então ela anseia muito retornar à sua fonte. Ela começa a se arrastar [para lá] e a se afastar do corpo da pessoa. É isso que adoece a pessoa: pelo enfraquecimento da alma que resulta dela se afastar dele porque ele não fez o que ela queria. Pois ela quer apenas que ele faça a vontade do Onipresente, bendito seja Ele.
O fato de uma pessoa ter a saúde restaurada por meio de medicamentos é o resultado da alma ver que essa pessoa é capaz de superar seus desejos e seus hábitos. Pois ele está acostumado a comer pão e outros alimentos, e agora supera
s deseja e toma remédios e curas amargas pelo bem de sua saúde. Como resultado da alma ver que ela é capaz de superar seu desejo por causa de algum objetivo, ela retorna a ele na expectativa de que ele superará seu desejo por causa do verdadeiro objetivo - fazer a vontade de seu Abençoado Criador .
Torá 269
Seção 1
A residência do tzaddik é uma indicação dos feitos da geração. Uma indicação disso é: “e ela se assentou sob uma tamareira” (Juízes 4: 5). Nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: Assim como a tamareira tem um só coração, também o povo judeu (Meguilá 14a).
Torá 270
Seção 1
Assim como uma pessoa inspira outra - por exemplo, observamos que quando uma pessoa recita súplicas ou orações penitenciais com entusiasmo ou com o coração partido, seu vizinho também fica animado, porque fica animado ao [ver] seu amigo e começa a examinar a si mesmo, de modo que também ele se entusiasme e comece a recitar súplicas com inspiração - uma pessoa também pode ser uma inspiração para si mesma. Ele pode ficar animado com suas próprias palavras, ou seja, ele recita os pedidos e súplicas com entusiasmo e grita: "Ai de mim!" Enquanto faz isso, ele se torna consciente e começa a se examinar: Onde estou? Quem está chorando assim? Não é "Ai de mim"? - literalmente, "eu!" E ele começa a gritar pela segunda vez: “Ai de mim!” - especialmente “eu!”
E embora no início também lhe parecesse como se estivesse clamando honestamente, como necessário, ainda assim, ele depois vê a diferença entre o antes e o depois. Entenda isso.
Torá 271
Seção 1
Uma pessoa deve possuir a ousadia sagrada, como é explicado em vários lugares e como está escrito: “Seja ousado como um leopardo” (Avot 5:20), e conforme apresentado anteriormente. E mesmo em relação ao próprio rabino, é preciso ter ousadia - é preciso falar com ele com ousadia sobre tudo o que se precisa, sem constrangimento. O fato de um indivíduo estar mais próximo [do rabino do que outro] é apenas porque ele tem mais ousadia e, portanto, fala mais com ele.
No entanto, um depende do outro. Pois isso que tem a ousadia de falar é devido às suas devoções, que muito faz e muito serve a Deus. Por isso tem a ousadia de falar com o rabino. E por falar com ele, ele é levado a fazer e servir muito como resultado de se tornar particularmente inspirado por ter falado muito com ele. Assim é que um depende do outro.
Na verdade, há várias coisas no mundo que dependem umas das outras e as pessoas não sabem por onde começar. Isso porque cada coisa parte da outra, pois isso depende disso, conforme explicado acima.
Torá 272
Seção 1
"Hoje! se você ouvir a voz dele. ” (Salmos 95: 7)
Esta é uma regra importante no serviço a Deus: deve-se focar apenas no dia de hoje. Seja em relação ao seu sustento e necessidades pessoais - ele não deve pensar em um dia após o outro, como é apresentado nos livros sagrados - ou em relação ao seu serviço a Deus, ele não deve considerar nada além deste dia e deste momento.
Pois quando uma pessoa deseja entrar no serviço de Deus, parece-lhe um fardo pesado; ele não pode suportar uma carga tão pesada. No entanto, quando uma pessoa considera que tem apenas aquele dia [com que lidar], ela não encontrará nenhum fardo nisso.
Além disso, a pessoa não deve procrastinar de um dia para o outro, dizendo: "Vou começar amanhã. Amanhã vou orar com mais atenção e com o certo entusiasmo ”; e da mesma forma para as outras devoções. Pois o mundo de uma pessoa consiste apenas no dia e no momento presente - amanhã é um mundo totalmente diferente.
Hoje! se você prestar atenção à voz dele - especificamente, "Hoje!" Entenda isso.
Torá 273
Seção 1
Conhecer! há crianças que as pessoas dão à luz neste mundo. No entanto, existem pessoas em um plano espiritual muito elevado que dão à luz almas que são mais elevadas do que as almas revestidas pelas crianças que nascem neste mundo.
Pois, ao todo, existem 600.000 almas no mundo. Mesmo que haja mais [judeus do que isso], eles são apenas o resultado da divisão das faíscas. No total, porém, são apenas 600.000.
No entanto, as almas acima mencionadas são mais elevadas do que as 600.000 vestidas neste mundo, pois elas não são de forma alguma adequadas para serem vestidas neste mundo. Assim, mesmo quando vêm a este mundo, não são considerados parte dele.
Este é o aspecto dos filhos de Moshe, sobre os quais está escrito, "e os filhos de Rechavyah aumentaram além" (1 Crônicas 23:17). Nossos Sábios, de abençoada memória, expõem: “Além” dos 600.000 (Berakhot 7a). Isso ocorre porque eles não foram considerados entre os 600.000, pois [as almas dos filhos de Rechavyah] eram mais elevados do que os deles, como explicado acima.
Torá 274
Seção 1
Conhecer! existem pessoas perversas que trabalham e labutam todos os seus dias para se desenraizar totalmente de Deus e de Sua Torá.
Para o ponto sagrado da santidade de Israel, que ainda está dentro [dos ímpios]
mesmo sendo vilões completos, os confunde e instila neles pensamentos de arrependimento e medo do julgamento final. É por isso que eles não têm prazer com seus pecados e luxúrias. Portanto, eles desejam e trabalham para alcançar em suas mentes tal descrença absoluta, Deus nos livre, que eles não tenham mais dúvidas que possam apontar para a verdade. No entanto, para conseguir isso, eles devem exercer um tremendo esforço ao longo de muitos e muitos anos; que o Misericordioso nos salve, que o Misericordioso nos poupe! Pois o Judaísmo dentro deles não os deixa e os confunde constantemente.
Saiba, também, que há alguns deles que quando finalmente alcançam seu desejo - isto é, descrença absoluta, Deus me livre, sem qualquer dúvida [que pode apontar] para a verdade - eles imediatamente deixam o mundo, e então veem a verdade .
Torá 275
Seção 1
Conhecer! uma vela é feita de cada mitzvah. Quando uma pessoa morre, se [sua] é uma grande alma que é muito preciosa aos olhos de Deus, então eles permitem que ela procure no tesouro do rei. Ele tem permissão para pesquisar e pegar o que quiser dos tesouros do Rei Abençoado. Este é o maior prazer do mundo vindouro.
Para buscar é preciso velas, como diziam nossos Sábios, de bendita memória: Buscar é com velas (Pesachim 7b). Eles aprenderam isso com o versículo: “A alma do homem é a candeia de Deus, [com a qual] ele sonda as profundezas [do homem]” (Provérbios 20:27). E as velas são feitas a partir das mitzvot, conforme mencionado acima, no aspecto de “Uma mitzvot é uma vela” (Provérbios 6:23). É com essas velas que, depois de falecer, a alma procura no tesouro do rei.
Este é o aspecto de “Entre os mortos, chaphshi (que estão isentos)” (Salmos 88: 6); porque uma vez que uma pessoa morre, ela está isenta das mitzvot (Shabat 151b). ChaPhShi é o aspecto do ChiPooS (busca) que é feito a partir das mitzvot, pois as mitzvot são velas pelas quais a busca é feita, conforme explicado acima.
No entanto, existe um tzaddik que se sacrifica [a Deus] durante sua vida, de modo que, mesmo enquanto ainda vivo, ele procura nos tesouros de seu pai.
Torá 276
Seção 1
Conhecer! Comer no Shabat não é para saciar, mas sim para que os seis dias da semana sejam abençoados, como é apresentado no Zohar (II, 88a). Como resultado da alimentação no Shabat, todos os seis dias da semana são preenchidos com generosidade e bênçãos.
Pois, no geral, a saciedade é no Shabat. A razão para isso é que um cego não se farta [de comer], como nossos Sábios, de bendita memória, aprendem no versículo (Deuteronômio 8:16), “Quem te alimentou com maná no deserto ... para te enviar sofrimento… ”(Yoma 74b). Além disso, passos excessivamente grandes removem a luz dos olhos de uma pessoa, que é restaurada a ela com o kidush noturno (Berakhot 43b). É assim que a principal perfeição de visão está no Shabat. Portanto, esse é o tempo da saciedade, pois a saciedade é resultado da visão, conforme explicado acima.
Esta é a explicação de “Neste dia, damos pequenos passos; nós comemos nele para abençoar três vezes ”(Shabat Table Song). Ou seja, no Shabat damos pequenos passos, o que mantém a visão perfeita, o que por sua vez leva à saciedade, conforme explicado acima. Assim, a razão pela qual comemos três vezes no [Shabat] é apenas para abençoar - ou seja, para abençoar os seis dias da semana, conforme explicado acima. Para o bem do Shabat em si, no entanto, não seria necessário comer tanto, três vezes, porque o Shabat é um momento de saciedade. Em vez disso, [comer] é apenas para abençoar, conforme explicado acima.
Torá 277
Seção 1
Conhecer! quando uma pessoa encontra oposição, ela não deve se posicionar contra seu inimigo, dizendo: "Tudo o que ele fizer comigo, eu retribuirei na mesma moeda." Pois isso faz com que seu inimigo atinja seu objetivo; permite que [seu inimigo] veja acontecer a ele, Deus me livre, o que ele queria que acontecesse a ele.
Pelo contrário, é justo que ele os julgue favoravelmente e faça por eles todo o bem. Este é o aspecto de “Que minha alma seja como a terra para todos” (Berakhot 17a) - como a terra, todos pisam nela, mas ela fornece todos os bens: comida, bebida, ouro, prata e pedras preciosas; tudo vem da terra. Da mesma forma, embora eles se oponham a ele e procurem o seu mal, ele deve, no entanto, fazer por eles todo bem, como a terra, conforme explicado acima.
Isso é análogo ao caso de uma pessoa que cava embaixo da casa de seu vizinho. Se [seu vizinho] se posicionar de maneira que da mesma forma comece a cavar em sua direção, a pessoa [que começou] a cavar certamente alcançará seu objetivo com facilidade. No entanto, se uma pessoa cava e seu vizinho se posiciona dentro dela, despejando terra e criando um monte em seu caminho, então ele anula o plano da outra. O inimigo é então incapaz de realizar seu objetivo.
Da mesma forma, não se deve tomar posição contra os inimigos, trabalhando contra eles, pois este é o aspecto de cavar como o inimigo, tornando mais fácil para eles alcançarem seu objetivo. No entanto, por meio do aspec
t da terra, o aspecto de "Que minha alma seja como a terra", ele subverte o plano de seus inimigos, conforme explicado acima. Então, “Quem cavar uma cova cairá nela” (Provérbios 26:27). Ele cai e permanece na cova que cavou para o seu vizinho por causa da terra que foi derramada sobre ela. Pois seu vizinho está ali despejando terra em seu caminho, por meio do aspecto de “Que minha alma seja como a terra”, conforme explicado acima.
Seção 2
2. Isso é tudo quando seus oponentes são pessoas más. No entanto, quando aqueles que se opõem a ele são tzaddikim, então certamente sua intenção é apenas para o bem, visto que eles o elevam e levantam por meio disso e mitigam os julgamentos contra ele. É como uma pessoa cavando sob seu vizinho para [secretamente] jogar-lhe um belo presente. Encontramos algo semelhante em relação à caridade. Havia vários sábios talmúdicos que distribuíam caridade secretamente, para que aquele que a recebesse não soubesse (Ketuvot 67b). O mesmo é verdadeiro para a oposição dos tzaddikim, que na verdade é o fato de eles darem o bem a ele secretamente e em ocultação, como mencionado acima.
{“Quando os merei’im (malfeitores) se levantam contra mim, meus ouvidos ouvem. O tsadic floresce como um tamar (tamareira) ... ”(Salmos 92:12, 13).} Isso é o que Davi pediu:“ Quando malfeitores se levantam contra mim ... ” Pois assim como existe uma tamareira da santidade, o aspecto de “O tzaddik floresce como uma tamareira”, contrastando com a tamareira do Outro Lado. Este é o aspecto do “fermento do tamanho de um kotevet”; um kotevet é uma data, ou seja, a tamareira do Outro Lado. Isso ocorre porque seor (fermento) é a abrangência e a força por trás dos julgamentos, pois é o aspecto do Nome Elohim quando quadrado e expandido, como é trazido. É por isso que é chamado de TaMaR (tamareira), sugerindo TeMuRah (inversão) - isto é, o Outro Lado, que é chamado temurah, pois a inversão da sabedoria é tolice, a inversão da vida [é a morte] ..., como é trazida .
Agora, a fonte dos julgamentos e do Outro Lado é a disputa pela santidade. Isso ocorre porque o Outro Lado é um aspecto em disputa, sua fonte sendo a disputa pela santidade. E o julgamento é mitigado apenas na sua fonte. Portanto, por meio das disputas dos tzaddikim, que são disputas de santidade, os julgamentos são mitigados em sua fonte, como explicado acima. Por meio disso, “O tzaddik floresce como uma tamareira”, pois a tamareira do Outro Lado foi mitigada e anulada por meio da disputa, que é a mitigação de julgamentos em sua fonte.
É assim que a oposição dos tzaddikim é um grande benefício. No entanto, uma vez que o Outro Lado e os julgamentos - que são disputas de boa fé - evoluem e estão conectados a eles, é possível imaginar que a oposição de tzaddikim é igualmente a disputa de ódio de boa fé, Deus nos livre, porque eles são conectado a ele, conforme explicado acima. No entanto, a verdade é que é apenas para o bem.
Isso é o que Davi pediu, que quando os tzaddikim se opusessem a ele, ele deveria ouvir apenas o bem, pois certamente a intenção deles é para o bem, como explicado acima.
Isto é: Quando os merei'im se levantam contra mim - isto é, a disputa dos tzaddikim, que são irmãos e rei 'im (amigos). Este é o aspecto de “dois amigos que nunca se separam” (Zohar III, 4a), pois eles certamente estão cheios de amor.
E quando eles se levantam contra mim, meus ouvidos ouvem. O tzaddik floresce como uma tamareira - Ele deve ouvir da oposição apenas o bem que eles fazem a ele com isso; sendo este o aspecto de “O tsadic floresce como uma tamareira”, de julgamentos atenuantes, conforme explicado acima. Nem deve ele pensar erroneamente, Deus me livre, que é uma oposição de boa fé, de modo a não permitir que eles uma conexão com essa oposição, pois essa oposição é apenas para o bem, como explicado acima.
Seção 3
3. Todas as curas também vêm da terra. Portanto, quando a terra dá o seu rendimento, instilando força em todas as árvores e plantas - ou seja, na época de amadurecimento, durante o mês de Iyyar - então todas as curas têm maior potência, pois é quando a terra as enche de força. Em outras ocasiões, entretanto, mesmo se alguém tomasse as mesmas curas, eles não teriam essa potência. Esta é a razão pela qual fazemos curas durante o mês de Iyyar, que é maio.
Em primeiro lugar está a Terra de Israel, pois todas as terras recebem do resíduo da Terra de Israel (Taanit 10a). E a Terra de Israel tem dois aspectos: há momentos em que é chamada de "Terra de Kanaan" e outras vezes em que é chamada simplesmente de "Terra".
Ou seja, quando há disputa, ela é chamada de “a Terra de Kanaan”, o aspecto de kan ani; como nossos Sábios, de abençoada memória, comentaram a respeito do versículo (Zacarias 14:21) “não haverá KaNaANI” - não haverá KaN ANI (uma pessoa pobre aqui) (Pesachim 50a). Assim, Kanaan é o aspecto de "uma pessoa pobre aqui". Isso é causado pela disputa, pois uma disputa impede cem meios de subsistência.
Este também é o aspecto de "Houve brigas entre os pastores de Avram a
os pastores de Ló e os Kanaani estavam então na terra ”(Gênesis 13: 7). Como resultado da briga e disputa, “o kanaani ...”, pois é então chamado de o aspecto da Terra de Kanaan, conforme explicado acima.
No entanto, quando há paz, ela é chamada simplesmente de "a Terra". Então, é o aspecto de "a terra dará sua produção" (Salmos 67: 7) - dá sua força a toda a produção da terra, e assim todas as curas são potentes, como explicado acima.
Portanto, as letras IYYaR são um acrônimo de “Oyevai Yashuvu Yeivoshu Raga (Meus inimigos voltarão e ficarão instantaneamente envergonhados)” (Salmos 6:11). Pois é quando há todas as curas, que são o aspecto da paz, o aspecto de “a Terra dará o seu rendimento”, como explicado acima. Este é o oposto da disputa, que é o aspecto da Terra de Kanaan, conforme explicado acima.
Seção 4
4. Saiba, também, que a principal honra do Shabat é comer, como está escrito “Coma hoje” (Êxodo 16:25). Isso ocorre porque comer no Shabat é muito precioso, pois é inteiramente divino, inteiramente sagrado, como foi explicado. Portanto, é uma grande mitzvá tornar abundantes as refeições do Shabat, e fazer isso é uma retificação para a profanação do Shabat. Pois é impossível evitar a profanação do Shabat, porque é preciso pouco para ser culpado de profanar o Shabat, Deus me livre. No entanto, a retificação é por meio da alimentação no Shabat.
Isso ocorre porque ChiLuL (profanação do) Shabat é um aspecto do ChaLaL (um cadáver), da morte, um aspecto de “Se um calal for encontrado na Terra” (Deuteronômio 21: 1). Assim, quando a primeira esposa de alguém morre, seu passo é encurtado, como ensinado por nossos Sábios, de abençoada memória (Sinédrio 22a). O Shabat é o aspecto da primeira esposa de uma pessoa, como nossos Sábios ensinaram: o Shabat disse ao Santo: "Você forneceu a todos um companheiro, exceto a mim." E Deus respondeu a ela que seu companheiro é a Congregação de Israel (Bereishit Rabá 11: 8). Assim, a profanação do Shabat é o aspecto de passadas encurtadas, o aspecto de “suas passadas são encurtadas”, conforme explicado acima.
No entanto, veja, podemos concluir o contrário. Pois, ao contrário, nossos Sábios, de abençoada memória, proibiram dar passos largos demais no Shabat (Shabat 113b). Em vez disso, no Shabat devemos dar pequenos passos especificamente.
Saiba, no entanto, que quando cumprimos uma mitsvá durante a semana - cada mitzvá sendo uma estrutura inteira - existem lugares dos quais o Outro Lado extrai sustento. Estes são os “pés” da mitsvá, da qual o Outro Lado é sustentado, no aspecto de “Seus pés descem para a morte” (Provérbios 5: 5). Mas no Shabat, os pés ascendem das forças do mal, no aspecto de "Se você voltar seus pés no Shabat" (Isaías 58:13) - pois no Shabat nós devolvemos os pés da mitsvá à santidade, e então começa a andar diante de Deus.
Agora, certamente, quando [a mitzvah] começa a andar pela primeira vez, ela não pode fazer um caminho bem trilhado. Em vez disso, ainda é um caminho tênue, [meros] passos. No entanto, isso é análogo a um bebê começando a andar. Inicialmente, ele não consegue andar bem. No entanto, por causa do grande amor e deleite do pai por seu filho, ele transforma os passos de seu [filho] em um caminho. Como vemos, quando o bebê faz alguma coisa pequena ou diz algo, mesmo que não seja especialmente inteligente, por causa do amor do pai e do deleite que ele tira disso, ele considera a coisa querida e a amplifica, e estica-a em algo grande.
O mesmo é verdade para Deus quando a mitsvá começa a ser cumprida ou quando uma pessoa cria um novo caminho para Deus. Embora a princípio seja um caminho tênue, no entanto, por causa do grande deleite que Deus tira dele, Ele faz de seus passos um caminho bem trilhado. {“A justiça caminha adiante dele, e ele põe os seus passos na estrada” (Salmos 85:14).}
Este é o aspecto de "A retidão anda antes dele." “Justiça” é a mitzvot, como está escrito (Salmos 119: 172), “Todas as tuas mitzvot são justiça.” Quando a mitzvah começa a andar diante de Deus, então “ele põe seus passos na estrada” - Deus faz um caminho bem trilhado fora de seus passos, que são apenas um caminho fraco. E devido ao Seu deleite, Ele transforma seus passos, que são apenas um caminho tênue, em um caminho largo e bem trilhado, como explicado acima.
E tudo isso é realizado por meio da alimentação do Shabat, da qual recebemos a força dos pés, no aspecto de “Alimente-se bem e será perceptível nos pés” (Shabat 152a). Pois, por meio da alimentação, os pés ganham força, e então os passos - que são apenas um caminho débil, pequenos passos - se transformam em um caminho bem trilhado, como explicado acima.
Este é o aspecto de “Neste dia, damos pequenos passos; nós comemos nele para abençoar três vezes ”(Shabat Table Song). Ou seja, no Shabat damos pequenos passos, o que é surpreendente, pois, ao contrário, "quando a primeira esposa de alguém morre, seu passo é encurtado." Shabat, no entanto, é o aspecto da primeira esposa, conforme explicado acima. Portanto, seria certo dar passos largos e largos no [Shabat].
No entanto, “nós comemos nele
para abençoar três vezes. ” Ou seja, fazemos as refeições do Shabat e, por meio disso, os pequenos passos são genuinamente retificados e ampliados. E eles se transformam em um caminho bem trilhado, no aspecto de “ele põe seus passos na estrada”. Portanto, comer no Shabat retifica a profanação do Shabat, que é o aspecto das passadas encurtadas, conforme explicado acima. Isso ocorre porque, por meio da alimentação no Shabat, as passadas encurtadas são ampliadas e um caminho bem conhecido é feito a partir delas, conforme explicado acima.
Seção 5
5. Os pulmões são curados por meio do pé, como é do conhecimento daqueles que conhecem os métodos de cura.
Seção 6
6. “Ai de mim, pois tenho peregrinado em Mesekh” (Salmos 120: 5). Enquanto orava, [o rei Davi] se imaginava angustiado por ter sucumbido aos temores decaídos, que resultam dos julgamentos MiShaKh (dos 320). Isto é, "Eu estive em MeSheKh." Além disso, o valor numérico de TaMaR é duas vezes ShaKh, conforme apresentado.
Torá 278
Seção 1
Conhecer! em uma faca de abate impecável é possível ver como ficam todos os utensílios do Templo Sagrado. Isto é o que está escrito: Quando Yitzchak instruiu Esav a inspecionar bem sua faca e abate, [ele disse] “Pegue seus utensílios, [sua espada ...]” (Gênesis 27: 3). Isso aponta para os utensílios do Templo Sagrado, que são visíveis em uma faca apropriada, como explicado acima.
E o Midrash da mesma forma traz que “seus utensílios” alude aos utensílios do Templo Sagrado, como [os Sábios] disseram lá: “seus utensílios” - esta é a Babilônia, como é dito (Daniel 1: 2), “e os utensílios ele trouxe para o tesouro de seu deus ”(Bereishit Rabbah 65:13). É assim que “vossos utensílios” alude aos utensílios do Templo Sagrado.
“Por ter ciúme de Meu ciúme” (Números 25:11) - [este é] o aspecto do tzaddik que não tem ciúmes de nenhum outro tzaddik, nem neste mundo nem no próximo, mas apenas do próprio Deus.
Torá 279
Seção 1
Conhecer! existem aqueles que dão aulas de Torá de baixo para cima. [A lição] embaixo é muito ampla, pois embaixo eles ampliam e expandem muito. Mas mais acima está katzar (estreito), ficando mais estreito quanto mais alto vai; até o topo é extremamente estreito, pois no topo nada resta dele além de um pouquinho, visto que certamente há alguma centelha sagrada lá.
No entanto, existem aqueles que são o oposto, que dão aulas de Torá de cima para baixo. Lá, Acima, é extremamente amplo. Mas quanto mais [a lição] desce, mais estreita fica, até que embaixo fique muito estreita. Na parte inferior é apenas um pouco, enquanto na parte superior é muito amplo.
O mesmo se aplica ao despertar de baixo. É necessário que embaixo seja estreito, no aspecto de “e minha boca falou em meu czar (angústia)” (Salmos 66:14). [Este é] o aspecto de um shofar, que é largo na parte superior e estreito na parte inferior, perto da boca. E este é o aspecto de "e minha boca falou em meu TZaR" - ou seja, o lado magro kaTZaR estava voltado para mim, perto de minha boca, no aspecto de um shofar, conforme explicado acima.
Como descobrimos de David, que [ele recitou] o início de cada uma de suas orações de estreito e constrição devido à grande pressão que estava sob, como por exemplo quando ele foi assolado por sofrimento de Avshalom, ou de Naval, e o gostar. No entanto, posteriormente, na mesma oração, ele entrou em um estado de inspiração Divina.
Torá 280
Seção 1
Saiba, quando uma pessoa é compelida a buscar uma decisão perante os juízes em um tribunal da lei da Torá, ela está sendo punida - a Torá está se vingando dela. Isso ocorre porque, na verdade, todas as atividades comerciais são a Torá. Por exemplo, a lei "alguém que troca uma vaca por um burro" é a Torá, e certamente o é ainda mais quando alguém realmente realiza o ato em si, {como está relatado no nome do Baal Shem Tov, do bem-aventurado memória}. Portanto, quando uma pessoa se envolve em negócios, ela deve vincular seus pensamentos apenas à Torá e às leis ali incorporadas.
Mas alguém que separa suas atividades de negócios da Torá e desce ao dar e receber dos próprios negócios, não vinculando seus pensamentos à Torá incorporada ali - sua punição é que ele é posteriormente compelido a buscar uma decisão em um tribunal da Torá lei. Então, ele deve trazer para a Torá todas as questões e todos os pensamentos e todos os negócios em que se envolveu enquanto fazia negócios, do início ao fim. Ou seja, ele deve relatar tudo aos juízes, e eles emitem uma decisão da Torá sobre isso. Assim é que todos os seus assuntos de negócios são restaurados como Torá.
Este é o seu castigo; a Torá se vinga dele por ter separado as leis incorporadas na atividade comercial da Torá e descendo ao próprio dar e receber, como se não houvesse Torá nas atividades comerciais. Sua punição, portanto, é que ele deve levar seu caso a um tribunal da lei da Torá e apresentar todas as questões das atividades de negócios e transformá-las em Torá. E então eles mostram a ele que toda atividade de negócios é Torá, pois agora tudo foi transformado em Torá, como expl
ained acima. E ele certamente deve trazer todas as questões, até mesmo todos os pensamentos, perante os juízes. Pois se alguma questão ou pensamento estiver faltando, isso distorcerá a regra da Torá. Portanto, é vital que ele traga perante os juízes tudo o que aconteceu enquanto fazia negócios, para que eles transformem isso em uma decisão da Torá.
Assim é que a atividade empresarial é restaurada e se torna Torá. E eles mostram a ele que não é como ele originalmente presumiu: que não há Torá no dar e receber de negócios - "Pois você não pode ver com seus próprios olhos que todas as questões de negócios são Torá, agora que tudo foi se transformou em uma regra da Torá? " conforme explicado acima.
E tudo isso é compatível com a mancha. Há alguém cuja punição é apenas que ele deve buscar uma decisão, mas a decisão é a seu favor; é apenas que eles mostram que ele maculou, como explicado acima. No entanto, houve um que separou ainda mais a atividade comercial da Torá. Nesse caso, sua punição é maior porque nem mesmo a decisão é a seu favor. Pois, na verdade, quando se engaja em atividades comerciais, apenas seu pensamento externo deve estar no dar e receber dos negócios; seu pensamento interior, entretanto, deve estar vinculado à Torá, conforme explicado acima.
Seção 2
2. Além disso, a atividade empresarial deve incluir a fé. Ou seja, é preciso se envolver no masa u’matan (dar e receber) fielmente, falando palavras de verdade, como [os Sábios] disseram: Você conduziu seus negócios com fidelidade? (Shabat 31a). Isso ocorre porque o maSA u’maTaN é o aspecto de nosso menaSӔin (receber) e levantar a questão, e nosso noTeNin (dar) e restaurá-lo em seu lugar.
Existem elementos decaídos de santidade - isto é, o aspecto das faíscas que caíram - e por meio da atividade comercial nós os pegamos e levantamos e os entregamos ao seu lugar. Este é o aspecto da masa u’matan dos negócios, conforme explicado acima.
E a separação das centelhas das forças do mal se dá principalmente por meio da fé. Pois é comum que a fé resida com essas centelhas sagradas, no aspecto de “Este é Yerushalayim; Eu a coloquei entre as nações, e ao redor dela estão as terras ”(Ezequiel 5: 5). Yerushalayim é “a cidade fiel” (Isaías 1:21) - o aspecto da fé; ela reside “entre as nações, e ao seu redor ...”, pois ela está sempre entre elas, como explicado acima. Essas centelhas que caíram assim se agarram e se fixam em torno da fé, e ela as levanta dali.
Uma pessoa deve, portanto, se engajar fielmente na masa u'matan, porque é por meio da fé que levantamos as centelhas, conforme explicado acima. Pois este é o aspecto essencial da atividade empresarial - elevar as faíscas, conforme explicado acima.
Agora, este é o aspecto da essência interna de ChaBaD de Asiyah ascendendo a Yetzirah, e Malkhut de Asiyah ascendendo das forças do mal.
Yetzirah é o aspecto do vav, que é o aspecto da Torá {conforme é apresentado no sagrado Zohar}. Assim, quando uma pessoa vincula seu pensamento interior à Torá enquanto se envolve em atividades comerciais, conforme explicado acima, este é o aspecto da essência interior das mentalidades de Asiyah. Ou seja, a atividade empresarial, que é o aspecto da Asiyah, ascende a Yetzirah - ou seja, a Torá - conforme explicado acima. E Malkhut de Asiyah - ou seja, o aspecto da fé dentro da atividade empresarial, conforme explicado acima - ascende das forças do mal, pois separa as centelhas e ascende [dessas forças]. Então, como resultado de ChaBaD de I ter ascendido a Yetzirah, há espaço para Malkhut ascender a Asiyah.
Além disso, devido à ascensão do ChaBaD a Yetzirah - ou seja, por alguém que liga o pensamento à Torá - a fé adquire o poder de separar as centelhas das forças do mal e elevá-las. Pois, sem esse poder, haveria a possibilidade de que [as forças do mal], também, se ligassem à fé, Deus me livre. No entanto, porque ligamos a mente interior à Torá, [fé] recebe o poder de ascender, como explicado acima. E aí vem a guerra, pois é preciso lutar contra eles para tirar as centelhas deles.
Seção 3
3. Esta é a explicação de: “Quando você sai para a guerra [contra seus inimigos, e Deus, seu Senhor, os entrega em suas mãos e você leva alguns deles cativos] ...” (Deuteronômio 21:10).
“Quando você sai” é o aspecto da atividade empresarial, o aspecto de “Alegra-te, Zevulom, com a tua saída ...” (Deuteronômio 33:18), porque a atividade empresarial é chamada de aspecto “a tua saída”. Pois embora Zevulun e Yissakhar sejam iguais - visto que Zevulun proveria para Yissakhar, e se diz dele: “Alegra-te, Zevulun” - é em qualquer caso chamado “sua saída; e Yissakhar, em suas tendas ”, porque o serviço da Torá é, no entanto, mais intrínseco e mais elevado do que o serviço da atividade empresarial.
Embora a atividade empresarial seja um grande serviço - fornece para os estudiosos da Torá, e é dito sobre ele: "Alegrem-se, Zevulun" - em qualquer caso, é chamada de "sua saída" em relação ao serviço da Torá, que
é “Yissakhar, em suas tendas”. Isso ocorre porque o serviço à Torá é, no entanto, mais elevado.
O mesmo é verdade para cada nível vis-à-vis o nível acima dele; o nível inferior é chamado de "sua saída" em relação ao nível acima, que é chamado de "suas tendas". E mesmo alguém que serve a Deus com intensa devoção, vis-à-vis um nível ainda maior do que este, até mesmo devoção intensa é chamada de aspecto de "sua saída".
Isto é: Quando você sai - por exemplo, o aspecto da atividade empresarial, conforme explicado acima.
E esta é: guerrear contra seus inimigos— É então um tempo de guerra com o inimigo, como explicado acima, pois é necessário separar e elevar as centelhas deles, conforme explicado acima.
E este é: e Deus, seu Senhor, os entrega em suas mãos - Este é o aspecto da fé, como está escrito (Êxodo 17:12), “suas mãos eram a fé”. Por meio da fé, elevamos as centelhas, conforme explicado acima.
E isto é: e você leva alguns deles cativos - Este é o aspecto da Torá, como está escrito (Salmos 68:19), “Você ascendeu ao alto, você levou um cativo”, como explicado acima.
Torá 281
Seção 1
Mesmo uma pessoa comum, se ela se sentar diante de um livro sagrado e olhar as letras da Torá, ela será capaz de perceber novos insights e maravilhas. Ou seja, ao se concentrar bem nas letras da Torá, as letras começam a brilhar e se juntar no aspecto de "[as] letras se destacaram e se juntaram", como nossos Sábios, de abençoada memória, disseram (Yoma 73b ) Então, pode-se ver maravilhas [nas] novas combinações. É possível perceber no livro algo em que o autor nem pensou.
Até uma pessoa comum pode fazer isso. Uma grande pessoa pode perceber isso sem nenhum esforço, mas mesmo uma pessoa totalmente comum pode compreender e perceber novos insights, se ela se sentar [diante de um livro] e se concentrar nas letras da Torá, como explicado acima.
No entanto, a pessoa não deve colocar isso à prova, pois pode ser que nesse momento ela não perceba absolutamente nada. Mesmo assim, até mesmo uma pessoa comum pode conseguir isso, conforme explicado acima.
Torá 282
Seção 1
Saiba, uma pessoa deve julgar a todos favoravelmente (Avot 1: 6). Mesmo alguém que é completamente mau, é necessário procurar e encontrar nele algum mínimo de bem; que nessa parte ele não é mau. E encontrando nele um mínimo de bem e julgando-o favoravelmente, alguém o eleva genuinamente à escala de mérito e pode levá-lo ao arrependimento.
Este é o aspecto de “Ainda um pouco o homem mau não existe; você refletirá sobre o lugar dele e ele não estará lá ”(Salmos 37:10). Ou seja, a Escritura adverte para julgar a todos favoravelmente. Mesmo se você vir que ele é completamente mau, você deve procurar e buscar o pouco de bom nele, onde ele não é mau. Isto é:
Em um pouquinho o homem mau não é— Você deve buscar o “ainda um pouquinho” de bem que ele ainda tem dentro de si, porque naquele lugar ele não é mau. Embora ele seja mau, como é possível que ele ainda não possua nem mesmo um pouco do bem? É possível que ao longo de sua vida ele nunca tenha cumprido alguma mitsvá ou boa ação? E ao descobrir nele um pouco de bem em que ele não é mau, e ao julgá-lo favoravelmente, você genuinamente o eleva da escala da culpa para a escala do mérito, até que, como resultado disso, ele retorne [ a Deus] em arrependimento.
Portanto, isso é “Em um pouco o homem mau não existe”. Ao encontrar na pessoa iníqua "ainda um pouco" de bom, como resultado:
você refletirá sobre seu lugar e ele não estará lá— Ou seja, quando você contempla e considera seu lugar e nível, ele não está mais lá em seu lugar original. Pois, encontrando nele ainda um pouco de bom, algum ponto bom, e julgando-o favoravelmente, nós o movemos genuinamente da escala da culpa para a escala do mérito.
Esta é a explicação de “você refletirá sobre o lugar dele e ele não estará”, conforme explicado acima. Entenda isso.
Seção 2
2. Da mesma forma, uma pessoa deve encontrar [algum ponto bom] dentro de si mesma. É sabido que a pessoa deve ter cuidado para ser feliz sempre e ficar muito longe da depressão {como já foi explicado várias vezes em nossos trabalhos}.
Pode ser que quando ele começa a se examinar, ele vê que não possui nenhum bem e está cheio de pecado, e que, como resultado, o Maligno deseja empurrá-lo para a depressão e tristeza, Deus o livre. Mesmo assim, é proibido cair por conta disso. Em vez disso, ele deve procurar até encontrar em si mesmo um pouco de bem. Pois como é possível que em toda a sua vida ele nunca tenha cumprido uma mitsvá ou boa ação? E mesmo se quando ele começa a examinar esta coisa boa, ele vê que ela também está cheia de falhas e não contém pureza - ou seja, ele vê que a mitzvá ou ação sagrada que mereceu cumprir é composta de motivos impuros, pensamentos externos e numerosas falhas - no entanto, como é possível que esta mitsvá ou ação sagrada não contenha nem mesmo um pouco de bem? Para em um
Em todo caso, apesar disso, deve ter havido algum ponto positivo na mitsvá ou boa ação que ele fez.
Assim, a pessoa deve buscar e procurar encontrar em si um pouquinho de bem para se reviver e alcançar a alegria, como explicado acima. Ao pesquisar até encontrar um pouco de bem remanescente em si mesmo, ele genuinamente passa da escala de culpa para a escala de mérito e pode retornar [a Deus] em arrependimento. Isso, no aspecto de “Em um pouco o homem mau não existe; você refletirá sobre o lugar dele e ele não estará ”, conforme explicado acima.
Isto é, assim como foi explicado acima, que devemos julgar os outros favoravelmente, até mesmo os ímpios, e encontrar neles algum ponto bom e, ao fazer isso, movê-los da escala da culpa para a escala do mérito, no aspecto de “Daqui a pouco ... você refletirá ...” - o mesmo se aplica a si mesmo. Uma pessoa tem que se julgar favoravelmente e encontrar em si mesma algum ponto bom remanescente, a fim de se dar a força para evitar cair completamente, Deus me livre. Pelo contrário, ele vai reviver a si mesmo e trazer alegria para sua alma com o pouco de bem que encontrar em si mesmo - ou seja, que uma vez na vida ele mereceu cumprir uma mitsvá ou boa ação.
Da mesma forma, ele deve continuar procurando até que encontre em si mesmo outra coisa boa. E embora essa coisa boa também esteja misturada com muita impureza, ainda assim, ele deve extrair algum ponto bom daí também. Na verdade, ele deve continuar procurando e reunindo outros pontos positivos.
E é por meio disso que as melodias são feitas. Como explicado em outro lugar, o aspecto de tocar um instrumento musical é o aspecto de reunir o bom ruach do ruach da escuridão, depressão; Veja lá. {O princípio é que a música de santidade é extremamente elevada, como se sabe. Em essência, a música é feita separando o bem do mal; selecionando e reunindo os pontos bons dos ruins, melodias e canções são criadas. Estude bem.}
Portanto, não se deixando cair, mas revivendo-se procurando e buscando até que encontre em si mesmo alguns pontos bons, reunindo e separando esses pontos bons do mal e da impureza dentro dele - através disso são feitas melodias, como explicado acima. Então, ele pode orar e cantar e louvar a Deus.
Pois é sabido que quando uma pessoa fica deprimida por causa de sua fisicalidade grosseira e más ações, e ela vê o quão distante realmente está da santidade, geralmente isso a torna completamente incapaz de orar. Ele nem consegue abrir a boca, devido à magnitude da depressão, tristeza e peso que se apodera dele quando vê o quão excessivamente distante está de Deus.
No entanto, se ele se reviver por meio da sugestão mencionada -
isto é, embora ele saiba dentro de si mesmo que cometeu más ações e numerosos pecados, e que está excessivamente distante de Deus, ainda assim ele procura e busca até encontrar alguns pontos bons restantes em si mesmo, como explicado acima, e ele se traz vitalidade e alegria por meio disso; pois é certamente certo que uma pessoa sinta alegria cada vez maior por cada ponto bom proveniente da santidade de Israel que ela ainda encontra em si mesma - então, quando ela se revive e se alegra com isso, como explicado acima, ela é então capaz de orar, cantar e louvar a Deus.
Este é o aspecto de "Cantarei a Deus b'odee (com o pouco que me resta)" (Salmos 146: 2). Especificamente b’ODee - ou seja, por meio de minha OD que encontro em mim mesmo, o aspecto de "Em um pouco o homem mau não existe", conforme explicado acima. Por meio desse ponto consigo cantar e louvar a Deus, conforme explicado acima.
E esta é: Eu cantarei— Especificamente “Eu cantarei”; ou seja, as canções e melodias que são feitas reunindo os pontos positivos, conforme explicado acima.
{[Rebbe Nachman], de bendita memória, nos alertou para viver por este ensino, pois é um fundamento principal para qualquer um que deseja se aproximar de Deus e não perder completamente sua recompensa eterna, Deus nos livre. Na maioria dos casos em que as pessoas estão longe de Deus, o principal motivo para isso é tristeza e depressão. Eles caem em depressão porque vêem por si mesmos o grande dano que causaram por meio de suas ações, cada pessoa proporcional ao que ele próprio sabe sobre a aflição de seu coração e sua angústia. Devido a isso, eles ficam deprimidos e a maioria deles se desespera completamente. Como resultado, eles oram sem qualquer concentração e nem mesmo fazem o que ainda são capazes de fazer.
Portanto, a pessoa tem que ser muito sagaz nesse assunto. Pois embora todas as suas depressões sejam devido às más ações que ele realmente cometeu, ainda assim, ele caiu em depressão, e essa tristeza e melancolia caíram sobre ele por causa disso, nada mais é do que a obra do Maligno, que o desencoraja em a fim de derrotá-lo completamente, Deus me livre. Deve-se, portanto, estar muito decidido a viver por esse ensinamento, a cada vez buscar e buscar dentro de si um pouco de bons e bons pontos, etc., conforme explicam
ed acima. Com isso, ele vai reviver e trazer alegria para si mesmo, e ainda vai esperar a ajuda de Deus. Ele será capaz de orar, cantar e louvar a Deus, no aspecto de “cantarei a Deus com o pouco que me resta”, conforme explicado acima. E por causa disso, ele terá o mérito de retornar genuinamente a Deus, conforme explicado acima.}
Seção 3
3. Saiba, também, que alguém que é capaz de fazer essas melodias - ou seja, reunir os pontos positivos que podem ser encontrados em cada judeu, mesmo um pecador judeu, conforme explicado acima - ele pode liderar as orações comunitárias. Pois aquele que lidera as orações comunitárias é chamado de mensageiro do povo; ele deve ser enviado por todas as pessoas - ou seja, ele deve reunir todos os pontos positivos que podem ser encontrados em cada um dos congregantes. Todos esses pontos bons estão fundidos nele, de forma que quando ele se levanta para orar, é com todo esse bem. Este é o significado de "mensageiro do povo". Assim, ele deve ter dentro de si este aspecto exaltado, como resultado do qual todos os pontos são atraídos para ele e se fundem nele.
E alguém que pode fazer as melodias mencionadas, ou seja, ele é capaz de julgar todas as pessoas favoravelmente, até mesmo a ralé e os malvados, porque ele busca e busca persistentemente os pontos bons em todas elas, por meio dos quais as melodias são feitas, como explicado acima - este tzaddik, uma vez que está neste nível, é capaz de ser o cantor e mensageiro do povo. Ou seja, ele pode conduzir as orações comunitárias, porque tem dentro de si este aspecto, que é um requisito necessário para ser um mensageiro verdadeiramente adequado do povo. Pois ele deve possuir o aspecto pelo qual todos os pontos bons são atraídos para ele e estão fundidos nele, de forma que ele seja capaz de reunir todos os pontos bons que podem ser encontrados em cada judeu, mesmo um pecador judeu, como explicado acima.
Seção 4
4. Saiba, também, que em cada geração há um pastor que é o aspecto de Moshe, o “pastor fiel”. Este pastor faz um santuário.
E saiba, os jovens escolares recebem o hálito imaculado de suas bocas deste santuário. Portanto, quando uma criança começa a ler e entrar no estudo da Torá, ela começa com "Vayikra (E Ele chamou) para Moshe" (Levítico 1: 1) - [a palavra Vayikra é escrita] com um pequeno aleph - porque [o Livro de] Vayikra fala da conclusão da construção do Santuário. Foi então que Deus chamou Moshe e começou a falar com ele do Santuário. É por isso que as crianças começam daí, porque é de lá que recebem o sopro de suas bocas, como explicado acima, e a partir daí começam a ler e entrar no estudo da Torá.
Seção 5
5. E saiba, todos os tzaddikim da geração, sem exceção, são o aspecto de um pastor. Pois dentro de cada um deles está um aspecto de Moshe; e cada um deles, em seu próprio aspecto, forma um aspecto de um santuário, do qual as crianças recebem o sopro de suas bocas, como explicado acima. E cada [tzaddik], de acordo com seu aspecto - o aspecto do santuário que ele faz - também tem filhos pequenos que recebem de lá. Assim, cada tzaddik da geração, sem exceção, tem um número específico de filhos que dele recebem o sopro da boca; cada [tzaddik] compatível com seu aspecto, conforme explicado acima.
Este é o aspecto do que nossos Sábios, de bendita memória, disseram: As crianças pequenas são arrebatadas por causa do pecado da geração, como se diz (Cântico dos Cânticos 1: 8), “e pastoreiem os seus cabritos pelo pastor MiShKaNot (tendas) ”- [as crianças] mitmaShKNin (são tomados como fiança) para os pastores (Shabat 33b).
Esta é a explicação de "pelas tendas do pastor". Eles recebem o sopro de suas bocas do aspecto do mishkanot dos pastores - ou seja, os tzaddikim da geração, cada um dos quais faz um mishkan (santuário), conforme explicado acima.
Seção 6
6. No entanto, saber tudo isso - ou seja, saber de cada tzaddik, quais são as crianças que se relacionam com ele e quanto recebem dele, e saber todos os aspectos envolvidos nisso e nas gerações que virão venha deles até o fim - sabe, aquele que consegue fazer as melodias mencionadas pode saber tudo isso.
E este é o significado mais profundo do que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram na Mishná: Na verdade, eles disseram, o chazan vê onde as crianças pequenas estão lendo (Shabat 11a). “O chazan” - ou seja, aquele que pode fazer as melodias mencionadas - ele pode ser o cantor, o mensageiro do povo, o líder das orações comunitárias, conforme explicado acima. Ele vê e sabe “onde as crianças pequenas estão lendo” - isto é, de qual tzaddik elas recebem o sopro de suas bocas, por meio de quem lêem e entram no estudo da Torá, conforme explicado acima.
Isso conclui o Volume Um.
Louvado seja Deus, o Último e o Primeiro.
As seguintes lições adicionais são novas coleções que reuni de companheiros chassidim, o que ouvi deles verbalmente e o que
eles haviam gravado, que não foram incluídos na primeira edição.
Torá 283
Seção 1
Saiba, acontece que dois tzaddikim são da mesma raiz e, no entanto, deve haver discórdia entre eles. A razão para isso é que um deles altera seu traço-raiz. Este é o aspecto do conflito entre Shaul e David.
Pois está escrito (Salmos 23: 6), “Que só a bondade e a benignidade me persigam”, e no Zohar (II, 168b) encontramos: Não é a bondade o mesmo que benignidade? No entanto, a “bondade” é mantida dentro, [enquanto] a “benignidade” flui para fora.
Este é o aspecto dos dois tzaddikim que são da mesma raiz, mas um é o aspecto da bondade, seu bem permanece dentro dele - ou seja, ele não revela sua Torá para os outros - enquanto o outro é o aspecto da bondade, que se espalha para fora - ele revela sua Torá para os outros. Pois este é o aspecto da bondade: o aspecto de “e a Torá da bondade está na sua língua” (Provérbios 31:26). Devido a isso, há discórdia entre eles.
E este é o aspecto do conflito entre Shaul e David. Ambos eram grandes tzaddikim, mas havia discórdia entre eles. Isso se deveu ao aspecto citado, pois um era o aspecto do bem e o outro era o aspecto da ternura. Como nossos Sábios, de abençoada memória, disseram (Eruvin 53a): De Davi, que ensinou a Torá a outros, está escrito (Salmos 119: 74), “Aqueles que Te temem me verão e se alegrarão”; de Shaul, que não ensinou Torá a outros, está escrito (1 Samuel 14:47): "Para onde quer que ele se voltasse, causava aborrecimento." Isso é como explicado acima, para Shaul, que não ensinou Torá a outros, é o aspecto da bondade - seu bem permanece dentro dele. No entanto, David, que ensinou Torá a outros, pois ele ensinaria sua Torá em público, é o aspecto da bondade - se espalha para fora, o aspecto de "e a Torá da bondade está na língua dela." É por isso que havia discórdia entre eles.
Pois a discórdia é o aspecto do trovão, como é trazido em outro lugar. Também é dito que o trovão é produzido pelo surgimento de vapores quentes de fogo. As nuvens atraem esses vapores quentes em grandes quantidades e, quando atraem mais do que podem conter, a nuvem explode e isso produz o trovão.
Este é o aspecto da discórdia já mencionado. Visto que a Torá é um aspecto do fogo, como está escrito (Jeremias 23:29), “Minha palavra não é como fogo ...”, ela está confinada em seu coração como um fogo ardente, porque ele não o revela. Como resultado, ele irrompe e emerge na forma de trovão, que é o aspecto de disputa, conforme explicado acima.
Este também é o aspecto de "A conversa dos estudiosos da Torá requer estudo" (Avodah Zarah 19b) - ou seja, todas as conversas dos estudiosos da Torá nas quais eles falam e discutem entre si requerem estudo. Isso ocorre porque, no geral, a discórdia é o resultado da falta de estudo, pois ele não ensina sua Torá aos outros, ao invés disso, seu bem permanece dentro, como explicado acima. Assim é que a discórdia dos tzaddikim origina-se da Torá, como explicado acima.
No entanto, existe a discórdia dos ímpios, que de forma alguma provém da Torá. Esta é a advertência de Davi a Deus (Salmos 119: 85), "Pecadores deliberados cavaram ShiChot (buracos) para mim, não de acordo com a Tua Torá" - eles meSiChin (fale sobre) e brigam comigo, nem um pouco com base no Torá. Assim, isso é o que Davi implorou: "Que apenas a bondade e a benignidade me persigam" - que sempre que ele fosse vítima de perseguição e discórdia, a discórdia deveria ser apenas a partir daí, do aspecto de "bondade e benignidade", conforme explicado acima.
Torá 284
Seção 1
Eu ouvi em nome do [Rebe Nachman] que ele reprovou alguém que lhe disse que não tinha tempo para aprender porque estava envolvido com negócios. [O Rebe] disse que, no entanto, cabia a ele reservar algum tempo todos os dias para se envolver na Torá. Ele disse que isso é o que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: Uma pessoa é questionada: "KaVAata (você definiu) horários para a Torá?" (Shabat 31a). O termo KeVA (conjunto) conota “roubar”, como está escrito, “e KaVA (roubar) a vida daqueles que os roubam” (Provérbios 22:23). Ou seja, perguntam à pessoa se ela roubou dos tempos em que estava ocupada com seus negócios. Você roubou tempo para a Torá deles? Pois uma pessoa deve agarrar e roubar tempos para a Torá de [suas] preocupações e assuntos diários.
Torá 285
Seção 1
“Ela provou que sua mercadoria é boa, [por isso] sua lâmpada não se apaga à noite” (Provérbios 31:18).
Isto é, assim que alguém experimenta a lição de Torá do tzaddik genuíno - então "sua lâmpada não se apaga à noite". Ou seja, mesmo que depois ele se refreie e não se aproxime [do tzaddik], mas esteja longe dele {sendo este o aspecto da noite e das trevas}, no entanto, a luz da Torá, um pouco da qual ele provou quando foi por [o tzaddik], brilhará para ele para sempre.
Isto é: Ela provou que sua mercadoria é boa - assim que alguém prova "que sua mercadoria é boa" - este é o tzaddik
A Torá, por sua "mercadoria", ou seja, sua Torá, tem um bom gosto - então para sempre sua lâmpada não se apaga à noite - Pois a luz da Torá que ele provou [o tzaddik] brilhará para ele sempre , mesmo à noite - ou seja, em um momento de distância, que é o aspecto da noite - porque “sua lâmpada não se apaga à noite” para sempre.
Torá 286
Seção 1
{Um tempo atrás, ouvi em nome [do Rebe Nachman] o que ele disse sobre a parte "Shoftim V’shotrim (Juízes e Polícia)", mas a maior parte foi esquecida. O que se segue é o resultado disso [ensino], daquilo que ainda lembramos.}
Existe um Jardim do Éden. São dois aspectos: Jardim e Éden, que são os aspectos da Sabedoria Superior e da Sabedoria Inferior. Pois o principal prazer do Jardim do Éden é a percepção da sabedoria divina - ou seja, Sabedoria Superior e Sabedoria Inferior, que são o aspecto do Jardim do Éden, conforme explicado acima.
No entanto, é impossível merecer isso sem os portões. Pois existem portões - ou seja, o aspecto dos portões do Jardim do Éden - através do qual alguém merece entrar no Jardim do Éden - ou seja, agarrar a Sabedoria Superior e a Sabedoria Inferior. No entanto, esses portões estão escondidos e ocultos na terra, o aspecto de “Seus portões submergiram na terra” (Lamentações 2: 9). Isso exige que haja alguém encarregado da terra, alguém que controle a terra, que seja capaz de extrair, erguer e estabelecer as portas que afundaram na terra.
Saiba, também, que ao estudar os Códigos uma pessoa merece ser um rei e governante da terra. Então, ele é capaz de erguer e estabelecer os portões que afundaram na terra. Este é o aspecto de “Pela justiça, um rei estabelece a terra” (Provérbios 29: 4). Especificamente “por meio da justiça” - ou seja, por meio da justiça, que são os julgamentos e leis da Torá, a saber, o estudo dos Códigos, que esclarecem os julgamentos e as leis da Torá. Por meio disso, uma pessoa se torna “um rei” e governante. Isso o capacita a estabelecer a terra, e então ele estabelece, ergue e descobre os portões que afundaram na terra, por meio dos quais alguém merece o Jardim do Éden, como explicado acima.
E isto é: “Juízes e policiais designareis para vós em todas as vossas portas ... para SheVaTekha (suas tribos)” (Deuteronômio 16:18). SheVeT é um acrônimo de "Tav’oo Baaretz She’ arehah (Seus portões submergiram na terra) "- {ou seja, os portões que afundaram na terra}.
Isto é: Juízes e policiais vocês designarão para si mesmos - pois os juízes e a polícia são o aspecto dos líderes e governantes da terra. Isso é "juízes", especificamente, pois no principal [governo] é por meio dos julgamentos da Torá / Códigos, o aspecto de "Por meio da justiça, um rei estabelece a terra." Por meio dela, os portões que afundaram na terra são descobertos. E esta é a explicação de “apontem para si mesmos em todos os seus portões ... para suas tribos”, pois os juízes e policiais erguerão os portões que afundaram na terra.
E isto é: em todos os seus portões ... para SheVaTekha - pois eles erguem e descobrem os portões que desapareceram, o aspecto de “Tav’ oo Baaretz She’arehah. ” Eles os erigem por meio de sua justiça, ou seja, o estudo dos Códigos, o aspecto de "Por meio da justiça, um rei estabelece a terra", conforme explicado acima.
Abençoado seja Aquele que dá força aos cansados e desesperançados, que em Sua abundante compaixão nos ajudou a começar e concluir este trabalho incrível, Likutey Moharan. Neste trabalho estão registrados os ensinamentos anteriores do [Rebe Nachman de Breslov] - treze rios de óleo afarsimon (bálsamo) puro; um revelador do oculto, no qual todos os assuntos ocultos são revelados e esclarecidos. Como os caminhos de Nahardea, os caminhos da verdadeira sabedoria, temor a Deus e santo conselho brilham para ele. Pode haver outro como ele, em quem está o espírito do Senhor, revelando-lhe o que está escondido? Todas as suas palavras são como brasas, faíscas de fogo e chamas consumidoras.
Levante-se e bendiga a Deus, seu Senhor, deste mundo ao outro, pois Ele nos iluminou. Ele tem sido o Ajudador eterno de nossos antepassados, um escudo e salvador para eles e seus filhos por gerações depois deles. Vamos nos curvar e orar diante do Compassivo para que Ele venha em nosso auxílio para começar e completar o Likutey Moharan Tinyana (Volume II). Por favor, Deus, nos ajude. E assim como temos o mérito de publicar [esses ensinamentos], que possamos ter o mérito de cumpri-los, até que voltemos a Sião em meio à alegria. Então, rapidamente em nosso dia será cumprido: “Venha olhar desde o pico de Amanah.” Um homem. Assim seja a Sua vontade.
Chazak! Chazak! Ve’nitchazek!
sábado, 13 de fevereiro de 2021
Likutey Moharan Parte 1
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