Hishtapchus-Hanefesh - Expansão da Alma (Capítulos 15,16,17,18,19,20 & 21 - Os Discursos Sagrados do Rebbe Nachman escritos no final do livro Likutey Moharan)

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Tradução em Português: SingerNaNach e Colaboradores

15.

Ouvi em seu nome que às vezes uma pessoa recebe pensamentos de arrependimento e anseio por D-us em um determinado lugar; e é importante que ela se fortifique nesse arrependimento e nessa busca e em específico naquele lugar, por exemplo, pronunciar algumas palavras de súplicas e pedidos de palavras de busca vindas do seu coração de acordo com o assunto a ela relevante e não esperar e não se mover daquele lugar, mesmo que aquele lugar não seja adequado para isto, por exemplo, um local não estabelecido para o estudo da Torah e Oração, talvez um lugar no meio de uma jornada ou coisa semelhante. Porque quando a pessoa deixa aquele lugar a inspiração poderá ser cortada. Assim, vimos com ele esse assunto por várias vezes. (Sichot Ra Ran, Artigo 124).
 
16.

Com respeito à citação dos Salmos, ele falou com uma pessoa e o disse que o ponto principal em recitar os Salmos é dirigir os versos a sua própria intenção. Ele explicou adiante que todas as guerras as quais o Rei Davi pediu a D-us para garanti-lo sucesso, uma pessoa deve interpretar tudo isso como se relacionada a sua própria luta interior com a inclinação para o mal e suas forças (como foi explicado acima no Artigo 9). E o homem o perguntou: Como a pessoa pode relacionar a si própria, as passagens nas quais o Rei Davi elogia a si próprio como “Guarde minha Alma porque sou um devoto (Salmos 86:2)” e em outras passagens? Ele o respondeu que até mesmo nesses casos, a pessoa precisa interpretar as passagens como se fosse ela mesma vivenciando tudo aquilo, porque a pessoa deve julgar-se favoravelmente e encontrar em si própria um mérito e um bom ponto, em qual ponto ele é devoto e assim por diante. E ele disse que a respeito de Yehoshephat, está escrito: “E ele levantou o seu coração nos caminhos de D-us (Divrei ha Yamin 17:6)”, isto é, no Serviço de D-us, ele era um pouco arrogante. E Rabi Nachman também disse: “Vemos que pela manhã a principio dizemos: “O que somos? O que é nossa vida? Etc., e severamente nos diminuímos. Mas em seguida dizemos: “Mas nós somos seu Povo, filhos do seu Convênio,”etc. Assim nos fortalecemos e pronunciamos nossa grandeza que somos as pessoas de D-us e filhos do Seu Convênio, a semente de Avraham, Yitzchak, e Ya´akov, etc. Porque assim é preciso se comportar no Serviço de D-us. Veja também em Likutay Moharan (Parte I, Capítulo 282), a respeito do que está escrito no verso “Cantarei a D-us com todo o meu ser (Salmos 104:33, e 142:6).” (Likutay Tinyana, Capítulo 125).

17.

É muito bom quando a pessoa derrama seu coração diante de D-us e implora sua piedade e misericórdia, como um filho diante de seu pai, porque D-us já nos chamou de filhos, como está escrito: “Vocês são filhos do Senhor, teu D-us (Devarim 14:1).” Assim é muito proveitoso expressar os nossos problemas diante de D-us como um filho que geme diante do seu Pai com movimentos que expressam graça e misericórdia e mesmo que isso pareça que de acordo com as suas ações ela não possa ser considerada um filho de D-us, apesar disso, D-us nos tem chamado de filhos como aparece em (Devarim 14:1)”. Assim é muito bom expressar os problemas diante de D-us como um filho que geme diante de seu pai com movimentos para provocar graça e misericórdia e mesmo que isso pareça para a pessoa que de acordo com suas ações ela não seja considerada um filho de D-us, apesar disso, D-us tem nos chamado de filhos como mencionado acima, porque, no entanto, se olhar para isto, somos chamados de filhos (Tratado Kiddushim, 36-A)”, portanto, é preciso fazer a sua parte para tornar-se Seu filho. E melhor ainda se puder despertar o seu coração com súplica até que derrame lágrimas como um filho diante de seu Pai (Sichot ha Ran, Artigo 7).
E veja no livro Alim Le Trufah (Carta 254), onde está escrito: “E vi no Midrash Rabbah em que é trazido o verso, “Ephraim é um filho precioso para mim, uma criança encantadora, pois toda hora que eu falo com ele, lembro-me ainda mais dele (Yirmiyah 31:19).Lá se encontra o comentário: “Que criança encantadora?Uma de dois anos, uma de três anos e de acordo com uma outra opinião, uma de quatro ou cinco anos de idade (comentário de Aitz Yosef).”E os comentaristas explicaram que com relação a idade de dois ou três anos – apesar de ser uma criança tão pequena que pode falar apenas metade das palavras formadas mesmo assim seu pai se deleita com sua fala e atende a seus pedidos.E de acordo com a opinião que era de quatro ou cinco anos de idade – a este ponto a fala da criança está completamente desenvolvida e ela pede a seu pai com a fala completa: Me dê esse ou aquele objeto,” e seu pai atende o seu pedido.E embora, a idéia não seja explicada por completo, esclareci o assunto mais adiante, pois na minha humildade, consegui muita inspiração disso para cumprir o conselho de Rabbeinu de como a pessoa deve se expressar diante de D-us todo dia. Pois louvado seja D-us que consegui um encorajamento enorme e a inspiração desse Midrash para cumprir isto. Já que é entendido da parábola que mesmo se uma pessoa não puder falar em absoluto a D-us ou expressar-se propriamente, mesmo assim, é precioso aos olhos de D-us, mesmo se uma pessoa falar dando dicas e discursos pela metade como uma criança de dois ou três anos de idade e às vezes D-us ajuda e a pessoa é capaz de falar palavras completas como uma criança de quatro ou cinco anos de idade. Portanto, as pessoas Judias são preciosas aos olhos de D-us quando elas falam e expressam as suas necessidades diante Dele e são descritas como “uma criança encantadora”. E também veja lá o que foi escrito no final da frase “pois cada vez que falo sobre ele”: É suficiente que eu fale sobre ele (IBID). È compreendido disso a imensa preciosidade do discurso e é impossível expressar isso completamente na escrita sendo necessário abreviar. No entanto, você poderá entender essas dicas disso e se fortalecer em fala e discussões com o seu Criador ajudando-lhe a crer que você pode agir assim. Embora na verdade, é com certeza falar numa linguagem adequada e clara, no entanto, quando não se pode falar propriamente, discurso simples e rudimentar é também precioso para D-us como o discurso de uma criança encantadora que tem dois ou três anos de idade; e entenda isso bem, para cumprir tudo isso simplesmente, pois é a sua vida eterna, porque é apenas possível passar por este mundo em paz fazendo uso do que escrevemos aqui , porque a nossa força está em nossos lábios, ou seja, naquilo que pronunciamos (Midrash Socher Tov 22:20).

18.

Quando uma pessoa está alegre durante todo o dia, então é mais fácil para ela devotar uma hora por dia para abrir o seu coração e falar o que está no seu coração para D-us, como temos dito por várias vezes. Mas quando uma pessoa entra em depressão, que D-us não permita tal coisa, é muito difícil fazer hitbodedut e a D-us se expressar (Sichot Ha Ran, Artigo 20).

19.

Um coração partido, quebrantado e depressão não são de forma alguma a mesma coisa, porque coração quebrantado está no coração, ao passo que a depressão vem do tchul, o qual vem do lado do mal e D-us odeia isto. Mas um coração quebrantado é amado por D-us e muito precioso aos seus olhos. E seria bom se a pessoa pudesse ter um coração assim o dia inteiro. Todavia, as pessoas no nível de hoje não são capazes de cumprir isto. Isso por que a pessoa pode ir de coração quebrantado à depressão facilmente, que D-us não permita, o que é totalmente proibido. Portanto, uma pessoa deve reservar um tempo cada dia, onde ela terá um coração quebrantado, isto é, fazer hitbodedut e derramar seu coração diante de D-us, mas ela deve ficar alegre no restante do dia (IBID, Artigo 41).

20.

A depressão é comparada a alguém que está com raiva ou irritada, como alguém que esteja a reclamar de tudo ou quase tudo com D-us, que o Céu não permita, como um bebê chorando e gritando no que Ele não cumpre a sua vontade (como se D-us não desse o que a pessoa quer, exige). Mas sim, se apresentar como um coração quebrantado pedindo ao seu Pai porque ele tem se retirado da Sua presença, assim o deve ser (IBID, Artigo 34).

21.

Depois de um coração quebrantado vem a alegria e este é o sinal de que alguém tinha um coração quebrantado quando ele posteriormente vem ao encontro da alegria.