A Grandeza de Hashem

É impossível expressar para os outros a sua percepção da grandeza de Hashem, uma vez que se torna dependente do que cada pessoa percebe em seu próprio coração. Até para si mesma, uma pessoa não pode expressar a percepção da grandeza de Hashem que ela experimentou ontem, já que ela(a grandeza) muda a cada dia.
(Sichos Haran 1)

Original Postado por Dun Aryeh em nanach.net

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Parsha Bamidbar

Na Parsha dessa semana, H”Y diz a Moshe Rabbainu para conduzir o seu irmão Aron - O Sumo Sacerdote e os Príncipes de todas as tribos e contar os nomes dos Judeus. Rambam diz o seguinte:

כי הבא לפני אב הנביאים ואחיו קדוש ה' והוא נודע אליהם בשמו יהיה לו בדבר הזה זכות וחיים כי בא בסוד העם ובכתב בני ישראל וזכות הרבים במספרם וכן לכולם זכות במספר שימנו לפני משה ואהרן כי ישימו עליהם עינם לטובה יבקשו עליהם רחמים ה' אלהי אבותיכם יוסף עליכם ככם אלף פעמים ולא ימעיט מספרכם והשקלים כופר על נפשותיכם

"Porque aquele que vem diante do Pai e dos Profetas e seu irmão consagrado de D-us e ele se identifica pelo nome, isso será para ele um mérito e vida, já que ele entra para o segredo da nação e os anais dos filhos de Israel e o mérito das multidões em seus números e assim para todos é um mérito para ser inserido na contagem diante de Moshe e Aron, pois eles (Moshe e Aron) porão seus olhos diante deles (os que são contados) para o bem e implorarão misericórdia".

Rabbi Nachman em Likutay Moharan (II, 72) revela que o Tzadik simplesmente por olhar para alguém aviva e incendeia o intelecto daquela pessoa levantando e firmando sua estatura.

A palavra canção em Hebraico – Sheer, é muito próxima da palavra visão – Shoor (que é usada especificamente com Yosef Hatzadik), portanto quanto mais cantarmos, escrevermos e espalharmos Na Nach Nachma Nachman MeUman mais teremos o mérito de estar na sua linha de visão, B’H.

Original Postado por NaaNaach em nanach.net

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Hishtapchus-Hanefesh - Expansão da Alma (Capítulos 15,16,17,18,19,20 & 21 - Os Discursos Sagrados do Rebbe Nachman escritos no final do livro Likutey Moharan)

Nota: Esse texto é de propriedade de Keren Rebbe Yisroel Odeser.NaNach.Net recebeu permissão do Rav Amram Horowitz para distribuir esse texto na Internet apenas para uso pessoal. Se você desejar imprimir esse texto para uso não pessoal, você terá que primeiro receber permissão do Rav Amram Horowitz.
Tradução em Português: SingerNaNach e Colaboradores

15.

Ouvi em seu nome que às vezes uma pessoa recebe pensamentos de arrependimento e anseio por D-us em um determinado lugar; e é importante que ela se fortifique nesse arrependimento e nessa busca e em específico naquele lugar, por exemplo, pronunciar algumas palavras de súplicas e pedidos de palavras de busca vindas do seu coração de acordo com o assunto a ela relevante e não esperar e não se mover daquele lugar, mesmo que aquele lugar não seja adequado para isto, por exemplo, um local não estabelecido para o estudo da Torah e Oração, talvez um lugar no meio de uma jornada ou coisa semelhante. Porque quando a pessoa deixa aquele lugar a inspiração poderá ser cortada. Assim, vimos com ele esse assunto por várias vezes. (Sichot Ra Ran, Artigo 124).
 
16.

Com respeito à citação dos Salmos, ele falou com uma pessoa e o disse que o ponto principal em recitar os Salmos é dirigir os versos a sua própria intenção. Ele explicou adiante que todas as guerras as quais o Rei Davi pediu a D-us para garanti-lo sucesso, uma pessoa deve interpretar tudo isso como se relacionada a sua própria luta interior com a inclinação para o mal e suas forças (como foi explicado acima no Artigo 9). E o homem o perguntou: Como a pessoa pode relacionar a si própria, as passagens nas quais o Rei Davi elogia a si próprio como “Guarde minha Alma porque sou um devoto (Salmos 86:2)” e em outras passagens? Ele o respondeu que até mesmo nesses casos, a pessoa precisa interpretar as passagens como se fosse ela mesma vivenciando tudo aquilo, porque a pessoa deve julgar-se favoravelmente e encontrar em si própria um mérito e um bom ponto, em qual ponto ele é devoto e assim por diante. E ele disse que a respeito de Yehoshephat, está escrito: “E ele levantou o seu coração nos caminhos de D-us (Divrei ha Yamin 17:6)”, isto é, no Serviço de D-us, ele era um pouco arrogante. E Rabi Nachman também disse: “Vemos que pela manhã a principio dizemos: “O que somos? O que é nossa vida? Etc., e severamente nos diminuímos. Mas em seguida dizemos: “Mas nós somos seu Povo, filhos do seu Convênio,”etc. Assim nos fortalecemos e pronunciamos nossa grandeza que somos as pessoas de D-us e filhos do Seu Convênio, a semente de Avraham, Yitzchak, e Ya´akov, etc. Porque assim é preciso se comportar no Serviço de D-us. Veja também em Likutay Moharan (Parte I, Capítulo 282), a respeito do que está escrito no verso “Cantarei a D-us com todo o meu ser (Salmos 104:33, e 142:6).” (Likutay Tinyana, Capítulo 125).

17.

É muito bom quando a pessoa derrama seu coração diante de D-us e implora sua piedade e misericórdia, como um filho diante de seu pai, porque D-us já nos chamou de filhos, como está escrito: “Vocês são filhos do Senhor, teu D-us (Devarim 14:1).” Assim é muito proveitoso expressar os nossos problemas diante de D-us como um filho que geme diante do seu Pai com movimentos que expressam graça e misericórdia e mesmo que isso pareça que de acordo com as suas ações ela não possa ser considerada um filho de D-us, apesar disso, D-us nos tem chamado de filhos como aparece em (Devarim 14:1)”. Assim é muito bom expressar os problemas diante de D-us como um filho que geme diante de seu pai com movimentos para provocar graça e misericórdia e mesmo que isso pareça para a pessoa que de acordo com suas ações ela não seja considerada um filho de D-us, apesar disso, D-us tem nos chamado de filhos como mencionado acima, porque, no entanto, se olhar para isto, somos chamados de filhos (Tratado Kiddushim, 36-A)”, portanto, é preciso fazer a sua parte para tornar-se Seu filho. E melhor ainda se puder despertar o seu coração com súplica até que derrame lágrimas como um filho diante de seu Pai (Sichot ha Ran, Artigo 7).
E veja no livro Alim Le Trufah (Carta 254), onde está escrito: “E vi no Midrash Rabbah em que é trazido o verso, “Ephraim é um filho precioso para mim, uma criança encantadora, pois toda hora que eu falo com ele, lembro-me ainda mais dele (Yirmiyah 31:19).Lá se encontra o comentário: “Que criança encantadora?Uma de dois anos, uma de três anos e de acordo com uma outra opinião, uma de quatro ou cinco anos de idade (comentário de Aitz Yosef).”E os comentaristas explicaram que com relação a idade de dois ou três anos – apesar de ser uma criança tão pequena que pode falar apenas metade das palavras formadas mesmo assim seu pai se deleita com sua fala e atende a seus pedidos.E de acordo com a opinião que era de quatro ou cinco anos de idade – a este ponto a fala da criança está completamente desenvolvida e ela pede a seu pai com a fala completa: Me dê esse ou aquele objeto,” e seu pai atende o seu pedido.E embora, a idéia não seja explicada por completo, esclareci o assunto mais adiante, pois na minha humildade, consegui muita inspiração disso para cumprir o conselho de Rabbeinu de como a pessoa deve se expressar diante de D-us todo dia. Pois louvado seja D-us que consegui um encorajamento enorme e a inspiração desse Midrash para cumprir isto. Já que é entendido da parábola que mesmo se uma pessoa não puder falar em absoluto a D-us ou expressar-se propriamente, mesmo assim, é precioso aos olhos de D-us, mesmo se uma pessoa falar dando dicas e discursos pela metade como uma criança de dois ou três anos de idade e às vezes D-us ajuda e a pessoa é capaz de falar palavras completas como uma criança de quatro ou cinco anos de idade. Portanto, as pessoas Judias são preciosas aos olhos de D-us quando elas falam e expressam as suas necessidades diante Dele e são descritas como “uma criança encantadora”. E também veja lá o que foi escrito no final da frase “pois cada vez que falo sobre ele”: É suficiente que eu fale sobre ele (IBID). È compreendido disso a imensa preciosidade do discurso e é impossível expressar isso completamente na escrita sendo necessário abreviar. No entanto, você poderá entender essas dicas disso e se fortalecer em fala e discussões com o seu Criador ajudando-lhe a crer que você pode agir assim. Embora na verdade, é com certeza falar numa linguagem adequada e clara, no entanto, quando não se pode falar propriamente, discurso simples e rudimentar é também precioso para D-us como o discurso de uma criança encantadora que tem dois ou três anos de idade; e entenda isso bem, para cumprir tudo isso simplesmente, pois é a sua vida eterna, porque é apenas possível passar por este mundo em paz fazendo uso do que escrevemos aqui , porque a nossa força está em nossos lábios, ou seja, naquilo que pronunciamos (Midrash Socher Tov 22:20).

18.

Quando uma pessoa está alegre durante todo o dia, então é mais fácil para ela devotar uma hora por dia para abrir o seu coração e falar o que está no seu coração para D-us, como temos dito por várias vezes. Mas quando uma pessoa entra em depressão, que D-us não permita tal coisa, é muito difícil fazer hitbodedut e a D-us se expressar (Sichot Ha Ran, Artigo 20).

19.

Um coração partido, quebrantado e depressão não são de forma alguma a mesma coisa, porque coração quebrantado está no coração, ao passo que a depressão vem do tchul, o qual vem do lado do mal e D-us odeia isto. Mas um coração quebrantado é amado por D-us e muito precioso aos seus olhos. E seria bom se a pessoa pudesse ter um coração assim o dia inteiro. Todavia, as pessoas no nível de hoje não são capazes de cumprir isto. Isso por que a pessoa pode ir de coração quebrantado à depressão facilmente, que D-us não permita, o que é totalmente proibido. Portanto, uma pessoa deve reservar um tempo cada dia, onde ela terá um coração quebrantado, isto é, fazer hitbodedut e derramar seu coração diante de D-us, mas ela deve ficar alegre no restante do dia (IBID, Artigo 41).

20.

A depressão é comparada a alguém que está com raiva ou irritada, como alguém que esteja a reclamar de tudo ou quase tudo com D-us, que o Céu não permita, como um bebê chorando e gritando no que Ele não cumpre a sua vontade (como se D-us não desse o que a pessoa quer, exige). Mas sim, se apresentar como um coração quebrantado pedindo ao seu Pai porque ele tem se retirado da Sua presença, assim o deve ser (IBID, Artigo 34).

21.

Depois de um coração quebrantado vem a alegria e este é o sinal de que alguém tinha um coração quebrantado quando ele posteriormente vem ao encontro da alegria.

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Premier Netanyahu cita Rabi Nachman

 

O Premier Netanyahu na sua atual visita aos Estados Unidos,além de citar a famosa frase de Roosevelt “Não há nada a temer, senão o próprio medo”, ele  perguntou a um repórter que estava caminhando com ele:

“Você já ouviu falar do Rebbe Nachman de Breslov?”

 “Sim", respondeu o repórter.

Netanyahu continuou, “O que ele disse? "Todo mundo é...continue! ...uma ponte muito estreita e a coisa principal é não ter medo de nada. Vês? Roosevelt era um Hasid do Rabi!"

  

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Em Honra ao Lag Ba'Omer

Rabi Shimon Bar Yochai, Mestre do Zohar, que retificou a morte dos 24.000 alunos de seu Professor. Rabi Shimon Bar Yochai, estabelecendo uma ordem de amor e bondade, que continua hoje com Na Nach Nachma Nachman MeUman!

Original Postado por NaaNaach em nanach.net /Tradução: Singer

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Parsha Bechucotai

A Parsha dessa semana (Porção da Torah) começa com a bênção para aqueles que guardam a Torah. As primeiras palavras são: Se os meu mandamentos você seguir - אם בחקותי תלכו, tirando a palavra do meio – que representa a Torah, temos as palavras: "Se você seguir" que possui (sem a última letra) a gematria (valor numérico) de 491= Na Nach Nachma Nachman MeUman. Isso significa que Na Nach é a “Derech Eretz “ – conduta própria que precede e circunda a Torah.
Rashi explica que seguindo os caminhos da Torah significa: שתהיו עמלים בתורה, trabalhar na Torah. Rabbeinu disse que para ser um Judeu, por exemplo, para constantemente ascender de um nível para outro nível, a pessoa tem que estar na Terra Santa de Israel. Rabbeinu também explica como ascender de um nível para outro em Likutay Moharan (Tora 31). Há duas partes para a Torah revelada : fazer e se tornar oculto – ouvir, a parte oculta sendo um aspecto da oração. A pessoa deve levar seus estudos a um lugar de oração até que o que era considerado oculto e esotérico para ela ser transformado para ser revelado e sujeito à ação. Então ela será ainda mais confrontada com limites ainda mais esotéricos e ocultos para constituir as suas orações.
A palavra עמל – trabalho, labuta faz alusão a esse processo de ascensão. A primeira letra ע, significa olho, para ver e compreender. A próxima letra ל – representa מלכות, Reino- a sefirah feminina que é um aspecto da oração. A letra final ל – למד significa aprender. Assim a palavra dá uma dica a esse processo de ver a importância de fazer o aprendizado em oração para que a oração da pessoa possa ser concretizada na sua atuação, assim sendo oferecidas inspirações mais altas e orações.
Assim o último verso da Parsha termina : ועשיתם אותם “e as faça”. As quatro letras finais מאתם têm a gematria de נ נח נחמ נחמן מאומן e o verso está dizendo que com este caminho sagrado de Nanach, ועשיתם אות ם, você fará a letra ם, você fará do que era esotérico e oculto – o aspecto de ם, em ועשית – que é revelado e realizável.

Grandes bênçãos de Na Nach Nachma Nachman MeUman!

Original postado por NaaNaach em nanach.net com tradução em Português de SingerNanach

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Hishtapchus-Hanefesh - Expansão da Alma (Capítulos 12,13 &14 - Os Discursos Sagrados do Rebbe Nachman escritos no final do livro Likutey Moharan)

Nota: Esse texto é de propriedade de Keren Rebbe Yisroel Odeser.NaNach.Net recebeu permissão do Rav Amram Horowitz para distribuir esse texto na Internet apenas para uso pessoal. Se você desejar imprimir esse texto para uso não pessoal, você terá que primeiro receber permissão do Rav Amram Horowitz.
Tradução em Português: SingerNaNach e Colaboradores

12.

Uma pessoa perguntou-lhe a respeito de como se aproximar de D-us e ele ordenou-a estudar, etc e ela respondeu : “Mas eu não consigo estudar.” Ele então respondeu : “Através da oração se pode alcançar tudo, todo o bem: Torah e Serviço e toda a santidade e todas as formas de Serviço e todo o bem contido em todos os mundos."
Nota do transcritor: Se refere ao livro Yerach ha Eitanim e veja as notas internas do Sagrado Rebbe de Stehern, de memória abençoada, a respeito do ensinamento: “As profundidades os cobrirão”, em Likutay Moharan, Parte I, Capítulo 9. Ele lá escreveu sobre Rosh ha Hashana, O Dia do Julgamento, que a acusação primeira contra uma pessoa era que ela não era rigorosa quando se trata de oração, porque através da oração se pode chegar a cada coisa boa: A Torah e as boas ações e arrependimento e ser salvo do pecado para os quais os Rabinos estabeleceram muitas orações. E a idéia é clara das palavras dos Rabinos. Por exemplo, Rabino Elazar bem Azariah disse: “Posso perdoar o mundo inteiro do julgamento”, etc (Tratado Eruvin 65-A). E os Sábios perguntaram: “Do quê ele pode perdoar o mundo?” Do Julgamento da oração. Porque o julgamento feito dentro da oração é o julgamento global e a auto-avaliação da pessoa, porque se a mesma for cuidadosa com orações valiosas regularmente, ela teria o mérito de tudo reparar. Assim como é trazido nos comentários dessa Gemara (veja o comentário Ain Ya´akov). E assim como temos dito em outro lugar, que isso é aprendido do caso de uma mulher sexualmente violada que poderá ser responsabilizada a pena de morte se não gritou por ajuda (Devarim 22:24).Uma vez ele disse: “Se uma pessoa morta fosse trazida para este mundo para rezar, ela certamente rezaria muito, muito bem, com toda sua força (Likutay Moharan, Parte I, Capítulo 111).

13.

Ele disse que o ponto principal da oração é o ligamento a D-us e seria preferível se falar na língua nativa que se está acostumado a falar, porque quando se reza na sua língua nativa, o coração fica muito mais perto e ligado às palavras da oração e a pessoa poderá se unir a um nível maior com D-us. No entanto, posto que os membros da grande assembléia já estabeleceram orações organizadas para nós (porque nem todo mundo é capaz de compor suas próprias orações – veja Rambam em “Leis da Oração), portanto estamos obrigados a dizer as orações em hebraico como os Sagrados Sábios nos ordenaram. Mas o foco principal deve ser de apenas a intenção das palavras de acordo como o significado simples , isso sendo o ponto principal da oração- orar a D-us sobre cada motivo por mais simples que seja e através disso se tornar ligado a D-us (e aquele que reza usando significados esotéricos escondidos nas letras das orações e não for digno de estar em tal nível causa um grande defeito). Na verdade, aquele que fala hebraico naturalmente como aquele que reside em Jerusalém por exemplo, ele não precisa pensar na explicação das palavras, ele apenas precisa prestar atenção naquilo que ele está dizendo – essa deve ser sua principal concentração enquanto está rezando. No caso dos grandes verdadeiros Tzadikim , todas as meditações do Ari são as intenções das orações, porque na compreensão das palavras estão incluídas todas as meditações (IBID, Capítulo 120).

14.

Ele encorajaria seus seguidores que lamentavam com desespero o fato de estarem muito distantes da oração apropriada e achavam difícil rezar. Eles eram encorajados e consolados numa variedade de formas para que eles não se sentissem abatidos por isto. Ele disse: “Vemos que quando alguém se converte ao Judaísmo, ele considera apenas o dizer das palavras até Baruch She Amar como uma realização. Assim é apropriado para uma pessoa se alegrar nisso, mesmo se nada mais ele mereça recitar as palavras das orações.
E eu o ouvi conversando com uma pessoa simples sobre o assunto da oração, que achava muito difícil rezar e ele o aconselhava a imaginar no seu coração que ele precisava apenas rezar mais Baruch She Amar , porque talvez nessa encarnação ele apenas precisasse se aperfeiçoar nessa sessão das orações , porque talvez em encarnações anteriores ele rezasse as outras sessões com intenção completa , assim, ele deveria depositar toda a sua força nesse pequeno segmento rezando as orações levando a Baruch She Amar com intenção.Depois quando ele chega a Baruch She Amar ele deve pensar que talvez essa seja a sessão que ele precise reparar, isto é, de Baruch She Amar até Vayevarech Davi ( e Davi abençoou), e rezar aquela sessão com intenção e assim por diante.E o ponto principal é ele não se sentir intimidado com a oração toda a frente dele , quando ele está no início porque isto seria exaustivo e sobrecarregado para ele. Ao invés disso, ele deve focar cada vez em dizer uma pequena quantidade com intenção, porque qualquer um pode rezar uma pequena quantidade com intenção. E depois ele pode seguir em frente e rezar um pouco mais com intenção e assim por diante (IBID, Capítulo 111).
Já tem sido explicado também em Sichot ha Ran (Artigo 75), que na verdade é impossível rezar todas as orações com intenção. Pode-se rezar uma pequena sessão com intenção porque cada pessoa tem uma conexão especial com algumas partes das orações de acordo com quem ela é, porque “há aqueles que possuem o aspecto das mãos e outros possuem o aspecto dos pés”,etc. (Tikkun 18, pg. 32).Essa frase se refere a essa idéia que cada pessoa é inspirada e possui o mérito de orar algumas sessões das orações com intenções de acordo com sua natureza.Portanto, uma pessoa não deve ser desencorajada quando ela possui o mérito de rezar algumas sessões das orações com intenção e de repente perder a concentração e não poder continuar rezando propriamente por completo.Porque geralmente esse é o caso como explicado anteriormente. A pessoa deve esforçar-se para rezar o resto das orações com total simplicidade e através disso, ela terá o mérito pela misericórdia de D-us ser inspirada por isso até que o seu coração será outra vez preenchido com entusiasmo e ela rezará outra vez com inspiração, etc. Se às vezes ela não tiver o mérito de rezar todas as orações com inspiração, isso não é motivo de preocupação. Talvez ela possa depois recitar um capítulo dos Salmos ou qualquer outro pedido ou súplica com intenção, pois certamente cada pessoa de acordo com o que ela conhece da sua humildade deve entender que ela está muito distante da oração, a qual é um assunto muito elevado.Como alguém pode esperar ter o mérito de alcançar tal Serviço que é mais elevado até mesmo do que o estudo da Torah ; assim tal pessoa deve simplesmente fazer sua parte; se ele não for capaz de orar com intenção , ele deve começar a rezar as orações com completa simplicidade e ouvir o que ele está dizendo e na maioria dos casos, ele chegará a uma completa inspiração através disso.
Veja em Likutay Moharan (Parte I, Capítulo 99), onde está escrito que uma pessoa deve se esforçar em oração mesmo numa hora em que ela não possa rezar com intensidade e a oração não fluir facilmente dela, que D-us não permita. Mesmo assim ela deve esforçar-se assim também rezando com toda sua força e intenção, pois quando ela realmente tem o mérito de rezar com intenção e a oração flui dela, todas as orações ditas sem intenção subirão juntamente com esta última dita apropriadamente. E isso está expresso pelo verso “E eu roguei a D-us”(Devarim 4:23) sempre, se com ou sem intensidade. “Naquela hora”(IBID), porque quando uma pessoa realmente tem o mérito de orar com intensidade e as palavras fluem facilmente dele, no aspecto de “Minha oração é suave”, então todas as orações que ele rezou até o presente que não estavam se adequando subirão com esta oração digna.
Veja em Sicho ha Ran (Artigo 74) , onde está escrito sobre oração que as vezes uma pessoa não tem entusiasmo para orar e ela tem que criar entusiasmo, calor e fogo no seu coração para rezar. Assim, por exemplo, quando uma pessoa age como se ela estivesse com raiva , ela pode chegar ao ponto de realmente estar com raiva. É igualmente em santidade com respeito a oração que uma pessoa pode fazer-se de zangado, isto é, agir como se ela estivesse envolta em paixão e acenda seu coração com as palavras da oração e depois através disso, ela verdadeiramente terá um grande entusiasmo na oração.

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Cantaremos, Cantaremos NaNach!

Por EliNanach com original postado por Shimon kreisel em nanach.net
Letra em Português por SingerNanach

Sair com os rapazes e fazer um enorme barulho
Dançar nas ruas, hoje será um dia Nanach
Tenho um sorriso no meu rosto
Não há tristeza
Fazer Hafatza por todos os lugares
Cantaremos Na Nach
Cantaremos Na Nach
Canto Nanach o dia todo – Na Nachma
Na Nach Nachma Nachman Meuman
Isso põe um sorriso no meu rosto
Não há tristeza
Cantar Nanach por todo o lugar
Cantaremos Na Nach
Cantaremos Na Nach

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Liberdade de Expressão

Na Parsha dessa semana (Porção da Torá), BaHar (No monte– do Sinai), D-us nos ordena que no 50° ano nós temos que chamá-lo de jubileu – Yoavail. Os campos com todos os seus produtos são para ser “hefker” livres para todos. Toda propriedade em Israel deve ser devolvida ao seu dono original. Todos os escravos Hebreus devem ser libertados. Rabbi Nachman, em Likutay Moharan , revelou que a palavra “Yoavail” é o acrônimo: Vayaitzy Yitzchok LuSuach BaSude – e Isaque saiu para conversar (hitbodedut) no campo (e com pouco tempo depois ele encontrou sua esposa, nossa mãe e matriarca Rivka).
Para a pessoa ganhar ou ganhar outra vez sua liberdade ela tem que mergulhar na prática de se desobstruir perante D-us, conversar livremente e abertamente com o Único e Piedoso D-us , mesmo como se conversaria com um amigo íntimo e próximo. A palavra “Yoavail” na verdade significa Shofar , o qual Rebbe Nachman revelou é a expressão da canção que é de um único compasso, Unária ou de um só tempo musical (Na- נ ), Binária ou de dois tempos musicais (Nach- נח ),Ternária ou de três tempos musicais (Nachmu- נחמ),e Quaternária ou de quatro tempos musicais Nachman - נחמן).Essa é a música da liberdade e emancipação : Na Nach Nachma Nachman MeUman!

Original postado por NaaNaach e traduzido para o Português por SingerNaNach

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Hishtapchus-Hanefesh - Expansão da Alma (Capítulos 9,10 &11 - Os Discursos Sagrados do Rebbe Nachman escritos no final do livro Likutey Moharan)

Nota: Esse texto é de propriedade de Keren Rebbe Yisroel Odeser.NaNach.Net recebeu permissão do Rav Amram Horowitz para distribuir esse texto na Internet apenas para uso pessoal. Se você desejar imprimir esse texto para uso não pessoal, você terá que primeiro receber permissão do Rav Amram Horowitz.


Tradução em Português: SingerNaNach e Colaboradores

9.

Ele disse que através da recitação do Tikun Chatzot, a pessoa pode expressar tudo o que há em seu coração, exatamente como se faz no Hitbodedut. Porque podemos assumir que o Tikkun Chatzot não é para ser dito com referência eventos passados. O foco principal daquele que recita deve ser sobre o que está acontecendo com ele agora. Quando a pessoa o recita com esse espírito, passa a encontrar tudo o que está pesando dentro do seu coração enquanto se recita o Chatzon. Da mesma forma com a recitação dos Salmos e os afins, a pessoa precisa procurar por si mesma dentro dos Salmos e dentro de todas as Súplicas tradicionais, pedidos e orações. Com calma, simplicidade, sem sofisticação intelectual,podemos nos achar inseridos em todas as súplicas e orações já estabelecidas, especialmente contidas nos Salmos, nos quais foram compostos para todas as pessoas Judias para cada uma individualmente, todas as guerras que elas travam com a inclinação do mal e tudo o que acontece com elas, tudo está relacionado e descrito nos Salmos, porque isso foi dito primeiramente sobre as guerras com a inclinação do mal e seus exércitos que são os principais inimigos de uma pessoa que quer bloqueá-la do caminho da vida e arrastá-la para as profundezas do inferno, que D-us não permita isso, caso a pessoa não se guarde disso, não se proteja. Somente sobre esse assunto foi no que se baseou o livro inteiro dos Salmos. Porque a raiz e a profundidade de todo conselho que se pode dar a alguém para se aproximar de D-us é apenas a recitação dos Salmos e outras Súplicas e pedidos e hitbodedut expressando-se diante do Criador e pedindo-lhe que a traga ao Serviço e apenas através disso a pessoa possa triunfar na guerra. Se a pessoa for forte e determinada para suplicar e orar e pedir a D-us, não importa o quê, então ela certamente vencerá a batalha. Feliz é aquele que assim procede. Dessa forma, entendemos as palavras do Rebbe, de abençoada memória. Pois embora haja muitas sugestões nos livros do Rabino Nachman que são cheios de conselhos para que alguém se aproxime de D-us,não obstante, as sugestões são difíceis de alguém cumprir. Entretanto, o ponto principal é a oração, súplica e pedido. Independentemente da circunstância, a pessoa deve no mínimo falar em voz alta para D-us em qualquer medida que possa e sempre pedir a D-us que Ele deva tirá-la da escuridão e inseri-la na luz e trazê-la de volta em completo arrependimento e verdade e não parar de pedir até que seja respondida. E mesmo que ela realmente grite para D-us por longo tempo e ele esteja ainda muito, muito distante, mesmo assim, ela deve ser forte e determinada em orações e súplicas e certamente no fim, D-us a responderá e a levará para perto do Seu serviço em verdade sem sombra de dúvida. Apenas ela deve ser forte e determinada, como os Rabinos disseram que orações precisam de encorajamento (Tratado Brachot, 32-A), como está escrito: “Confia pois Nele! Assim, fortalecer-se-á teu coração por depositares no Eterno toda a tua esperança(Tehillim 27:14).”E Rashi comenta: “Se sua oração não for aceita, volte e ponha esperanças numa resposta outra vez. “Assim infinitamente até que D-us recaia seu olhar para nós aqui em baixo dos Céus , como está escrito: “Israel, espere em D-us de agora em diante e para todo o sempre (IBID 130:7)”.
Essa idéia já tem sido trazida em nossos escritos por várias vezes e ainda precisa ser repetida com freqüência e ser lembrada a cada dia porque há variedades de descidas e confusões sem fim sobre esse assunto, além de expressá-los em palavras e pensamentos. Entretanto, esse ponto precisa ser repetido milhares de vezes a fim de que a pessoa possa ser fortalecida e determinada a defender a própria terra e orar e implorar a D-us em todos os momentos em que Ele deva chamar um a Seu serviço, venha o que vier. Vamos levantar os nossos corações em nossas mãos a nosso Pai Celestial (Eichah 3:41).” “ Porque o Senhor não abandonará o seu povo ou deserdará de sua herança (Tehillim 94:14).” “A bondade do Senhor nunca acabará nem sua misericórdia findará (Eichah 3:22). “Likutay Moharan, Parte II, Capítulo 101.

10.

Durante a oração mesmo que a pessoa ouça a outra também orando, ou seja, ela ouve e percebe que alguém mais está presente no momento da oração, isso não é bom; pois no momento da oração, deve-se pensar que ninguém está presente além de si mesmo e apenas D-us.

11.

Rebbe Nachman amava o serviço religioso simples de pessoas comuns, simples e justas. E ele amava aquele que podia recitar muito das súplicas e pedidos que aparece nos grandes livros de orações na forma como as massas tementes a D-us se comportam. E ele nos alertava e nos pressionava a cantar repetidamente as músicas tradicionais no Shabbat. E ele seria muito severo com aquele que fosse sofisticado diante de seus próprios olhos e não fizesse esforços para cantar as músicas no Shabbat e no término do Shabbat ou outras formas simples de Serviço sagrado. Porque o ponto principal do Judaísmo é a total simplicidade e inocência sem nenhuma sofisticação como temos explicado muitas vezes. E também ele próprio, por toda sua vida, até que ele ficou doente com a enfermidade que deu um fim a sua vida física, sempre cantaria muitas canções a cada Shabbat e Motzei Shabbat (IBID, capítulo 104).

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Doors na nach

De: EliNanach / Tradução em Português De SingerNaNach 
 Baseado em "People are strange" (The Doors)

Nada é estranho quando você é um nanach
Rostos parecem felizes durante todo o dia
A dança é intensa e nunca indesejada
Os semáforos não podem parar a van nanach
Nada é estranho
Você ainda permanece um Nanach na chuva
Nada é estranho
Você pode até mesmo alterar seu nome
Para Nachman
Na Nachma
Nachman Meuman

Original Postado por Shimon kreisel em nanach.net

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Hishtapchus-Hanefesh - Expansão da Alma (Capítulos 6,7&8 - Os Discursos Sagrados do Rebbe Nachman escritos no final do livro Likutey Moharan)

Nota: Esse texto é de propriedade de Keren Rebbe Yisroel Odeser.NaNach.Net recebeu permissão do Rav Amram Horowitz para distribuir esse texto na Internet apenas para uso pessoal. Se você desejar imprimir esse texto para uso não pessoal, você terá que primeiro receber permissão do Rav Amram Horowitz.

Tradução em Português: SingerNaNach e Colaboradores

6.

Ele também falou a respeito de se encorajar alguém em hitbodedut, súplicas e pedidos e que a fala tem um grande poder de elevar a pessoa, mesmo que a aparência seja de alguém que não tenha sentimento, mesmo assim, quando ela pronuncia palavras que elevam a alma, súplicas, pedidos e coisas do gênero, suas palavras revelam o despertar de seu coração e a alma para D-us no aspecto de “minha alma saiu com suas palavras” (Shir Ha Shirim, 5:6); ou seja, a fala em si mesma é a revelação do coração e da alma e às vezes através do muito se falar, até mesmo se for sem sentimento, mesmo assim, a pessoa atingirá finalmente um grande despertar no coração e na alma. A idéia geral é que a fala em si possui um grande poder.

7.

Ele disse que o final e mais completo hitbodedut e discussão com o nosso Criador é quando a pessoa se expressa de tal forma que ela se aproxima do ponto em que sua alma parte (deixa o corpo), que D-us nos livre; ao ponto que ela praticamente morre; D-us a livre disso, ao ponto que sua mente fica apenas conectada ao seu corpo pelo fio mais fino da intensidade da sua dor, dos seus desejos e anseios por D-us em verdade. E assim, está descrito nas palavras dos Rabinos, que afirmaram: “A oração de uma pessoa não é ouvida a não ser que ela coloque sua alma nas mãos DELE (Tratado Ta’anit, 8-A). E ele disse: “Quando D-us ajuda uma pessoa no hitbodedut, a pessoa pode expressar-se a Deus assim como um homem falaria a seu amigo. A pessoa precisa se acostumar a falar com D-us como se falasse ao seu Rabino ou amigo, pois toda a terra está preenchida com Sua glória (Yeshaya 6:3) e D-us é achado em todo lugar.

8.

Contaram-me que ele afirmou que do menor ao maior é impossível ser uma pessoa verdadeiramente posicionada da forma correta sem hitbodedut. Ele mencionou muitos verdadeiros famosos tzaddikim e disse que todos eles alcançavam sua grandeza através do hitbodedut. Ele Também pegou um homem simples como um dos netos do Bal Shem Tov e disse: “Esse também conversa o tempo todo com D-us com um choro profuso.” E ele disse que os descendentes do Bal Shem Tov são especialmente acostumados a isso, pois eles vêm da semente do Rei Davi e todo seu assunto se focava no fato de que os descendentes do Rei Davi viriam com um coração muito partido diante de D-us em todas as horas, o que compreende a essência do livro de Tehillim (Salmos) que ele Davi compôs como está descrito em outra parte deste livro(IBID capítulo 100).

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