AZAMRA - Procurando os Pontos Positivos: A Filha Perdida do Rei

Introdução

Apresentamos aqui três aspectos de Rebe Nachman de Breslev (4 de Abril de 1772 16 de Outubro 1810). Primeiramente uma de suas famosas estórias, que encantam com contos de tempos imemoriais, com suas princesas, gigantes e outras maravilhas – ao mesmo tempo que contém em suas alegorias segredos profundos da Torá. Depois trazemos a Torá 282 do Likutey Moharan, "Azamra", com sua mensagem de alegria e esperança. E por último, os dez capítulos de Salmos instituídos pelo Rebe, o chamado Tikun Haklali, ou Retificação Geral. Nossa intenção é que todos possam se aproximar da Torá e de D`s no seu próprio caminho, e não há ninguém como Rebe Nachman para orientar neste propósito.

 

A Filha Perdida do Rei 

Lirefuat David Chaim ben Yocheved Luba N"Y

Leilui nishmat Yocheved Luba bat Yehoshua Z"L

Chana bat Efraim Z"L David ben Mordechai Z"L

Feiga bat Aharon Z"L Yehoshua ben Avraham Z"L 

A Filha Perdida do Rei

 Ele (Rebe Nachman) ergueu a voz e disse: "Durante o caminho eu contei uma estória e todos que a escutaram tiveram um pensamento de arrependimento. A estória é a seguinte":

Havia uma vez um rei. Ele tinha seis filhos e uma filha.

A filha era muito preciosa aos seus olhos. Ele a amava excepcionalmente e maravilhava-se na sua presença.

Uma vez, quando estavam juntos num certo dia, ele se zangou com ela e as palavras "Possa o não-bom levá-la embora" escaparam de sua boca.

À noite ela foi para o quarto e na manhã seguinte ninguém sabia onde estava. O pai ficou desesperado 

 e saiu a procurá-la por todos os lugares. O vice-rei, vendo tamanha aflição, levantou-se e pediu ao rei que lhe fosse entregue um servo, um cavalo e dinheiro para as despesas, e saiu à procura dela. Ele procurou muito por ela, durante muito tempo, até encontrá-la. (Agora Rebe Nachman relata como o vice-rei procurou até encontrá-la.)

O vice-rei viajou por muito tempo, procurando por ela em todos os lugares: desertos, campos e florestas. E procurou por ela durante muito tempo. Ele seguia pelo deserto, quando viu um atalho, um caminho para o lado. Ele ponderou muito e decidiu: "Visto que tenho caminhado durante tanto tempo no deserto e não a encontrei, seguirei por este caminho. Talvez encontre uma povoação". E caminhou por muito tempo.

Então encontrou um castelo e várias legiões de soldados à sua volta. O castelo era muito bonito e as legiões estavam à sua volta em perfeita ordem, dando-lhe um ar digno e uma aparência imponente. Ele receou que os soldados não o deixassem entrar. O vice-rei pensou consigo mesmo: "Vou em frente   e tentarei entrar". Deixou o cavalo para trás e seguiu para o castelo. Permitiram-lhe entrar e nada fizeram para impedi-lo. Sem ser interrogado, caminhou de sala em sala. Chegou ao salão real, onde viu o rei sentado com sua coroa, e havia vários grupos de soldados à sua volta. Havia vários instrumentistas diante dele – era algo muito agradável e bonito.

Nem o rei ou qualquer outro naquela sala fez-lhe qualquer tipo de pergunta. Ele viu iguarias e boa comida na sala, foi lá e comeu. Depois se sentou num canto para ver o que aconteceria ali.

Ele viu que o rei ordenou trazerem a rainha e foram buscá-la. Houve grande comoção e muita alegria. A banda tocava e cantava intensamente enquanto a rainha entrava. Um trono foi colocado para ela e ela se sentou ao lado do rei. Era a filha do rei mencionada antes, e o vice-rei, ao vê-la, reconheceu-a.

A rainha olhou ao redor, viu alguém sentado num canto e o reconheceu. Ela se levantou de seu trono e foi falar com ele. Ela perguntou: "Você me conhece?" Ele respondeu: "Sim, conheço. Você é a  filha do rei que estava perdida”. Então ele perguntou: "Como você chegou até aqui?" Ela respondeu: "Porque meu pai manifestou-se com as palavras: 'que o não-bom possa levá-la embora', e aqui é o lugar que não é bom". Então ele relatou-lhe como seu pai estava muito abalado e como a tem procurado durante muitos anos.

Ele perguntou: "Como posso tirá-la daqui?" Ela respondeu: "É impossível tirar-me daqui, a não ser que escolha um lugar para ficar por um ano, e durante este ano você tem de ansiar por tirar-me daqui. Toda vez que tiver um tempo livre, deve ocupá-lo com essa vontade, e desejar e ter esperança de tirar-me daqui. E também deve jejuar. E no último dia do ano, deve jejuar e não dormir durante um período de 24 horas”.

O vice-rei retirou-se e assim o fez. No final do ano, no último dia, ele jejuou e não dormiu, levantou-se e foi até lá (ter com a filha do rei, com o propósito de tirá-la do castelo). Ele reparou numa árvore, na qual cresciam maçãs muito bonitas. Elas se tornaram desejáveis aos seus olhos e ele foi e comeu. Assim que comeu a maçã, imediatamente caiu, foi tomado por um sono profundo e dormiu  por muito tempo. O servo tentou acordá-lo, mas não conseguiu despertá-lo.

 Depois de muito tempo, acordou. Ele perguntou ao servo: "Onde no mundo estou?" Ele contou toda a história e disse: "Você esteve dormindo por muito tempo. Na verdade, foram muitos os anos em que você esteve adormecido e eu me alimentei com frutas”. O vice-rei ficou muito transtornado. Ele foi até o castelo e encontrou a filha do rei. Ela se lamentou muito com ele e demonstrou muita angústia. "Por causa de um dia você perdeu tudo (em outras palavras, porque você não conseguiu se controlar por um dia e comeu a maçã, você perdeu tudo), pois se tivesse vindo naquele dia, teria me tirado daqui. É verdade que é difícil não comer, especialmente no último dia - quando a tentação se torna muito forte (isto foi o que a filha do rei disse a ele, e agora ela iria tornar a proibição mais leve, e não seria proibido a ele comer, visto que era algo difícil de obedecer). Sendo assim, você deve escolher novamente um lugar e deve ficar lá também durante um ano. No último dia poderá comer; apenas não poderá dormir e não poderá beber vinho para não cair no sono. A coisa mais importante é evitar dormir." Ele foi e assim fez.   

No último dia, quando voltava para lá, ele viu uma nascente. A cor da nascente era vermelha e o cheiro era de vinho. Ele perguntou ao servo: "Você viu? Isto é uma nascente (que deveria ter água), mas sua cor é vermelha e seu cheiro é de vinho!" Ele foi e provou da nascente. Imediatamente desfaleceu e dormiu por muitos anos, 70 anos. Durante este tempo várias legiões de soldados passaram com vagões de equipamentos. O servo se escondeu dos soldados. Depois passou uma carruagem coberta e lá dentro ia a filha do rei. Ela parou perto dele, desceu e sentou-se ao lado dele. Ela o reconheceu. Ela o sacudiu fortemente para despertá-lo, mas ele não podia ser acordado. Ela começou a se lamentar e disse: "Tanto você lutou e se esforçou durante tantos anos, privando-se e trabalhando arduamente para me tirar daqui, e neste dia, quando isso deveria acontecer, você infelizmente perdeu a oportunidade." Ela chorou muito por tudo isso e disse: "Lamento muito, por você e por mim. Eu tenho estado aqui durante tanto tempo e não posso sair". Depois ela tirou o lenço da cabeça, escreveu nele com suas lágrimas e o colocou junto dele. Ela levantou-se, entrou na carruagem e partiu. 

Tempos depois o vice-rei acordou e perguntou ao servo: "Onde no mundo estou?" Ele contou toda a história, como várias legiões de soldados haviam passado e depois uma carruagem tinha estado ali e que a filha do rei havia chorado por ele e dito: "Lamento muito por você e por mim…", etc (tal como relatado antes). Nesse ínterim, ele olhou e notou que havia um lenço caído ao seu lado e perguntou: "De onde veio isso?" O servo respondeu: "A filha do rei o deixou e escreveu nele com suas próprias lágrimas".

O vice-rei pegou o lenço e o colocou contra o sol. Ele começou a ver as letras e leu o que lá estava escrito: as lamentações dela e os seus gritos, e que agora não estava mais naquele castelo (que foi mencionado antes), e que ele deveria procurar uma montanha dourada e um castelo de pérolas. "Lá você me encontrará".

Então ele (o vice-rei) deixou o servo para trás e foi sozinho procurá-la. Ele procurou-a por muitos anos. Logo concluiu que numa área povoada não iria encontrar uma montanha dourada e um castelo de pérolas, pois ele era perito em mapas do mundo.  "Eu irei pelos desertos e procurarei lá". Ele foi e procurou por ela nos desertos durante muitos anos. Depois de muito tempo, viu um homem muito grande, cujo tamanho não podia ser considerado humano. Ele carregava uma enorme árvore. Numa área povoada, tal árvore era impossível de ser encontrada. O gigante perguntou-lhe: "Quem é você?" Ele respondeu: "Eu sou um humano". O gigante ficou maravilhado e disse: "Tenho estado por muito tempo no deserto e nunca tinha visto um ser humano por aqui antes!" O vice-rei relatou toda a história e que procurava a montanha dourada e o castelo de pérolas. O gigante respondeu: "Com certeza tais coisas não existem". Ele tentou fazê-lo desistir da ideia, desencorajando-o e dizendo: "Você foi convencido de algo sem sentido algum, pois isso com certeza não existe!" Ele começou a chorar amargamente (o vice-rei chorava muito) e disse: "Com certeza tem de existir, tem de ser possível encontrar em algum lugar!" Ele o dissuadiu (o gigante o desencorajou) dizendo: "Você foi convencido de algo sem sentido". E ele (o vice-rei) disse: "Definitivamente tem de existir em algum lugar". 

O gigante falou: "Em minha opinião isto é ridículo, mas como você está obstinado, tentarei ajudá-lo. Eu estou no comando de todos os animais. Vou chamar todos - eles correm por todo o mundo - talvez um deles conheça essa montanha e o castelo".

Ele chamou todos os animais selvagens, desde o menor ao maior, e lhes perguntou sobre a montanha e o castelo. Todos responderam que não tinham visto tal coisa. O gigante disse: "Vê, foi lhe contado algo sem sentido. Se quiser dar-me ouvidos, volte para trás. Com certeza nunca irá encontrar tais coisas, pois não existem em parte alguma do mundo". E o vice-rei teimosamente insistia e dizia: "Com certeza existem!".

O gigante disse ao vice-rei: "Olhe, eu tenho um irmão mais à frente no deserto que está no comando de todas as aves. Talvez elas saibam, já que voam alto. Talvez elas tenham visto essa montanha e o castelo. Vá até ele e diga que eu o enviei".

Ele procurou durante muitos anos, até que encontrou um homem muito grande, que também carregava uma árvore muito grande e que o questionou como o primeiro. Ele (o vice-rei)  respondeu, contando-lhe toda a história, e que o seu irmão o havia enviado a ele. E também ele (o irmão) tentou desencorajá-lo visto que era óbvio que tais coisas não existiam, e o vice-rei argumentou que certamente existiam. Ele disse (o segundo gigante disse ao vice-rei): "Eu estou no comando de todas as aves. Vou convocá-las, talvez elas saibam". Ele chamou todas as aves e perguntou a elas, desde a menor até a maior. Elas responderam que não conheciam aquela montanha com o castelo. Ele disse: "Não está vendo? Isso com certeza não existe em parte alguma do mundo! Se quiser dar-me ouvidos, volte para casa, pois claramente tais coisas não existem!" E ele (o vice-rei) insistiu, dizendo: "Isso com certeza existe em alguma parte do mundo!". Ele disse (o segundo gigante disse ao vice-rei): "Mais à frente, no deserto, está o meu outro irmão. Ele está no comando de todos os ventos e eles percorrem o mundo todo. Talvez eles conheçam".

Ele procurou durante muitos anos e encontrou um gigante que carregava uma árvore muito grande, que também o questionou. Ele respondeu contandolhe toda a história. Esta pessoa também o tentou desencorajar e o vice-rei argumentou com ele   também. Ele lhe disse (este terceiro homem ao vicerei) que ia fazer-lhe um favor, que chamaria todos os ventos e lhes perguntaria. Então chamou todos os ventos e eles vieram. Ele perguntou a todos, mas nenhum deles sabia da montanha com o castelo. Ele disse ao vice-rei: "Você não consegue ver que lhe contaram algo sem sentido?" O vice-rei começou a chorar profusamente e disse: "Eu tenho certeza de que existe!".

Enquanto conversavam, ele reparou que outro vento havia chegado. O comandante, muito zangado, perguntou: "Por que chegou tão tarde? Não ordenei que todos viessem? Por que você não veio com eles?" Respondeu o vento: "Eu me atrasei porque tive de transportar a filha do rei para uma montanha dourada com um castelo de pérolas". Ele ficou radiante (o vice-rei se encheu de alegria, pois finalmente ouviu o que tanto desejava).

O comandante dos ventos perguntou ao vento: "O que é valioso naquele local? (que coisas são consideradas preciosas e importantes por lá?)" Ele respondeu: "Lá tudo é valioso!" O comandante dos ventos voltou-se para o vice-rei e disse: "Visto que a tem procurado durante tanto tempo e investido  tantos esforços, você não pode deixar tudo se perder por falta de dinheiro. Vou lhe dar um recipiente e sempre que colocar sua mão lá dentro, receberá dinheiro". Ele ordenou ao vento que o levasse (o vice-rei) até o local. O vento tempestuoso veio e o levou até lá, deixando-o no portão.

Batalhões de soldados estavam ali e não o deixaram entrar na cidade. Então ele pôs a mão dentro do recipiente, tirou dinheiro para suborná-los e entrou na cidade. A cidade era linda e ele foi ter com uma pessoa muito rica que tinha uma pensão, e alugou um quarto com comida. Ele precisava ficar por ali algum tempo, porque seria necessário usar de sabedoria e inteligência para estruturar um plano de como levá-la dali. (Como ele a tirou de lá, o Rebe não contou). No final, ele a tirou de lá. Amen Selah! 

 Saiba que é necessário julgar todas as pessoas favoravelmente. Mesmo alguém que é completamente perverso, é necessário procurar e encontrar nele um pouco de bom, que nesse pouco ele não seja perverso. Ao se encontrar nele um pouco de bom e o julgar favoravelmente, esta pessoa é elevada verdadeiramente ao lado meritoso da balança, e isso pode fazê-lo retornar em Teshuvá (arrependimento).

Este é um aspecto do versículo (Salmos 37:10) "E mais um pouco e não haverá uma pessoa perversa; você irá contemplar seu lugar e ela não estará lá". Este versículo nos ensina a julgar todos favoravelmente; e mesmo que veja que a pessoa é completamente perversa, ainda assim deve procurar e buscar encontrar nela um pouco de bom, em que nisso ela não seja perversa.

E isto é: "E mais um pouco e não haverá uma pessoa perversa", ou seja: você precisa procurar nela um pouco de bom que possua, em que nisso ela não seja perversa. Pois mesmo sendo perversa, como é possível que não haja nela um pouco de bom, como é possível que não tenha feito uma mitsvá ou uma boa ação em sua vida? E através de encontrar nela um pouco de bom em que nisso não seja perversa e julgá-la favoravelmente, você a eleva da dimensão da culpa para a dimensão do mérito, até que assim retornará em Teshuvá. E isto é: "E mais um pouco e não haverá uma pessoa perversa", pois através de se encontrar no perverso um pouco de bom em que nisso ele não seja perverso, "e irás contemplar seu lugar e ela não estará lá". Ou seja: quando você contemplar e observar seu lugar e nível, ele não estará mais lá em seu lugar inicial, pois através que encontram nele mais um pouco de bom, algum ponto positivo, e o julgam favoravelmente, através disso o tiram da dimensão da culpa para a dimensão do mérito. E isto é: "e irás contemplar seu lugar e ela não estará lá", como explicado acima, e entenda isso.

Da mesma forma, também o indivíduo deve encontrar um ponto bom em si mesmo. É sabido  que a pessoa deve cuidar-se de estar sempre alegre e afastar por completo a tristeza (como já foi explicado várias vezes por nós).

E mesmo se começar a inspecionar-se e constatar que não possui nada de bom e que está repleto de falhas, e com isso sua má inclinação deseja fazê-lo cair em tristeza e depressão, Hashem nos livre – mesmo assim é proibido abalar-se com isso.

A pessoa deve procurar e encontrar em si um pouco de bom, pois como é possível que não fez em sua vida alguma mitsvá ou boa ação? E ao encontrar algo bom, mas perceber que há muitas falhas e é imperfeito, ou seja: a pessoa constatar que também a mitsvá e a ação sagrada que teve o mérito de executar está repleta de interesses próprios, pensamentos estranhos e vários defeitos, ainda assim, como é possível que não haja nessa mitsvá ou ação sagrada algo de bom? Seguramente houve algum ponto positivo na mitsvá e boa ação que fez. A pessoa deve buscar encontrar em si um pouco de bom para animar-se e alcançar a alegria.    Através de procurar e encontrar um pouco de bom, ela sairá da dimensão da culpa para a dimensão do mérito e poderá fazer Teshuvá no aspecto de "E mais um pouco e não haverá uma pessoa perversa; você irá contemplar seu lugar e ela não estará lá", como mencionado. Em outras palavras: assim como é necessário julgar os outros favoravelmente (até mesmo os perversos) e encontrar neles alguns pontos positivos – o que os tirará da dimensão da culpa para a dimensão do mérito, em um aspecto de "E mais um pouco ... e irá contemplar", assim também a pessoa deve julgar a si mesma favoravelmente e encontrar em si algum ponto positivo para fortalecer-se e não cair totalmente, Hashem nos livre. Deve animar-se e alegrar sua alma mesmo com o pouco de bom que encontrou em si, ou seja: o mérito que teve de fazer uma mitsvá ou boa ação. Aí, então, deve procurar mais e encontrar em si outras coisas boas. E mesmo se também estiverem repletas de impurezas, ainda assim deve retirar de lá algum ponto positivo.   Assim deve procurar e acumular mais pontos positivos.

Desta forma são criadas melodias; tratase de um aspecto de tocar um instrumento musical, que é um aspecto de coletar o bom espírito do espírito deprimido, espírito triste (como explicado no discurso "E foi ao fim", Torá 54, no Likutey Moharan). [Em resumo: como é sabido, a música sagrada é algo extremamente elevado e a melodia é feita basicamente da separação do bom do ruim; através de se separar e colher os pontos positivos de dentro do mal, são feitas melodias e canções. (Confira na fonte acima)].

Portanto, ao não se deixar abalar, mas animar-se com a busca, encontrar em si pontos positivos e extrair esses pontos positivos de dentro do ruim e impuro que há nela, através disso são feitas melodias e aí a pessoa pode rezar, cantar e agradecer a Hashem.

É sabido que quando a pessoa se abala por causa de sua parte física e más ações ao constatar que está extremamente afastada da santidade, na maioria das vezes ela não consegue sequer rezar    nem abrir sua boca por causa da grande tristeza e depressão que recaem sobre ela ao verificar quão distante está de Hashem. Porém quando se anima utilizando-se do conselho acima (ou seja: mesmo sabendo que possui más ações e muitos pecados e que está extremamente afastada de Hashem, ainda assim procura, busca e encontra em si alguns pontos positivos, animando-se e alegrando-se com isso – pois certamente é correto a pessoa aumentar sua alegria com cada ponto positivo da santidade de Israel que encontra em si) ela consegue rezar, cantar e agradecer a Hashem. Este é um aspecto do Salmo (146:2): "Cantarei ao S-nhor com o pouco que tenho"; ou seja: com o pouco que tenho, que encontro em mim, um aspecto de “E mais um pouco e não haverá uma pessoa perversa", como mencionado. Com este pouco poderei cantar e agradecer a Hashem. E isto é “Cantarei ...” – ou seja: cânticos e melodias feitos através da coleta dos pontos positivos, como explicado acima.

[E o nosso Rebe, de abençoada memória, alertou muito para vivermos com esta Torá (lição),   pois é um fundamento básico para todos os que querem aproximar-se de Hashem e para que não percam o seu Mundo Vindouro. A principal causa do afastamento da maioria das pessoas que estão afastadas de Hashem é a depressão e a tristeza, pois caem em seu autoconceito ao verem o tamanho do estrago que seus atos causaram, cada um de acordo com o que conhece de suas mágoas e dores. Aí ficam desenganadas e a maioria desiste por completo. Consequentemente não rezam apropriadamente e não fazem nem aquilo que ainda poderiam fazer.]

Isto é algo que a pessoa deve entender muito bem: todas as quedas na autoestima – mesmo que pelas más ações que tenha praticado – e a tristeza e depressão que se seguem são puramente obra da má inclinação, que enfraquece sua mente para que caia por completo, Hashem nos livre. Por isso é necessário fortalecer-se muito e ir com esta Torá, procurando e buscando em si a todo momento um pouco de bom e pontos positivos, etc, como mencionado anteriormente. Desta maneira o    indivíduo se animará e aguardará sua salvação, e poderá rezar, cantar e agradecer a Hashem num aspecto de "Cantarei ao S-nhor com o pouco que tenho". Assim conseguirá retornar de verdade a Hashem, como mencionado.

 E saiba que quem consegue criar essas melodias, ou seja: coletar os pontos positivos de cada um de Israel (inclusive dos pecadores, como mencionado), poderá rezar diante do púlpito (guiar a reza, ser chazan). Aquele que reza diante do púlpito é chamado sheliach tzibur (enviado da congregação) e ele deve ser o enviado de toda a congregação, ou seja: precisa juntar todos os pontos positivos que existem em cada um dos congregantes, e todos os pontos positivos devem incluir-se nele, e ele deve erguer-se e rezar com todo esse bem – isto é o sheliach tzibur (enviado da congregação). É necessário que possua um aspecto elevado e que através deste aspecto todos os pontos irão desejá-lo e se incluirão nele.

Quem consegue criar as melodias mencionadas acima, ou seja: consegue julgar todos    favoravelmente (mesmo os frívolos e pecadores), pois se esforça em procurar e encontrar em todas as pessoas pontos positivos, este Tzadik (justo, sábio) que se encontra neste nível pode ser chazan e sheliach tzibur, rezar diante do púlpito. Ele tem esse aspecto que é necessário a um sheliach tzibur verdadeiramente apropriado, que todos os pontos positivos o desejam e sejam inclusos nele, pois ele consegue juntar todos os pontos positivos que existem em cada um de Israel, mesmo dos pecadores de Israel.

Saiba que em cada geração há um pastor e ele é um aspecto de Moshe, que é conhecido como o fiel pastor, e este pastor cria um Tabernáculo (Mishkan). As crianças que estudam a Torá recebem o ar que respiram, que não há nele pecado, desse Tabernáculo. Por isso, quando a criança começa a ler e entrar na Torá, ela começa de Vaikrah el Moshe, que possui uma letra Aleph diminuída. Vaikrah fala sobre o fim da construção do Tabernáculo, quando Hashem chamou Moshe e começou a falar com ele de dentro do Tabernáculo.    Por isso, ali começam as crianças, pois de lá recebem seu ar e de lá começam a ler e entrar na Torá.

E saiba que cada um dos Tzadikim da geração é um aspecto de pastor, pois em cada um há um aspecto de Moshe. Cada um deles, de acordo com seu aspecto, cria uma espécie de Tabernáculo, que de lá recebem as crianças seu ar. Conforme o aspecto de cada um, de acordo com a espécie de Tabernáculo que cria, assim ele terá crianças que recebem seu ar de lá. Portanto, encontra-se que cada um dos Tzadikim da geração possui certo número de crianças que recebem dele seu ar, cada um de acordo com seu aspecto. Isso explica o que disseram nossos Sábios, de abençoada memória (aprofundar-se na fonte- Talmud Shabat 33b).

Saber tudo isso, ou seja: saber de cada Tzadik, quais crianças são associadas a ele e quanto recebem dele, saber todos os aspectos que existem nisso e a geração que virá delas até o final dos tempos - saiba que quem pode fazer as melodias mencionadas anteriormente consegue saber tudo    isso. Este é o segredo do que disseram nossos Sábios, de abençoada memória, na Mishnah (Shabat 11a – em relação à proibição de ler sozinho à luz de velas no Shabat, para evitar que mova a vela): "Na verdade, eles disseram, o chazan observa onde as crianças estão lendo". O chazan, ou seja: quem pode fazer as melodias mencionadas, pois ele pode ser chazan e sheliach tzibur e rezar diante do púlpito, observa e sabe onde as crianças estão lendo, ou seja: de qual Tzadik elas recebem seu ar, que através dele elas leem e entram na Torá.

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