Quando uma pessoa cai num klipa (cascas, níveis do mal) D-us nos livre, isso também foi a vontade de D-us e Rabbainu, obviamente ele ou ela tem que se arrepender e ter remorso pela queda, mas o mais importante é que não se deve blasfemar em pensar que sua queda não procede da vontade de D-us,D-us nos livre desse pensamento.
Permitir a possibilidade que haja forças fora de D-us é um dos maiores pecados e extremamente danoso (isto é de fato o motivo pelo qual o cristianismo é tão horrível, porque tirando da absoluta unidade de D-us, D-us sendo absoluta bondade, se introduz o mal e sofrimento inigualáveis).
Quando se entende que D-us estava com a pessoa até mesmo na descida absoluta, ela terá invocado infinita bondade e retificação.Há muito o que se dizer sobre isto como Rabbainu revelou longamente, especialmente no que se diz a respeito do segredo do “Ayeh” – onde, mas aqui eu gostaria de apontar apenas uma ramificação.
Em cada lugar onde a pessoa se acha, seu inteiro ambiente e conscientização são D-us falando com ela.Por mais que a pessoa se acostume a discutir tudo com D-us, assim como se faz com um amigo, mais ela desenvolverá e ficará adepta a compreender o que D-us está lhe dizendo.
Quando uma pessoa cai em luxúria ou desejos, há "faíscas" de santidade que, traduzido para o uso prático, isto significa que se pode aprender com a natureza da concupiscência ou o desejo como ela pode e deve se relacionar com Deus.
Essa é uma área que em minha opinião é considerada segredos da Torah porque há coisas que não podem ser discutidas, porque para falar sobre elas um teria de relacionar o desejo grosseiro e vulgar ou ato que poderia ser muito prejudicial e, provavelmente, até mesmo proibidos de falar. Mesmo se parecer para uma pessoa que a natureza de um desejo particular ou luxúria é muito comum e conhecido por seus amigos, pode não ser o caso, e mesmo que seja assim, talvez as palavras que ela escolha ou apenas o fato de que ela escolheu falar sobre isso, possa implantar mensagens ruins na mente e consciência de seu amigo . Portanto, neste reino a pessoa tem que se colocar no nível dos Tzadikim que têm acesso aos segredos da Torá e rogar a D-us para revelar e investir-lo com as faíscas de santidade que estavam lá para ele recolher, para saber como servir a D-us e ser santo com as experiências que D-us compartilhou com ele.
Original Postado por NaaNaach em nanach.net
quarta-feira, 31 de agosto de 2011
Aprenda do Klipa
terça-feira, 30 de agosto de 2011
Conheça O Seu Lugar
Quando uma pessoa se encontra rodeada e envolvida em Klipa (cascas do mal), ele / ela tem o aspecto e poder potencial de Jerusalém.
Original Postado por NaaNaach em nanach.net
domingo, 28 de agosto de 2011
sábado, 27 de agosto de 2011
Porção Semanal da Torah – Parsha Re´eh
Na Parsha desta semana a Torah ordena duas vezes (Deuteronômio 15:8,15:11) Pusoach Tiftach Es Yudcha – Abra suas mãos (para fazer caridade). A Torah soletra a palavra Pusoach com apenas três letras, assim provendo um valor inclusivo de três letras ao valor numérico da palavra 491= Na Nach Nachma Nachman MeUman, o princípio de toda a caridade.Também o acrônimo desse mandamento tem a gematria (valor numérico) de Na Nach Nachma Nachman MeUman. É também notável que esse mandamento é mencionado duas vezes e cada vez a Torah repete a palavra Pusoach, assim a palavra mencionada 4 vezes , uma alusão a canção que é una, dupla, tripla e quádrupla – Na Nach Nachma Nachman MeUman.
Original Postado por NaaNaach em nanach.net
quarta-feira, 24 de agosto de 2011
Serviço de D-us e Meio de Subsistência
O livro sagrado Koachvay Ohr (Estrelas Luminosas: Os Seguidores de Rabbi Nachman,41) narra os obstáculos de Rabi Nussun quando ele começou a se aproximar de Rabbainu.Rabbi Nussun estava tão compenetrado com consciência do mundo futuro que ele valorizou cada segundo tremendamente e foi extremamente diligente em consagrar todo seu tempo e esforço em possuir santidade em oração e estudo da Torah. Ele gradualmente parou todos os seus esforços em ganhar a vida que seu pai ficou muito desapontado com ele, expulsando-o de casa.Rabbi Nussun ficou então sozinho com uma renda cada vez menor.Um dia quando Rabbi Nussun regressou a sua casa, sua esposa reclamou com ele por não ter nenhum dinheiro e que ela já começara a se endividar deixando Rabbi Nussun muito amargo e triste.Rabbi Nussun foi até um quarto reservado e clamou a D-us: “Mestre do Universo, não é assim que antes de uma pessoa se tornar “kosher” de verdade, necessita de um processo prolongado, e enquanto isso – por enquanto – dê-me um meio de subsistência.” Rabbi Nussun repetiu isso dizendo que sua oração foi respondida...(veja a história completa lá).
Essa história é desconcertante, se Rabbi Nussun, - que era um gênio brilhante ,fluente e sábio em toda a Torah e visitava Rabbainu para aprender dele diretamente e Rabbainu lhe dava retificações específicas e orientação de acordo com as raízes de sua alma,- Mesmo assim, ele constatou que levaria um longo processo para ser verdadeiramente kosher. E conosco?!
[Assim com certeza no devido tempo deixe que H”Y provenha todos os meios de subsistência.]
Nosso único conforto e esperança é que agora nos nossos tempos Rabbainu tem se revelado como a nova canção da Redenção que renova o mundo em fé, e B”H com o poder de Na Nach Nachma Nachman MeUman teremos sucesso!
Original Postado por NaaNaach em nanach.net
domingo, 21 de agosto de 2011
Hishtapchus-Hanefesh - Expansão da Alma (Capítulo 49 - Os Discursos Sagrados do Rebbe Nachman escritos no final do livro Likutey Moharan)
Nota: Esse texto é de propriedade de Keren Rebbe Yisroel Odeser.NaNach.Net recebeu permissão do Rav Amram Horowitz para distribuir esse texto na Internet apenas para uso pessoal. Se você desejar imprimir esse texto para uso não pessoal, você terá que primeiro receber permissão do Rav Amram Horowitz.
Tradução em Português: SingerNaNach e Colaboradores
49. A arma principal de um Judeu é a oração e todas as guerras que uma pessoa precisa enfrentar contra a inclinação do mal ou outras guerras com outras pessoas que são seus opositores ou inimigos, tudo isso é através da oração e a vitalidade da pessoa advém disto. Assim, aquele que tem o mérito de alcançar a santidade de Israel em verdade, precisa fazer orações abundantes, pedidos e ter discussões com o seu Criador, porque esta é a principal arma para vencer a guerra (Likutey Moharan, Parte I, Capítulo 2)[Veja no Livro Alim Le Trufah de Rabbi Natan (Carta 117)na qual ele escreve que cada e toda expressão de santidade usada por Rabbi Nachman se referindo a um dado assunto tem um poder especial de fortalecer o coração do Judeu a lidar com a questão.E aquele que considera que sua arma principal é a oração é despertado como novo e poderá usá-la quando precisar. “Se eu não tiver forças para lutar tão intensamente como os oficiais de alto escalão, dá no mesmo eu ser um simples soldado que também se arma com as armas da casa do Rei e tem que aprender a arte da guerra , etc, a cada dia.Em todo o caso, sei que a guerra é muito longa e árdua e minha única arma são umas poucas palavras na minha boca e também que é apenas através da salvação de D-us e suas tremendas maravilhas.
E se alguém reza e faz hitbodedut abundantemente por muitos dias e anos e mesmo assim ele vê que está muito distante de D-us e parecer a ele que D-us está escondendo sua face dele, D-us proíba tal coisa, ele não deve errar e pensar que D-us não está ouvindo suas orações e conversação por completo. Ao contrário, ele deve acreditar com fé absoluta que D-us escuta e presta atenção em cada palavra de cada oração, súplica e discussão e nenhuma palavra está perdida, que D-us proíba. Ao contrário, cada palavra faz um pouco de impressão acima e desperta cada vez a misericórdia de D-us só se a construção de santidade que ele acabará por entrar não estiver ainda completa e no curso de muitos dias e anos se ele não for tolo, e não for desencorajado sob qualquer circunstância e se elevar e se fortalecer e esforçar-se em suas orações mais e mais, então, a multidão das suas orações acabará por despertar a misericórdia de D-us, até que D-us se volte a ele e faça brilhar sua luz sobre ele e cumpra seus desejos no mérito dos verdadeiros Tzadikim e o aproximará na grande misericórdia e compaixão. E mesmo se uma pessoa tiver o mérito de salvação e se aproximar um pouco de D-us, ele não deve pensar que ele teve esse mérito através de sua oração e de boas obras, pois todas as boas obras são vindas do próprio D-us como os Rabinos disseram a respeito do verso “Quem me antecedeu para que eu o pague? Quem me fez um mezuzah antes que eu lhe desse uma casa? (Iyov,41:3).”Se não fosse pela grande bondade de D-us, já teríamos nos afundado há muito tempo. Possa D-us ter misericórdia de nós (Veja adiante, Artigo 91).
sexta-feira, 19 de agosto de 2011
Porção Semanal da Torah – Parsha Eikev (como resultdo – “calcanhar”)
Quando os Judeus foram instruídos a subir à Terra Santa, eles temeram as advertências dos espiões e não subiram e se rebelaram contra “a boca" (palavra) de D-us (9:3), a gematria de “a boca” é Na Nach Nachma Nachman MeUman (qualquer um interessado em ver as palavras Hebraicas reais poderá achá-las no Hebrew na-nach.net).
Mais adiante na Parsha, há um verso que diz a respeito da congregação de Korach, “a terra abriu sua boca, que também inclui no valor numérico de “A boca” – Na Nach Nachma Nachman MeUman.Há um outro achado surpreendente nessas quatro palavras , porque elas são um anagrama contendo nelas as letras P'Tz'P'Tz'Y'H – o nome mencionado sagrado no Petek – o nome do anjo responsável pelos sons do Shofar no Ano Novo, além disso tem as letras Tuv Resh Tuv, que é como os livros sagrados escrevem Tikeya Teruah Tikeya – os nomes de um som distinto do Shofar .Há ainda as quatro letras H'A' H'A'!!!!!
Original Postado por NaaNaach em nanach.net
sábado, 13 de agosto de 2011
Parsha VuEschanan – E Eu Supliquei
O título dessa Parsha da semana quando lido da esquerda para direita se soletra: NaNaCh Tav. Essas letras obedecendo essa formação estão diretamente dirigidas na primeira lição de Likutey Moharan de Rabbainu (Coleção dos Ensinamentos de Rabbi Nachman de Breslov), onde Rabbi Nachman explica porque orações e súplicas aparentemente podem passar despercebidas e como tê-las respondidas. Rabbainu explica que o problema é que as pessoas estão perdendo "unidade" - encanto e graça, se uma pessoa pode ganhar "unidade", ela vai abrir espaço no coração de quem está pedindo, e sua súplica será recebida corretamente. "Unidade" é composta de duas letras hebraicas, Nun e Chais, estudando a Torah sagrada com força e intensidade, a pessoa constrói o seu malchos"- a monarquia, colocando sua boa inclinação sobre sua má inclinação , e assim podemos começar a ver a sabedoria e a luz de D-us que está em todos as coisas do mundo, e assim obter a 'unidade". Quando tiverem "unidade", ela vai ganhar a letra Tav, que significa gravar, suas palavras serão calmas "NaChaS" e serão recebidas.
Original postado por NaaNaach em nanach.net
segunda-feira, 8 de agosto de 2011
A Importância de dançar também se aplica às mulheres
A verdade é que isso é óbvio e não necessita de prova. Portanto, há pouco houve uma mulher que publicou em seu blog críticas contra mulheres dançando (mesmo que apesar do ponto principal dela de contensão foi o fato das mulheres dançarem em público, ela definitivamente insinuou que nada havia de positivo na dança delas). A verdade é bastante clara por toda a Torah que é muito importante para as mulheres dançar (em cumprimento ao mitzva). Achamos por exemplo que a Rainha má Eezevel, esposa de Achav, tinha um ponto bom com ela que ela dançava para trazer alegria para as noivas e por causa disso suas mãos e pés foram salvos do inferno.Nesse Shabbos eu li em Kochvay Ohr de R’ Avrohom Ben R’ Nachman que uma vez a filha de Rabbi Nachman teve uma severa dor de dente e sem entrar na estória toda, Rabbainu disse-lhe que chegaria um tempo em que ela ficaria alegre e dançaria e então, ela ficaria curada. Isso é o que de fato aconteceu, um dia ela estava cheia de alegria e ela fechou as persianas das janelas e dançou e ela foi curada.
Original Postado por NaaNaach em nanach.net
Hishtapchus-Hanefesh - Expansão da Alma (Capítulo 48 - Os Discursos Sagrados do Rebbe Nachman escritos no final do livro Likutey Moharan)
Nota: Esse texto é de propriedade de Keren Rebbe Yisroel Odeser.NaNach.Net recebeu permissão do Rav Amram Horowitz para distribuir esse texto na Internet apenas para uso pessoal. Se você desejar imprimir esse texto para uso não pessoal, você terá que primeiro receber permissão do Rav Amram Horowitz.
Tradução em Português: SingerNaNach e Colaboradores
48.Rabbi Nachman instruiu um seguidor para ter uma sessão de Hitbodedut durante o dia e uma a noite. Uma vez Rabbi Nachman perguntou a respeito disso a um homem se ele era constante na prática de “suspirar e clamar gritando a D-us” que é chamado de “Kretching” em Yidish durante seu Hitbodedut e ele respondeu “sim”. Ele perguntou mais adiante se ele suspirava e gritava para D-us do fundo do seu coração, e disse-lhe: “Quando suspiro e grito a D-us se eu estiver segurando a ponta da mesa na hora do suspiro, depois acho impossível levantar minhas mãos em seguida e tirá-las da mesa e preciso esperar um bom tempo até que minha força retorne.” Uma vez ele aproximou o Tzadik Rabbi Shmuel Isac do seu coração e disse: “Por amor a um pouco de sangue lá dentro (significando o seu coração), é valioso perder esse mundo e o que há de vir?” Acostume-se a suspirar com freqüência diante de D-us até que você lance aquele sangue e domine o mal em você e tenha o mérito do aspecto de “meu coração é como um vazio dentro de mim (Tehilim 109:22).”
Uma vez Rabbi Nachman falou com Rabbi Yaakov Yoseph a respeito do Serviço de D-us como eles sempre falavam. Ele lhe contou uma parábola de um Rei que enviou o seu filho para bem distante para ser instruído em sabedoria. Depois o filho retornou para casa do Rei educado em todo o tipo de sabedoria. Uma vez o Rei ordenou ao filho que pegasse uma pedra muito extensa e pesada. O filho foi muito desencorajado que ele não podia cumprir a vontade de seu Pai, o Rei. Então, depois, o Rei revelou-lhe essa idéia: “Você pensou que eu ordenaria você coisa tão difícil como essa, levantar uma pedra como aquela? Você poderia realizar tal coisa com a sua sabedoria?! Minha intenção era que você pegasse um martelo pesado e esmagasse a pedra em pedacinhos pequenos e que depois você pudesse suspendê-la até o telhado.” Também, D-us nos ordenou levantar os nossos corações com nossas mãos para Ele no céu (Eichah 3:41).E nossos corações são muito pesados e é impossível levantá-los sob qualquer circunstância a não ser que tomemos de um martelo e então assim, possamos levantá-los a D-us.
Em outra vez, Rabbi Nachman falou da necessidade de recitar uma grande parte do Tehilim, súplicas e pedidos e hitbodedut e o Tzadik Rabbi Yudel perguntou: “Como despertamos o coração (significando como podemos ter o mérito que as palavras sejam ditas com um coração inspirado)? Ele respondeu, “Diga-me de qual Tzadik você recebeu um coração inspirado? A coisa principal é falar verbalmente, recitar súplicas e pedidos e a inspiração vem propriamente disso.
Para um dos seus sublimes alunos, Rabbi Nachman o ordenou durante sua juventude que quando ele praticasse Hitbodedut, ele deveria falar muito individualmente a cada membro do seu corpo e explicar-lhes que todos os desejos do seu corpo são vaidades porque no final, todo mundo morre e o corpo entrará em decomposição no túmulo e todos os membros apodrecerão, e outras tantas palavras. O aluno seguiu seu conselho por algum tempo. Depois ele falou com Rabbi Nachman e se desculpou dizendo que o seu corpo não ouviu de forma alguma ou sentiu os seus argumentos e palavras. Rabbi Nachman disse-lhe: “Seja forte nesse assunto e não desista disso e você verá depois o que acontecerá dessas palavras.” O homem ouviu seu conselho e o cumpriu até que ele teve o mérito de depois ver isso realizado onde cada simples órgão com o qual ele falava individualmente foi levado de tal forma que toda a vitalidade de cada órgão ao qual ele se dirigia, deixou sua força e sem que ele os sentissem. Ele viu isso literalmente com os órgãos externos tais como os dedos, mãos, pés e afins. E quando ele começou a falar com os órgãos internos sob os quais a sobrevivência da pessoa depende como o coração, ele precisou limitar suas palavras severamente a fim de que sua Alma não saísse dele.
E ouvi que uma vez esse homem falou para aquelas pessoas próximas sobre essa idéia de que este mundo nada é, e a pessoa deve perguntar qual é o propósito de tudo o que diz a respeito do corpo. No meio de suas palavras ele desmaiou e começou a morrer e com grande esforço sua vitalidade retornou e ele foi despertado de novo. Então ele disse que foi através da santidade de Rabbi Nachman que ele alcançou esse nível que toda vez que ele se lembra do pavor da punição celestial e o término e finalidade de todos os assuntos desse mundo, todos os seus membros, até mesmo o seu dedinho do pé sente como se já houvesse apodrecido no túmulo ao ponto de ele precisar de grande apoio para manter a sua vitalidade dentro dele, que sua Alma não parta. E ouvi no tempo de Rabbi Nachman que ele disse para várias outras pessoas: “Porque seus corpos estão muito pesados e arrastados poderosamente pelos desejos, assim você precisa sobrecarregá-los muitíssimo com palavras santas sobre o propósito final.” E isso é intrinsecamente entendido que a pessoa também precisa falar muitas palavras de encorajamento para si e não desistir por completo, que D-us não permita.
Também é dito que Rabbi Natan se lamentou a Rabbi Nachman, “Estou exausto de clamar, minha garganta está seca e meus olhos estão fracos, cansados de esperar por D-us (Tehillim 69:4).” E Rabbi Nachman levantou suas mãos um pouco e disse suavemente: “Assim sendo, o que pode ser feito?” Significando que é certamente proibido duvidar de D-us e certamente Ele está correto (no que ele lhe concede). Então, ele disse:” Se o Rei Davi disse, “Estou exausto de clamar, minha garganta está seca”, isso deve ser tomado literalmente, significando que ele já tinha clamado tanto que ele estava literalmente exausto de clamar e sua garganta estava verdadeiramente dolorida, ressecada, no simples entendimento; mas você, clame a D-us, conserve ainda sua força”.
Palavras a respeito do assunto de Hitbodedut como aparecem no Livro Likutey Aitzot, derivado dos ensinos maravilhosos do Livro Likutey Moharan, Parte I. Anotei para cada Artigo, cada fonte de alguém de cujo ensinamento isso se derivou para que aquele que desejar estudar sobre esses assuntos em completa profundidade possa tomar como referência a fonte em Likutey Moharan.
sexta-feira, 5 de agosto de 2011
Porção Semanal da Torah – Devarim - Palavras
Na Parsha dessa semana, Moshe Rabbainu critica os Filhos de Israel.Rashi traz de nossos Sagrados Sábios OBM que assim como o Pai Yaakov (Jacó) e o Profeta Shmuel(Samuel), Moshe Rabbainu guardou toda a sua crítica até o momento em que ele estava para morrer (Rashi menciona 4 razões para isso), em Hebraico as palavras perto da morte são סמוך למיתה, o verbo “morrer” pode ser reorganizado para se soletrar תהלים – Tehilim – Salmos – que como sabemos tem um valor numérico de Na Nach Nachma Nachman MeUman- a raiz de toda a canção. Isto está em congruência com o que Rabbainu revelou em Likutay Moharan (vol.2, Torah 8) que a única forma de crítica produtiva é com a Canção que é Una, Dupla, Tripla e Quádrupla, que é o significado de dar repreensão ao se aproximar da morte , ou seja, com a abordagem do Tehilim!
Há outro conceito profundo aqui, como alguém apontou para mim, Rabbeinu no 4º ensinamento usa a palavra morte para representar a confissão das faltas que alguém cometa para com o Tzadik. Aqui o Tzadik, Moshe Rabbainu está morrendo e ele enumera os pecados deles – algo para refletir.
Grandes bênçãos de Na Nach Nachma Nachman MeUman!
Original Postado por NaaNaach em nanach.net
quinta-feira, 4 de agosto de 2011
A Verdadeira Piedade É Por Ausência De Espiritualidade
É muito fácil sentir pena de alguém nesse mundo físico. Quando as pessoas vêem um homem com muita fome e sede ou está passando sofrimento idêntico, eles têm uma enorme pena dele.Similarmente, uma pessoa sai às ruas mal vestida ou de pés descalços, há uma enorme pena das pessoas sobre este indivíduo. É por esta razão que todo mundo vive a procura de bens materiais e objetivos concretos do mundo físico.
No entanto, alguém que possua olhos e veja a situação das Almas após sua chegada no Mundo Vindouro, terá ainda mais pena delas. No Mundo Vindouro há homens que andam completamente desnudos e é impossível ter misericórdia deles. Aqui neste mundo quando um homem está sem ter o que vestir, é possível se levantar fundos de ajuda para caridade e conseguir roupas para ele. No entanto, no Mundo Vindouro é impossível ajudar uma pessoa que anda descoberta. Lá não há misericórdia que ajude, pois o que apenas veste uma Alma é a Torah e os Mitzvos e para isso, não há misericórdia que ajude.
Ainda assim, uma pessoa que conseguiu ligar-se a um verdadeiro TZadic durante sua vida, pode correr para este Tzadik e levar uma peça de roupa dele para que possa vestir-se.
(Sichos Haran 23)
Original Postado por Dun Aryeh em nanach.net
O Yetzer Apenas Atrai O Que É Proibido
O Yetzer Hara de uma pessoa apenas deseja o que é proibido para ela fazer.
(Sefer Hamidos, Hirhurim 19)
Original Postado por Dun Aryeh em nanach.net
O Lugar Pode Causar Pensamentos Impuros
Quando uma pessoa habita entre pessoas pervertidas ou em um local onde aconteceu um ato perverso, isso leva a pensamentos impuros.
(Sefer Hamidos, Hirhurim 18)
Original Postado por Dun Aryeh em nanach.net
A Falsidade Profana a Bris Milá
Através da Falsidade a sagrada Bris Milá se torna profanada.
(Sefer Hamidos, Hirhurim 9)
Original Postado por Dun Aryeh em nanach.net
quarta-feira, 3 de agosto de 2011
Sou O Motorista Que Purifica Todas As Estradas Com Nanach
Letra: Eu sou o motorista que purifica todas as estradas. O motorista da van de Nosso Santo Mestre Na Nach Nachma Nachman MeUman... Limpando todas as ruas do mundo.
Letra, música e post original por NaaNaach em nanach.net
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