Salmos 121 - Um Cântico Para Ascensão: "O Senhor é a Tua Sombra"

5.Hashem é tua proteção.Como uma sombra, te acompanha a Sua Destra.
6.De dia não te molestará o sol, nem sofrerás de noite sob o brilho da lua.
*Salmos com tradução e transliteração - editora & livraria Sêfer

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Hishtapchus-Hanefesh - Expansão da Alma (Capítulos 41-47 - Os Discursos Sagrados do Rebbe Nachman escritos no final do livro Likutey Moharan)

Nota: Esse texto é de propriedade de Keren Rebbe Yisroel Odeser.NaNach.Net recebeu permissão do Rav Amram Horowitz para distribuir esse texto na Internet apenas para uso pessoal. Se você desejar imprimir esse texto para uso não pessoal, você terá que primeiro receber permissão do Rav Amram Horowitz.
Tradução em Português: SingerNaNach e Colaboradores

41. Ele disse: Sabemos que um comerciante é acostumado a vender suas mercadorias a crédito, com o acordo de ambas as partes que lhe será pago mais tarde em outra data. Então, por que uma pessoa não recita alguns capítulos dos Salmos, aprende Torah ou faz outros mitzvoh que serão preservados, guardados para ela quando chegar o tempo em que ela precisar?

42.Ele disse: “Mesmo se uma pessoa sentir que apresenta alguma fraqueza, mesmo assim, ela deve se fortalecer e ser determinada a orar para D-us. E ele disse: “Mesmo se eu estiver tão afastado dos olhos de D-us por causa dos meus pecados abundantes, mesmo assim, ao contrário, a principal plenitude da oração é especificamente através de mim. Pois nossos Rabinos disseram que “cada oração que não inclui os pecadores do Povo Judeu, não é uma oração.” E eles aprenderam isso do Incenso que incluía o Galbanum (uma erva de cheiro desagradável). Se for assim, se sou um dos pecadores do Povo Judeu, que D-us não permita, então ao contrário, toda a plenitude da oração é especificamente através de mim e certamente eu preciso me fortalecer o quanto mais para orar a D-us e confiar na sua bondade e Ele ouvirá e aceitará a minha oração.Pois precisamente por meu intermédio, a oração alcança sua plenitude , pois é impossível oferecer o incenso sem Galbanum, portanto o Galbanum é também necessário para a plenitude do Incenso. Da mesma forma é com a oração, que sem a oração do humilde unindo-se às orações do Povo Judeu, suas orações não seriam completas (IBID, Artigo 295).
E pode-se encontrar mais encorajamento no assunto da oração em Sichot Ha Ran (Artigo 283), onde ele fala a respeito de pessoas jovens, que em via de regra, ficam confusas em suas orações porque elas ainda não têm se santificado em santidade sexual, assim quando elas oram após a união sexual, elas têm dificuldade em orar. E ele as advertiu muitas vezes para não se sentir desencorajadas por isso de forma alguma e o que aconteceu, aconteceu, mas quando orando, deve-se esquecer tudo mais inteiramente e ser determinado para orar com alegria, sempre, independentemente de tudo e confiar em D-us e que no final, através da oração, terão o mérito de vencer a guerra e se santificar apropriadamente. E ele disse que isso é o que Aba Binyamim quis dizer quando ele pediu que sua oração deveria ser próxima de sua cama (Tratado Brachot, 5-B). “Cama” está se referindo a relações sexuais e isso é o significado de oração próximo a cama de alguém, isto é, “devo ser capaz de orar imediatamente após relações sexuais e que este assunto não deva causar distúrbios qualquer em minha oração”.

43. Uma pessoa que possui o mérito de praticar Hitbodedut em verdade, regularmente, e expressar-se diante de D-us apropriadamente, especialmente aquele que possui o mérito de fazer isso nos campos e florestas – ele se sente com cada simples passo lá, o mundo inteiro aparece como novo em seus olhos e parece como se ele estivesse inteiramente em um novo mundo e o mundo em nada se parece com o de antes (Chai Moharan).

44. Quando ele fala do assunto de Hitbodedut e falando pessoalmente com D-us, Rabbi Natan falou com ele e perguntou: “Sabemos que o homem tem livre arbítrio...”Ele não o respondeu explicitamente, não obstante, isso é como a pessoa deve se comportar. E Rabbi Natan não pôde ir mais além porque ele sabia que esse desafio poderia também ser trazido às orações já estabelecidas por nossos Rabinos a respeito de arrependimento e aproximação de D-us, tais como a Bênção Hashivenu ( a quinta bênção na oração Shmonei Esrei), e casos similares (Veja adiante no Artigo 93, onde citei Likutey Halachot, Chashon Mishpat, Leis das Promessas, Lei 3).

45. Ele disse: É bom para um homem durante o Hitbodedut, onde ele está falando com o Criador, dizer: “ Hoje eu estou começando a me aproximar de Ti.” E ele deve ter um novo começo a cada momento, pois todos os resultados seguem após o início. E até mesmo os cientistas dizem que o início é como se fosse metade já feita. Então, por que não começar tudo de novo em cada ponto e dizer como está escrito acima? O que você tem a perder? Se foi bom, agora vai ser melhor ainda. E se antes não foi tão bom assim, que D-us não permita, então certamente a pessoa precisa e é solicitado dela que faça um novo começo (IBID).

46.  Nesse último Rosh há Shana em Uman, o neto do Rabbi Nachman, o sábio Israel, filho de sua justa filha Sara, estava com ele. E seu neto ainda era uma criança pequena de três ou quatro anos de idade. Então, essa doença terminal era muito severa porque se aproximava o tempo do seu passamento e ele faleceu logo após isto, durante o feriado de Suchot. E ele disse ao seu neto: “Israel, ore por mim para que D-us possa conceder minha saúde de volta.” A criança respondeu-lhe: “Dei-me seu relógio e eu orarei por você.” Rabbi Nachman disse: “Você viu? Ele já é um Guter Yid (um bom Judeu), porque é um mitzva que eu lhe dê algo de minha posse para que ele ore por mim.” E ele lhe deu. A criança pegou o relógio e foi embora dizendo: “D-us, D-us, deixe meu avô com saúde!”. As pessoas lá começaram a rir.Então Rabbi Nachman disse: “Essa é a maneira que as pessoas precisam pedir a D-us. E há uma outra maneira para orar a D-us?!” Isto é, o ponto principal da oração para D-us é orar com total simplicidade como uma criança fala com seu pai, e como uma pessoa conversaria com seu amigo (IBID).

47. Ele disse: Mesmo se a pessoa nada disser no Hitbodedut além da palavra “Mestre do Universo”, apenas isso também é muito bom. (Veja acima, Artigo 2, onde é explicado que mesmo em preparação para falar sozinho com D-us sem ser capaz de pronunciar palavra alguma, isso também é muito bom). E ele disse que é possível reconhecer em alguém se ele pratica Hitbodedut (IBID).[E veja a Introdução e um pouco mais à frente Artigo 58].

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Parsha Matot

Bem no início da Parsha (30:2) diz : וידבר משה אל ראשי המטות לבני ישראל לאמר זה הדבר אשר צוה – E Moshe falou para os cabeças das tribos dos filhos de Israel dizendo que isso foi o que o Eterno ordenou. As palavras “para” (deixando de fora “os cabeças das”) “das tribos” têm a gematria exata (valor numérico) de Na Nach Nachma Nachman MeUman, a palavra do meio “cabeças de” é uma referência óbvia a Rabbainu, o cabeça de Israel, e “de” é a letra Yud, que é una,dupla,tripla, quádrupla (1 e 2 e 3 e 4=10).

Isso é significante nesse verso devido aos dois ensinamentos que nossos Sábios retiram desse verso: 1. “Isso” (o que o Eterno ordenou), enquanto que em outras profecias eram apenas “assim é” (o que o Eterno ordenou)...” 2. Desse verso Nossos Sagrados Sábios aprenderam que um Juiz especialista pode anular um neder (voto-{obviamente em certas condições}).Esse poder também é dado a qualquer três juízes regulares .Daqui vemos o poder de pessoas comuns , que três pessoas que se unem podem juntas ter o poder de um especialista.Isso foi o que Saba disse que não precisamos de Professores , porque as próprias pessoas terão  Na Nach Nachma Nachman MeUman.
Original Postado por NaaNaach em nanach.net

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Parsha Pinchas

A porção da Torah dessa semana fala sobre Pinchas que foi Eliyahu, o Profeta. Pinchas é composto das mesmas letras que se assoletra Pesach com um Nun Yud – O Yud é pequeno.Há 50 dias que contamos da Páscoa a Shavuos, que nós desenvolvemos os níveis até alcançarmos o portão de número 50. Em Histórias da Antigüidade, Rabbainu revelou que ele era conhecedor do caminho que Eliyahu usa para transitar entre o Céu e a Terra. R’Shlomo Wexler detectou na Petek que o Nun de Nanach havia um pequeno Yud, ele inclusive disse que ele podia escrever muitos livros sobre isso.
Original Postado por NaaNaach em nanach.net

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Mais Fortes Do Que Milagres

O Talmud diz que um dos milagres que aconteceram no Templo era que o Sumo Sacerdote não tinha uma emissão noturna na noite de Yom Kippur mesmo que a prática era manter o Sumo Sacerdote acordado a noite inteira, ainda era considerado um milagre que ele escapasse da contaminação de um sucubus. Rabbi Nachman usa isso para nos mostrar como uma pessoa se ergue mais forte dos poderes do mal que o circundam e o perseguem. Rabi Nachman ainda usa isso para nos ensinar que, se um cai em uma impureza, ele não deve ficar surpreendido e confuso, ele não deveria ter queixa e rancor, pois ele vê-se digno de ter milagres realizados por ele, como o Sumo Sacerdote no Templo, na noite de Yom Kippur?!
O Talmud (Kidushin 81) relata histórias sobre Rabi Akiva e Rabi Meir que subestimaram os trangressores, até que o Satanás apareceu para eles como uma mulher muito bonita, fora do alcance (para o Rebbe Meir - No outro lado de um rio e para para Rebbe Akiva em cima de uma árvore), cada um deles fez um esforço extra ordinário para chegar até elas, e lá no meio do caminho o Satanás deixou-os ir, dizendo que se ele (Satanás) não fosse avisado do céu para ser cauteloso deles e sua Torah, ele os teria transformado em inúteis.
Agora, no final dos tempos, quando o Satanás está fazendo a sua última aparição e as pessoas simples como nós não têm a proteção especial, devemos fazer o nosso melhor para permanecer fiel a H "Y e Seu Santo Tzadik e Santa Torah, mas se caímos, devemos tomar esta direção, fazer o contrário seria mais do que arrogante, olhar para nós mesmos como especiais e acima da Divina Providência, que governa o mundo.
Original Postado por NaaNaach em nanach.net

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Nanach

Original Postado por Stephen-Nanach em nanach.net

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Parsha Balak

Como estamos bem cientes, é um grande privilégio dizer Na Nach Nachma Nachman MeUman mesmo uma vez, mesmo no curso de uma vida, dizendo Na Nach Nachman MeUman só uma vez reverterá e mudará tudo para o bem e para muito melhor.
Se você perguntar, como pode ser que apenas dizer umas poucas palavras possa fazer uma transição dramática, você não precisa ir adiante do que a Porção da Torah dessa semana – Parshas Balak. Balak teme a aproximação do Povo Judeu, assim ele contrata Bilam para amaldiçoar os Judeus. Balak que de acordo com os nossos Sagrados Sábios era um feiticeiro ainda mais poderoso que Bilam que acreditava que quem Bilam amaldiçoasse estaria consumado. Então, se uma maldição de uma pessoa má pode nocautear uma nação inteira justa, não podemos compreender o poder das palavras sagradas, Na Nach Nachma Nachman MeUman, ditas até mesmo por uma pessoa simples! O Ben Ish Chay, que não teve o mérito de conhecer o segredo de Na Nach Nachma Nachman MeUman, mesmo assim chegou a uma hasaga (concepção espiritual) que parece alcançar Nanach. O Bem Ish Chay escreve que Balak contratou Bilam para dizer "Yisrael" (Israel = Judeus) na forma inversa da forma como dizemos Nanach - para primeiro dizer Yisrael, e depois tirar uma letra, e depois tirar outra letra etc .. E dizer "Moav" a nossa forma de dizer Na Nach Nachma Nachman!– Para ver o texto completo e exato de Bem Ish Chay, visite o site em Hebraico na-nach.net, e isso também é apresentado em meu livro Likutay Nanach (que você pode baixar grátis em nanach.org).
Original Postado por NaaNaach

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Dance com ALEGRIA e Transforme a Escuridão em LUZ Nanach

Música de Shimon Nachman Shilo
Original Postado por Stephen-Nanach em nanach.net

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Hishtapchus-Hanefesh - Expansão da Alma (Capítulos 35,36,37,38,39 & 40 - Os Discursos Sagrados do Rebbe Nachman escritos no final do livro Likutey Moharan)

Nota: Esse texto é de propriedade de Keren Rebbe Yisroel Odeser.NaNach.Net recebeu permissão do Rav Amram Horowitz para distribuir esse texto na Internet apenas para uso pessoal. Se você desejar imprimir esse texto para uso não pessoal, você terá que primeiro receber permissão do Rav Amram Horowitz.
Tradução em Português: SingerNaNach e Colaboradores

35.

Ele disse: Um homem forte se preparou para atacar um muro resistente e depois chegando ao portão, deparou-se com uma teia de aranha por cima que bloqueava o portão. Pode haver absurdo maior do que este, que se poderia desistir do cerco porque uma teia de aranha estaria bloqueando o caminho? Depois disso ele disse: O ponto principal é falar porque através da fala se pode conquistar tudo e vencer todas as guerras. E ele disse: Apesar da pessoa poder fazer hitbodedut no seu pensamento, o ponto principal é falar. E o significado da parábola acima é que pode ser difícil para a pessoa dizer a D-us o que há em seu coração e tudo isso é por conta da sua vergonha e sentimento que pesam sobre os seus ombros – ela não está tendo uma santa arrogância e isso certamente é uma grande bobagem porque a pessoa quer conquistar uma imensa guerra com suas palavras, a guerra da Inclinação do Mal, e agora quando ela justamente está à beira de falar com D-us e conquistar e derrubar as barreiras e abrir os portões através da sua fala e por causa desse pequeno obstáculo comparável devido à falta de confiança e coisa do tipo, ela se trava, D-us nos livre de falar. Quando na verdade este obstáculo é como uma teia de aranha em relação aos muros que ela quer derrubar com suas palavras! E ele dizia que é bom para a pessoa ter dois períodos de hitbodedut por dia: Uma hora na qual ela vai à busca e se prepara para falar e conduz os seus pensamentos a isso e a outra hora para realmente falar (IBID, Artigo 232).

36.

Ele disse: A pessoa precisa rezar sobre cada assunto, ou seja, mesmo até sobre um rasgo na roupa causando um a necessidade de uma roupa nova, deve-se rezar a D-us pedindo uma roupa nova. E assim em assunto similar, seja ele grande ou pequeno, a respeito de tudo, uma pessoa deve se acostumar sempre a pedir a D-us a respeito de tudo o que sente falta. Apesar de o ponto principal ser rezar sobre o ponto principal, isto é, servir a D-us e se aproximar Dele – mesmo assim a pessoa precisa orar sobre essas coisas. E ele disse: Aquele que não se comportar dessa forma, ao invés de D-us lhe dar roupas e salário - suas necessidades básicas, toda a sua vitalidade é como aquela de um animal, porque para um animal, D-us também dá sustento. Porque desde que essa pessoa não induza sua vitalidade através de orar a D-us , portanto, sua vitalidade é verdadeiramente como aquela do animal, pois uma pessoa precisa puxar toda a sua vitalidade e precisa de D-us especificamente através de oração e súplica e uma vez ele disse ao seu aluno Rabi Natan a respeito de um assunto pequeno e insignificante , do qual ele estava de uma certa forma com necessidade: “Você rezou a D-us sobre isto?” E Rabbi Natan ficou chocado porque foi para ele um espanto e ele deveria rezar a D-us sobre tal maravilha , “É rebaixar-se perante a sua dignidade rezar a D-us por algo tão pequeno como isto?” E a idéia geral é que para cada assunto no mundo , a pessoa precise rezar a D-us (IBID, Artigo 233).

37.

Ele disse a respeito do encorajamento de fazer Hitbodedut e falar com D-us: Mesmo se muitos dias e anos se passem e pareça a alguém que ele ainda não tenha sofrido nenhum impacto através de sua oração e palavras, não obstante, ele não deve ser desencorajado por isso de forma alguma, porque na verdade as palavras estão certamente fazendo uma impressão. Semelhante à parábola do pingo d’água na pedra. Apesar da água parecer não ter poder de afetar a pedra dura e a impressão da água não poder ser percebida na pedra, não obstante, quando a água cai na pedra por um tempo prolongado esculpe um buraco como pode ser visto explicitamente. Também, mesmo se o coração da pessoa for um coração de pedra e o impacto das suas palavras e orações não for discernível, mesmo assim, sobre o curso dos dias e anos sua discussão e palavras esculpirão um buraco em seu coração como pedras esculpidas pela água (IBID, Artigo 234).

38.

Ele disse na oração “Hodu” que dizemos no começo do Shabbat antes da oração da tarde, a pessoa pode derramar seu coração intensamente e expressar-se completamente, porque naquela oração é falado sobre a dor da alma e chorar mesmo sobre qualquer assunto (IBID, Artigo 270).

39.

É muito bom que a pessoa possa ter um quarto privado especial no qual se execute o serviço de D-us, e especialmente Hitbodedut e falar com o seu Criador. E ele disse que até mesmo o ato de sentar-se sozinho no quarto designado para isso, ele não obstante pode encontrar outras formas de cumprir essa prática do hitbodedut e falar com o seu Criador. E ele disse que debaixo do xale de oração é também um local especial porque quando a pessoa descortina o Talit sobre os seus olhos, pode-se dizer tudo o que se quer dizer a D-us. Pode-se também se expressar quando se está deitado na cama coberto com seu lençol, como foi explicado acima(Artigo 23) porque assim o Rei Davi fez.Também pode se sentar com um livro e a outros parecer que se esteja aprendendo e assim poder estar na verdade falando com D-us.E a pessoa poderá encontrar várias outras estratégias se a pessoa desejar verdadeiramente praticar hitbodedut , o qual é mais superior do que tudo e é a fundação da santidade e pureza, e tem sido várias vezes antes explicada. Mas é preferível se arranjar um espaço especial para isto como dito antes (IBID , Artigo 272-274).

40.

Pode-se invocar a D-us com um grande grito que é apenas um sussurro que ninguém mais pode ouvir de forma alguma, porque não se faz um barulho externo e apenas se imagina o grito na sua mente. E veja na fonte para uma discussão mais detalhada (IBID, Artigo 16).

Tradução concedida apenas para http://portuguesenanach.blogspot.com/

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Tzadik - Algumas Considerações

Pessoas como Abraão, Isaque, Jacob e Moshe, assim como mulheres como Sarah, Rivka, Rachel e Leah não eram de forma alguma como nós.Eles eram considerados Tzadikim, ou seja, perfeitos justos.Eles eram pessoas justas em todas as suas ações, falas e pensamentos, mesmo havendo menção de alguns comentários aparentemente depreciativos sobre eles nas Sagradas Escrituras.
Leva uma vida inteira, uma verdadeira jornada para se transformar em um Tzadik. A pessoa se dedica a D-us de uma certa forma que o “Eu” de D-us se incorpora totalmente à alma da mesma e o “Eu” individual se anula porque a vontade de Hashem impera em todas os atos, ações , palavras, pensamento desse justo.
Com a mesma ferocidade, obsessão que alguns põem em adquirir fama, poder, dinheiro, luxúria em jornada dupla, tripla de trabalho ou que D-us nos livre, de uma forma ainda que desonesta, para um tzadik o que apenas importa é a vontade expressa de Kodesh Boruch manifestando em sua vida e preenchendo todos os espaços de sua alma.Nada mais importa. Os sofrimentos do mundo passam a não representar um obstáculo para que ele continue com sua missão de transmitir a vontade de H”Y e absorver muitos dos nossos males para dentro de si próprio e transformá-los em bem. É-nos ensinado que partilhamos dois níveis de alma dentro de nós: O Animal e o Divino. O primeiro nos conduz a tendências internas de procurar aquilo que nos traz puramente os prazeres mundanos e até mesmo de partilhar aquilo que Hashem proíbe (para o nosso próprio bem).O segundo é a tendência natural que temos de querer nos encontrar com tudo que é sagrado, de nos aproximar de D-us, de fazer unicamente sua vontade, pois isso se encontra no DNA de cada Judeu.Isso vai dos níveis mais baixos, mais altos e mais sutis de nossas vidas como uma gradação progressiva de luz.Isso tudo seguindo a lei, a ordem que por nós e para nós nos foi dada: - Livre escolha.
Assim podemos delinear três níveis iniciais na jornada da Alma: Baixo, Médio, Alto e finalmente o Nível Tzadik.No primeiro a possibilidade de tirar a vida de seus semelhantes, de agir com crueldade mediante a natureza sob diversas formas de maltrato de animais,violência contra a vida daqueles que estão sob sua tutela e de qualquer outro ignorando Hashem como aquele que apenas dá e tira , esses seres estão perdidos em suas próprias concupiscências e não valorizam nem respeitam a vida que é um dom de D-us, um desejo que Hashem em sua eterna sabedoria fez brotar e formou o Universo mediante Sua vontade. A esses que não se incomodam com a dor do próximo e nem percebem que não se incomodam nem mesmo com a sua própria, para eles se não se retificarem a tempo, não terão parte no Olam Haba.O segundo nível, são os chamados de “mão fechada”, aqueles que não abrem suas mãos nem muito menos seus corações para dar, para ser sensíveis a necessidade do seu irmão, que não fazem a caridade, que cruzam os braços mediante a dor do próximo e ainda dizem “não tenho nada com isso”.Não chegam a ser cruéis (crueldade que envolve violência física), mas são cruéis pela frieza e indiferença.O terceiro ,no qual denominaremos de nível superior seria aquele que não mostra interesse em passar horas a fio em frente a um aparelho de TV porque simplesmente nesse tempo, ele está se dedicando ao estudo da Torah, ele está em constante oração não só em seu favor, mas em favor da humanidade, em favor do equilíbrio das forças espirituais para que aquela categoria inferior não venha a se sobrepor sobre as demais.Esse não dorme muito, pois o tempo que para ele poderia estar dormindo, é uma perda , pois esse tempo é aproveitado para o deleite da Alma com instrução, oração para que todo tipo de pensamento, ação, palavras sejam para a honra e glória de Hashem.Finalmente, se assim podemos nos utilizar dessa categoria acima para exemplificar um pouco e para que nossa compreensão possa nos aproximar do verdadeiro conceito de um Tzadik, esse então ainda se dividiria em dois, onde cada palavra pronunciada , pensamento e até mesmo seu gesto tem um propósito de servir e contemplar a D-us e traz expressamente a vontade de Hashem. Sua Nefesh (nível animal de sua alma) foi vencida e transformada numa segunda alma divina. Esta luz divinamente outorgada a esse Tzadik lhe permite ter consciência de assuntos literalmente em qualquer lugar do universo.Por exemplo, de onde ele está ele pode ter ciência de tudo o que acontece em diversos continentes e assim também consciência de todo processo da Criação Divina, seus segredos, seus mistérios que para ele se tornam revelados e que cabe apenas a ele revelá-los de acordo com o merecimento daquela geração ou deixá-los codificados para que os merecedores possam entender sua linguagem a medida que essas etapas progridem na vida espiritual de cada um.O Tzadik é o canal para que o fluxo divino penetre nesse mundo. Vemos que pela Parasha dessa semana, nada poderia ser dado ao povo Judeu já constituído se não fosse por meio de Moshe e Aaron. Veja que os dois Tzadikim se enquadram na classificação acima mencionada e também por ordem de superior e inferior.
Em Likutay Moharan I, Lição 4, vemos que o Tzadik da geração é chamado de mãe porque ele suga o povo Judeu com a luz da sua Torah e a Torah é chamada de leite, como diz o verso em Cântico dos Cânticos 4:11, “Leite e mel estão sobre sua língua”. Tudo isto se encontra devidamente fundamentado tendo as Almas de Moshe e Aaron fracionadas e mais uma vez enviadas ao mundo de onde recebemos santos ensinamentos na nossa geração com aquele que é fonte de toda sabedoria, riacho corrente, fundamento do mundo e através de seu devoto aluno Rebbe Nosson podemos então dar uma finalização a obra que ora permeia nosso mundo e anunciar a todos que o nome do nosso Santo Tzadik é Na Nach Nachma Nachman MeUman .

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Chucát (mais um pouco da porção semanal da Torah)

Na parsha dessa semana, os Judeus foram “empurrados” de suas viagens (porque eles tinham se aproximado da Terra Santa e parecia que mais uma vez eles estavam sendo levados), e eles reclamaram (21:4-5) o verso diz que eles falaram contra D-us e Moshe, Nossos Sábios trazidos por Rashi dizem que isso denota que eles compararam (feitos iguais)o Servo Moshe ao seu criador (veja também mais conclusões do resto do verso). Os Judeus daquele tempo são conhecidos como os “Dur Daya” – A Geração do Conhecimento, um título dado a eles devido à extrema sabedoria e conhecimento que foi atingido pela nação, inigualável na história.
A categoria mais inferior de servos tinha o mérito de nível superior de profecia. Até parte do povo mais comum era sabedor de altos segredos esotéricos da Torah. Por isso é tão incrível ver que as pessoas de tal superior calibre intelectual cometeram o erro de compararem Moshe a H’Y. Isso é exatamente o oposto da forma que pessoas estúpidas de hoje pensam considerando a posição do Tzadik como inferior e insignificante, C”V. A nação foi punida pela reclamação que fizeram, mas não parece que lhes fora dito sobre a comparação do seu erro equivocado, porque quando eles vieram se desculpar (verso 7) eles dizem a Moshe “Pecamos porque falamos contra Hashem e você” que isso trouxera a mesma conclusão acima que eles estão comparando Moshe a H’Y, e ainda H’Y aceita o pedido de desculpa e envia –lhes uma maneira de diminuir a punição.Daqui podemos aprender que uma pessoa não se dá tão mal assim em ver o Tzadik tão superior quanto D-us.De fato nós aprendemos na Ética dos Nossos Pais que se é obrigado a temer o seu Rebbe assim como se teme a D-us.
Isso sendo dito, não acho que um erro teria passado despercebido. Quando os Judeus reclamaram e falaram contra D-us e Moshe, o nome dado a D-us é Elohim (isso não deve ser pronunciado, ao invés disso deve-se dizer Elokim), o qual é um nome usado em referência ao curso natural de eventos que D-us permite conduzir o mundo. A própria Torah se refere a Moshe Rabbainu como Esh HuElohim, o Homem de D-us, Moshe Rabbainu tinha poder. Quando os Judeus pediram desculpas eles mencionaram o supremo nome de D-us – YHVH. Originalmente os judeus cometeram o erro de associar a sua direção conveniente a Elohim, assim, eles compararam a função de Moshe Rabbainu a H’ Y à direção deles. “Quando eles se desculparam, eles deixaram claro que agora eles entenderam que sua direção foi a que procede de H.Y” - YHVH, neste nível Divino não há como considerar Moshe Rabbainu o que quer que seja expediente.
Original Postado por NaaNaach em nanach.net

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Youtube Hafatza

B’H há dois meses em Meron com CW e LG Nanach, tive o mérito de compor uma givald canção Nanach e recentemente eu fui encorajado por uma criança chassidishe no Beit HaMikdash para a pôr no Youtube ,mesmo não tendo o mérito de fazer uma música para esta letra.
Original Postado por NaaNaach em nanach.net

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Agir Com Loucura Às vezes É A Única forma de Alcançar Felicidade

Uma pessoa tem que ser forte e ser feliz em todos os momentos, especialmente durante a oração. Uma pessoa deve forçar a si própria com toda a sua energia para ter o mérito de ser feliz. Alcançar um estado de felicidade consistente é muito difícil e pesado mais do que todas as outras formas de adoração. Rebe Nachman mesmo disse que parece que uma pessoa só pode alcançar a felicidade consistente através de atos de loucura e humor,ou seja, fazer-se de louco e agir com humor e loucura.
(Sichos Haran 20)
Original Postado por Dun Aryeh em nanach.net

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A Cinta de um Tzadik Ajuda a Evitar Pensamentos Impuros

Usar o cinto ou a cinta que foram usados por um Tzadik é uma Segulah para anular pensamentos impuros.
(Sefer Hamidos, Hirhurim 8)
Original Postado por Dun Aryeh em nanach.net

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As Lágrimas de Arrependimento Mostram o Quanto a Luxúria é Abominável

Através das lágrimas todas as luxúrias se tornam nojentas.
(Sefer Hamidos, Hirhurim 6)
Original Postado por Dun Aryeh

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A Teimosia Contra o Arrependimento Causa Violações

Quando uma pessoa é muito teimosa e se recusa a fazer Teshuva, ele traz sobre sua vida uma fratura enorme e não pode ser curado.
(Sefer Hamidos, Hamtakas Din 97)
Original Postado por Dun Aryeh em nanach.net

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