Música de LazerGNanach "Saba received a letter"
terça-feira, 20 de abril de 2010
Dose Diária do Rabino Nachman
O principal em Orar é entender as palavras que você diz.(Sichot HaRan 75)
Original postado por aygs-nanach em nanach.net
segunda-feira, 19 de abril de 2010
Dose Diária do Rabino Nachman
Até mesmo no nível mais inferior a Luz de Hashem ainda brilha, e qualquer pessoa que deseja ser conectada e estar próxima de D´us onde quer que ela esteja, poderá fazê-lo.(Mishivat Nafesh 2).
Original postado por aygs-nanach
domingo, 18 de abril de 2010
Dose Diária do Rabino Nachman
A pessoa deve ser teimosa em seu Avodat Hashem (serviço a D´us).O ponto é ser teimoso para não cair por qualquer razão neste mundo.(Mishivat Nafesh 63)
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quinta-feira, 15 de abril de 2010
Na Nach é a chave certa,abre todas as portas facilmente!
Grandes bênçãos de Na Nach Nachmu Nachman Meuman!
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quarta-feira, 14 de abril de 2010
Chadaish Ulainoo Es Hachodesh
Faça deste mês novo para nós, para bondade e bênção.
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Dose Diária do Rabino Nachman
Abraão e Sara trabalharam intensamente na conversão de pessoas para trazê-las ao conhecimento da existência de D´us neste mundo; e por isso, mereceram um filho- Isac.(likutay Moharan 53)
Postado por aygs-nanach em nanach.net
terça-feira, 13 de abril de 2010
Likutey Moharan - Aprendendo a Iniciar com a Letra Vav
Vie-yeh-hee – “E ele (Moshe) permaneceu com as mãos em fervorosa oração até o sol se pôr”. Porque há uma série de tipos de fé. Há uma fé que está apenas no coração. A coisa principal é que a pessoa precisa ter tal fé até que a espalhe por todos os membros do corpo, tal como trazido nos escritos do Ari (Rabino Isaac Luria), que a pessoa precisa levantar suas mãos diante de sua cabeça no momento imediato ao ritual da lavagem das mãos, a fim de receber a santidade.
É para isso que a pessoa precisa ter fé em suas mãos, crer que devido ao suspender das mãos correspondente à altura da cabeça, ela está recebendo a santidade, pois sem fé – não há nada, como está escrito em Salmos 119: “Todos os teus mandamentos são a fé”.E como há fé assim, partindo dela para o intelecto e a ponto de fortalecer-se com ela, a pessoa chega a ter mais intelecto.Pelo fato de ter necessidade em crer desde o início, agora ela chega a ter mais fé, ela passa a entender o primeiro fato com o intelecto.
Isso é o que está escrito sobre Moshe, “Ele permaneceu com suas mãos em fervorosa oração” – porque Moshe tinha tanta fé até que ela se espalhou por todos os seus membros. Pois até mesmo em suas mãos havia tanta fé, até o por do sol significa “pelo intelecto do fato” e o sol é o aspecto da sabedoria, como nos foi ensinado. (LM 1:1,1:91)
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sábado, 10 de abril de 2010
Parashá Shmini: Início e recuperação do Novo
Quando se julga a aptidão física perfeita mais importante do que uma pessoa pode apresentar como sua performance, deve-se considerar quanto tempo essa pessoa leva para se recuperar de um desempenho físico. Sob estresse, especialmente em situações de emergência, as pessoas podem juntar reservas ocultas de forças e terem a capacidade de tirar disso incríveis façanhas; também é possível com esforço se alcançar os resultados desejados, mas destruindo o corpo. Assim, o que determina o estado de aptidão física é o período necessário para se recuperar, se tomar o desempenho de volta sem perder o equilíbrio e continuar evidente que eles estão na verdade ajustados para tal.Se a pessoa realmente não estava apta para tal desempenho, mas conseguiu obtê-lo, ela vai demorar um pouco até que recupere a sua força.
O mesmo acontece na espiritualidade. Há constantes lutas, provações e tribulações. Há uma ocorrência cíclica de altos e baixos comprometendo todo o contexto em que uma pessoa permanece com um objetivo a alcançar e ser bem sucedida. Depois de alcançar altos patamares e realizações virão os declínios e calmarias; a questão é quanto tempo vai demorar a começar tudo outra vez. Quanto mais saudável for a pessoa, ela retomará a caminhada e partirá para uma outra jornada. Rabbainu era uma completa novidade nisso. Na sua juventude ele foi capaz de começar tudo outra vez, até mesmo muitas vezes em um mesmo dia, e no final de sua vida, cada segundo ele criava completamente novas abordagens para o Bem-aventurado D´us.
Quando uma pessoa é confrontada com um revés, esta é uma forma de constrangimento, isso mostra sua fraqueza e incapacidade. Todos os nossos defeitos são baseados em nossas próprias armadilhas para puxar os desejos deste mundo, esta é a pulsação do sangue (dum-דם) no vaso esquerdo do coração. O primeiro passo é reconhecer a situação, seu real constrangimento (a pressa com que o sangue flui) que serve como a Câmara de Deus (Ohel), e se ela for capaz de esperar, de segurar a sua esperança e convicção na bondade de Deus, ela terá o mérito de ouvir a palavra de D´us. Seu silêncio (Dohm - דם) em face da sua inadequação será coroado com o trono de D´us, ela vai atingir o status de Homem (אדם), que é o poder da fala, em última análise, a palavra de D´us (isto pode ser entendido a partir LKM Tora 6, analise e se aprofunde nas palavras sagradas).
É necessário ser competente e experiente nas formas acima de arrependimento. Quando bem sucedida, é importante estar ciente de que o sucesso irá obscurecer grande realização, e é necessário ficar em silêncio. Ao cair e permanecer em estado de queda, é necessário perceber que é Deus quem está desejando a queda, e permaneça em silêncio. Então a honra de D´us, suprema reinará. (LKM Tora 6).
A Santa Torá inicia: “No Princípio D´us criou os Céus e a Terra “,Shlomo Carlbach articula que é supérfulo dizer “no início”, quando então seria o início? Nossos sagrados sábios ensinaram que “Bereishis” (Gênesis)- significa “para o início”. D´us criou o mundo para os inícios! Nossos sagrados sábios nos ensinaram, além disso, Bi – Rashi, 2 inícios ( a letra hebráica Beis é a segunda letra do alfabeto) para a Torá e para os Judeus que são chamados de “O Início”. Ser Judeu significa ter essa qualidade de sempre olhar o mundo com uma novíssima luz, sempre aceitando novos desafios e sempre buscando novos horizontes. A Torá é sempre nova, novísima.
O primeiro passo é silenciar-se na presença das circunstâncias que estão distanciando a pessoa de D´us. Esse silêncio como se prolonga mais e mais, garante sua posição de santidade, como os nomes de D´us são construídos,uma única sílaba,duas, três, etc - já que cada prolongamento do silêncio está recuando, pois tudo é contingente no início. A pessoa é então, preparada para ouvir a Bondade de D´us; Na Nach Nachma Nachman MiUman (isso pode ser entendido a partir de 62 LKM Tora, analise e se aprofunde nessas palavras sagradas).
Na Porção da Torá Shmini desta semana - O Oitavo Dia que Moshe ergueu o Mishkan (Tabernáculo) - Rosh Chodesh Nissan, que é o primeiro mês (e tem 10 coroas etc), Moshe erguia a cada dia e construía novamente no dia seguinte, Nuduv e Aveyhu filhos de Aron, trouxeram uma oferenda de incenso indesejada e morreram. Moshe disse a Aron que sabia que grande personagem morreria, porque D´us disse “serei santificado por aqueles que estão perto de mim, eu pensei que seria eu ou você, agora eu vejo que seus filhos eram maiores do que nós dois”. A Torá diz que Aron permaneceu em silêncio, Rashi imediatamente nos informa que Aron foi recompensado por seu silêncio, Deus falou e retransmitiu a parte da Torá quanto à proibição do álcool para os sacerdotes que trabalham exclusivamente para Aron.
Aron foi confrontado com a grande tragédia das mortes de seus filhos e por outro lado, Moshe o revelou o quanto mais ele deveria ter um objetivo a alcançar. Aron permaneceu em silêncio, teve o mérito de receber a palavra de D´us. O discípulo, mesmo sob seu silêncio sucessivo e arrependimento, deve receber a palavra de D´us de seu mestre, Moshe. No entanto Rabbainu explica que no dia em que Moshe morreu, elevando-se aos mundos superiores, Yehoshua entrou no ohel, D´us falou diretamente com Yehushua, porque Moshe foi totalmente abnegado a D´us - não retendo qualquer fonte de aplicação das leis. Aqui também, pela morte de Nuduv e Aveyhu - que são as almas extras de Eliyahu Hanuvee - a palavra que sai da boca de Moshe, é um aspecto da abnegação total de Moshe, portanto, Aron receberia a palavra de D´us provinda do próprio D´us. É por isso que Rashi é tão rápido para nos informar que devemos saber que Aron foi recompensado por seu silêncio, diferentemente das palavras de conforto que Moshe lhe ofereceu. Porque as palavras de Moshe, dizendo que seus filhos atingiram alturas superiores a ele, vieram também como um teste para ele, assim como o ato de D´us - a morte de seus filhos. Só após Aron permanecer em silêncio, ele mereceu ouvir a palavra de D´us, e em seguida, ele ouviu a palavra real de Deus, vinda do próprio D´us.
A porção da Torá que trata da proibição do álcool aplicado aos sacerdotes operacionais é dito para Aron para revelar-lhe mais um passo na adoração a D´us. As principais formas de Deus em arrependimento começam com o silêncio. O silêncio protege os lugares da pessoa na santidade, nos altos e baixos. No entanto, existem momentos em que é preciso mobilizar todas as suas forças e desencadear um ataque total de santidade. Isto é como Pinchas - que é Eliyahu Hanuvee – mereceu atingir as almas dos Nuduv Aveyhu e, quando ele cometeu o mais descarado assassinato de Zinri e Kuzbi (Rabbainu diz - LKM2: 8 diz que este foi um aspecto de Tefila Badin, que anuncia o Pashut Shir Miruva Shalush Kaful). Esta foi a mensagem de D´us para Aron que isto não poderia ser feito a partir de um estado de embriaguez. Embora Pinchas agiu espontaneamente, ele primeiro se aproximou de Moshe com a proposição, e só depois passou a vingar a honra de D´us.
Às vezes nós podemos realmente fazer um jogo de poder e pôr em ação todoas nossas resoluções e dar um salto gigante, como o comerciante que resgatou a mulher do homem pobre do General na estória do Rabino Nachman do Comerciante e do Mendigo. Por outro lado, é contada outra estória de uma viúva, cujo filho foi seqüestrado para ser recrutado para o exército (que normalmente significa que eles nunca ouviriam mais falar dele outra vez...), ela clamou em seu coração a D´us até que a alma dela expirou. Rabino Natan comentou que tivesse ela procurado seu conselho, ele a teria instruído programar determinadas horas todo dia para chorar e suplicar, e dessa forma ela teria alcançado muito mais e as suas orações teriam um efeito contínuo para ajudar os outros. O Rabino Natan quis dizer que a mulher deveria ter ficado mais em silêncio, esperando ouvir D´us e, em seguida ela teria ouvido D´us devolvê-la não só o seu filho, mas muitas outras almas preciosas.
Quando é necessário agir em oposição ao silêncio? Quando é da vontade de D´ us que o ato deva ser realizado pelo zeloso. Quando o ato é uma nova ação e não um meio de recuperar-se, porque recuperação também que ser feita do início, isto é feito primeiramente se estando em silêncio;o silêncio sendo novo. Se houver uma necessidade de recuperação, então é necessário primeiro se estar em silêncio, de novo ( o ato do negociante que resgatou a mulher de um homem pobre das mãos de um general, Rabbeinu diz que foi de fato uma loucura, mas mesmo assim desde que era uma completa novidade, o aspecto do novo e do começo, ele foi então,bem sucedido). D´us no entanto, não precisa estar em silêncio para alcançar sua honra.Ele está em silêncio por nossa causa, para nos dar uma chance (como explicado em LKM Tora 6). Portanto, Pinchas agiu para D´us e silenciou Zimri.
Este é o aspecto do dia de hoje, o décimo do Omer , a Givura – força de Tiferes – esplendor – o caminho do meio. Sabendo-se como usar Givura em equilíbrio para glória de D´us.
A coisa principal é cantar e dançar Na Nach Nachma Nachman MeUman!
Postado originalmente por NaaNaach em nanach.net
quinta-feira, 8 de abril de 2010
Dose Diária do Rabino Nachman
Rebe Nachman disse: É proibido ser ingrato, tanto para com um judeu como para um gentio. (Sefer teffilah HaMidot 62).
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quarta-feira, 7 de abril de 2010
Dose Diária do Rabino Nachman
Rebbe Nachman explicou que nós devemos fazer da Torá que aprendemos uma Oração.Isso significa dizer que devemos orar para Hashem que o que aprendemos possa fazer parte de nós.(intro para Likutay Tefilot).
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terça-feira, 6 de abril de 2010
Dose Diária do Rabino Nachman
A maioria das pessoas têm quedas porque elas têm se fortalecido no passado a Hashem (D´us) e caíram.Mas sempre há esperança quando retornamos para Hashem (Mishivat Nafesh 37)
Postado por aygs-nanach em http://www.nanach.net/
quinta-feira, 1 de abril de 2010
Fundamentos de uma Casa
Foto postada do original http://nanachcartoon.blogspot.com
segunda-feira, 29 de março de 2010
freilaj und kosher pesaj
ojala que este jag pesaj traiga verdadera redencion libertad alegrias
abrazos para todos
uzinanaj
domingo, 28 de março de 2010
Seder
Feliz Pesach!
Grandes bençãos de Na Nach Nachmu Nachman Meuman!
Desejos de uma boa Pesach por NaaNaach e de todos nós que fazemos juntos acontecer esse blog.
Veja o Seu Interior, Veja a D´us , Cante Na Nach Nachma Nachman MeUman!
Se você acompanhar até o fim essas palavras, você verá como elas estão relacionadas a Porção Semanal da Torá Tzav, B’H e Shabos Hagadol:
Rebbe Nachman diz em Likutay Moharan, Tora 56 que uma pessoa pode esquecer e perder de vista a santidade , onde o que está errado fica oculto, omitido da pessoa, mesmo ainda esta pessoa podendo perceber que ela está em escuridão e que esteja errada.Se a pessoa não fizer algo para se endireitar, clarificar e delinear sua santidade , então, que nos livre D’us ela possa cair em completa omissão,em um estado de não se estar consciente da condição que ela não esteja na escuridão.Mesmo assim, escondido o seu D´us, lá está e dando vida e sustento.Isso é verdadeiro em cada nível de santidade.. Há estados de consciência de maior santidade e estados de ignorância e trevas.
Rebbe Nachman diz que quando uma pessoa está em tal estado de completa escuridão e inconsciência e ele clama a D’us buscando por santidade, ela revelará os mais superiores e profundos segredos da Torá, a expressão e experiência mais profunda de D´us.
Quais são os segredos mais superiores e mais profundos da Torá? Torá que é realmente pessoal tocando e abraçando a alma. O Sulam explica que se você ouvir duas pessoas sussurrando, o que eles conversarem não vai lhe interessar, mas se você ouvir o seu nome sendo mencionado, então de repente você quer e muito saber sobre o que eles estão conversando.Os segredos da real profundidade da Torá é quando você ouve a Torá chamando seu nome, falando diretamente a você, a sua Alma.
Quando uma pessoa está consciente de D´us, ela tem um sentido muito limitado da grandiosidade de D´us e o quanto D´us realmente significa para ela, o quanto ela significa para D´us e a magnitude do seu relacionamento.Quando uma pessoa não mais está consciente de D´us e não consegue detectar D´us, D´us não é mais uma presença externa superficial para esta pessoa.D´us tem, assim por dizer, entrado no mais profundo lugar do ser dessa pessoa e como a pessoa não consegue ver a si próprio, ela não consegue ver a D´us. Quando essa pessoa clama a D´us, recitando as palavras sagradas da Torá, chamando e gritando “onde se encontra o lugar da sua santidade” (Likutay Moharan II Tora 12, e Tora 7), ela se revelará a si mesma como ela é de fato Uma só com D´us.
Pessoas reais sagradas estão sempre encarando a escuridão, o espaço o qual eles estão deixando de preencher na apreciação a D´us, elas estão confrontando os pontos onde elas estão inconscientes de D´us e entrando nesse abismo com oração para brilhar a absoluta impressionante luz esotérica oculta de D´ us dentro delas próprias, de suas almas e do mundo inteiro.
Isto é o que é dito de nosso pai Abraão que andou diante de D´us ,onde Noé só andou com D´us contente em saber que ele estava fazendo o bem e coisas sagradas. Eis o motivo pelo qual Noé teve que ser salvo entrando numa arca enquanto o mundo todo estava sendo destruído. Noé permaneceu na retidão mesmo o mundo inteiro sendo destruído. Noé se segurou na sua santidade e não sucumbindo na escuridão que o rodeava. Depois quando Noé bebeu vinho, o qual revela os segredos – o mais profundo do ser, Noé se mostrou muito deficiente.
O poder dos charlatães, muitos dos mais famosos, etc..é construído sob a confiança da presente situação deles, conhecimento da santidade previamente adquirido (sulam).Eles não têm a coragem, a sagrada audácia para confrontar a escuridão e revelar a profunda e impressionante presença de D´us; ao invés disso, eles usam sua audácia para tirar o poder e controlar com as percepções limitadas de santidade que eles já possuem conhecimento.
Rabbainu explicou que existem níveis muito maiores do que os fazedores de milagres. Rabbainu explicou que esse é o mesmo conceito de um rei que nomeia um simplório para proteger o tesouro,tesouros que já tem sido adquiridos e que apenas precisam ser guardados.Quando o assunto é planejar novas conquistas o rei chama os mais sábios conselheiros.Quando se trata de guardar tesouros, níveis previamente adquiridos, é importante ser simples, fiel e honesto.Noé foi assim (até quando bebeu vinho), os charlatães audaciosamente se aproximam dos tesouros com seus próprios propósitos. O verdadeiro Tzaddikim dão os seus tesouros ao mundo (veja Likutay Moharan Tora 20 e o sonho correlacionado recontado em Chayay Moharan), como eles com coragem partiram para novas conquistas.
Um Breslov Chassidim diria que o maior milagre que o Rabino Nachman fez foi trazê-los aos mais altos níveis de consciência de D´us, incutindo-os com a audácia santa para enfrentar a escuridão, a apatia e o ódio ao mundo, crer e gritar para D´us , para revelar que eles são de fato Um com D´us.
Shlomo Carlbach relata uma estória curta que ele leu sobre um casal que realmente se amava mas viam-se constantemente brigando; então decidiram se separar por um tempo; a mulher ficaria com sua família e o homem viajaria.A mulher recebe uma carta do seu marido contando como ele foi a Milão e estava numa festa e encontrou uma linda mulher e como ela estava se divertindo.Ela ficou muito magoada.Uma semana mais tarde ela recebeu uma outra carta do marido contando-lhe como ele foi a Madri e estava se divertindo com uma linda moça que ele encontrou.A mulher se sentiu como se estivesse sendo esmagada.Isso transpareceu repetidas vezes e a mulher ficou tão fragilizada que ela não pôde suportar permanecer com a família e optou voltar para o convívio solitário de sua própria casa.Ao chegar e se acomodar, ela detectou uma luz vindo do quarto de estudo do seu marido, aproximando-se do quarto ela vagarosamente abriu a porta e descobriu seu esposo lá sentado debruçado na sua máquina de escrever.Completamente boquiaberta a mulher suspira em estado de choque.O marido tomando conhecimento da presença da esposa corre até ela e a abraça.Ele então lhe diz: “Você acha que eu poderia ter te deixado mesmo por um segundo?Eu estava aqui o tempo todo esperando você.”
Reb Shlomo diz que isso é exatamente o que aconteceu com a nação judia enquanto estávamos no exílio, sofrendo todas as perseguições e o tempo inteiro D´us estava esperando por nós para retornarmos a ele em Israel.
Isso também se faz verdadeiro numa esfera pessoal. D´us realmente está conosco,ele está apenas esperando por nós para voltarmos a ele, para realmente descobri-lo.
Rabbi Nachman fez um relato de uma parábola a esse respeito. Uma pessoa chamada Chatzkal ,uma vez sonhou que havia um tesouro enterrado debaixo de uma ponte numa cidade distante.Ele viajou até lá e um guarda informou-o que ele era louco.O guarda porém disse-lhe: “tive um sonho que havia um tesouro enterrado debaixo do piso da casa de Chatzkel.Chatzkel voltou para casa e cavou em busca do tesouro.Nossos tesouros estão conosco, mas nós precisamos ir ao Tzaddik para descobri-los.
Toda vez que nós dizemos Na Nach Nachmu Nachman MiUman construímos e fortalecemos nossas entidades, personalidade e caráter.Estamos descobrindo o D´us impressionante que se torna UM só em nós.
A porção da Torá, Tzav- ordena, inicia com os mandamentos para sempre termos um fogo queimando no altar. No primeiro comentário de Rashi, ele explica que a linguagem “comando” tem uma conotação de encorajamento para algo a ser feito com zelo no presente e no futuro.Rabbi Shimon diz que a Torá tem especialmente que encorajar dessa forma em um lugar onde há uma perda de “keess” (carteira, dinheiro, também poderá significar coberta).Todos os comentários estão perguntando qual é a perda financeira envolvida nesse mitzvah (ordenança, mandamento), e porquê todos os mandamentos que possuem perda financeira é dado uma atenção especial.
B’H, podemos explicar simplesmente que o mandamento de ter um fogo sempre queimando no altar não permite a presença e a instalação das trevas - a ausência da cobertura, proteção.Há uma necessidade especial de encorajamento que mesmo na ausência de recuos e escuridão, deverá ainda assim existir completa e total dedicação para se alcançar o nível mais alto de compromisso possível.
Havia um Breslover chassid extremamente rico, R’Aba (se é que me lembro corretamente o nome) que era um grande Ohvaid Hashem (servo de D´us) e um Talmid Chacham (um sábio estudante da Torá), ele dizia que apesar de toda sua devoção a D´us ele não era capaz de suspirar como R’Getzel (se me lembro corretamente o nome) – um certo desprovido Breslover Chassid.Quando tudo vai bem e todas as luzes verdes estão acesas é muito difícil, quase impossível de se obter um grito do mais profundo do nosso ser. R’Aba desejou experimentar D´us no mais profundo suspiro de um homem sofredor como R´Getzel.
O Shabos antes da Páscoa é chamado de Shabos Hagadol, O grande Shabos.Esse Shabos corresponde a preparação que os Judeus fizeram para a Páscoa; uma tarefa muito valente e corajosa abertamente desafiando seus mestres. Ela também corresponde ao dia atual de preparação para as festividades, a limpeza e comoção geral. Esse é um tempo para alcançar grandes coisas.
Rabbainu disse que ele gosta de um chassid “frito”. Na Nach é o completo tikun (retificação e provação), para uma pessoa ter uma experiência com D us e unir-se a Ele.
Grandes bençãos de Na Nach Nachma Nachman MeuMan!
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quinta-feira, 25 de março de 2010
Dose Diária do Rabino Nachman
Devemos nos renovar a cada dia (Mishivat Nafesh 12) NA NACH NACHMA NACHMAN MAYUMAN
Postado por aygs-nanach em http://www.nanach.net/
segunda-feira, 22 de março de 2010
Estórias de autoria do Rabino Nachman - O Príncipe que era feito de Pedras Preciosas
Havia um Rei que não tinha filhos. Ele saiu e foi à procura de médicos para que o seu reinado não caísse nas mãos de estrangeiros, mas isso não adiantou e ele decretou que os Judeus rezassem por ele para que ele tivesse filhos.E assim os Judeus procuraram por um Tzadik que orasse e fizesse que o Rei tivesse filhos. Eles procuraram e acharam um Tzadik escondido e disseram que ele orasse para que o rei tivesse filhos. No entanto ele respondeu que ele nada sabia fazer. Eles informaram ao rei e ele enviou uma intimação para o Tzadik e ele foi trazido à presença do rei. O rei começou a falar para o Tzadik num tom amigável: “Você sabe que os Judeus estão em minhas mãos para que eu faça deles o que melhor me aprouver”.Portanto, lhe peço pacificamente para orar por mim para que eu tenha filhos.” E então, o Tzaddik prometeu ao rei que ele teria um filho dentro de um ano. Ele porém, retornou ao seu lugar e a rainha deu à luz uma bela filha.Com a idade de 4 anos ela já possuía muita sabedoria, ela sabia tocar instrumentos musicais e sabia todos os idiomas. Reis de todas as nações viajariam para vê-la e com isso o rei se alegrava.
Depois de certo tempo o Rei começou a desejar grandemente por um filho, para que o seu reinado não passasse para as mãos de um estrangeiro. Então, outra vez ele decretou entre os Judeus que eles deveriam orar por ele para que ele tivesse um filho. E eles começaram a procurar pelo mesmo Tzaddik e não conseguiram achá-lo, pois o mesmo já tinha morrido. Procuraram mais e acharam outro Tzaddik escondido e o disseram para que ele desse um filho ao Rei. Ele também disse que nada sabia fazer. Assim informaram ao Rei e o Rei lhe disse como havia dito antes ao outro Tzaddik: “Você sabe que os Judeus estão em minhas mãos”, etc.. O Tzaddik falou: “Você fará o que eu lhe disser”? O Rei disse “Sim”. O Tzaddik disse, ”Preciso que você me traga todas as variedades de pedras preciosas. Pois cada pedra tem um poder diferente.”Os Reis no entanto têm um livro no qual está registrado todas as variedades de pedras preciosas. “O Rei disse.” “Dar-lhe-ei metade do meu reinado para que eu possa ter um filho.” Ele foi e trouxe todos os tipos de pedras preciosas e o Tzaddik as tomou e as esmagou. Em seguida ele pegou uma taça de vinho e pôs as pedras esmagadas dentro e deu metade da taça de vinho ao Rei para beber e a outra metade á rainha. E ele lhes disse que teriam um filho que seria feito inteiramente de pedras preciosas e ele teria todos os poderes de todas as pedras. E ele retornou ao seu lugar. A rainha deu a luz um filho e o rei ficou inundado de alegria, mas o filho não era feito de pedras preciosas. Quando ele tinha 4 anos de idade ele era belo e muito bem versado em todos os idiomas e sabia todas as línguas e Reis viajariam para vê-lo.
E a princesa viu que ela não era mais tão importante e ficou com ciúmes dele. Ela tinha um consolo: O que o Tzaddik havia dito que ele seria feito inteiramente de pedras preciosas. Foi bom que ele não tenha sido feito de pedras preciosas.
Uma vez o príncipe estava cortando madeira e levou um corte no dedo e a princesa quis colocar um curativo no dedo.Então ela viu uma pedra preciosa lá e teve muito ciúme dele.Ela fingiu que estava doente e vários médicos vieram e nenhum pode curá-la.Então eles convidaram mágicos e havia entre eles um a quem a verdade foi revelada – que ela estava se fingindo de doente e ela perguntou se ele podia atirar um feitiço num homem e ele se tornar leproso. Ele disse “sim”. Ela prosseguiu, “mas e se encontrarem outro mágico, quem anularia o feitiço e o curaria? “O feitiçeiro disse, se o feitiço cair no mar, eles não poderão anulá-lo mais.” Então, assim ela o fez e atirou o feitiço ao mar e o príncipe se tornou um leproso.Ele teve lepra no nariz, rosto e no resto do seu corpo. E o rei foi à médicos e feiticeiros , mas nada adiantou.
Então o rei decretou que o povo Judeu orasse e eles procuraram pelo Tzaddik e o trouxeram até o rei e esse Tzaddik vinha sempre orando ao Bendito Senhor que ele tinha prometido ao rei que a criança seria inteiramente de pedras preciosas e isso não havia acontecido. Ele entraria em luta com o Senhor, “Eu fiz isso para me glorificar? Fiz isso apenas para lhe glorificar e agora não se sucedeu o que eu disse que aconteceria.” E o Tzaddik veio ao rei e ele orou, mas em nada ajudou.
E esse Tzaddik era mais superior do que toda a feitiçaria e ele informou ao rei que isso o que se passava com o príncipe era feitiço e que eles haviam jogado o feitiço ao mar e que a única esperança para o príncipe seria que o feiticeiro que havia jogado o feitiço ao mar fosse também jogado ao mar. O rei disse: “Eu entregarei todos os feiticeiros para serem jogados ao mar para que meu filho seja curado.” E a princesa ficou com medo e correu até o mar para recuperar o feitiço da água porque ela sabia onde ele tinha sido escondido e ela caiu dentro do mar. Uma grande comoção cresceu devido à queda da princesa ao mar. Então o Tzaddik disse a todos que agora o príncipe seria curado. E assim se sucedeu: Ele foi curado e a lepra ressecou e toda a sua pele se descamou e caiu de seu corpo e ele era feito totalmente de pedras preciosas. Ele tinha todos os benefícios de todas as pedras. (Isso é para dizer que após sua pele ter descamado, foi revelado claramente que o príncipe realmente foi feito de pedras preciosas, justamente como o Tzaddik havia dito).
Nota: Essas estórias foram postadas em NaNach.net com as permissões de Rafi Nanach de Moharan.com e o tradutor Dovid Nanach.As estórias são apenas para uso pessoal.Se você desejar imprimi-las ou distribuí-las, não podemos lhe dar permissão.Para tal, você deverá entrar em contato com as partes acima citadas.
Postado por Dun Aryeh em http://www.nanach.net/
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